La Iglesia Presbiteriana en América ( PCA ) es la segunda iglesia presbiteriana más grande, detrás de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) , y la denominación calvinista conservadora más grande de los Estados Unidos. La PCA es reformada en teología y presbiteriana en gobierno.
Los presbiterianos remontan su historia a la Reforma protestante del siglo XVI. La herencia presbiteriana, y gran parte de su teología, comenzó con el teólogo y abogado francés Juan Calvino (1509-1564), cuyos escritos consolidaron gran parte del pensamiento reformado que le precedió en forma de sermones y escritos de Ulrico Zuinglio . Desde la sede de Calvino en Ginebra , el movimiento reformado se extendió a otras partes de Europa. John Knox , un ex sacerdote católico de Escocia que estudió con Calvino en Ginebra, Suiza , llevó las enseñanzas de Calvino a Escocia y dirigió la Reforma escocesa de 1560. Como resultado, la Iglesia de Escocia adoptó la teología reformada y la política presbiteriana . Los inmigrantes de Escocia e Irlanda trajeron el presbiterianismo a Estados Unidos ya en 1640, y la inmigración seguiría siendo una gran fuente de crecimiento durante toda la era colonial. Otra fuente de crecimiento fueron los puritanos de Nueva Inglaterra que abandonaron las iglesias congregacionalistas porque preferían la política presbiteriana. En 1706, siete ministros encabezados por Francis Makemie establecieron el primer presbiterio estadounidense en Filadelfia, al que siguió la creación del Sínodo de Filadelfia en 1717.
La PCA tiene sus raíces en las controversias teológicas sobre el liberalismo en el cristianismo y la neo-ortodoxia que habían sido un punto de discordia en la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos que se había separado de la Iglesia Presbiteriana principal en los EE. UU. a lo largo de líneas regionales al comienzo de la Guerra Civil . Si bien la controversia fundamentalista-modernista había llevado a una división en la PC-USA a mediados de la década de 1930, lo que llevó a la formación de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa y la Iglesia Presbiteriana Bíblica , la PCUS permaneció intacta. Sin embargo, a partir de 1942, cuando la PCUS comenzó a experimentar con la revisión confesional, y más tarde, cuando la neo-ortodoxia y el liberalismo comenzaron a ser influyentes en los seminarios de la PCUS, y se hicieron intentos de fusionarse con la más liberal PC-USA y su sucesora, la Iglesia Presbiteriana Unida en los EE. UU. , se comenzaron a formar grupos de renovación, incluidos los Presbyterian Churchmen United, que había sido formado por más de 500 ministros y publicó declaraciones de 3/4 de página de sus creencias en 30 periódicos, [6] la Presbyterian Evangelistic Fellowship, llevó a cabo avivamientos en las iglesias de la PCUS, los Concerned Presbyterians y los Presbyterian Churchmen United (PCU), una organización de pastores conservadores en la Iglesia Presbiteriana del Sur. [7] Buscaban reafirmar la Confesión de Fe de Westminster como la exposición más completa y clara de la fe bíblica, que muchos conservadores sentían que los presbiterios habían estado violando al recibir ministros que se negaban a afirmar el nacimiento virginal y la resurrección corporal , y esperar que todos los pastores y líderes afirmaran la inerrancia de las Escrituras . Los opositores a la fusión cuestionaron específicamente la adhesión de la Iglesia Presbiteriana Unida a la Afirmación de Auburn y la Confesión de 1967 ; la denominación Presbiteriana del Sur rechazó la adopción de estas confesiones como estándares oficiales, señalando una doctrina bíblica amorfa, una ética sexual laxa y conversaciones con otros organismos eclesiásticos que rechazaban la fe reformada, como las exploradas por la Consulta sobre la Unión de Iglesias. [8]
Sigue siendo controvertido si las tensiones raciales pudieron haber contribuido a la formación de la PCA. Muchos miembros de la PCA han sostenido firmemente que la raza jugó un papel pequeño en la génesis de la nueva denominación, pero muchos fuera de la PCA tienen un recuerdo histórico de animosidad racial que contribuyó irrefutablemente al deseo de éxodo de la denominación presbiteriana sureña, la PCUS. [9] Sin embargo, el 23 de junio de 2016, la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana en América votó para aprobar una declaración sobre la reconciliación racial que reconocía específicamente "los pecados corporativos e históricos, incluidos los cometidos durante la era de los Derechos Civiles, y los pecados raciales continuos de nosotros mismos y de nuestros padres, como la segregación de los fieles por raza; la exclusión de personas de la membresía de la Iglesia por motivos de raza; la exclusión de iglesias, o ancianos, de la membresía en los Presbiterios por motivos de raza; la enseñanza de que la Biblia aprueba la segregación racial y desalienta el matrimonio interracial; la participación y defensa de organizaciones supremacistas blancas; y el fracaso en vivir el imperativo del evangelio de que 'el amor no hace mal al prójimo' (Romanos 13:10) ". [10] Esta admisión de "pecados históricos" durante la era de los Derechos Civiles ha ayudado a mejorar el conflicto que algunos miembros negros de la PCA pueden haber sentido acerca del fracaso de la denominación en abrazar y proteger plenamente los derechos de los afroamericanos tanto dentro como fuera de la iglesia durante los años de formación de la PCA. [11]
Los conservadores también sentían que la iglesia debería repudiar la ordenación de mujeres . [12] [13] También criticaron la literatura publicada de la Junta de Educación Cristiana de la PCUS y creían que la Junta de Misiones Mundiales de la denominación ya no colocaba su énfasis principal en llevar a cabo la Gran Comisión . [14] En 1966, los conservadores dentro de la PCUS, preocupados por los seminarios denominacionales, fundaron el Seminario Teológico Reformado .
Finalmente, cuando se supo que un Plan de Unión planeado entre la UPCUSA y la PCUS carecía de una "cláusula de escape" que hubiera permitido a las congregaciones de la PCUS que no querían participar en la unión planeada irse sin perder sus propiedades, el comité directivo de varios de los grupos de renovación pidió a las congregaciones conservadoras de la PCUS que se fueran.
En diciembre de 1973, los delegados, que representaban a unas 260 congregaciones con una membresía comulgante combinada de más de 41.000 personas que habían abandonado la PCUS, se reunieron en la Iglesia Presbiteriana Briarwood en Birmingham, Alabama, y organizaron la Iglesia Presbiteriana Nacional, que más tarde se convirtió en la Iglesia Presbiteriana en América. [15] [16]
Tras las protestas de una congregación de la UPCUSA del mismo nombre en Washington, DC, la denominación, en su Segunda Asamblea General (1974), cambió su nombre a Iglesia Presbiteriana Reformada Nacional, y al día siguiente adoptó su nombre actual. En el momento de su fundación, la PCA estaba formada por 16 presbiterios. [17]
En pocos años la iglesia creció hasta incluir más de 500 congregaciones y 80.000 miembros.
Durante la década de 1970, la denominación sumó un número significativo de congregaciones fuera del Sur cuando se unieron varias iglesias de la UPCUSA en Ohio y Pensilvania . Este movimiento fue precipitado por un caso relacionado con un candidato a la ordenación, Wynn Kenyon, al que el Presbiterio de Pittsburgh rechazó porque se negó a apoyar la ordenación de mujeres (una decisión confirmada por la Asamblea General de la UPCUSA). Las iglesias secesionistas formaron el Presbiterio de la Ascensión , organizado oficialmente el 29 de julio de 1975. Ese año, un ministro de ese presbiterio describió su historia de la siguiente manera:
Los constituyentes del Presbiterio de la Ascensión eran casi exclusivamente miembros, de una manera u otra, de la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América (UPCUSA). ...
Walter Kenyon se graduó con honores en el Seminario Teológico de Pittsburgh ... El señor Kenyon... declaró que no podía participar en conciencia en la ordenación de una mujer. Dijo que era su comprensión de las Escrituras lo que le impedía participar, pero continuó diciendo que no se opondría a tal ordenación, si tal era el deseo de la iglesia a la que él serviría. Inmediatamente surgió mucha disidencia, y esta fue creciendo hasta que la abrumadora mayoría de la iglesia respaldó el veredicto judicial que prohibía a Kenyon y a todos los futuros Kenyons ocupar los púlpitos de la UPCUSA. Además, se tomaron medidas tanto explícitas como implícitas contra aquellos hombres que ya habían sido ordenados.
El reverendo Arthur C. Broadwick (y la Iglesia Presbiteriana Unida de los Estados Unidos de Pittsburgh) y el reverendo Carl W. Bogue Jr. (y la UPCUSA de Allenside de Akron, Ohio ) ya estaban involucrados en litigios que involucraban esta cuestión. ... Cuando la Comisión Judicial Permanente de la UPCUSA dictaminó que el Sr. Kenyon no podía ser ordenado, elevó efectivamente esta doctrina concerniente a las relaciones sociales al lugar de ser una doctrina importante de la iglesia. ...
Esta acción de la Comisión Judicial Permanente provocó una crisis para todos aquellos pastores y ancianos que sostenían las opiniones tradicionales sobre esta cuestión y que ahora eran considerados herejes. En consecuencia, para defender la paz, la unidad y la pureza de la iglesia, la mayoría de los hombres que integraban la membresía del presbiterio fundador se retiraron pacíficamente de la UPCUSA. ...
Una conclusión apropiada para esta descripción de la génesis del Presbiterio de la Ascensión es la mención de la nueva afiliación del Presbiterio, la Iglesia Presbiteriana en América. En el otoño de 1974, hombres que se vieron afectados por la deriva del Caso Kenyon enviaron a cuatro representantes, de un comité informal que estaba considerando alternativas a la UPCUSA (es decir, en caso de que ese organismo tomara una decisión en contra del Sr. Kenyon que afectara a la iglesia en su conjunto), a la segunda Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana en América (que se convirtió en la Iglesia Presbiteriana en América). Estos cuatro pastores fueron el reverendo AC Broadwick, el reverendo KE Perrin, el reverendo RE Knodel Jr. y el reverendo WL Thompson, en nombre del grupo más grande interesado, que buscaba un organismo históricamente reformado que también fuera evangélico y con mentalidad misionera. Si bien este pequeño séquito fue a Macon, Georgia con muchas sospechas y preguntas, regresaron llenos de alegría de que hubiera una opción como la Iglesia Presbiteriana en América.
Adoptado de Reformationanglicanism.blogspot 29 de julio de 1975 d. C. Se forma oficialmente el Presbiterio de la Ascensión (PCA)
— [18]
Por ejemplo, los secesionistas de la Unión UPCUSA formaron la Iglesia Presbiteriana Providence en Pittsburgh bajo el liderazgo de Broadwick. [19]
Decenas de iglesias del Medio Oeste pasaron a formar parte de la Iglesia Presbiteriana en América tras abandonar el Sínodo del Oeste de la PC(EE.UU.), anteriormente llamada Iglesia Presbiteriana Unida en EE.UU. Esta pasó a ser el Presbiterio de Siouxlands compuesto únicamente por Dakota del Sur , pero en 1982 se produjo la Unión y Recepción con la Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo Evangélico, los límites se ampliaron para abarcar Minnesota, Dakota del Norte , Nebraska y Iowa. [20]
En el estado de Michigan, miembros disidentes de la Iglesia Cristiana Reformada y de la RCA formaron la Iglesia Presbiteriana Covenant en Holland, Michigan, en 1996, bajo el liderazgo de Tom Vanden Heuvel, ex pastor de la Primera Iglesia Cristiana Reformada (Grand Rapids, Michigan), quien afirmó que la Iglesia Cristiana Reformada (CRC) se había apartado de su compromiso original con la claridad y autoridad de las Escrituras. En esa época, otra iglesia CRC se unió a la PCA en Texas, así como en Nueva York, la Iglesia Cristiana Monsey. [21]
Las iglesias presbiterianas del sur conservadoras disidentes se unieron a la PCA hasta principios de los años 1990. [22] [23] El crecimiento inicial de la PCA se debió en gran medida a secesiones de la Iglesia Presbiteriana del Sur (PCUS), que de 1983 a 1990 permitió que las iglesias se fueran con sus propiedades. Alrededor de 110 a 120 iglesias se unieron a la PCA durante ese período de tiempo con sus propiedades, permitidas por varios presbiterios de la PC (EE. UU.). Desde entonces, el crecimiento de la PCA se ha producido en gran medida a través de la plantación de iglesias y el alcance congregacional local en lugar de mediante transferencias de iglesias enteras de otras denominaciones. Ahora se requiere que los ministros de la PC (EE. UU.) estén de acuerdo con la ordenación de mujeres, a la que la PCA se opone. Sin embargo, desde 1996, alrededor de 23 congregaciones de la PC (EE. UU.) se han unido a la PCA. [24] A partir de la Asamblea General de la IP(EE. UU.) de 2014, la mayoría de las iglesias que se retiran de la IP(EE. UU.) se están uniendo a la Iglesia Evangélica Presbiteriana o a la recién formada ECO debido a su aceptación de ministras mujeres, aunque desde entonces muchos grupos conservadores de la IP(EE. UU.) e incluso congregaciones enteras se han afiliado a la PCA. [25]
En 1982, la PCA se fusionó con la Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo Evangélico (RPCES), con 25.673 miembros comulgantes y 482 ministros en 189 congregaciones en los Estados Unidos, así como en algunas provincias canadienses. [26] Las discusiones habían comenzado en 1979 con la Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo Evangélico, que a su vez había surgido debido a una fusión entre la Iglesia Presbiteriana Evangélica (anteriormente la Iglesia Presbiteriana Bíblica - Sínodo de Columbus y no la denominación actual del mismo nombre) y la Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo General (un grupo de Covenanters "Nueva Luz" ). El RPCES trajo a la PCA una base nacional más amplia de membresía con un colegio denominacional, Covenant College , y un seminario, Covenant Theological Seminary . Anteriormente, la PCA había dependido de instituciones evangélicas independientes como el Seminario Teológico Reformado en Jackson, Mississippi y el Seminario Teológico Westminster en Filadelfia , Pensilvania.
La PCA había invitado originalmente a tres denominaciones a la fusión, incluyendo la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa (OPC) y la Iglesia Presbiteriana Reformada de Norteamérica (RPCNA). [27] La OPC votó a favor de aceptar la invitación para unirse a la PCA, pero la PCA votó en contra de recibirlas. Los presbiterios de la PCA no aprobaron la solicitud con la mayoría requerida de tres cuartos, por lo que el proceso de invitación propuesto se dio por terminado sin que los presbiterios de la OPC votaran sobre el tema. [28] La RPCES fue la única iglesia que llevó a cabo la fusión. La fusión se llamó "Unirse y Recibir". Cuando un número suficiente de presbiterios de la RPCES y la PCA votaron a favor del plan, las votaciones finales se produjeron en las respectivas reuniones anuales, ambas celebradas en Grand Rapids, Michigan : el Sínodo de la RPCES votó para unirse a la PCA el 12 de junio de 1982, y la Asamblea General de la PCA votó para recibir a la RPCES el 14 de junio. La Iglesia Presbiteriana Reformada, las agencias y comités del Sínodo Evangélico se unieron a sus homólogos de la PCA. La historia y los documentos históricos de la RPCES se incorporaron a la PCA. Los graduados del Covenant College y el Seminario también fueron reconocidos oficialmente. [28] La medida reflejó un fenómeno poco común en el protestantismo estadounidense de dos denominaciones conservadoras que se fusionaron, un hecho que fue mucho más común entre los organismos principales, moderados a liberales en el siglo XX (como la reunión de la UPCUSA/PCUS). En 1982, la RPCES tenía 25.718 miembros comulgantes en 187 congregaciones atendidas por 400 pastores. La PCA tenía 519 iglesias, 91.060 miembros comulgantes y 480 pastores. Después de la fusión, la membresía de la PCA era de 706 iglesias, 116.788 miembros comulgantes y 1.276 ancianos docentes. [29]
En 1986, la PCA volvió a invitar a la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa a unirse a ellos, pero sin éxito. No todos estuvieron de acuerdo con la decisión. En los cuatro años posteriores a 1986, hubo un realineamiento voluntario a medida que las congregaciones dejaron la OPC para unirse a la PCA, principalmente de California, Montana y Pensilvania , pero también de lugares tan lejanos como Alaska. [30] En la década de 1970, la OPC había desarrollado una nueva ala "pietista/revivalista" bajo la influencia de Jack Miller . Según Tim Keller , las Iglesias Nueva Vida y su curso de Sonship representaban el revivalismo clásico , y no encajaban bien con el tono más doctrinal de la OPC. Las Iglesias Nueva Vida se sintieron mal recibidas y casi todas se fueron a principios de la década de 1990 para engrosar las filas pietistas de la PCA. [31]
En 1983, varias iglesias de la PCUS se habían unido a la PCA, en lugar de fusionarse con la UPCUSA para formar la actual PC (USA) ; otras se unieron a la recientemente formada Iglesia Evangélica Presbiteriana , sin relación con el organismo de los años 1950 y 1960 que llevaba ese nombre. Una cláusula en el Plan de Unión entre los dos organismos principales permitía a las congregaciones disidentes de la PCUS abstenerse de unirse a la fusión y unirse a una denominación de su elección.
En el 20º aniversario de la PCA en 1993 había 1.086 congregaciones y 242.560 miembros. [32]
El Centro Histórico del PCA, un depósito de archivos y manuscritos, está ubicado en St. Louis, Missouri.
La PCA es una de las denominaciones de los Estados Unidos, con unas 1.700 iglesias y misiones en todo el país y Canadá. En diciembre de 2000, contaba con unos 335.000 miembros comulgantes y no comulgantes. [16]
En 2004, la ex miembro de la PC (EE. UU.) First Presbyterian Church en Charleston, MS votó para unirse a la PCA en lugar de la EPC, que permite a las mujeres ser oficiales de la iglesia. [33] La Iglesia Presbiteriana de Hospers en Hospers, Iowa también era PC (EE. UU.), se unió a la PCA en noviembre de 2006. La Iglesia Presbiteriana de Park Cities se formó cuando alrededor de 1500-2000 ex miembros de la Iglesia Presbiteriana de Highland Park (Dallas, Texas) se separaron de la PC (EE. UU.) y se unieron a la PCA. En 2013 y 2014, unas pocas congregaciones conservadoras decepcionadas de la PC (EE. UU.) del estado de Nueva York [34] y del Presbiterio de Sheppards & Lapsley (Unity Presbyterian en Weogufka, AL, y Southwood Presbyterian en Talladega, AL) en el estado de Alabama y la Iglesia Presbiteriana Coreana de Smyrna en Enterprise, AL [35] se unieron a la Iglesia Presbiteriana en América en lugar de ECO o EPC, que tienen mujeres ministras. [36] [37] [38] Varios grupos disidentes de la PC(EE. UU.), como la Iglesia Presbiteriana del Nuevo Pacto en McComb, MS, que se separó de la Iglesia Presbiteriana Memorial JJ White en 2007, [39] [40] [41] y la Primera Iglesia Presbiteriana Escocesa, PCA en Beaufort, Carolina del Sur (anteriormente Primera Iglesia Presbiteriana Independiente Escocesa) votaron afiliarse a la PCA. [42] [43] Así como varias iglesias presbiterianas anglosajonas independientes y hasta ahora no afiliadas coreanas como la Iglesia Coreana Greater Springfield en Agawam, Massachusetts . [44] [45] Según las estadísticas de la PC(EE. UU.), 7 congregaciones de la PC(EE. UU.) con 550 miembros se unieron a la PCA, excluyendo a los grupos secesionistas desde 2005. [46]
El debate doctrinal en la Iglesia Reformada en América [47] llevó a algunas congregaciones de la RCA como Grace Reformed Church en Lansing, Illinois (Pastor Andy Nearpass), [48] la Peace Community Church de Frankfort, IL (Kurt Kruger), Crete Reformed Church en Crete, IL (Pastor David Smith), [49] First Reformed Church en Lansing, IL (Pastor Ben Kappers), [50] Mission Dei Church en New Lenox, Illinois (Pastor Paul Vroom) [51] [52] y University Reformed Church en East Lansing, Michigan (Pastor Kevin DeYoung ) [53] a unirse a la PCA como una alternativa conservadora. [54] [55]
A cada una de las iglesias se le permitió retirarse con sus respectivas propiedades y activos después de pagar una tarifa de acuerdo variable al Classis de Illiana-Florida. Pero si una iglesia se retira de la PCA dentro de los cinco años posteriores a la aprobación del acuerdo, entonces la propiedad debe revertir al Classis de Illiana-Florida. [56] El Classis de la RCA también le concedió la desestimación a la Iglesia Reformada Universitaria el 21 de marzo de 2015. [57]
Kevin DeYoung, pastor de la Iglesia Reformada Universitaria, resumió las razones para retirarse de la Iglesia Reformada en América [58] y afiliarse a la PCA:
Permítanme decir simplemente en este punto que nuestra razón para buscar abandonar la RCA no es una sola cosa, sino muchas cosas. Desde la adopción de la Confesión de Belhar, hasta la eliminación de las cláusulas de conciencia relacionadas con la ordenación de mujeres, hasta la creciente aceptación de la práctica homosexual en la denominación, creemos que la RCA ha cambiado significativamente en los últimos años. La denominación se ha alejado de iglesias como la nuestra. Nuestra petición es que podamos mudarnos también. [59] [60]
La PCA incluye representación de todas las ramas calvinistas históricas del presbiterianismo . Las iglesias fundadoras de la PCA surgieron de la iglesia presbiteriana del sur, que incluía a los revivalistas, los Old Siders, los clásicos Old Schoolers de " Princeton ", los conservadores New Schoolers y otros. En 1982, la PCA se fusionó con la Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo Evangélico, que a su vez fue el producto de una unión entre la Iglesia Presbiteriana Reformada "New Light" (New Side), Sínodo General y partes de la iglesia presbiteriana bíblica (la pietista New School). Además, muchas congregaciones evangélicas que habían vivido dentro de las principales iglesias presbiterianas, tanto del norte como del sur, se fueron como iglesias individuales y se unieron a la PCA. En resumen, la PCA se ha formado con iglesias y líderes de muchas ramas diferentes: Old School , Old Side, New School. [31]
Una sinopsis de las creencias de la Iglesia Presbiteriana en América
El lema de la Iglesia Presbiteriana en América es "Fiel a las Escrituras, fiel a la fe reformada, obediente a la gran comisión de Jesucristo". La PCA profesa su adhesión a las normas confesionales históricas del presbiterianismo: la Confesión de Fe de Westminster , el Catecismo Menor de Westminster y el Catecismo Mayor de Westminster . Estos documentos secundarios se consideran subordinados a la Biblia, [62] que es la única que se considera la Palabra inspirada de Dios. [63] [64]
"Fieles a la fe reformada": https://www.pcaac.org/wp-content/uploads/2019/10/PCA-Clerks-of-Session-Handbook.pdf
Como era de esperar, dada la alta estima histórica que el presbiterianismo ha otorgado a la educación, la PCA ha valorado en general la exploración académica más que las tradiciones revivalistas del evangelicalismo. La apologética en general y la apologética presuposicional han sido una característica definitoria de muchos de sus teólogos y clérigos de alto rango, y muchos también practican la "apologética cultural" al involucrarse y participar en actividades culturales seculares como el cine, la música, la literatura y el arte para ganarlos para Cristo.
Además, la PCA enfatiza los ministerios de misericordia, como el alcance a los pobres, los ancianos, los huérfanos, los nativos americanos , las personas con discapacidades físicas y mentales , los refugiados, etc. Como resultado, la denominación ha celebrado varias conferencias nacionales para ayudar a equipar a los miembros para participar en este tipo de trabajo, y varias filiales de la PCA, como Desire Street Ministries, New City Fellowship y New Song Fellowship, han recibido atención nacional por su servicio a la comunidad en general.
La PCA está en contra del aborto y se opone a la eutanasia , según la declaración oficial adoptada en la 16ª Asamblea General en 1988: "La eutanasia, o "muerte misericordiosa" de un paciente por un médico o por cualquier otra persona, incluido el propio paciente (suicidio), es asesinato. Retener o retirar un tratamiento médico, como se está discutiendo aquí, no constituye eutanasia y no debe colocarse en la misma categoría que ella". [65]
La PCA está en contra del divorcio, excepto en casos de adulterio o abandono. [66] [67]
La PCA adopta la siguiente postura sobre la homosexualidad: "La práctica homosexual es pecado. La Biblia enseña que todos los pecados particulares surgen de nuestra disposición rebelde del corazón. Al igual que con cualquier otro pecado, la PCA trata con las personas de una manera pastoral, buscando transformar su estilo de vida a través del poder del evangelio aplicado por el Espíritu Santo. Por lo tanto, al condenar la práctica homosexual no afirmamos ninguna autojustificación, sino que reconocemos que cualquier y todos los pecados son igualmente atroces a los ojos de un Dios santo". [68] La PCA se opone oficialmente al matrimonio entre personas del mismo sexo . Sin embargo, según el estudio del Pew Forum realizado en 2014, alrededor del 50% de los miembros cree que la homosexualidad debe ser aceptada y el 40% el matrimonio entre personas del mismo sexo. [69] Roy Taylor, secretario permanente de la Asamblea General de la PCA, ha dicho que la PCA "cree que, desde la creación, Dios ordenó que el pacto matrimonial fuera un vínculo entre un hombre y una mujer" y que "la norma divinamente sancionada para la actividad sexual es la fidelidad dentro de un matrimonio entre un hombre y una mujer o la castidad fuera de dicho matrimonio. A lo largo de la historia, a menudo ha habido un conflicto entre las normas inmutables de la ética bíblica que la Iglesia busca mantener y las prácticas sociales cambiantes de la cultura". [70] [71] En 2020, el Informe del Comité sobre Sexualidad Humana de la PCA concluyó que, en general, no es prudente que los cristianos se identifiquen como cristianos homosexuales incluso si se abstienen de actividades homosexuales debido a que los deseos homoeróticos son pecaminosos por naturaleza. [72] Además, la PCA afirmó oficialmente la Declaración de Nashville [73] en su Asamblea General anual en 2019.
Sin embargo, la denominación ha tenido declaraciones mixtas sobre la ordenación de hombres homosexuales célibes o no practicantes. Una declaración de 1977 de la Asamblea General había restringido del ministerio solo a los "homosexuales practicantes", en contraposición a los no practicantes. [74] Ese precedente ha sido puesto en tela de juicio desde entonces. Entre 2018 y 2021, los conservadores denominacionales presionaron para una serie de investigaciones y un caso judicial contra el pastor célibe de la PCA, Greg Johnson, debido a su admisión en 2019 en Christianity Today de que, como ateo gay que se convirtió al cristianismo en la universidad, su orientación sexual, sin embargo, nunca había cambiado. [75] Los críticos buscaron la destitución de Johnson por identificarse como un hombre gay o con atracción por el mismo sexo y por argumentar en contra de los esfuerzos de cambio de orientación sexual por ser ineficaces. Johnson solicitó una investigación por parte de su presbiterio regional, que lo exoneró en 2019 y nuevamente en 2020. [76] En 2020, la exoneración de Johnson fue apelada ante la Comisión Judicial Permanente de la denominación. [77] El 22 de octubre de 2021, ese tribunal denominacional falló a favor de Johnson por una votación de 16 a 7. [78] Si bien Johnson ha declarado que nunca ha sido sexualmente activo, [75] la oposición significativa a la franqueza de Johnson sobre su orientación sexual llevó a la Asamblea General de la denominación en 2021 a proponer cambios a su constitución para evitar que otras personas célibes no heterosexuales se ordenen al ministerio en la PCA. [79]
En 2014, en respuesta a la confusión de los medios entre la PCA y la PCUSA, la oficina del secretario estatal emitió lo siguiente: [80]
Existen varias denominaciones presbiterianas en Estados Unidos. A veces, las personas atribuyen erróneamente las opiniones o acciones de una denominación presbiteriana a otra. La "Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos" (PCA) es una denominación evangélica de tradición teológica reformada. La PCA, al igual que otros cristianos evangélicos, conservadores, ortodoxos y tradicionales de muchas denominaciones, cree que, desde la creación , Dios ordenó que el pacto matrimonial fuera un vínculo entre un hombre y una mujer, y que ese entendimiento es lo que la Iglesia siempre ha creído, enseñado y confesado. Por lo tanto, creemos que el estándar divinamente sancionado para la actividad sexual es la fidelidad dentro de un matrimonio entre un hombre y una mujer o la castidad fuera de dicho matrimonio. A lo largo de la historia, a menudo ha habido un conflicto entre los estándares inmutables de la ética bíblica que la Iglesia busca mantener y las prácticas sociales cambiantes de la cultura. La Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos (PCA) no ha redefinido el matrimonio ni tiene la intención de hacerlo.
— L. Roy Taylor, Secretario Permanente de la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana en América
La PCA es más conservadora social y teológicamente que la PC(USA) . La PCA requiere que los pastores y ancianos ordenados se suscriban a las doctrinas teológicas detalladas en las Normas de Westminster , con solo excepciones menores permitidas, mientras que el Libro de Confesiones de la PC(USA ) permite mucho más margen de maniobra. La PCA ordena solo a hombres que profesan el matrimonio tradicional, mientras que la PC(USA) permite la ordenación tanto de mujeres como (en ciertos presbiterios) de gays y lesbianas no célibes como clérigos. [87] Sin embargo, al igual que la PC(USA), la PCA acepta diferentes puntos de vista sobre la creación. [88] La PCA lucha por la reconciliación racial. [89] La PCA es unilateralmente antiabortista , creyendo que la vida comienza en la concepción. A diferencia de la PC(EE.UU.), la PCA no tiene una relación ecuménica con organizaciones que aceptan denominaciones que perciben como desviadas de la ortodoxia, como el Consejo Mundial de Iglesias o la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas . Debido a problemas relacionados con la propiedad de la iglesia al separarse de la PC(EE.UU.), en la PCA todos los edificios de la iglesia pertenecen a la iglesia local, lo que le da a la PCA una estructura de iglesia ligeramente más congregacional que la mayoría de las otras estructuras presbiterianas. [90]
La PCA es generalmente menos conservadora teológicamente que la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa (OPC, fundada en 1936), pero más conservadora que la Iglesia Presbiteriana Evangélica (EPC, fundada en 1981) y la Orden del Pacto de Presbiterianos Evangélicos (ECO, fundada en 2012), aunque las diferencias pueden variar de un presbiterio a otro e incluso de una congregación a otra. La PCA, como se mencionó anteriormente, no ordenará mujeres como presbíteros docentes (pastores), presbíteros gobernantes o diáconos, mientras que la EPC considera este tema un asunto "no esencial" que se deja al cuerpo ordenante individual, y la ECO adopta plenamente la ordenación de mujeres. Sin embargo, hay un movimiento cada vez más fuerte en la PCA para permitir la ordenación de mujeres como diáconos, incluidas las propuestas en la Asamblea General. [91] Se sabe que varias iglesias de la PCA tienen diáconos y diaconisas mujeres no ordenadas. [92] La EPC también es más tolerante con el movimiento carismático que la PCA. Sin embargo, hay un fuerte movimiento neocalvinista en la PCA que practica música contemporánea, se adhiere a una posición continuista sobre los dones del Espíritu Santo y se involucra en un diálogo civil con diferentes puntos de vista teológicos. [93] Esto no es sorprendente ya que la PCA ha emitido, desde su inicio, una carta pastoral a todas las iglesias de la PCA para que toleren a los carismáticos dentro de sus filas. [94]
La PCA tiene pocas disputas doctrinales con la OPC. Ambas denominaciones tienen puntos de vista similares sobre la Visión Federal , la creación y la justificación . Mientras que la mayoría de las congregaciones de la OPC permiten que sólo las mujeres enseñen a los niños y a otras mujeres en la escuela dominical, algunas congregaciones moderadas de la PCA permiten que las mujeres hagan todo lo que un hombre no ordenado puede hacer. Mientras que la OPC y la PCA se adhieren a las Normas de Westminster , la OPC es generalmente más estricta al exigir a sus oficiales que se suscriban a esas normas sin excepción. Es difícil encontrar diferencias doctrinales entre estas dos denominaciones. En los últimos años, la OPC y la PCA publicaron informes similares sustanciales sobre los Días de la Creación , el debate sobre la Justificación y la cuestión de la Visión Federal . Tienen posiciones idénticas sobre cuestiones sociales como las mujeres en combate, la masonería y el aborto. La única divergencia de alguna importancia es la cuestión de los dones carismáticos. La OPC mantiene una posición cesacionista estricta , mientras que la PCA permite a los presbiterios ordenar a no cesacionistas si no creen que los dones continuos estén a la par con la Revelación Especial. Muchas iglesias de la PCA se han movido hacia el culto contemporáneo , mientras que la OPC está dominada por el culto reformado tradicional. Las raíces sureñas de la Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos fueron atenuadas un poco por la fusión con la Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo Evangélico y las raíces norteñas de la OPC también fueron atenuadas por la influencia de Van Til y Kuyper . [95] No obstante, las dos denominaciones disfrutan de relaciones fraternales y cooperan de varias maneras, como compartir el control de una empresa de publicación, Great Commission Publications, que produce programas de escuela dominical para ambas denominaciones.
{{citation}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace ).La PCA mantiene el gobierno de la iglesia presbiteriana establecido en su Libro de Orden de la Iglesia. Los oficiales de la iglesia local incluyen a los ancianos docentes , ancianos gobernantes y diáconos . El BCO se basa en el Libro de Orden de la Iglesia de la PCUS declarado en vigor el 19 de mayo de 1879. [96] La distinción entre pastores y ancianos en la PCA es una mezcla de dos tradiciones. La PCA mantiene una cuasi-paridad de pastores y ancianos (llamados Ancianos Gobernantes y Docentes; REs y TEs para abreviar), donde los Ancianos Gobernantes y Docentes tienen los mismos derechos de voto en los tribunales de la iglesia y pueden participar en los exámenes y ordenaciones de cada uno, [97] sin embargo, hay formas ciertas y definidas en que los TEs y los RE son distintos. Los pastores tienen deferencia como moderadores de las sesiones de la iglesia local. [98] Sólo los pastores pueden administrar los sacramentos [99] y ordinariamente sólo los pastores pueden predicar (los RE deben estar autorizados por un presbiterio si desean predicar regularmente). [100] Además, los RE son miembros de sus iglesias locales, mientras que los pastores son miembros de sus presbiterios y no miembros de las iglesias locales a las que sirven. [101] Si bien esta visión de 2.5 cargos es el consenso de la PCA, muchos sostendrían una visión más norteña de tres cargos y otros sostendrían una visión más sureña de dos cargos. El gobierno de la iglesia se ejerce en tres niveles: la Sesión , que gobierna la iglesia local; el Presbiterio , un cuerpo gobernante regional, y la Asamblea General , el tribunal más alto de la denominación. [102] La PCA está comprometida con un principio de asociación voluntaria y todas las congregaciones de la PCA poseen su propia propiedad. Además, todas las donaciones a la administración y los comités permanentes de la PCA son voluntarias. [103] La PCA no tiene Sínodos , que algunos otros grupos tienen ya sea como tribunal supremo o como tribunal intermedio entre los presbiterios y la asamblea general.
En 1995, la PCA fue descrita como una de las denominaciones de más rápido crecimiento en los Estados Unidos, habiendo experimentado un crecimiento constante desde su fundación en 1973. [109] En 2009, la PCA informó "una pérdida neta de miembros por primera vez". [110] En 2016, la denominación informó un crecimiento durante un período de cinco años. [111] [112] De 2017 a 2021, la PCA informó tener 374.736 en 2017, 384.793 en 2018, 383.721 en 2019, 383.721 en 2020 y 378.389 en 2021. [113]
Al 31 de diciembre de 2011, la Iglesia Presbiteriana en América tenía 1.771 iglesias (incluye iglesias establecidas y nuevas iglesias) que representaban a los 50 estados de EE. UU., el Distrito de Columbia , Puerto Rico [114] y 5 provincias canadienses . Había 351.406 miembros comulgantes y no comulgantes. [115] La PCA tiene 83 presbiterios u órganos de gobierno regionales. El último se formó en enero de 2014. [116] En 2012, la PCA tenía 1.777 congregaciones (1.474 iglesias particulares y 303 iglesias misioneras), lo que significa un aumento neto de 6.000 miembros desarrollados por 12.613 para un total de 364.019. El número de ministros ordenados de la PCA es de 4.321. [117] [118] [119]
En 2017, la PCA tenía 384.793 miembros en 1.927 congregaciones atendidas por 4.951 ministros ordenados. [120] [121] [122]
Menos del 50% de las iglesias de la PCA envían informes estadísticos, y la fuente declarada cree que la membresía de la PCA experimentó un crecimiento modesto. [123]
La PCA es una de las denominaciones protestantes más diversas de los EE. UU., con aproximadamente un 20% de miembros no blancos. [124]
Más de 250 iglesias de la denominación son iglesias étnicamente coreanas con 9 presbiterios de idioma coreano no geográficos, lo que representa aproximadamente el 15% del total. [125] [126]
La PCA se ha multiplicado por diez en treinta años. Esto fue en parte el resultado de la unión con la Iglesia Presbiteriana Reformada, el Sínodo Evangélico y la realineación voluntaria de algunas Iglesias Presbiterianas Ortodoxas. [127] Por ejemplo, en Georgia la PCA tenía 14 congregaciones y 2.784 miembros en 1973, pero en 2006 había 93 congregaciones y 22.000 miembros. En 2015 había alrededor de 150 congregaciones. Esto es más de diez veces el crecimiento de la denominación en el Estado del Melocotón. [128]
La PCA se encuentra entre las cinco denominaciones más agresivas en la plantación de iglesias en América del Norte. [129]
La mayor concentración se encuentra en los estados del sur profundo , con una fuerza más dispersa en el sur superior , el valle superior de Ohio y el suroeste . Dos tercios de las iglesias y miembros de la PCA se encuentran en el sureste, y 25 iglesias están en el área metropolitana de Atlanta . [130]
El estado de Florida tiene la mayor cantidad de iglesias de la PCA con más de 160 congregaciones, pero Alabama , Carolina del Sur y Carolina del Norte , Misisipi , Georgia , Tennessee y Texas en el sur y Pensilvania , Maryland y Virginia en la costa este siguen siendo bastiones para la denominación. En los cinco estados del sureste de EE. UU. (Misisipi, Alabama, Carolina del Sur, Florida y Georgia), la PCA tenía 742 congregaciones, lo que representa más de un tercio del total de 1771 iglesias. [131] Misisipi tiene el mayor porcentaje de seguidores por cada 1000 personas, seguido de Alabama, Carolina del Sur, Tennessee, Delaware y Georgia. [132] Se pueden encontrar numerosas mega iglesias en el sur y el este de Estados Unidos, así como en Illinois, pero la iglesia más grande y la segunda más grande de la denominación son iglesias coreanas. Una congregación coreana , Sarang Community Church of Southern California en Anaheim, CA , es la congregación más grande de la denominación con hasta 11 000 miembros. [133]
Cuando la Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo Evangélico se fusionó con la PCA, las congregaciones canadienses entraron en la unión. Desde la fusión, otras congregaciones se han sumado a través de la evangelización. Las iglesias canadienses informan que " el secularismo y la incredulidad brindan una oportunidad para la evangelización ". [134] Hay más de 22 congregaciones en Ontario , Columbia Británica, Alberta , Nuevo Brunswick y Nueva Escocia . [133]
La PCA tiene un presbiterio en Chile con más de cinco congregaciones y misiones. [135]
El Presbiterio de Potomac propuso elegir un presbiterio provisional en el condado latinoamericano de Paraguay con 4 o 5 congregaciones y nuevas iglesias en Asunción y las ciudades cercanas. El Presbiterio trabajó en el país durante 15 a 20 años. El objetivo es establecer una Iglesia Presbiteriana Nacional en Paraguay. [136]
La membresía de la PCA es predominantemente caucásica (80%), pero la denominación incluye más de 260 iglesias coreano-americanas en 9 presbiterios coreanos. [137] El primer presbiterio coreano se formó en 1982; desde entonces, el número de presbiterios ha crecido a 9, a saber, el Presbiterio de la Capital Coreana, el Presbiterio Central Coreano, el Presbiterio Oriental Coreano, el Presbiterio Noreste Coreano, el Presbiterio Noroeste Coreano, el Presbiterio Sureste Coreano, el Presbiterio Sur Coreano y el Presbiterio Suroeste Coreano, y el recientemente formado Presbiterio Suroeste Coreano del Condado de Orange. [116] [138] [139]
Las iglesias coreanas de la PCA han contribuido significativamente al liderazgo denominacional y a la iglesia en general. En 2013, Michael Oh fue nombrado director ejecutivo del Comité de Lausana para la Evangelización Mundial . [140] En 2014, Lloyd Kim fue nombrado coordinador de Misión al Mundo . [141] En 2017, la PCA eligió a su primer moderador no anglosajón, Alexander Jun . [142] El mismo año, Joel Kim fue designado presidente del Seminario Westminster de California . [143] En 2019, Walter Kim fue elegido presidente de la Asociación Nacional de Evangélicos y en 2020, Julius Kim fue seleccionado como presidente de The Gospel Coalition . [144] [145]
Los coreanos representan aproximadamente el 15% de la denominación, y la mayoría de ellos se encuentran en las regiones de la costa oeste y el noreste. En los últimos años, varias congregaciones coreanas independientes se han unido a la PCA para ser parte de una denominación presbiteriana conservadora. [126] La iglesia más grande de la PCA es una iglesia coreana ubicada en Anaheim, California, llamada Sarang Community Church of Southern California , y la segunda más grande, Korean Central Presbyterian Church en Centreville, Virginia. Todas las iglesias coreanas en la PCA designan diaconisas no ordenadas y animadoras de mujeres (Kwonsa) que son elegidas e instaladas para que las mujeres puedan cuidar de otras mujeres en la iglesia. Tal ha sido la práctica de todas las iglesias presbiterianas coreanas desde su inicio, que se practica a través de los límites denominacionales.
Hay alrededor de 40 iglesias hispanoamericanas PCA en Alabama , Florida, California, Georgia, Illinois , Misisipi , Nueva York, Carolina del Norte, Puerto Rico , Carolina del Sur , Tennessee, Texas y también en Virginia . [146]
Aproximadamente 15 congregaciones de habla brasileña o portuguesa estaban afiliadas a la denominación en 2011, principalmente en Massachusetts , Connecticut , Nueva York, Georgia, Nueva Jersey y Florida. [147]
Varias iglesias multiétnicas afroamericanas, haitianas , japonesas, nepalesas , albanesas , indias, sudanesas , indonesias y rusas pertenecen a la Iglesia Presbiteriana en América y la denominación comenzó a construir relaciones con las Primeras Naciones /grupos nativos americanos en los Estados Unidos y Canadá. [148]
La PCA tiene congregaciones fuera de Norteamérica. Estas congregaciones internacionales se pueden encontrar en la Isla Gran Caimán , en Okinawa, Japón , Corea del Sur, Praga y varias ciudades (Berlín, Colonia , Stuttgart y Múnich ) en Alemania. [133]
Además, la denominación tiene su propia agencia para enviar misioneros alrededor del mundo ( Misión al Mundo ) (MTW). A través de Misión al Mundo, más de 600 misioneros extranjeros están trabajando en alrededor de 60 naciones. Misión a Norteamérica sirve a las iglesias y presbiterios de la PCA a través del desarrollo de la evangelización y la plantación de iglesias en Canadá y los EE. UU. Un promedio de 3 nuevas iglesias son plantadas en un mes en las 2 naciones y actualmente tiene más de 300 iglesias misioneras solo en los Estados Unidos. Más del 40% de todas las congregaciones tienen menos de 25 años, debido a la plantación de iglesias. [109] La PCA pone en el campo la fuerza misionera presbiteriana más grande del mundo después de la Sociedad de Misiones Globales de la Iglesia Presbiteriana en Corea (HapDong) con más de 2,500 misioneros. [90] [149]
Los plantadores de iglesias de la PCA deben conseguir su propio apoyo y la denominación recurrió al uso de redes de plantación de iglesias de iglesias con ideas afines para fundar plantadores de iglesias. La PCA utiliza con frecuencia el modelo evangelista de iniciar una nueva iglesia, en el que el evangelista, bajo la supervisión del comité de misiones locales del presbiterio, tiene el poder de las sesiones en su propia persona. La PCA apoya a un misionero extranjero por cada tres congregaciones. [150]
Además, hay más de 100 capellanes en el ejército, hospitales y prisiones, y 45 ministros en universidades y colegios. La iglesia hace mucho hincapié en la educación. [151]
La PCA tiene su propio ministerio para estudiantes en los campus universitarios, la Reformed University Fellowship , su propio campamento y centro de conferencias, el Ridge Haven Conference and Retreat Center [152] (Ridge Haven en Brevard, Carolina del Norte ), y su propia universidad de artes liberales ( Covenant College en Lookout Mountain, Georgia , cerca de Chattanooga, Tennessee ) y seminario ( Covenant Theological Seminary en Saint Louis, Missouri ). Covenant Theological Seminary es una institución teológica completamente acreditada que ofrece varios títulos académicos: Maestría en Divinidad, Maestría en Artes, Maestría en Teología y Doctorado en Ministerio. El Seminario es la sede del Francis Schaeffer Institute. [153] La PCA también publica su propia revista denominacional, byFaith .
La iglesia tiene su sede en Lawrenceville, Georgia , un suburbio de Atlanta . El sitio fue una vez la sede de la PCUS , pero todas las oficinas de la PC(EE. UU.) unida se trasladaron a Louisville, Kentucky en 1988. [154]
El edificio del Ministerio de la PCA en Lawrenceville es el lugar desde donde se coordinan los ministerios de la denominación. Estos ministerios son Misión al Mundo, Misión a Norteamérica, Educación Cristiana y Publicaciones, Comité Administrativo y Comunidad Universitaria Reformada (RUF). [155]
En 1975, la PCA se unió a la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa (OPC), la Iglesia Presbiteriana Reformada de América del Norte (RPCNA), la Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo Evangélico (RPCES) y la Iglesia Cristiana Reformada de América del Norte (CRCNA) para convertirse en miembros fundadores del Consejo Presbiteriano y Reformado de América del Norte (NAPARC), del cual sigue siendo parte.
La PCA también forma parte de la Comunidad Reformada Mundial , [156] [157] una organización mundial de iglesias donde también pueden participar alrededor de 70 denominaciones reformadas, presbiterianas y bautistas reformadas , anglicanas , así como congregaciones e individuos. [158] Fue miembro de la Asociación Nacional de Evangélicos , pero votó el 22 de junio de 2022 para abandonar la organización. [159]
La Iglesia Presbiteriana en América disfruta de relaciones fraternales con la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa. En 2008, la Iglesia Presbiteriana de Brasil [160] y la Iglesia Presbiteriana en América entraron en una relación fraternal plena entre sí. [161] [162] La Iglesia Presbiteriana Nacional en México y la PCA también trabajan juntas en misiones y evangelización. En 2012, en la 41ª Asamblea General de la PCA, la Iglesia Presbiteriana en América y la Iglesia Presbiteriana Nacional en México entraron en una relación eclesiástica a nivel de asamblea. [163] En 1994 se formó la Comunidad de Iglesias Reformadas y fue un producto del diálogo entre la PCA, la Iglesia Presbiteriana en Brasil [164] y la Iglesia Presbiteriana Nacional en México. Decidieron invitar a otras Iglesias Reformadas de América Latina a unirse a la Comunidad. [165]
Los misioneros de la PCA han ayudado a fundar la Iglesia Evangélica Presbiteriana en Inglaterra y Gales , [166] la Iglesia Evangélica Presbiteriana de Ucrania , la Iglesia Presbiteriana Cristiana en Portugal , la Iglesia Reformada Evangélica Presbiteriana de Colombia, [167] [168] la Iglesia Presbiteriana en América, Chile , [135] [169] la Iglesia Presbiteriana Evangélica de África [170] y la Iglesia Presbiteriana de Westminster de Australia . [171]
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