La Iglesia Ortodoxa Apostólica Autocéfala de Georgia ( georgiano : საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მა რთლმადიდებელი ეკლესია , romanizado : sakartvelos samotsikulo avt'ok'epaluri martlmadidebeli ek'lesia ), comúnmente conocida como Iglesia Ortodoxa Georgiana o Iglesia Ortodoxa de Georgia , es una Iglesia Ortodoxa Oriental autocéfala Iglesia en plena comunión con las demás iglesias de la ortodoxia oriental . Es la institución religiosa dominante de Georgia y la mayoría de los georgianos son miembros. La Iglesia Ortodoxa de Georgia es una de las iglesias más antiguas del mundo. Afirma un fundamento apostólico y que sus raíces históricas se remontan a la cristianización temprana y tardía de Iberia y Cólquida por parte del apóstol Andrés en el siglo I d.C. y de Santa Nino en el siglo IV d.C., respectivamente. Como en iglesias cristianas ortodoxas orientales autocéfalas similares, el máximo órgano de gobierno de la iglesia es el santo sínodo de los obispos. La iglesia está encabezada por el Patriarca de toda Georgia , Ilia II , que fue elegido en 1977.
El cristianismo ortodoxo oriental fue la religión estatal durante la mayor parte de la historia de Georgia hasta 1921, cuando el país, habiendo declarado su independencia de Rusia en 1918, fue conquistado por el Ejército Rojo durante la invasión soviética de Georgia , pasando a formar parte de la Unión Soviética . [4] La actual Constitución de Georgia reconoce el papel especial de la Iglesia Ortodoxa Georgiana en la historia del país, pero también estipula la independencia de la iglesia del Estado. Las relaciones gubernamentales están definidas y reguladas en mayor detalle por el Concordato de 2002 .
La Iglesia Ortodoxa Georgiana es la institución más confiable de Georgia. Según una encuesta de 2013, el 95% de los encuestados tenía una opinión favorable de su trabajo. [5] Es muy influyente en la esfera pública y se considera la institución más influyente de Georgia. [6] [7]
Según la tradición de la Iglesia ortodoxa georgiana, el primer predicador del Evangelio en Cólquida e Iberia (la actual Georgia occidental y oriental ) fue el apóstol Andrés , el Primero llamado . Según el relato oficial de la iglesia, Andrés predicó por toda Georgia, llevando consigo una acheiropoieta de la Virgen María (un icono que se cree que fue creado "no por mano humana") y fundó comunidades cristianas que se cree que son los antepasados directos de la iglesia. [8] Sin embargo, la historiografía moderna considera este relato mítico y fruto de una tradición tardía, derivada de leyendas bizantinas del siglo IX sobre los viajes de San Andrés por la cristiandad oriental. [9] Existen tradiciones similares con respecto a San Andrés en Ucrania , Chipre y Rumania . Otros apóstoles que la iglesia afirma haber predicado en Georgia incluyen a Simón el cananeo (más conocido en Occidente como Simón el Zelote), que se dice que fue enterrado cerca de Sojumi , en el pueblo de Anakopia , y San Matías , que se dice que predicó en Georgia. al suroeste de Georgia, y haber sido enterrado en Gonio , un pueblo no lejos de Batumi . La iglesia también afirma la presencia en Georgia de los apóstoles Bartolomé y Tadeo , procedentes del norte desde Armenia . [ cita necesaria ] .
La propagación del cristianismo en la actual Georgia antes del siglo IV aún es poco conocida. El primer hecho documentado de este proceso es la predicación de San Niño y sus consecuencias, aunque aún se debaten las fechas exactas. Santa Nino, honrada como Igual a los Apóstoles , era según la tradición hija de un general romano de Capadocia . Predicó en el Reino Caucásico de Iberia (también conocido como Kartli ) en la primera mitad del siglo IV, y su intercesión finalmente condujo a la conversión del rey Mirian III , su esposa, la reina (más tarde santa) Nana y su familia. Cyril Toumanoff fecha la conversión de Mirian en 334, su bautismo oficial y posterior adopción del cristianismo como religión oficial de Iberia en 337. [10] Desde los primeros siglos d.C., el culto a Mitra , las creencias paganas y el zoroastrismo se practicaban comúnmente en Georgia. [11] Sin embargo, ahora comenzaron a declinar gradualmente, incluso a pesar de que el zoroastrismo se convirtió en una segunda religión establecida en Iberia después de la Paz de Acilisene en 378, y más precisamente a mediados del siglo V. [12]
El bautismo real y la organización de la iglesia fueron realizados por sacerdotes enviados desde Constantinopla por Constantino el Grande . La conversión del pueblo de Iberia se produjo rápidamente en las llanuras, pero las creencias paganas subsistieron durante mucho tiempo en las regiones montañosas. El Reino occidental de Lázica era política y culturalmente distinto de Iberia en ese momento, y culturalmente más integrado en el Imperio Romano ; algunas de sus ciudades ya tenían obispos en la época del Primer Concilio de Nicea (325).
La conversión de Iberia marcó sólo el comienzo de la formación de la Iglesia Ortodoxa Georgiana. En los siglos siguientes se produjeron diferentes procesos que configuraron la iglesia, y le otorgaron, ya a principios del siglo XI, las principales características que conserva hasta la actualidad. Esos procesos se refieren al estatus institucional de la iglesia dentro del cristianismo oriental, su evolución hacia una iglesia nacional con autoridad sobre toda Georgia y la evolución dogmática de la iglesia.
En los siglos IV y V, la Iglesia de Iberia estaba estrictamente subordinada a la Sede Apostólica de Antioquía : todos sus obispos fueron consagrados en Antioquía antes de ser enviados a Iberia. [13] Alrededor de 480, "[e]n un intento de asegurar el apoyo de los K'art'velianos y reconocer el apoyo local al imperio, el gobierno bizantino reconoció – y quizás él mismo instigó – el cambio de estatus de los K'art' " Prelado principal veliano de arzobispo a católicos ". [14]
"Según el canonista y patriarca antioqueno Teodoro Balsamon (1140-1195), 'cuando el Señor Pedro era el Santo Patriarca de la grande y piadosa ciudad de Antioquía, el Sínodo decidió hacer autocéfala a la Iglesia de Iberia'. El patriarca al que se refiere debe ser Pedro el Fuller (ca. 488). Aun así, la iglesia en Iberia no obtuvo completa independencia de la iglesia madre de Antioquía ." La iglesia permaneció subordinada a la Iglesia de Antioquía; los Catholicos podían nombrar obispos locales , pero hasta la década de 740, su propia elección tenía que ser confirmada por el sínodo de la Iglesia de Antioquía, e incluso después del siglo VIII, se hacían pagos anuales a la Iglesia Ortodoxa Griega de Antioquía. "Esta situación de continua dependencia canónica se alteró después del siglo XI, cuando los católicos de Mtskheta extendieron su jurisdicción sobre el oeste de Georgia . Desde entonces, el jefe de la Iglesia Autocéfala de Georgia ha sido el católico-patriarca de toda Georgia, y el La iglesia ha sido totalmente independiente en sus asuntos internos y externos, con la excepción del período comprendido entre 1811 y 1917. Melquisedec I (1010-1033) fue el primer patriarca católico de toda Georgia. [15]
Sin embargo, otras fuentes afirman que la autocefalia fue entregada a la Iglesia en otras fechas. Ronald Roberson da 467 para el año en que la Iglesia se volvió autocéfala. [16] La Enciclopedia Británica afirma que la autocefalia de la Iglesia "probablemente fue concedida por el emperador romano oriental Zenón (474-491) con el consentimiento del patriarca de Antioquía, Pedro el Fuller". [17] Otras fuentes indican 484 para el año en que la Iglesia se volvió autocéfala. [18] [19] Rapp afirma que "la autocefalia total [de la Iglesia georgiana] no se lograría [...] hasta la conquista árabe o más tarde". [14]
En los inicios de la historia de la iglesia, lo que hoy es Georgia aún no estaba unificada políticamente, y no lo estaría hasta principios del siglo XI. La mitad occidental del país, constituida en su mayor parte por el reino de Lazica , o Egrisi, estaba bajo una influencia mucho más fuerte del Imperio Bizantino que el este de Iberia, donde coexistían influencias bizantinas, armenias y persas. Esta división se reflejó en importantes diferencias en el desarrollo del cristianismo.
En Oriente, a partir de la conversión de Mirian, la iglesia se desarrolló bajo la protección de los reyes de Iberia, o Kartli. Un factor importante en el desarrollo de la iglesia en Iberia fue la introducción del alfabeto georgiano . El impulso de una escritura adaptada a la lengua de la población local surgió de los esfuerzos por evangelizar a la población. Una dinámica similar condujo a la creación del alfabeto armenio . El origen exacto de la escritura todavía se debate, pero debe haber ocurrido en la segunda mitad del siglo IV o principios del siglo V. [20] [21] La introducción del monaquismo y su tremendo desarrollo en Iberia en el siglo VI alentó tanto las aportaciones culturales extranjeras como el desarrollo de obras escritas locales. A partir de ese momento, junto con las traducciones de la Biblia, se produjo en Iberia literatura eclesiástica en georgiano , sobre todo biografías de santos, como el " Martirio de la Santa Reina Shushanik " y el "Martirio de San Abo ". Muchos de los santos de los primeros siglos de la iglesia no eran de etnia georgiana ( Shushanik era una princesa armenia, Abo era árabe), lo que demuestra que la iglesia aún no había adquirido un carácter estrictamente nacional. [22]
Esto cambió sólo durante el siglo VII, después de los amplios cambios políticos y culturales provocados por las conquistas musulmanas . Esta nueva amenaza para la cultura, la religión y la autonomía locales, y las dificultades para mantener un contacto constante con otras comunidades cristianas, llevaron a un cambio cultural drástico dentro de la iglesia, que por primera vez se centró étnicamente: evolucionó hacia una " Iglesia Kartveliana ". ". [23] Los obispos y Catholicos eran ahora todos de etnia georgiana, al igual que los santos cuyas "Vidas" fueron escritas en ese período. [23]
En la mitad occidental de Georgia, la antigua Cólquida , que había permanecido bajo una fuerte influencia romana, las iglesias locales estaban bajo la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla y eran cultural y lingüísticamente helenísticas. Los obispos de las ciudades portuarias participaron en los concilios ecuménicos, desde el Concilio de Nicea (325) junto con los de los territorios bizantinos. A partir del siglo VI, esas iglesias, cuyo idioma seguía siendo el griego , estaban dirigidas por un metropolitano en Fasis . [24] [25] La integración de las regiones costeras del Mar Negro en lo que llegó a conocerse como Georgia fue un proceso largo. Un primer paso se produjo con las invasiones árabes de los siglos VII y VIII, que afectaron principalmente a Iberia. Los refugiados, entre ellos nobles como Archil de Kakheti , se refugiaron en Occidente, ya sea en Abjasia o en Tao-Klarjeti , y llevaron allí su cultura. Tales movimientos llevaron a la fusión progresiva de las iglesias occidentales y orientales bajo esta última, a medida que el poder bizantino disminuía y desaparecían las diferencias doctrinales. [26] La Iglesia occidental se separó de Constantinopla y reconoció la autoridad de los Catholicos de Mtskheta a finales del siglo IX. [27] La unificación política bajo la dinastía Bagrationi consolidó esta evolución a finales del siglo X: en un Reino único y unificado de Georgia , habría una Iglesia georgiana unificada.
Durante los primeros siglos del cristianismo, el Cáucaso meridional estuvo culturalmente mucho más unido que en períodos posteriores, y las interacciones constantes entre lo que se convertirían en las iglesias georgiana y armenia dieron forma a ambas. [28] [29] La Iglesia Armenia fue fundada dos décadas antes y, durante el siglo IV, era más grande e influyente que la Iglesia en Iberia. Como tal, ejerció una fuerte influencia en la doctrina primitiva de la iglesia. [30] La influencia de la Iglesia de Jerusalén también fue fuerte, especialmente en la liturgia. La relación eclesial georgiano-armenio sería puesta a prueba después del Concilio de Calcedonia (451), cuyas conclusiones cristológicas fueron rechazadas por la Iglesia armenia y porciones importantes de la Iglesia de Antioquía , así como por la Iglesia copta con sede en Alejandría.
Al principio, los católicos de Iberia eligieron el bando anticalcedonio junto con los armenios, aunque la diversidad de opiniones siempre estuvo presente entre el clero y fue tolerada por la jerarquía. [31] El rey de Iberia, Vakhtang Gorgasali , que buscaba una alianza con Bizancio contra los persas, aceptó el Henotikon , un compromiso propuesto por el emperador bizantino Zenón en 482. [32] Tal conciliación se intentó nuevamente en el Primer Concilio de Dvin en 506 y el status quo se conservó durante el siglo VI.
Alrededor del año 600, sin embargo, estallaron tensiones entre la Iglesia Apostólica Armenia y la Iglesia en Iberia, cuando la Iglesia Armenia intentó afirmar su prominencia en el Cáucaso, tanto en cuestiones jerárquicas como doctrinales, mientras que el Catholicos de Mtskheta, Kirion I , se inclinaba hacia los bizantinos. El lado calcedonia del debate, ya que Iberia buscaba de nuevo el apoyo imperial contra el Imperio sasánida , que había abolido el reino en 580. El tercer concilio de Dvin , en 607, sancionó la ruptura con la Iglesia armenia. [32] [33]
Los siglos siguientes confirmaron la orientación bizantina de la Iglesia georgiana y su alejamiento de la Iglesia armenia. Las disputas confesionales siguieron siendo imposibles de superar y fueron un elemento básico de la literatura teológica en ambas áreas. La integración de las iglesias georgianas occidentales y orientales a partir del siglo IX también selló la naturaleza ortodoxa de la Iglesia georgiana, a medida que la liturgia y las formas culturales bizantinas se extendieron en detrimento de las prácticas orientales tradicionales. [34]
Entre el siglo XI y principios del XIII, Georgia experimentó una edad de oro política, económica y cultural , cuando la dinastía Bagrationi logró unir las mitades occidental y oriental del país en un solo reino . Para lograr ese objetivo, los reyes dependían en gran medida del prestigio de la Iglesia y conseguían su apoyo político dándole muchas ventajas económicas, inmunidad de impuestos y grandes atribuciones. [35] Al mismo tiempo, los reyes, sobre todo David el Constructor (1089-1125), utilizaron el poder estatal para interferir en los asuntos de la iglesia. En 1103, convocó el concilio de Ruisi-Urbnisi , que condenó el miafisitismo armenio en términos más enérgicos que nunca y otorgó un poder sin precedentes, sólo superado por el Patriarca, a su amigo y consejero Jorge de Chqondidi . Durante los siglos siguientes, la Iglesia seguiría siendo una institución feudal crucial, cuyo poder económico y político sería siempre al menos igual al de las principales familias nobles.
Durante la Edad Media, el cristianismo fue el elemento central de la cultura georgiana. El desarrollo de una cultura georgiana escrita fue posible gracias a la creación del alfabeto georgiano con fines de evangelización. El monaquismo jugó un papel importante en la siguiente transformación cultural. Comenzó en Georgia en el siglo VI, cuando los monjes ascetas asirios, conocidos como los Trece Padres Asirios , se establecieron en Iberia y fundaron una serie de monasterios, entre los que destaca David Gareja . [36] Pronto se les unieron monjes locales, lo que llevó a la creación de importantes obras de literatura hagiográfica en georgiano, como la "Vida de Santa Nino" y el " Martirio de la Santa Reina Shushanik ". La edad de oro del monaquismo georgiano duró del siglo IX al XI. Durante ese período, se fundaron monasterios georgianos fuera del país, sobre todo en el Monte Sinaí , el Monte Athos (el monasterio de Iviron , donde todavía se encuentra el icono de la Theotokos Iverskaya ) y en Palestina . [37] Se considera que la figura más destacada en la historia del monaquismo georgiano es Gregorio de Khandzta (759–861), quien fundó numerosas comunidades en Tao-Klarjeti .
En Georgia se desarrollaron formas específicas de arte con fines religiosos. Entre ellos, la caligrafía , el canto polifónico de la iglesia, los iconos de esmalte cloisonné , como el tríptico Khakhuli , y el "estilo arquitectónico georgiano de cúpula en cruz", que caracteriza a la mayoría de las iglesias georgianas medievales. Los ejemplos más famosos de la arquitectura religiosa georgiana de la época incluyen el Monasterio Gelati y la Catedral de Bagrati en Kutaisi , el complejo del Monasterio y Academia Ikalto y la Catedral Svetitskhoveli en Mtskheta .
Entre los representantes georgianos destacados de la cultura cristiana se encuentran Pedro el Ibérico (Petre Iberieli, siglo V), Eutimio de Athos (Ekvtime Atoneli, 955-1028), Jorge de Athos (Giorgi Atoneli, 1009-1065), Arsen Ikaltoeli (siglo XI) y Efrén Mtsire , (siglo XI). La filosofía floreció entre los siglos XI y XIII, especialmente en la Academia del Monasterio de Gelati, donde Ioane Petritsi intentó una síntesis del pensamiento cristiano, aristotélico y neoplatónico . [38]
Las invasiones mongolas en el siglo XIII y Tamerlán en los siglos XIV y XV perturbaron enormemente el cristianismo georgiano. La unidad política del país se rompió varias veces, y definitivamente en la década de 1460. Las iglesias y monasterios fueron el objetivo de los invasores, ya que albergaban muchos tesoros. Como resultado de esas devastaciones, muchos quedaron en mal estado o fueron abandonados. [39] En la mitad occidental de Georgia, el Catolicato de Abjasia se estableció después del dominio mongol. Se separó de la sede de Mtskheta cuando el Reino se desintegró, y los Catholicos occidentales asumieron posteriormente el título de Patriarca. Esta sede rival, con sede primero en Pitsunda , luego en el monasterio de Gelati cerca de Kutaisi , subsistió hasta 1795. [40] Durante esa época, los contactos con la Iglesia católica aumentaron, primero como una forma de liberarse de la intromisión de la Iglesia bizantina, luego para encontrar aliados más fuertes contra los invasores. Entre 1328 y principios del siglo XVI, un obispo católico tuvo su sede en Tbilisi para fomentar esos contactos. Sin embargo, la reunión formal con Roma nunca se produjo y la iglesia se mantuvo fiel a la ortodoxia oriental. [39]
En los siglos siguientes, Georgia, debilitada y fragmentada , cayó bajo el dominio de los imperios otomano y persa ( safávida , afsharí y qajar ): principalmente, los otomanos gobernaron el oeste del país, los persas el este, aunque en general permitieron reinos georgianos autónomos subsistieran bajo su control. Con la caída de Constantinopla en 1453, los cristianos georgianos habían perdido su recurso tradicional contra los musulmanes y quedaron abandonados a su suerte.
La iglesia canonizó a nuevos mártires después de cada invasión, en particular a la reina Ketevan de Kakheti, que fue torturada hasta la muerte en 1624 por negarse a renunciar al cristianismo por orden de Abbas I de Persia (Shah-Abbas). Sin embargo, no todos los miembros de las familias reales de Kartli y Kakheti eran tan fieles a la iglesia. Muchos de ellos, para ganarse el favor persa y ganar el trono sobre sus hermanos, se convirtieron al Islam o fingieron hacerlo, como David XI de Kartli (Daud Khan). Otros nobles, como Sulkhan-Saba Orbeliani , abandonaron la debilitada iglesia local por el catolicismo, mientras los misioneros traían la imprenta y la cultura occidental a Georgia alrededor de 1700. Sólo el surgimiento de una fuerte potencia ortodoxa, el Imperio ruso , pudo reforzarse durante el En el siglo XVIII, el estatus y el prestigio de la Iglesia entre las élites y la ortodoxia compartida fueron un factor potente en los llamamientos a la intervención rusa en el Cáucaso para liberar a Georgia de la dominación musulmana. [41]
En 1801, el Reino de Kartl-Kakheti (Georgia Oriental) fue ocupado y anexado por el Imperio Ruso . El 18 de julio de 1811, las autoridades rusas abolieron el estatus autocéfalo de la Iglesia georgiana, a pesar de la fuerte oposición en Georgia, y la Iglesia georgiana quedó sometida al gobierno sinodal de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Desde 1817, el obispo metropolitano, o exarca , a cargo de la iglesia era de etnia rusa, sin conocimiento de la lengua ni la cultura georgianas. [41] La liturgia georgiana fue suprimida y reemplazada por la liturgia eslava eclesiástica , los frescos antiguos fueron blanqueados de las paredes de muchas iglesias y la publicación de literatura religiosa en georgiano fue fuertemente censurada. El siglo XIX fue una época de decadencia y descontento, ya que los edificios de la iglesia a menudo caían en mal estado y la confianza de la gente en la institución se vio disminuida por la rusificación y la corrupción. [ cita necesaria ] Los llamados a la autocefalia se volvieron a escuchar solo después del resurgimiento intelectual nacional que comenzó en la década de 1870; el clero local hizo tales llamamientos durante la revolución de 1905 , antes de ser reprimido nuevamente. [42]
Tras el derrocamiento del zar Nicolás II en marzo de 1917, los obispos de Georgia restauraron unilateralmente la autocefalia de la Iglesia ortodoxa georgiana el 25 de marzo de 1917. Estos cambios no fueron aceptados por la Iglesia ortodoxa rusa. Después de la invasión de Georgia por el Ejército Rojo en 1921, la Iglesia Ortodoxa de Georgia fue sometida a un intenso acoso. [43] Cientos de iglesias fueron cerradas por el gobierno ateo y cientos de monjes fueron asesinados durante las purgas de Joseph Stalin . La independencia de la Iglesia Ortodoxa Georgiana fue finalmente reconocida por la Iglesia Ortodoxa Rusa el 31 de octubre de 1943: esta medida fue ordenada por Stalin como parte de una política más tolerante durante la guerra hacia el cristianismo en la Unión Soviética . Después de la guerra se llevaron a cabo nuevas campañas antirreligiosas , especialmente bajo Nikita Khrushchev . La corrupción y la infiltración de los órganos de seguridad también asolaban la iglesia. Los primeros signos de resurgimiento se pueden ver a partir de la década de 1970, cuando Eduard Shevardnadze , entonces secretario del Partido Comunista de la RSS de Georgia , adoptó una postura más tolerante y el nuevo Patriarca Ilia II pudo a partir de 1977 renovar iglesias abandonadas e incluso construir otras nuevas. Al mismo tiempo, disidentes nacionalistas como Zviad Gamsakhurdia enfatizaron la naturaleza cristiana de su lucha contra el poder comunista y desarrollaron relaciones con funcionarios de la Iglesia que llegarían a buen término después de 1989. [44]
El 25 de enero de 1990, el Patriarca de Constantinopla reconoció y aprobó la autocefalia de la Iglesia Ortodoxa Georgiana (que en la práctica se había ejercido o al menos reclamado desde el siglo V), así como el honor patriarcal de los Catholicos . [45] [46] La posterior independencia de Georgia en 1991 supuso un importante resurgimiento de la suerte de la Iglesia Ortodoxa de Georgia.
El papel especial de la iglesia en la historia del país está reconocido en el artículo 9 de la Constitución de Georgia ; [47] su estatus y sus relaciones con el Estado se definieron con mayor detalle en el Acuerdo Constitucional , o Concordato , firmado por el presidente de Georgia Eduard Shevardnadze y el patriarca Ilia II el 14 de octubre de 2002. El Concordato reconoce en particular la propiedad eclesiástica de todas las iglesias y monasterios, y le otorga un papel consultivo especial en el gobierno, especialmente en materia de educación. [48] [49]
Muchas iglesias y monasterios han sido reconstruidos o renovados desde la independencia, a menudo con la ayuda del Estado o de personas adineradas. La iglesia ha disfrutado de buenas relaciones con los tres presidentes de Georgia desde que se restableció la independencia. Sin embargo, subsisten tensiones dentro de la propia Iglesia con respecto a su participación en el movimiento ecuménico , que el Patriarca Ilia II había respaldado (fue jefe del Consejo Mundial de Iglesias entre 1977 y 1983). La oposición al ecumenismo se vio alimentada por el temor a un proselitismo masivo por parte de las denominaciones protestantes en Georgia. En 1997, ante la abierta disensión de los principales monjes, Ilia II rescindió la participación de la iglesia en organizaciones ecuménicas internacionales, aunque no llegó a denunciar el ecumenismo como "herejía". La oposición contra la actividad misionera protestante se ha mantenido fuerte en la Georgia contemporánea e incluso ha provocado episodios de violencia. [50] El separatismo en Abjasia también ha afectado a la Iglesia: la Eparquía de Sujumi, que reagrupa al clero abjasio, proclamó en 2009 su secesión de la Iglesia ortodoxa georgiana para formar una nueva Iglesia ortodoxa abjasia ; Sin embargo, esta medida no fue reconocida por ninguna otra autoridad ortodoxa, incluida la Iglesia Ortodoxa Rusa . [51] Las relaciones con la vecina Iglesia Apostólica Armenia también han sido incómodas desde la independencia, en particular debido a varios conflictos sobre la propiedad de la iglesia en ambos países. [52] El 83,9% de la población de Georgia se identificó como ortodoxa en el censo de 2002. [53] En 2002, se informó que había 35 eparquías (diócesis) y alrededor de 600 iglesias dentro de la Iglesia Ortodoxa Georgiana, atendidas por 730 sacerdotes. La Iglesia Ortodoxa Georgiana tiene alrededor de 3.600.000 miembros dentro de Georgia [3] [54] (ninguna fuente intenta contar miembros entre la diáspora georgiana).
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La Iglesia Ortodoxa Georgiana está dirigida por el Santo Sínodo , encabezado por el Patriarca Católico de Toda Georgia . El Santo Sínodo es el cuerpo colectivo de obispos de la iglesia. Además del Patriarca, el Sínodo está compuesto por 38 miembros, entre ellos 25 obispos metropolitanos , 5 arzobispos y 7 obispos simples . A partir de 2012, los siguientes obispos son miembros del Santo Sínodo, en ese orden jerárquico: [55]
El primer obispo principal de la Iglesia de Georgia que llevó el título de Patriarca fue Melkisedek I (1010-1033). Desde 1977, Ilia II (nacido en 1933) se ha desempeñado como Patriarca Católico de toda Georgia y Arzobispo de Mtskheta y Tbilisi . Aquí hay una lista de los Patriarcas Católicos desde que la iglesia restauró la autocefalia en 1917: [56]
Después de la disolución de la Unión Soviética, la Iglesia Ortodoxa Georgiana (GOC) surgió como la institución más respetada e influyente de Georgia.
La Iglesia Ortodoxa de Georgia, la institución más influyente del país...