El helenismo ( griego : Ἑλληνισμός ) [a] en un contexto religioso se refiere a la religión pluralista moderna practicada en Grecia y en todo el mundo por varias comunidades derivadas de las creencias , la mitología y los rituales desde la antigüedad hasta la actualidad. Es un sistema de pensamiento y espiritualidad con una cultura y valores compartidos, y una tradición ritualística, lingüística y literaria común. En términos más generales, el helenismo se centra en la adoración de deidades helénicas , a saber, los doce olímpicos . [1]
Los griegos que identifican su religión y forma de vida con el helenismo son comúnmente denominados Εθνικοί Έλληνες (helenos étnicos). Los devotos no griegos de los dioses griegos que encarnan los ideales helénicos son comúnmente denominados helenistas. El helenismo moderno a veces se denomina religión pagana; esta clasificación también se utiliza a veces como un término peyorativo para los helenos étnicos. [2] Olympianismos (olimpianismo) y Neopaganismos ( neopaganismo ) son utilizados por la Iglesia Ortodoxa Griega de manera despectiva, mientras que el término Dodekatheismos (religión de los doce dioses) es utilizado tanto por los críticos cristianos como por algunos politeístas. [3]
Otro nombre más general para esta religión es politeísmo helénico o paganismo . [4] [5] Este término se utiliza con mayor frecuencia fuera de Grecia.
Algunos académicos utilizan el término "religión griega antigua" como un término general en Grecia, para diferenciarla de la religión ortodoxa, que a veces también se presenta como la "religión nacional". [6] Los seguidores de la "religión griega antigua" en Grecia argumentan que el término "antigua" no es apropiado, ya que afirman que sus creencias se han practicado continuamente, a veces en secreto, y todavía están vivas hoy en día.
La religión griega antigua se ha manifestado como "religión conocida" (γνωστή θρησκεία) en Grecia a través de dos nombres religiosos, religión étnica helénica [b] y religión helénica antigua . [c] [7] La religión étnica helénica está representada por el Consejo Supremo de Helenos Étnicos ( griego : Ύπατο Συμβούλιο των Ελλήνων Εθνικών) mientras que la religión helénica antigua está representada por Ellinais (Sociedad Santa Religiosa Antigua Helénica) ( griego : ΕΛΛΗ Ν.Α.Ι.Σ - Ελλήνων Αρχαιοθρήσκων Ιερόν Σωματείον) [8]
Desde la década de 1990 han surgido públicamente diversos movimientos religiosos que reviven o reconstruyen las prácticas religiosas de la antigua Grecia . En 2006, Grecia otorgó a la religión helénica antigua el estatus de "religión conocida". [9] En 2017, Grecia reconoció legalmente a la religión helénica como una "religión conocida". Con el estatus de "religión conocida", ambas religiones obtuvieron ciertas libertades religiosas en Grecia, incluida la libertad de abrir casas de culto y de que el clero oficie en bodas. [10]
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No existen prácticas oficiales de denominación para etiquetar expresiones religiosas derivadas de la cultura y la historia helénicas o helenísticas de una forma u otra. Los antiguos helenos no tenían una palabra para “religión” en el sentido moderno. [11] Asimismo, ningún escritor griego conocido clasifica a los dioses ni a las prácticas de culto en “religiones” separadas. La erudición moderna que habla de las religiones de los antiguos griegos aplica una categoría moderna de una manera moderna. [12] En cambio, por ejemplo, Heródoto habla de que los helenos tenían “santuarios comunes de los dioses y sacrificios, y el mismo tipo de costumbres”. [13]
Desde la formación de las primeras organizaciones religiosas helénicas en la década de 1990, se han desarrollado algunas convenciones de nomenclatura informales basadas en definiciones descriptivas aceptadas académicamente. El término "helenismo" se ha empleado como identificador religioso de la "religión helénica" de la misma manera que " cristianismo " se entiende como "religión cristiana". Esta combinación del helenismo con o como religión helénica en la anglosfera es el resultado de traducciones al inglés de fuentes primarias de la Antigüedad. [ cita requerida ]
La palabra " Ἑλληνισμός" aparece en los escritos de tres autores, Sexto Empírico ( c. 160 - c. 210 d. C. ), Diógenes Laercio (siglo III d. C.) y el emperador romano Juliano (331 - 26 de junio de 363). En "Contra los profesores" de Sexto Empírico, una crítica a los profesores de todas las artes y ciencias, Robert Gregg Bury traduce Ἑλληνισμός como "helenismo". [14] " Ἑλληνισμός " no se emplea de manera religiosa, sino en el contexto de la gramática griega adecuada . Del mismo modo, en las Vidas de los filósofos eminentes 7.1. Zenón de Diógenes Laercio, se vuelve a utilizar " Ἑλληνισμός " para referirse a la lengua griega, no a la religión. En la traducción al inglés de Robert Drew Hicks se traduce como "griego puro" y "griego bueno": [15]
Hay cinco excelencias en el lenguaje: griego puro, lucidez, concisión, idoneidad y distinción. Por buen griego se entiende un lenguaje impecable en todos sus detalles. [d]
Se podría decir que la traducción no ha permitido entender el uso que hace Juliano de " Ἑλληνισμός ". La palabra aparece en su carta a Arsacio, sumo sacerdote de Galacia . El traductor, Wilmer Cave Wright, tradujo " Ἑλληνισμός " como "religión helénica" en la frase inicial donde Juliano se queja de que "la religión helénica no prospera" como él desea. [16] La naturaleza religiosa explícita de la carta, podría ser la razón por la que " Ἑλληνισμός " se tradujo como "religión helénica" para facilitar la comprensión del texto, pero no es concluyente en este momento. Debido a la elección de la traducción, los politeístas de habla inglesa afirman que Juliano utilizó el término para definir " Ἑλληνισμός " como "religión tradicional grecorromana". [17]
La frase "reconstruccionismo politeísta helénico" se refiere específicamente a la metodología utilizada por algunos practicantes para recrear la religión basándose en fuentes académicas, en lugar de la religión en sí, y no todos los politeístas helénicos son reconstruccionistas. Otras organizaciones, como Dodekatheon ( Δωδεκάθεον ), [18] Helliniki Hetaireia Archaiophilon (Societas Hellenica Antiquariorum) y Thyrsos ( Θύρσος ) utilizan una combinación de términos indistintamente, incluyendo " elliniki thriskia " (" ἑλληνικὴ θρησκεία ", "religión helénica"), " religión politeísta helénica " y " helenismo " . [19] [20]
Otros términos de uso común entre los politeístas helénicos incluyen "reconstruccionismo griego" y "tradicionalismo helénico", pero los dos no son sinónimos. [21] El grupo estadounidense Elaion utiliza el término "dodekatheism" ( griego : δώδεκα , dodeka , "doce" + θεϊσμός , theïsmós , "creencia en los dioses") para describir su enfoque de la religión helénica, afirmando que el término "se ha utilizado durante algún tiempo dentro y fuera de Grecia para referirse a la antigua religión griega y creemos que es importante que aquellos de nosotros fuera de Grecia compartamos un nombre e identidad comunes con nuestros correligionarios en la patria de nuestra espiritualidad", y que el término "helenismo" está vinculado demasiado estrechamente en el uso actual a la nación griega moderna. [11]
Cuando se habla de teología , las opiniones están divididas. Algunos sostienen que la teología es una parte fundamental de la tradición antigua y una parte integral de la filosofía antigua. Algunos grupos, como YSEE , han publicado materiales sobre la religión griega antigua que incluyen una sección sobre teología y praxis, pero sin referencia específica a filósofos o movimientos filosóficos. Otros no están de acuerdo en que la teología sea una parte central de la religión y la práctica antiguas. Argumentan que, dado que no tienen dogmas ni libros sagrados , la teología solo se relaciona con movimientos filosóficos como el epicureísmo y que, a nivel comunitario, rechazan cualquier asociación con caminos filosóficos específicos. Ven cualquier elección de este tipo como una decisión personal, no una que deba ser respaldada por un grupo o la comunidad, como es el caso de las religiones monoteístas. Consideran que los rituales se basan en la mitología, con mitos que forman la base de sus festivales, y no hay teología detrás de ellos. [6]
Esta perspectiva no significa que los miembros de la comunidad o del entorno religioso helénico en general puedan hacer lo que quieran. Se reconoce que hay ciertos principios, arraigados en la tradición, que los miembros deben seguir y aceptar. Como afirmó un seguidor, "en nuestros círculos no se puede ser dogmático, porque no tenemos un dogma [se ríe]... Por supuesto, hay algunos principios rectores que uno debe seguir porque se basan en la tradición, son cosas que uno debe seguir". [6] Esto significa que los valores siguen estando presentes y se debe adherir a ellos. En algunos casos, se expresan abiertamente en los textos del grupo:
Los valores que rigen y guían la comunidad religiosa Labrys son: Eusebia (Piedad), en nuestra relación con los Dioses; Organikotis (Parentesco), en nuestras relaciones dentro de la Comunidad; Dikaiosyne (Justicia), en términos de las relaciones de los miembros dentro de la Comunidad y también como principio rector en la conducta de la comunidad en su conjunto hacia terceros. Los miembros de la comunidad religiosa Labrys también aspiran a lograr la Eudaimonia [felicidad] a través de la consecución de la libertad, la autonomía y la autosuficiencia. [22]
Está claro que ciertos valores son comunes en la comunidad y que deben ser aceptados por sus miembros, pero no existe tal requisito para las creencias teológicas o filosóficas. Como afirmó un miembro, "no importa si has leído a Homero o a Hesíodo . Lo más importante es la piedad. Estar poseído por los dioses y ser piadoso es la A y la Z". La mayoría de los miembros, si no todos, mencionaron la piedad como uno de los valores más importantes que las personas deberían seguir en su vida cotidiana. [6]
Los conceptos más destacados incluyen, entre otros: Eusebia (piedad), Areté (virtud) y Xenia (hospitalidad). Estos tienen sus raíces en los diversos conceptos de valores griegos antiguos en los que se basan para obtener orientación e inspiración: los Principios de Solón , las máximas délficas , los Versos áureos de Pitágoras , la filosofía epicúrea , la ética de Aristóteles , la filosofía estoica y más. [23]
Eusebeia (Εὐσέβεια) se traduce a menudo como "piedad" o "conducta reverente" (hacia los dioses o los padres), "reverencia", "respeto". [24] Eusebeia es la práctica básica de la religión helénica, fundamental en todos los sentidos. Eusebeia es la actitud y práctica de mostrar respeto y reverencia a los dioses y a los padres. Las máximas délficas dicen "Seguir a Dios" ( Έπου θεώ ), "Adorar a los dioses" ( Θεούς σέβου ) y "Respetar a los padres" ( Γονείς αίδου ). [25]
La areté ( Ἀρετή ) suele traducirse como «excelencia» o «virtud moral». [26] La areté es intrínseca al concepto de vivir a la altura del propio potencial. Para los helenistas modernos, la areté es una de las virtudes más importantes y se cree que su cultivo conducirá a una buena vida de felicidad y prosperidad. [27] El cultivo de la areté no se limita a un solo ámbito, sino que también se refiere a la mejora de todos los aspectos de la propia existencia. [28]
En la Ilíada y la Odisea de Homero , "arete" se usa principalmente para describir a héroes y nobles y su destreza móvil, con especial referencia a la fuerza y el coraje, pero no se limita a esto. La areté de Penélope , por ejemplo, se relaciona con la cooperación, por la que es alabada por Agamenón . La excelencia de los dioses generalmente incluía su poder, pero, en la Odisea (13.42), los dioses pueden otorgar excelencia a una vida, lo que contextualmente se entiende como prosperidad.
Xenia ( Ξενία ) es el concepto de hospitalidad y a veces se traduce como "amistad con el huésped" o "amistad ritualizada". [29] Es una relación institucionalizada, arraigada en la generosidad, el intercambio de regalos y la reciprocidad; aspectos fundamentales de la xenia . [30] [31] Históricamente, la hospitalidad hacia los extranjeros (helenos que no eran de la propia polis) y los invitados era una obligación moral. La hospitalidad hacia los helenos extranjeros honraba a Zeus Xenios (y a Atenea Xenia ), patrones de los extranjeros. [32] En los círculos aristocráticos, ya en las epopeyas homéricas, era como una especie de parentesco ficticio, cimentado no solo por lazos de hospitalidad e intercambio de regalos sino por una obligación de promover los intereses de los xenos. [29] Theoxenia es un tema de la mitología griega en el que los seres humanos demuestran su virtud o piedad al brindar hospitalidad a un humilde extraño (xenos), que resulta ser una deidad disfrazada (theos) con la capacidad de otorgar recompensas.
Las ofrendas y libaciones se consideran actos sagrados integrales dentro del culto. [4] [23] Hay varios tipos de ofrendas que se realizan, sacrificios , ofrendas votivas y libaciones .
Sin sacrificios, las oraciones son sólo palabras; pero acompañadas de sacrificios se convierten en palabras animadas; y palabras que verdaderamente corroboran la vida.
— Salustio [23]
Los devotos están divididos sobre la cuestión del sacrificio de animales . Algunos están de acuerdo con la práctica, [23] mientras que otros no participan en la práctica en absoluto. [33] Algunos, en cambio, ofrecen comida simbólica del animal que se sacrifica en lugar del animal, a menudo, aunque no exclusivamente, fruta, pan o pasteles. [34] El culto generalmente toma la forma de oración , ofrendas y la construcción de altares . Los altares sirven como lugar sagrado y punto focal de adoración a una o más deidades determinadas, donde se hacen ofrendas y oraciones a los dioses. [35]
El helenismo ha sido históricamente una religión pluralista con creencias que van desde el politeísmo , el animismo y el monismo , aunque un helenista puede tener creencias que caen en todas estas categorías. Además, hay otras interpretaciones de la divinidad en línea con las filosofías helenísticas, como el epicureísmo . [36] El helenismo, en la práctica, se centra principalmente en el culto politeísta y animista.
Los devotos adoran a los dioses griegos , que incluyen a los doce olímpicos , divinidades y espíritus de la naturaleza (como las ninfas ), deidades del inframundo ( dioses ctónicos ) y héroes . Se honra enormemente tanto a los antepasados físicos como a los espirituales. Los dioses exhiben cualidades tanto universales como locales. Para los griegos, "sus dioses eran al mismo tiempo universales, se encontraban en todas partes y eran poderosos en todo el mundo, e intensamente locales, manifestándose en lugares particulares". [37]
Algunos helenistas también pueden enriquecer sus creencias a través de escuelas metafísicas o marcos de la Antigua Grecia y el mundo helenístico con sistemas cosmológicos desarrollados. [38] Entre las más destacadas de estas escuelas se encuentran el neoplatonismo y el estoicismo .
Hay muchos festivales a lo largo del año que muchos buscan celebrar, donde las fechas a menudo se establecen según el calendario ático lunisolar . [39] Los festivales generalmente conmemoran eventos en la historia griega, honrando a las deidades que los festivales celebran y connotan temas espirituales. Las celebraciones incorporan temas religiosos, artes, sacrificios y ofrendas, reuniones familiares y fiestas. Los días sagrados populares son Deipnon , Noumenia y Agathos Daimon . [39]
Los festivales helénicos incluyen: [40] [41]
La mayoría de los historiadores modernos coinciden en que la religión practicada por los antiguos griegos se extinguió a más tardar en el siglo IX d. C. y que hay poca o ninguna evidencia de que sobreviviera (al menos en forma pública) más allá de la Edad Media . (En ciertas áreas aisladas sobrevivió hasta el siglo XII; véase Tsakonia y Maniots .) [42] El miembro del Dodecatheon griego Panagiotis Marinis ha afirmado que la religión de la antigua Grecia sobrevivió a lo largo de los siglos intermedios, y algunos afirman que fueron criados en familias que practicaban esta religión. [43]
El resurgimiento de la identidad religiosa helénica es típicamente sólo una parte de un movimiento social más amplio de rehelenización de la identidad griega de una manera integral, no sólo religiosa. [3] Este movimiento de rehelenización es la iteración actual de intentos previos de revivir el helenismo. El primero en promover tales esfuerzos [44] fue el difunto filósofo bizantino Georgios Gemistus Pletón en el siglo XV. Fue en Mystras , en el Despotado de Morea , donde Pletón formó un "círculo" de estudiantes. [45] Es a través de Pletón y sus estudiantes que muchos griegos étnicos de hoy rastrean sus enseñanzas y prácticas y dan crédito por la supervivencia de la tradición hasta el día de hoy. [46]
Entre los estudiosos más destacados de Pletón se encuentran el historiador Laonikos Chalkokondyles y Besarión , que, educado en el neoplatonismo, fue considerado dos veces para el papado católico . En una carta que relata la noticia de la muerte de su maestro, Bessarion dice que Plethon se fue a "bailar con los dioses olímpicos" ( να χορέψει μαζί με τους Ολυμπίους Θεούς ) [47] y honra a Plethon reclamándolo ser la reencarnación de Platón basada en las "enseñanzas de los pitagóricos y Platón sobre el interminable ascenso y descenso de las almas" ( διδαχές των Πυθαγορείων και του Πλάτωνα περί ατέλειωτης ανόδου και καθόδου των ψυχών ). [47]
En 1458, apenas unos años después de la muerte de Pletón, nació Miguel Tarcaniota Marulo cerca del emplazamiento de la antigua Esparta en el Despotado de Morea o en Constantinopla . [48] Ambos padres de Marulo eran exiliados griegos que habían huido de Constantinopla cuando cayó ante los turcos en 1453, y él siempre se llamó a sí mismo con orgullo griego . [49] Marulo fue un poeta y soldado stratioti . Entre sus obras, Marulo compuso una colección de himnos, los Hymni naturales, en los que celebra el panteón olímpico . [50] [51] Bartolomeo Scala , su suegro, fue miembro de la Academia Platónica en Florencia , Italia. [52]
Así pues, mi buen rey de los dioses,
al triste destino, por desgracia, no pude escapar,
para practicar como heleno
el culto de mis padres
en una lengua no helénica,
(Himno a Hermes ) [53]
Validar la relación entre la religión étnica helénica y la religión griega antigua en cuanto a su "continuidad" es difícil para alguien ajeno a la tradición, argumentó Vlassis G. Rassias :
En el siglo XIX, muchos eruditos, sobre todo alemanes, que por lo demás eran notables eruditos, cometieron el enorme error de reconstruir una teología a partir de las obras de Homero , que no es más que un poeta. Hesíodo , por el contrario, que también se dedica a la teogonía , también puede ser visto como teólogo. Pero sus obras tampoco están escritas en piedra. Vemos esto cuando miramos a Georgios Gemistos-Plethon , a principios del siglo XV, que es el vínculo entre los antiguos y nosotros, y que demuestra una continuidad subterránea que nunca se ha roto. En una de sus invocaciones a Zeus , Pletón lo presenta -para sorpresa de todos los que ven las cosas estáticamente- como el padre de Poseidón y Cronos . El erudito alemán del siglo XIX o el hombre moderno, que ni siquiera sabe lo que significa la tradición, comienza en este punto a cavilar y a preguntarse sobre las palabras de Pletón. Al final, muchos de ellos llegan a la loca conclusión de que Plethon debe ser evaluado como hereje. [54] [ se necesita una mejor fuente ]
Sin embargo, cuando la presentación de Zeus por parte de Pletón como el "padre" de Poseidón y Cronos se compara con el papiro de Derveni (descubierto en 1962), Pletón parece menos hereje. El papiro de Derveni relata una cosmología órfica, una en la que el mundo de hoy es la creación de Zeus. [55] El nuevo orden del mundo surge de Zeus después de que se traga el falo cortado , el último acto en una serie de derrocamientos de la figura gobernante. Al hacer esto, Zeus contuvo todas las cosas dentro de sí mismo y rehizo el mundo y regeneró a todos los dioses y diosas una vez más, siendo Rey y "padre" de todas las cosas. [56] Esto se alinea con los escritos de Pletón. En el Libro de las Leyes, Zeus "existió desde toda la eternidad", "no nació de ningún otro... él es auto-padre [αὐτοπάτορα]... no tiene otro padre que él mismo... él es el padre y el creador más antiguo [δημιουργὸν] de todas las cosas". [57] Los otros dioses en el panteón griego se dividen según "la naturaleza divina [ θεότητι ] en el segundo y tercer orden, los primeros de los cuales son los hijos de Zeus, sus creaciones, y los segundos son los hijos de sus hijos, las creaciones de sus creaciones". [57]
En términos éticos, el término "renacimiento" describe con precisión la actividad religiosa que se desarrolla en Grecia y en todo el mundo, ya que uno de sus principales rasgos distintivos son las reuniones de grupos y las celebraciones de festivales públicos. Las observaciones éticas realizadas a distancia por los eruditos clásicos describen las prácticas contemporáneas como inauténticas y, por lo tanto, irrelevantes, o permanecen abiertas al respecto. La clasicista británica Mary Beard criticó a los fieles helenistas griegos, diciendo: "hasta que estos ansiosos neopaganos se pongan serios y maten a un toro o dos en el centro de Atenas, no me preocuparé de que tengan mucho que ver con la religión antigua", y más tarde comentó: "Creo que en realidad estaba respondiendo a las afirmaciones de este grupo de que estaban reviviendo el paganismo antiguo. Estoy absolutamente de acuerdo con la idea de que las religiones cambian. Estaba reaccionando a sus afirmaciones de ser una versión moderna del 'paganismo' antiguo". [58] [59] La clasicista estadounidense Sarah Iles Johnston afirmó la práctica contemporánea. "El bricolaje y las reimaginaciones de los paganos contemporáneos no son del todo diferentes de los de la cultura religiosa griega antigua, y hasta los eruditos clásicos inevitablemente reimaginan a los dioses". [60] Los revivalistas ven la tradición como una religión viva y cambiante. El revivalismo helénico permite a los practicantes decidir lo que les parece correcto y adaptar las prácticas religiosas históricas a la vida moderna.
Los helenistas y otros que se autodenominan paganos/politeístas suelen practicar el reconstruccionismo , una metodología que intenta basar con precisión la práctica religiosa moderna en la imitación de ejemplos cultural e históricamente genuinos de prácticas religiosas antiguas. El término se utiliza con frecuencia en los Estados Unidos para diferenciar entre los movimientos neopaganos sincréticos y eclécticos , y aquellos basados en las tradiciones, escritos, historia y mitología de una cultura politeísta antigua específica. El Consejo Supremo de Helenos Étnicos ha hecho una clara distinción entre ellos mismos y los movimientos neopaganos, e identifica a algunos grupos "helénicos" como "simplemente disfrazados de 'helenos' por razones que existen ocultas en las profundidades de sus propias mentes". [61]
Durante el siglo XVIII, varios autores notables y librepensadores abrazaron la religión griega antigua en cierta medida, estudiando y traduciendo obras antiguas de teología y filosofía, y en algunos casos componiendo himnos y devocionales originales al panteón griego antiguo . El autor inglés John Fransham (1730-1810) fue un ejemplo, considerado un excéntrico por sus pares, que también fue mencionado como pagano y politeísta. En el libro de Fransham de 1769 El estro de Orfeo , propuso una teología similar a la de los neoplatónicos : que la primera causa de la existencia es increada e indestructible, pero no inteligente, y que el universo está formado por "innumerables poderes o fuerzas inteligentes, 'plásticas y diseñadoras', que gobiernan todos los asuntos sublunares, y pueden ser designados más apropiadamente por la nomenclatura de la teología helénica". [62] A pesar de su aparente creencia en los dioses helénicos, Fransham no parece haber sido particularmente devoto de su culto. Según un perfil de 1875 en Fraser's Magazine , las " libaciones de Fransham a los penates llegaron a su propia garganta , y cuando sacrificaba un ave a Esculapio, generalmente era en forma de caldo de pollo para su cena". [62]
Otro ejemplo de una figura literaria del siglo XVIII que puede haberse considerado helenista fue Thomas Taylor (1758-1835), quien produjo las primeras traducciones al inglés de muchos textos filosóficos y religiosos neoplatónicos. Taylor era ampliamente conocido como el "platónico inglés", y existían rumores de que había producido panfletos anónimos que abogaban por el regreso a una especie de religión pagana (estos rumores han sido desacreditados por los académicos modernos [63] ). Aunque el alcance de su devoción real a la espiritualidad griega antigua sigue siendo desconocido, breves descripciones escritas por otros sobre él tienden a retratarlo como un politeísta sinceramente devoto. [62] Uno de esos bocetos, escrito por Isaac D'Israeli , describe a Taylor demorando la respuesta a su puerta hasta que terminó su himno de mediodía a Apolo , e informa que su estudio contenía un globo colgante de vidrio transparente, que representaba a Zeus , que dispersaba rayos de sol que usaría para leer y escribir, cambiando su posición en la habitación para seguirlos a lo largo del día. [62]
En 1779, el escritor alemán Johann Wolfgang von Goethe escribió en su diario que "los dioses hermosos siguen visitándome". No profesaba una creencia literal en las deidades de la Grecia clásica, sino que las percibía como símbolos poéticos de su propia experiencia más profunda.
Su obra inspiró a un número limitado de devotos. [62] El más notable fue Godefroi Izarn, el marqués de Valadi, un joven miembro de una familia francesa adinerada que adoptó un « modo de vida pitagórico ». En 1788, Valadi viajó a Inglaterra para convencer a un «caballero eminente en el mundo literario» anónimo para que se convirtiera en el líder de una nueva secta pitagórica, asegurándole que Valadi lo ayudaría a encontrar numerosos seguidores. [64] Él se negó y sugirió que Valadi aprendiera griego y se convirtiera en el líder de la secta. Valadi comenzó sus estudios en Glasgow , donde conoció a Taylor, a quien le escribió en una carta:
Mi determinación era ir a vivir a América del Norte, y allí tener una escuela de templanza y amor, para preservar a tantos hombres de los vicios prevalecientes de la intemperancia brutal y la codicia egoísta... Allí erigiría devotamente altares a mis dioses favoritos: Dioscuros , Héctor , Aristómenes , Pan , Orfeo , Epaminondas , Pitágoras , Plutón , Timoleón , Marco Bruto y su Porcia , y sobre todo, Febo , el dios de mi héroe Juliano ... [62]
Valadi pagó a Taylor para que viviera en su casa y estudiara con él, pero su permanencia como discípulo de Taylor duró poco. Regresó a Francia para luchar en la Revolución Francesa en 1789 (según se dice, dijo: "Vine por Diógenes . Vuelvo por Alejandro "), y fue ejecutado en la guillotina en diciembre de 1793 durante el Reinado del Terror . [64]
El movimiento literario y artístico conocido como Romanticismo promovió nociones de un alma personal sin amo, un mayor respeto por la naturaleza y un interés en temas sobrenaturales, incluyendo tanto la magia como la religión pagana, especialmente la griega clásica. Muchos defensores del Romanticismo escribieron poemas inspirados en figuras de la mitología griega. Un ejemplo de esto se encuentra en el poema " El mundo está demasiado con nosotros ", escrito alrededor de 1802 por William Wordsworth y publicado por primera vez en 1807 en su colección de poesía Poemas, en dos volúmenes . En él, Wordsworth critica el mundo de principios del siglo XIX por ser materialista y estar alejado de la naturaleza. Hacia el final del poema, Wordsworth desearía ser un pagano que cree en los dioses griegos en lugar de un cristiano, aunque considera que el paganismo está obsoleto porque piensa que la vida tendría más significado de esa manera. Como lo expresó el propio Wordsworth:
¡Gran Dios! Preferiría ser
un pagano amamantado en un credo desgastado;
así podría, de pie en este agradable prado,
tener visiones que me harían sentir menos desamparado;
ver a Proteo surgiendo del mar;
u oír al viejo Tritón tocar su cuerno encorvado.— William Wordsworth , " El mundo está demasiado con nosotros ", líneas 9-14
Otro ejemplo se puede ver en las cartas privadas que se escribieron el poeta Percy Bysshe Shelley y su amigo Thomas Jefferson Hogg . En una carta escrita en 1821, Shelley le escribió a Hogg: [65]
Me alegro de que no descuides los ritos de la verdadera religión. Tu carta despertó mis devociones dormidas y esa misma tarde subí solo a la alta montaña que está detrás de mi casa y colgué una guirnalda y levanté un pequeño altar de turba en honor de Pan , el que camina por la montaña .
A principios del siglo XX, se formaron varios grupos neopaganos , que a menudo incorporaban elementos de la antigua religión griega y honraban a los dioses griegos, pero con elementos fuertemente sincréticos extraídos del hermetismo y los estudios del folclore del siglo XIX. Las más destacadas de estas tradiciones modernas son Thelema y Wicca , aunque Feraferia (una tradición estadounidense fundada en la década de 1970 por Fred Adams) pone mayor énfasis en un estilo de adoración más helenístico y en el panteón grecorromano de dioses. [66] Una organización wiccana en los Estados Unidos, la Aquarian Tabernacle Church , comenzó a organizar un festival de primavera basado en los Misterios de Eleusis en 1985, que ha seguido celebrándose todos los años hasta el día de hoy. [67]
Aunque no es exactamente helenista, la socióloga y practicante wicca Margot Adler afirmó en su libro sobre Wicca titulado Drawing Down the Moon que cuando era niña tenía un gran interés por los dioses y diosas griegos y que también ideó sus propios rituales para realizar en dedicación a ellos. Muchos años después, cuando Adler descubrió la Wicca, se convirtió a esa religión porque sintió que confirmaba sus experiencias de infancia anteriores, aunque Adler también señala que con respecto a su conversión "nunca me convertí en el sentido aceptado. Simplemente acepté, reafirmé y amplié una experiencia muy antigua". [68]
Durante la década de 1970, algunos comenzaron a rechazar la influencia del hermetismo y otras formas fuertemente sincréticas de la religión griega, en favor de prácticas que reconstruyeran formas anteriores o más originales de culto helénico. Los primeros renovadores de la religión helénica tendían a ser individuos que trabajaban solos, y los primeros intentos de organizar a los seguidores en grupos más grandes fracasaron. El primer intento exitoso de renovación fue realizado por el Consejo Supremo de Étnicos Helenos (o YSEE). En 1993, una variedad de seguidores de la religión helénica en Grecia y en otros lugares se reunieron y comenzaron el proceso de organización. Esto dio como resultado una "Asamblea Nacional Helénica", iniciada en una reunión en el sur del Olimpo el 9 de septiembre de 1995. El proceso culminó con el establecimiento formal del YSEE como una organización sin fines de lucro en Grecia, en junio de 1997. [69]
En las décadas de 1990 y 2000, a medida que la práctica de la antigua religión griega (también conocida como religión helénica) comenzó a aumentar en popularidad, la Iglesia Ortodoxa de Grecia la vio como una amenaza significativa para su propia existencia y quiso eliminarla. Como resultado, establecieron un comité especial, compuesto por metropolitanos , sacerdotes y profesores universitarios de escuelas de teología , para estudiar los cultos antiguos y el neopaganismo. También organizaron conferencias, publicaron artículos y textos y subieron información a Internet, todo con el objetivo de argumentar que la antigua religión griega es un culto peligroso e idólatra con creencias y prácticas extrañas, posiblemente incluso con conexiones con el satanismo , y que los griegos deberían evitarlo a toda costa. La Iglesia Ortodoxa también enfatizó que la única religión tradicional verdadera y aceptada en Grecia es y debe ser el cristianismo ortodoxo , la religión de los antepasados. [6]
Los Juegos Olímpicos de Verano de 2004 suscitaron varias disputas en torno a la religión politeísta helénica.
En mayo de 2006, un tribunal de Atenas reconoció oficialmente la veneración del panteón de la antigua Grecia. Poco después, el 22 de enero de 2007, el grupo helenista Ellinais celebró una ceremonia en el histórico Templo de Zeus Olímpico de Atenas. Fue el primer rito de este tipo que se celebraba en el templo desde que el gobierno romano prohibiera la religión griega antigua a finales del siglo IV. [72] En la ceremonia participaron participantes vestidos como antiguos guerreros que dejaron sus espadas y lanzas fuera del lugar sagrado, para representar la deposición de las armas antes de los Juegos Olímpicos. La BBC se refirió al evento como una muestra de "publicidad intencionada". El evento llamó la atención de la Iglesia Ortodoxa Griega. Los periodistas que asistieron al evento sugirieron que la Iglesia podría intensificar su oposición a la legitimación del helenismo. El padre Eustathios Kollas, que presidía una comunidad de sacerdotes ortodoxos griegos, dijo: "Son un puñado de miserables resucitadores de una religión muerta y degenerada que desean volver a los monstruosos y oscuros delirios del pasado". [73] A pesar de la sentencia judicial de 2006, el Ministerio de Cultura y Deportes griego siguió prohibiendo ceremonias de cualquier tipo en los yacimientos arqueológicos, y algunos rituales helénicos de principios del siglo XXI adoptaron la forma de protestas. En agosto de 2008, un grupo de seguidores, organizado de nuevo por Ellinais, se reunió en la Acrópolis tanto para ofrecer libaciones y otras ofrendas a la diosa Atenea como para protestar por el traslado de piezas arquitectónicas de los templos a un nuevo museo en el lugar. [74]
El primer templo helénico moderno dedicado a los dioses helénicos se inició en 1994 en las afueras de Tesalónica , en el pueblo de Oraiokastro , y se completó en 2009. Otro templo, dedicado a Alejandro y la Tierra, se inauguró en el cercano pueblo de Mesaia en 2019. [75] [76] [77]
Un templo helénico moderno en Atenas todavía está [¿ plazo? ] en las etapas de planificación, y los fieles se reúnen en un templo temporal en la sede del Consejo Supremo de Ethnikoi Hellenes (YSEE) en un edificio de apartamentos en la calle Aristotelous en el centro de Atenas . [78]
El uso de "Hellenismos" o "helenismo" como religión e identidad religiosa ha sido objetado y denunciado como apropiación cultural. Un informe reciente expone las objeciones claramente: "El helenismo no es una etiqueta religiosa para los griegos (helenos). Más bien, es una palabra que expresa una multitud de elementos que constituyen nuestra identidad. El helenismo o hellenismos se refiere a todo nuestro ethnos y a la diáspora. El helenismo expresa nuestras artes, estética, lenguaje, costumbres, experiencias históricas y cotidianas vividas, acciones y tragedias... La gente que no está familiarizada con la cultura griega hoy en día... probablemente no sabrá cómo los griegos ya usan hellenismos y, de hecho, algunos, cuando se les dice que todavía usamos la palabra, responden con la idea de que los griegos no pueden decidir el significado de hellenismos, ya que los paganos ya la han usado durante un tiempo... Imaginemos esto: los griegos no son los que definen la palabra que significa su propia cultura, identidad, lenguaje e historia y deben compartir la palabra con los paganos que la usan para denotar su 'fe'". [79]
En una entrevista concedida a Tablet Magazine, se analiza más a fondo la cuestión de la apropiación cultural. “El helenismo se refiere simplemente a la condición griega. Recontextualizarlo dentro de un marco religioso, sostiene, puede causar confusión a los forasteros y desvincular la tradición de sus orígenes étnicos e históricos”. [80]
La Sociedad Sagrada de la Antigua Religión Helénica (HELLIN.AIS), que representa a la «antigua religión helénica» en Grecia, también se ha pronunciado contra la apropiación pagana del helenismo para convertirlo en una identidad religiosa pagana. «La antigua religión helénica condena la creación de la religión neopagana con el nombre falso y deliberadamente engañoso de «Hellenismos», con el que no tiene absolutamente nada que ver». [81]
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La religión griega antigua se originó y se practica en Grecia y ha inspirado el culto religioso en otros países. Los líderes del movimiento afirmaron en 2005 que hay unos 2.000 seguidores de la tradición helénica en Grecia, a los que se suman otros 100.000 que tienen "algún tipo de interés". [82] No existen estimaciones oficiales de devotos en todo el mundo. Fuera de Grecia, las organizaciones religiosas comenzaron a surgir alrededor de 1998, y algunas personas afirmaban haber estado participando en alguna forma de práctica tradicional desde la década de 1970. [83]
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La primera organización griega que apoyó abiertamente el renacimiento religioso de la religión helénica fue el Ύπατο Συμβούλιο των Ελλήνων Εθνικών ( Consejo Supremo de Ethnikoi Hellenes o YSEE), establecido en 1997, [84] y es activo públicamente. YSEE es miembro fundador del Congreso Mundial de Religiones Étnicas (ahora Congreso Europeo de Religiones Étnicas ) y albergó el séptimo Congreso anual del WCER en junio de 2004. [85] Con sucursales también en Estados Unidos, Canadá, Australia y Alemania, su nivel de actividad pública en el mundo real y niveles reales de membresía, se puede argumentar que el Consejo Supremo de Ethnikoi Hellenes es la organización líder que define el movimiento de renacimiento público. YSEE también es miembro del programa de acción de la Unión Europea para combatir la discriminación. La organización se refiere principalmente a la religión como "politeísta étnico" o "genuino helenismo" [86] y a sus practicantes como Ethnikoi Hellenes , "helenos étnicos [nacionales]". YSEE utiliza los términos "tradicional", "étnico" y "genuino" para referirse a sus prácticas religiosas. El autor politeísta helénico Vlassis G. Rassias ha escrito una popular serie de libros sobre "las persecuciones cristianas contra los helenos", mientras que el grupo Ellinais con sede en Atenas enfatiza "la paz mundial y la hermandad del hombre". [87]
Otra organización activa con sede en Grecia, la comunidad religiosa Labrys ( Λαβρύς , [lavˈris] ) fue fundada en 2008. Labrys se ha centrado principalmente en los aspectos religiosos del helenismo o politeísmo helénico, evitando la retórica y la política anticristianas, estableciendo rituales públicos semanales [88] y participando en otros aspectos de la promoción práctica del politeísmo como el teatro y la música. [89] Labrys también ha promovido entre los helenos de todo el mundo la necesidad de practicar activamente el culto doméstico y la idea de que la familia y la comunidad deben ser los puntos de partida de la práctica religiosa. [90] La comunidad ha estado organizando desde 2008 el festival más grande de Atenas y también participa activamente y apoya los aspectos religiosos del festival helénico más antiguo de Grecia, Prometheia [91] [ ¿ fuente generada por el usuario? ] que se celebra cada año en el Monte Olimpo. La comunidad religiosa Labrys ha publicado un libro. [92]
Fundada en los Estados Unidos en 2001, Hellenion identifica sus prácticas como " Reconstruccionismo pagano helénico " y enfatiza la precisión histórica en su declaración de misión. Hellenion no proporciona cifras oficiales de miembros al público, pero se realizó una estimación no oficial de 43 miembros para 2007 y aproximadamente 100 miembros para 2017, aunque este número solo puede dar la aproximación más aproximada, ya que Hellenion ofrece exenciones por dificultades a quienes no pueden pagar las tarifas de membresía típicas. A principios de 2010, la organización informó que se habían establecido 1 demos (congregación local completamente autorizada) y 6 proto-demoi (congregaciones emergentes no completamente autorizadas con menos de 3 miembros), que ofrecen rituales y otros eventos para los miembros y, con frecuencia, también para el público. No se puede verificar de forma independiente la existencia de dos de los seis proto-demoi. Hellenion ofrece capacitación legal para el clero, clases básicas de educación religiosa para adultos y otros cursos educativos/de capacitación para sus miembros.
Otro grupo estadounidense, Elaion, fue fundado en 2005 después de que los miembros de otros grupos se sintieran insatisfechos con lo que, en su opinión, era una pérdida de énfasis en la ética, la filosofía, la poesía y el arte helénicos, y un resurgimiento de las doctrinas "ocultas" entre algunos practicantes. Elaion tenía como objetivo crear una organización que enfatizara la ética, la piedad y la "vida correcta", a la que inicialmente llamaron "Hellenismos tradicionalistas". No se conocen cifras informadas sobre los niveles actuales de membresía. Entre los diversos grupos filosóficos estoicos modernos, muchos equiparan a Zeus con la Divina Providencia o el Logos Divino . Entre los grupos filosóficos epicúreos modernos, la Sociedad de Epicuro acepta la antigua visión naturalista y politeísta de los dioses epicúreos como una de las tres interpretaciones modernas legítimas de la teología epicúrea .
En Brasil existen algunos grupos religiosos, en diferentes estados. Además, en lengua portuguesa, existe el sitio web de RHB – Reconstruccionismo Helênico no Brasil, creado desde 2003 por miembros brasileños de Hellenion y otros grupos internacionales, como el estadounidense Neokoroi y el griego Thyrsos. [93]
Se trata del reconocimiento de nuestra religión como tal por parte de las autoridades oficiales del Ministerio de Educación y Asuntos Religiosos de Grecia.
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