Franciscus Patricius ( en croata : Franjo Petriš o Frane Petrić , [1] en italiano : Francesco Patrizi ; 25 de abril de 1529 - 6 de febrero de 1597) fue un filósofo y científico de la República de Venecia , originario de Cres . Fue conocido como un defensor del platonismo y un oponente del aristotelismo .
Su origen nacional difiere en las fuentes, y se le describe tanto como croata [2] [3] [4] [5 ] [6] [7] [8] [9] [10] como italiano. [11] [12] [13] En Croacia se le conoce principalmente como Franjo Petriš o Frane Petrić (a veces Petris , Petrišević y Petričević ). Su apellido en Cres era conocido como Petris.
Patricio dedicó inicialmente sus estudios a la filosofía aristotélica en la Universidad de Padua , pero se inclinó hacia el platonismo mientras aún era estudiante. Se convirtió en un agudo y destacado oponente del aristotelismo, con el que luchó extensamente en extensos escritos. Después de muchos años de esfuerzos infructuosos para asegurarse el sustento material, finalmente recibió una invitación en 1577 a la Corte Ducal de la Casa de Este en el Ducado de Ferrara . En la Universidad de Ferrara , se creó una cátedra de filosofía platónica especialmente para él. En los años siguientes, ganó reputación como profesor, pero también se vio involucrado en controversias científicas y literarias; tendía a la polémica y a su vez fue violentamente atacado por sus oponentes. En 1592 aceptó una invitación a Roma, donde gracias al favor papal se creó una nueva cátedra para él. Los últimos años de su vida, estuvieron envueltos en un grave conflicto con la Inquisición romana , que prohibió su principal obra, la Nova de universis philosophia .
Patricio, uno de los últimos humanistas del Renacimiento, se caracterizó por una amplia formación, una variada actividad científica, una fuerte voluntad de innovación y una excepcional fecundidad literaria. Examinó críticamente las enseñanzas establecidas y universalmente reconocidas y propuso alternativas. En particular, quiso sustituir la filosofía natural aristotélica dominante por su propio modelo. Se opuso a la visión tradicional del significado de los estudios históricos, que por lo general se limitaba a la instrucción moral, con su concepto de una investigación histórica amplia, neutral y científica. En poesía subrayó la importancia de la inspiración y luchó contra las reglas convencionales, que consideraba restricciones arbitrarias e irrealistas de la libertad creativa.
En la Edad Moderna , la filosofía de la naturaleza de Patricio, muy controvertida, encontró un eco considerable a pesar de la condena de la Iglesia, pero siguió siendo una postura marginal. La investigación moderna reconoce sus contribuciones a la constitución del concepto moderno de espacio y a la teoría histórica.
Francesco Patricius era oriundo de la ciudad de Cres, en la isla homónima frente a Istria (en italiano Cherso ). [14] En ese momento la isla pertenecía a la República de Venecia . Francesco era hijo ilegítimo del sacerdote Stefano di Niccolò di Antonio Patricius (Stjepan Nikola Antun Petriš o Petrić), que pertenecía a la baja nobleza. Su madre era Maria Radocca [15] (también "Borofcich" [16] ), una mujer local que más tarde se casó con otro hombre, [16] y posiblemente "compartió la cama con dos sacerdotes de la misma familia [Patrizi]". [15] En la literatura más antigua, el padre de Francesco fue identificado erróneamente con el juez del mismo nombre, Stefano di Niccolò di Matteo Patricius, y su madre Maria fue identificada con Maria Lupetino, la supuesta esposa del juez. También es incorrecta la afirmación relativa a la genealogía errónea de una relación del filósofo con el famoso teólogo Matthias Flacius . [17]
Según Francesco, su familia estaba originalmente asentada en Bosnia y, según su escudo de armas, era de ascendencia real. Como resultado de la conquista turca de su tierra natal, ella emigró, y así un antepasado llamado Stefanello llegó a Cres. Esto sucedió, si la comunicación es correcta, en la segunda mitad del siglo XV. [18] En su libro, Paralleli militari , dijo que descendía de la familia Patrizi de Siena. [19] [ cita completa requerida ]
Siguiendo una costumbre humanista, el filósofo latinizó su nombre y se llamó a sí mismo Patricius o Patritius . Dado que vivió en Italia y publicó allí sus obras, la forma del nombre Francesco Patricius se ha establecido internacionalmente, pero en Croacia se prefieren variantes de la forma croata. El añadido "da Cherso" (de Cres) sirve para distinguirlo del humanista de Siena Francesco Patricius (Franciscus Patricius Senensis), que vivió en el siglo XV. [20]
Francesco Patricius nació el 25 de abril de 1529 en Cres. Pasó su infancia en su ciudad natal. Su tío Giovanni Giorgio Patricius (Ivan Juraj Petriš), que comandaba un buque de guerra veneciano, llevó al niño de nueve años a una campaña de guerra contra los turcos en febrero de 1538. Así, Francesco participó en la batalla de Preveza , en la que la flota cristiana fue atacada. Casi cayó en cautiverio turco. Pasó varios años en el mar. En septiembre de 1543 fue a Venecia para adquirir una calificación profesional. Inicialmente fue a una escuela comercial según el testamento de Giovanni Giorgio, pero su inclinación era hacia el humanismo. Como su padre mostró comprensión por esto, el joven recibió lecciones de latín. [21] Más tarde, su padre lo envió a estudiar a Ingolstadt , donde estaba la sede de la Universidad de Baviera . Allí adquirió conocimientos de griego. Sin embargo, en 1546 tuvo que abandonar Baviera debido a los disturbios de la Guerra de Esmalcalda . [22]
En mayo de 1547 Patricio fue a Padua , cuya universidad era una de las más respetadas de Europa. Inicialmente, a petición de su padre Stefano, de pensamiento práctico, estudió medicina con Giambattista Montano , Bassiano Lando y Alberto Gabriele, pero sólo a regañadientes. Cuando Stefano murió en 1551, pudo abandonar la formación médica. Vendió los libros de medicina. Continuó interesándose por la educación humanística. Durante sus estudios, asistió a conferencias filosóficas de los profesores Bernardino Tomitano, Marcantonio de 'Passeri (Marcantonio Genova), Lazzaro Buonamici y Francesco Robortello . Entre sus amigos y compañeros de estudios estaba Niccolò Sfondrati, que más tarde se convertiría en papa con el nombre de Gregorio XIV . Las clases de filosofía fueron una decepción para Patricio, porque Padua era un bastión del aristotelismo , cuyos representantes continuaban la tradición de la escolástica medieval . Esta fue una dirección que Patricio rechazó firmemente y combatió violentamente más tarde. Bajo la influencia de un erudito franciscano , se volvió hacia el platonismo . El franciscano recomendó la enseñanza neoplatónica del humanista Marsilio Ficino (1433-1499). La lectura de los escritos de Ficino, especialmente su principal obra filosófica y teológica, la Theologia Platonica , fue pionera para Patricio. [23] Más tarde expresó su distanciamiento de la práctica docente escolástica-aristotélica de Padua escribiendo en una carta autobiográfica en 1587 como autodidacta representado. En sus días de estudiante ya escribió y publicó escritos filosóficos y filológicos ; hizo imprimir una colección de sus obras de juventud en Venecia en 1553. [24]
En 1554, Patricio tuvo que regresar a Cres debido a una larga disputa sobre la herencia de su tío Giovanni Giorgio. La estancia en Cress estuvo marcada por la enfermedad, el aislamiento y los conflictos familiares. En aquella época, al parecer, pertenecía a la clase eclesiástica, al menos hasta 1560. [25] Intentó, sin éxito, asegurarse a largo plazo su sustento para volver a casa con un eclesiástico. Tras este fracaso, en 1556 se trasladó a Roma, pero sus esfuerzos por conseguir un beneficio también fracasaron allí. Después se trasladó a Venecia. El joven erudito buscó, sin éxito, un empleo en el glamoroso patio de la casa Este en Ferrara . Al fin y al cabo, se hizo un hueco en los círculos humanistas venecianos: se unió a la Accademia della Fama, una comunidad académica en la que encontró personas de ideas afines. [26]
En 1560, Patricio entró al servicio del patricio veneciano Giorgio Contarini. Al principio, instruía a su patrón en la ética aristotélica. Patricio pronto se ganó la confianza de Contarini y recibió una importante misión: fue enviado a Chipre para inspeccionar y luego informar sobre la propiedad familiar, que estaba administrada por un hermano de Contarini. Cuando describió la situación a su regreso en el verano de 1562, Contarini lo envió de nuevo a Chipre y le dio autorización para llevar a cabo medidas de mejora. Como nuevo administrador, Patricio aseguró mediante la mejora un aumento significativo en el valor de la tierra, que ahora podría usarse para el cultivo de algodón. Sin embargo, las medidas requeridas eran costosas y las malas cosechas también redujeron los ingresos, por lo que el cliente no pudo quedar satisfecho. Los parientes chipriotas de Contarini, a quienes Patricio desacreditó con su informe, aprovecharon esta oportunidad para vengarse y culpar al administrador al cabeza de la familia. Cuando la justificación de Patricio no fue aceptada, pidió ser liberado en 1567. [27]
Patricio permaneció inicialmente en Chipre, donde entró al servicio del arzobispo católico de Nicosia , el veneciano Filippo Mocenigo, quien le confió la administración de los pueblos pertenecientes a la archidiócesis. Pero en 1568, cuando la isla se vio amenazada por los turcos, abandonó la isla con el arzobispo y se dirigió a Venecia. En retrospectiva, consideró los años que pasó en Chipre como un tiempo perdido. Después de todo, utilizó su estancia en el mundo de habla griega para una importante preocupación humanística: buscó manuscritos griegos con un éxito considerable, que luego compró o hizo escribir, o tal vez incluso copió él mismo. [28]
A su regreso, Patricio volvió a dedicarse a la ciencia. Volvió a Padua, donde al parecer ya no trabajaba en la universidad, sino que sólo impartía clases particulares. Entre sus discípulos se encontraba Zaccaria Mocenigo, sobrino del arzobispo. Para él era muy importante intercambiar ideas con el conocido filósofo Bernardino Telesio , con quien más tarde mantuvo correspondencia. [29]
Durante esta época, la relación de Patricio con el arzobispo se deterioró. Entró en contacto con Diego Hurtado de Mendoza y de la Cerda, el virrey de Cataluña , que era un entusiasta coleccionista de libros. El comienzo de esta conexión fue prometedor: el virrey lo invitó a Barcelona y le ofreció la perspectiva de un empleo como filósofo de la corte con un salario anual de quinientos ducados . Como resultado, Patricio realizó su primer viaje a España. Sin embargo, en Barcelona quedó muy decepcionado porque la promesa económica no se cumplió. Por estas circunstancias, el filósofo se vio obligado a regresar en 1569. [30]
Uno de los beneficios del viaje, sin embargo, fue la perspectiva de ganarse la vida en el comercio de libros a larga distancia. La exportación de libros de Italia a Barcelona parecía lucrativa; Patricio había podido llegar a un acuerdo con socios comerciales allí antes de partir. Los envíos comenzaron y realmente valieron la pena al principio, pero la empresa finalmente fracasó debido a la inexperiencia del filósofo y su falta de talento para los negocios. Un duro golpe golpeó a Patricio en 1570 cuando los turcos en Chipre capturaron un cargamento de mercancías que le pertenecían y que estaban destinadas a ser exportadas a Venecia, por las que había gastado 3.500 ducados. Como resultado, se metió en tales problemas que recurrió a su antiguo empleador, Contarini, a quien todavía le debía 200 ducados. Cuando este último se negó a pagar, surgió un largo proceso que Patricio aparentemente perdió. [32]
Para sanear su situación financiera, Patricio se dedicó a la producción de libros. En agosto de 1571 firmó un contrato con el heredero del manuscrito de un manuscrito del difunto erudito Girolamo Ruscelli sobre los emblemas , Le imprese illustri . Se hizo cargo de la edición, y la obra fue publicada al año siguiente por un impresor veneciano. Sin embargo, Patricio no pudo cumplir con sus obligaciones contractuales debido a su precaria situación financiera. Esto dio lugar a un conflicto, que fue difícil de resolver. [33] Después de esta desagradable experiencia, Patricio fundó su propia editorial, all'Elefanta . Allí publicó tres libros en 1573, pero luego el editor entró. El filósofo emprendió entonces un nuevo viaje a España en 1574 para demandar a sus antiguos socios comerciales y vender manuscritos griegos. En febrero de 1575 fue recibido por Antonio Gracián, el secretario del rey Felipe II , quien le entregó para la biblioteca real de El Escorial 75 códices . Desde un punto de vista humanístico, sin embargo, este éxito comercial era cuestionable, porque el Escorial era considerado por los eruditos como una «tumba de libros». [34] Cuando los procedimientos legales por el fallido comercio de libros se alargaron sin ningún resultado previsible, Patricio regresó a casa después de trece meses. [35]
A su regreso, Patricio se instaló en Módena en 1577, donde entró al servicio del respetado músico y poeta Tarquinia Molza , a quien dio lecciones de griego. [36]
En Módena, Patricio recibió la invitación a la corte ducal de Ferrara que había solicitado hacía dos décadas. A finales de 1577/1578 llegó a Ferrara. Fue recibido calurosamente por el duque Alfonso II de Este , un importante mecenas cultural . Su defensor allí fue el secretario del Consejo Ducal, a partir de 1579, Antonio Montecatini, que lo apreciaba mucho, aunque era un representante del aristotelismo contra el que Patricio había luchado desde una perspectiva platónica. Por sugerencia de Montecatini, se creó una cátedra de filosofía platónica para Patricio en la Universidad de Ferrara . El salario inicial de 390 liras se aumentó más tarde a 500. La época de las preocupaciones materiales había terminado. [37]
Con el traslado a Ferrara, el nuevo profesor inició una etapa de vida agradable y provechosa. Era muy apreciado tanto en la glamurosa corte de Alfonso como en el ambiente académico. Era amigo del duque. Patricio también tenía una buena relación personal con el famoso poeta Torquato Tasso , que vivía en Ferrara, a pesar de que tuvo una polémica con él en un polémico acontecimiento. En los catorce años que trabajó en Ferrara, publicó numerosos escritos. [38]
Sin embargo, las opiniones de Patricio sobre cuestiones filosóficas y literarias también provocaron controversias y dieron lugar a disputas. Debido a las críticas de Aristóteles, se alivió una polémica escrita con el aristotélico Teodoro Angelucci. En el campo literario, Patricio se vio envuelto en una disputa sobre los criterios de calidad poética, en la que Camillo Pellegrino y Torquato Tasso sostenían la opinión contraria. [39]
La carrera académica de Patricio alcanzó su máximo apogeo gracias a la benevolencia del cardenal Hipólito Aldobrandini, que lo invitó a Roma en octubre de 1591. En enero de 1592 Aldobrandini fue elegido Papa y tomó el nombre de Clemente VIII . Acogió con entusiasmo al erudito, que llegó a Roma el 18 de abril de 1592. En la Universidad de Roma La Sapienza se creó una cátedra de filosofía platónica para Patricio. El profesor tenía su residencia en la casa de Cinzio Passeri Aldobrandini , que era sobrino del Papa y un conocido mecenas y fue elevado al cardenal en 1593. El 15 de mayo, pronunció su lección inaugural sobre el " Timaios " de Platón "ante un gran auditorio. La asignación que se le concedió -500 ducados de salario base, con asignaciones de unos 840 ducados" [40] - fue la más alta de la Sapienza. Fue una muestra del favor especial del Papa que recibió el platónico. Entre sus oyentes e interlocutores se encontraba Torquato Tasso, que vivía en Roma y que no lamentaba el conflicto de Ferrara. [41]
A pesar de sus excelentes relaciones con el Papa, Patricio pronto se convirtió en blanco de la censura eclesiástica. La ocasión fue su importante obra filosófica Nova de universis philosophia , que publicó en Ferrara en 1591. Allí el censor Pedro Juan Saragoza descubrió una serie de afirmaciones que consideró heréticas o al menos sospechosas y que denunció en un informe pericial. Entre otras cosas, declaró errónea la afirmación de que la Tierra giraba porque era incompatible con las Escrituras. Según el consenso de los teólogos, de la Biblia se desprende que el cielo de estrellas fijas gira alrededor de la Tierra inmóvil. [42]
En octubre de 1592 la Congregación del Índice, autoridad responsable del Índice de Libros Prohibidos , convocó en noviembre de 1592 al autor del documento sospechoso y le permitió leer el informe de Saragoza, algo inusual para los acusados en aquella época. Patricio respondió al ataque del censor con una carta de defensa, la Apologia ad censuram , en la que básicamente declaraba su sumisión, pero defendía su posición agresivamente y asumía la incompetencia de Saragoza. No encontró comprensión. Más tarde intentó, sin éxito, satisfacer al panel con explicaciones escritas de su enseñanza y concesiones. Incluso después de que la Congregación decidiera en diciembre de 1592 incluir la Nova de universis philosophia en la nueva versión del índice, el autor continuó con sus esfuerzos de rescate, mientras que la publicación del nuevo índice de 1593 se retrasó. La principal desventaja fue que el censor responsable último, el jesuita Francisco de Toledo , era un conocido representante del aristotelismo escolástico patriótico. En julio de 1594 la congregación prohibió la distribución y lectura de la obra y ordenó la destrucción de todas las copias rastreables. La Escritura fue incluida en la edición actualizada del índice, que apareció en 1596, y en ediciones posteriores. Sin embargo, se animó expresamente al autor a presentar una versión enmendada para su aprobación. El filósofo, anciano y lleno de conflictos, abordó la revisión, pero no pudo terminarla porque murió el 7 de febrero de 1597 [43] con fiebre. Fue enterrado en la iglesia romana de Sant'Onofrio al Gianicolo, junto a Torquato Tasso. [44]
La mayor parte de los escritos de Patricio están escritos en italiano, el resto en latín. La parte latina de su obra incluye principalmente dos obras monumentales: las Discussiones peripateticae , un extenso panfleto contra el aristotelismo, y la Nova de universis philosophia , la presentación global e inacabada de su enseñanza.
La lucha contra el aristotelismo fue una preocupación central de Patricio, lo que se evidencia en todas sus obras. No sólo quería refutar las enseñanzas individuales del pensador antiguo, sino hacer que todo el sistema se derrumbara. Para ello escribió un texto polémico al que llamó Discussiones peripateticae (Exámenes peripatéticos) , en referencia al Peripatos , la escuela filosófica de Aristóteles. El primer impulso surgió de una petición de su alumno Zaccaria Mocenigo, quien le pidió que escribiera una historia sobre Aristóteles. Patricio cumplió esta petición con la versión original de las Discussiones , un examen crítico de la vida y obra del filósofo griego, que publicó en Venecia en 1571. Más tarde, tras una larga interrupción, retomó el análisis sistemático del aristotelismo y amplió su texto original hasta convertirlo en una crítica exhaustiva de la interpretación peripatética del mundo. En esta ampliación del proyecto, las Discussiones impresas en 1571 fueron el primer volumen que se incorporó a una obra de cuatro volúmenes, que Patricio hizo imprimir en folio en Basilea en Pietro Perna en 1581. Al hacerlo, presentó un texto polémico, que también fue diseñado como un manual para el aristotelismo. [45]
El primer volumen consta de trece libros. El primero ofrece una biografía detallada de Aristóteles, el segundo una lista de sus obras. Los siete libros siguientes contienen estudios filológicos. Se trata de aclarar las cuestiones de cuáles de los escritos tradicionalmente atribuidos a Aristóteles proceden realmente de él, qué títulos de obras son auténticos y cómo deben ordenarse sistemáticamente los escritos. Patricio define una serie de criterios estilísticos, sustantivos e históricos para distinguir entre escritos auténticos y falsos. [46] Se presta especial atención a los fragmentos de obras perdidas del pensador griego, que se conservan en la literatura antigua posterior. Están recopilados en gran número. El décimo libro trata de la historia de la recepción. Los tres últimos libros están dedicados a los diversos métodos que se pueden utilizar para interpretar la enseñanza y para filosofar aristotélico. [47]
En el segundo volumen, Patricio compara la filosofía peripatética con las enseñanzas más antiguas, especialmente el platonismo. Su intención es desacreditar a Aristóteles como plagiador o compilador . Sin embargo, se expresa con cautela, porque este volumen está dedicado a su amigo y colega Antonio Montecatino, titular de la cátedra de filosofía aristotélica en Ferrara. En contraste con esto, hay una polémica abierta y violenta en los dos últimos volúmenes, en los que el autor renuncia a su reticencia. El tercer volumen presenta las enseñanzas peripatéticas como incompatibles con las de los presocráticos y Platón . Patricio discute los desacuerdos entre las autoridades sobre la base de una plétora de declaraciones contradictorias, declarando siempre que la visión de Aristóteles es errónea. Desde su punto de vista, el aristotelismo es una decadencia de la historia intelectual, una falsificación y destrucción del conocimiento de los pensadores anteriores. El cuarto libro sirve para demostrar los errores de la filosofía natural aristotélica. [48]
En el tratamiento del pensamiento peripatético, Patricio concede gran importancia a tomar la doctrina de Aristóteles directamente de sus propias palabras y no -como ha sido habitual desde la Edad Media- dejarse influenciar por las interpretaciones de los numerosos comentaristas. [49] Además, exige que la visión de Aristóteles no esté respaldada por una sola afirmación, como se hacía anteriormente, sino que se utilicen todas las afirmaciones relevantes del filósofo. [50] En las Discussiones peripateticae, Patricio no pasa sistemáticamente de un sistema alternativo platónico al aristotelismo, sino que también se aprovecha de argumentos basados en ideas no platónicas, más bien nominalistas y empíricas . [51] Ve un desarrollo fatídico en la filosofía: los primeros discípulos de Aristóteles todavía pensaban de forma independiente y también contradecían a su maestro; sin embargo, más tarde, Alejandro de Afrodisias se rindió incondicionalmente al fundador de la escuela y, por tanto, renunció al libre pensamiento. Los primeros intérpretes medievales de lengua árabe, Avicena , Avempace y Alfarabi , eran todavía relativamente imparciales, pero luego Averroes hizo proclamar la autoridad absoluta de Aristóteles y señaló así el camino hacia un aristotelismo escolástico estéril. [52]
El veredicto devastador sobre la filosofía aristotélica en las Discussiones peripateticae condujo a una polémica con el aristotélico Teodoro Angelucci. Este último respondió a las Discussiones con un contraescrito en el que criticaba duramente las afirmaciones de Patricio sobre la metafísica y la ciencia natural. El hombre atacado respondió a esto con la Apologia contra calumnias Theodori Angelutii (Defensa contra la difamación de Teodoro Angelucci) , que había impreso en 1584. Al año siguiente, Angelucci continuó la polémica con otro escrito de combate, los Exercitationes (Ejercicios) . [53]
En la década de 1580, Patricio trabajó en el trabajo preparatorio para una presentación general de su sistema filosófico, que concibió como una alternativa al aristotelismo. En primer lugar, proporcionó material relevante. Tradujo al latín el comentario del pseudo- Juan Filopono sobre la Metafísica de Aristóteles, así como la Elementatio physica y la Elementatio theologica del neoplatónico de la Antigüedad tardía Proclo (412-485). Ambas traducciones se imprimieron en 1583. [54] Luego, Patricio elaboró su teoría del espacio. En el [55] Tratado Della nuova geometria , que dedicó a Carlos Manuel I, duque de Saboya , sentó una nueva base para la geometría que prefería las definiciones euclidianas . En 1587 apareció una representación latina de su comprensión del espacio como la primera parte de una Philosophia de rerum natura (Filosofía sobre la naturaleza de las cosas) . Esta publicación consta de dos libros: De spacio physico (Sobre el espacio físico) y De spacio mathematico (Sobre el espacio matemático) . Allí presentó su alternativa a la cosmología y física aristotélicas. [56]
La obra de Patricio Zoroaster et eius CCCXX oracula Chaldaica (Zaratustra y sus 320 oráculos caldeos) , la primera colección moderna independiente de fragmentos de los oráculos caldeos , también fue creada como parte de este trabajo preliminar. Creía que las enseñanzas auténticas de Zaratustra y los oráculos eran la evidencia más antigua de la historia del pensamiento filosófico. Por lo tanto, era importante para él asegurar el inventario de textos. Las posiciones fueron tomadas de obras de los autores de la Antigüedad tardía Proclo , Damaskios , Simplicio de Cilicia , Olimpiodoro y Sinesio . Su colección, que comprende 318 versos del oráculo, fue una fuerte extensión de la compilación previamente autorizada de Georgios Gemistos Plethon , que contiene solo sesenta hexámetros . [57]
Según su plan, la obra principal de Patricio, la Nova de universis philosophia (Nueva filosofía de las cosas en su totalidad) debía constar de ocho partes y explicar su interpretación del mundo en su totalidad. Sin embargo, sólo pudo completar las primeras cuatro partes y publicarlas en Ferrara en 1591. Trabajó en otra parte, De humana philosophia , en 1591/1592, pero el manuscrito quedó incompleto y el conflicto con la autoridad de censura impidió su finalización y publicación. El autor dedicó la primera edición de 1591 al papa Gregorio XIV , con quien mantuvo una amistad desde su infancia en Padua. [58]
En el prefacio recomendó al Papa que cambiara profundamente el sistema escolar católico: en la enseñanza de las instituciones educativas eclesiásticas -escuelas religiosas y universidades bajo control papal- propuso reemplazar el aristotelismo, que había dominado la Edad Media, con una visión alternativa del mundo que fuera superior a la filosofía escolar prevaleciente. Se considerarían cinco modelos. El primero es su propio sistema según la Nova de universis philosophia , el segundo el zoroastrismo , el tercero el hermético , la enseñanza de Hermes Trismegistos , [59] el cuarto es una filosofía supuestamente egipcia antigua -es decir, la enseñanza de la Theologia Aristotelis atribuida erróneamente a Aristóteles-, [60] el quinto es el platonismo. Había reconstruido, ordenado y explicado las cuatro filosofías más antiguas. Los cinco modelos son propicios para la religión y aceptables desde una perspectiva católica, en contraste con el aristotelismo, que es ateo e incompatible con la fe. Los antiguos Padres de la Iglesia ya habían reconocido la conformidad del platonismo con el cristianismo. Sin embargo, la filosofía aristotélica había prevalecido. Su dominio continuo se remonta a los escolásticos medievales. Las obras de Platón les eran desconocidas, por lo que recurrieron a los escritos inadecuados de Aristóteles. [61]
En el prefacio, Patricio criticó provocativamente el enfoque de la Iglesia de la Contrarreforma , que intentaba asegurar la fe en sus enseñanzas mediante la censura, la Inquisición y la violencia estatal. Recomendó encarecidamente confiar en la razón y en la capacidad de persuasión de los argumentos filosóficos en lugar de confiar en la coacción. [62]
La primera parte del texto, titulada Panaugia ( Todo brillo o Todo resplandor ), trata del principio de la luz, que se presenta como la fuerza modeladora y vigorizante del universo, y de la luz física y sus propiedades. Entre otras cosas, se analizan la reflexión y la refracción de la luz y la naturaleza de los colores. La segunda parte se llama Panarchia ( Omnipotencia o Todocausalidad ), palabra derivada del sustantivo griego archḗ (origen, causa, regla) que se refiere al orden jerárquico del mundo y a su fuente divina. La Panarchia describe el emanacionismo -la salida gradual de las entidades de su fuente divina- y la jerarquía basada en ellas en el universo. La tercera parte se titula Pampsychia ( Todas las almas ). En ella, el filósofo presenta su concepto del alma de todo el cosmos físico a través del alma del mundo y analiza en particular las almas de los animales. En la cuarta parte, la Pancosmia ( Todo orden ), se tratan temas de cosmología física, en particular la cuestión de la expansión espacial del universo, que Patricio considera infinita. [63]
Además de los textos originales, se adjuntan dos digresiones del autor sobre temas especiales: un intento de determinar el orden de los diálogos de Platón y una recopilación de contradicciones entre la filosofía aristotélica y platónica. Los textos originales son la colección de fragmentos de los oráculos caldeos, la literatura hermética y la Theologia Aristotelis de Patricio , descrita como la «filosofía mística de los egipcios», un texto pseudoaristotélico cuyo contenido Patricio equipara a Platón con solo una «enseñanza no escrita» presentada oralmente. Dijo que era un registro de las enseñanzas de sabiduría de Aristóteles de origen egipcio antiguo, que Platón transmitió a sus estudiantes en clase. [64]
A pesar de su gran respeto por los creadores de las enseñanzas de la sabiduría antigua, Patricio no dudó en adoptar una postura diferente en casos individuales. Subrayó la necesidad de pruebas válidas y se negó a aceptar citas de autoridades venerables para reemplazar los argumentos faltantes. Consideró que era su tarea proporcionar argumentos para lo que no estaba suficientemente fundamentado en los textos tradicionales de los sabios de la antigüedad. [65]
Según la teoría pitagórica de los números, el texto De numerorum mysteriis (Sobre los secretos de los números) , que Patricio encargó en 1594 por encargo del cardenal Federico Borromeo , se ha transmitido de puño y letra, pero se ha mantenido inalterado. [66]
La ciudad feliz es una obra de juventud del filósofo, escrita durante su etapa de estudiante, terminada en 1551 y publicada en Venecia en 1553. El tratado pretende mostrar las condiciones para una vida exitosa en una comunidad estatal ideal. El punto de partida son las consideraciones pertinentes de la Política de Aristóteles, cuyas opiniones sigue en gran medida el joven humanista. [67] Pero hay algo que no cuadra: se percibe la influencia del platonismo. En el modelo estatal también se utilizan materiales de la literatura estoica y también se nota la influencia de Nicolás Maquiavelo . [68]
Patricio fue uno de los pioneros de la teoría histórica, una rama de investigación joven en aquella época. Diez diálogos del erudito veneciano, que publicó en 1560 bajo el título Della historia diece dialoghi , tratan los fundamentos de la historia de la filosofía y los métodos de investigación histórica. Los diálogos ficticios tienen lugar en Venecia entre amigos y conocidos del autor, él siempre está presente. Los participantes en el discurso representan y se oponen a diferentes opiniones. Sus observaciones se presentan de una manera que corresponde a un curso natural de conversación, con frecuentes interrupciones y digresiones, con ironía, duda, ridículo y una gran cantidad de comentarios ingeniosos. [69]
El tratado La militia romana di Polibio, di Tito Livio, e di Dionigi Alicarnaseo (La milicia romana de Polibio , Tito Livio y Dionisio de Halicarnaso ) , escrito por Patricio en 1573, no se publicó hasta diez años después. Está fuertemente inspirado en las ideas de Maquiavelo. El punto de partida es la tesis de que el arte de la guerra es la base de la paz y una condición previa para la felicidad humana. El factor decisivo es la guerra de los antiguos romanos, que es superior a todas las demás, especialmente a la turca. Hay que atenerse a este modelo, porque si se puede recuperar la antigua influencia romana, ya no hay que temer a los turcos. El único que casi lo ha logrado hasta ahora es el duque Alfonso I de Este , que como general, así como en tecnología de asedio y en construcción de fortalezas, es el modelo a seguir sin igual de todos los demás gobernantes. Con esta adulación Patricio quiso impresionar al duque Alfonso II de Este, nieto de Alfonso I, que reinaba entonces en Ferrara, a quien dedicó su escrito. [70]
Los Paralleli militari (Comparaciones militares) , impresos en dos partes en 1594 y 1595, son la última publicación de Patricio. En ellos se recogen sus consideraciones ante la crisis política y militar que atravesaba Italia a finales del siglo XVI. Afirmaba que podía utilizar su teoría de la guerra para instruir a los militares en su propio campo. Para ello envió sus escritos a los conocidos comandantes militares Ferrante Gonzaga, Francesco Maria II Della Rovere y Alfonso II D'Este. [71]
El Discorso della diversità de 'furori poetici (Tratado sobre la diversidad de las emociones poéticas) , obra juvenil impresa en 1553 por Patricio, trata del origen y de los diferentes productos de la inspiración poética. El autor trata de la controvertida relación entre la obra inspirada en estado de emoción y las técnicas de ingeniería aprendidas basadas en normas y patrones tradicionales. Según el concepto del Discorso , el poeta inspirado es un creador que sigue su inspiración sin estar sujeto a reglas; su arte no puede ser aprendido, sino un don divino. Siguiendo la poética del poeta romano Horacio , el teórico humanista asume que "ingegno" y "furore" trabajan juntos en la producción poética. Por "ingegno" entiende la inclinación individual, el talento y aquí especialmente la agilidad mental, por "furore" la inspiración de las Musas divinas . Gracias al interjuego de estos factores, el poeta gana una relación privilegiada con la deidad, lo que lo hace aparecer enfermo y loco desde la perspectiva de las personas sin comprensión. [72] Sin embargo, Patricio admite que la recepción de obras, conocimientos y prácticas extranjeras también podrían contribuir al éxito. [73]
Esta fuente es también una de las obras de juventud de Patricio impresa ya en 1553. Aquí analiza el soneto La gola, e'l sonno, e l'ociose piume del famoso poeta Francesco Petrarca desde una perspectiva filosófica, dándole un significado simbólico en el contexto de la Doctrina del Alma platónica . [74]
Los Diez diálogos de Patricio sobre la retórica se imprimieron en Venecia en 1562. Están dedicados al cardenal Niccolò Sfondrati, que más tarde se convertiría en el papa Gregorio XIV. Cada diálogo lleva el nombre de uno de los participantes. El propio autor participa en todas las discusiones. El texto se opone a la opinión generalizada en los círculos humanistas, basada en la visión de Aristóteles y Cicerón , de que la retórica es un arte de convicción necesario para cualquier transmisión de conocimientos. Patricio ve en esto una sobreestimación de esta disciplina, a la que considera un medio de engaño y es vista con escepticismo. La describe como una mera técnica de manejo de medios lingüísticos de expresión sin ninguna relación interna con la verdad y la realidad. Dado que el principio de la retórica es desconocido y porque se ocupa de lo probable y no de lo verdadero, no puede llamarse ciencia en el estado actual de los conocimientos, aunque la posibilidad de una retórica científica futura sigue abierta. [75]
Otros temas de la retórica son el origen del lenguaje y el poder de las palabras. El autor cree que la palabra hablada tenía un poder mágico en un pasado mítico . El control de las mentes introducido posteriormente con el arte de la persuasión fue sólo un eco engañoso de este poder original, porque la antigua conexión con la verdad se había perdido para la humanidad. [76] Patricio dibuja una imagen culturalmente pesimista de la historia humana, enfatizando el miedo como un factor decisivo que condujo al estado deplorable de la civilización en su tiempo y dominó la vida social. En el contexto de este declive, categoriza los orígenes y la historia de la retórica. [77]
La aparición de la versión definitiva de la epopeya de Torquato Tasso Jerusalén liberada en 1581 desató una viva polémica en Ferrara. Los admiradores de Tasso se enfrentaron a un grupo de críticos literarios para los que Orlando Furioso de Ariosto era el modelo de autoridad. Después de que el poeta Camillo Pellegrino hiciera una declaración peyorativa sobre el tratamiento de las telas de Ariosto, Patricio intervino en 1585 con un panfleto. En su declaración, titulada Parere in difesa dell'Ariosto , elogió la independencia de Ariosto, que no imitó las epopeyas de Homero ni siguió las reglas de la poética de Aristóteles. Basándose en la controversia en curso, Patricio quiso demostrar la inutilidad de la poesía aristotélica establecida. Afirmó, entre otras cosas, que Homero, como Ariosto, no se había adherido a las reglas de esta poética. Tasso respondió inmediatamente con una réplica en la que defendía los principios convencionales. [78]
La Poética es una representación a gran escala de la teoría poética de Patricio, una alternativa a la Poética de Aristóteles . Consta de siete volúmenes, llamados décadas, porque cada uno consta de diez libros. Las dos primeras décadas, la Deca istoriale y la Deca disputata , se imprimieron en 1586. La Deca istoriale ofrece una descripción detallada de los productos poéticos de la antigüedad y las formas de su recepción pública. El inventario es seguido por la clasificación, el examen de la Métrica y la presentación de la presentación de la poesía en la vida cultural. Una de las tesis planteadas aquí es que los actores siempre habían cantado en las Representaciones de Tragedia en la antigua Grecia. [79] La segunda década trata de la teoría. Concluye con una discusión de la comprensión de Torquato Tasso de la calidad poética. Patricio llamó a esta parte de su obra Trimerone (trabajo de tres días) porque había tomado tres días para redactarla. Las cinco décadas restantes, que se perdieron en el período moderno temprano, recién se descubrieron en 1949 y se publicaron en 1969/1971. [80]
Patricio mantuvo una intensa discusión con el erudito Jacopo Mazzoni , quien lo contradijo en una cuestión filológica. Se trataba de la obra perdida Dafnis oder Lityerses del poeta helenístico Sosíteo , que probablemente era una sátira . Patricio creyó erróneamente que Dafnis y Lityerses eran los títulos de dos tragedias de Sosíteo, mientras que Mazzoni -también erróneamente- supuso que se trataba de una égloga con el título Dafnis y Lityerses . Patricius respondió a las críticas de Mazzoni a su hipótesis en 1587 con una respuesta, la Risposta di Francesco Patricius a due opposizioni fattegli dal Signor Giacopo Mazzoni (respuesta a dos objeciones del Sr. Jacopo Mazzoni) , a la que Mazzoni publicó una respuesta, a la que Patricius respondió con una nueva réplica, la Difesa di Francesco Patricius dalle cento acuse dategli dal Signor Iacopo Mazzoni ( La defensa de Francesco Patricius frente a las cien acusaciones formuladas contra él por el Sr. Jacopo Mazzoni) . [81]
Patricio era amigo del poeta Luca Contile. Cuando publicó una edición de las obras poéticas reunidas de su amigo en Venecia en 1560, añadió sus Discorsi et argomenti , textos introductorios y explicativos, en los que expuso una base filosófica para la poesía amorosa . Continuó el tratamiento del tema de Erost en el diálogo de Platón El banquete y transfirió a su reverenciado amigo Tarquinia Molza el papel de la famosa figura literaria de Platón, Diotima , que tenía el conocimiento esencial mediado por el amor. Comparó el antiguo poema de amor con el del Renacimiento . Después de tratar la teoría, se adentró en la implementación poética de los pensamientos filosóficos y comentó cincuenta sonetos de Contiles. [82]
La fecha de redacción del diálogo Il Delfino overo Del bacio (Delfino o Sobre el beso) de Patricio es controvertida. [83] No lo publicó; la obra no estuvo disponible en forma impresa hasta 1975, cuando apareció la primera edición crítica. Los interlocutores son el autor y un tal Angelo Delfino, de quien toma nombre la obra, que no puede identificarse con certeza. Delfino es probablemente miembro de la importante familia noble veneciana de los Delfin . [84] El punto de partida es una pregunta que el joven Delfino le hace a la patricia que vive en reclusión: quiere saber qué es lo que causa la "dulzura" del beso. No encontró nada al respecto en la literatura amorosa; ella ignora el beso como si fuera irrelevante para el amor. Los dos hombres discuten los diferentes tipos de besos y sus efectos, y Patricio da una explicación detallada que satisface al interrogador. Se adentra en las diferentes sensibilidades eróticas de las partes individuales del cuerpo y rehabilita el sentido del tacto que ha sido descartado por Marsilio Ficino . Finalmente, el agradecido Delfino envía una oración al dios del amor "extremadamente poderoso", Amor . [85]
L'amorosa filosofia es un escrito sobre el atractivo femenino y el amor, que Patricio escribió en Módena en 1577 pero no publicó. [86]
En 1578/1579 Patricio se ocupó de una cuestión de gestión hídrica y política al mismo tiempo. Se trataba de un grave problema en la parte baja del Po , en cuya orilla se encuentra Ferrara. Después de una devastadora inundación del río Reno, en 1442, este fue canalizado y conducido al Po. La medida de mejora favorecía a la ciudad dañada por la inundación de Bolonia , por la que discurría el Reno. Sin embargo, en opinión de los ferrareses, fue la causa del desembarco , que perjudicó gravemente la navegación en su zona a orillas del Po. Por ello, los gobernantes de Ferrara en los siglos XV y XVI consintieron a regañadientes la introducción de agua del Reno en el Po o se negaron a concederla. Por este motivo, en la década de 1570 surgió un nuevo conflicto entre las dos ciudades, en el que el papa Gregorio XIII asumió la mediación. [87]
El Papa creó una comisión de investigación en la que Scipione di Castro, un consejero político sin dotes de ingeniero, marcó la pauta. Di Castro escribió un dictamen pericial en 1578, en el que llegó a la conclusión de que el desembarco no había sido provocado por el Reno. Esto enfureció a los ferrareses, por quienes Patricio tomó la palabra después de un extenso estudio. Primero formuló y justificó su opinión en un informe redactado en 1579 para el duque Alfonso II de Este, el Discorso sopra lo stato del Po di Ferrara (Tratado sobre la condición del Po de Ferrara) , y luego en una opinión condenatoria sobre el documento de Castro, la Risposta alla scrittura di D. Scipio di Castro sopra l'arrenamento del Po di Ferrara . Su contacto por parte de la Curia fue el obispo Tommaso Sanfelice, con quien pudo comunicarse bien. En 1580, Patricio escribió un informe sobre sus negociaciones con Sanfelice. Sin embargo, el duque no aceptó sus audaces propuestas para la construcción de nuevos canales. [88]
En 1553, en la colección de obras tempranas Dialogo dell'honore (Diálogo sobre el honor) , Patricio trató un tema ético, al que tituló Il Barignano . El homónimo es Fabio Barignano, un poeta contemporáneo de Pesaro , que era todavía muy joven en esa época y que aparece como uno de los dos participantes en la discusión ficticia. Su interlocutor es también un personaje histórico, el conde Giovan Giacomo Leonardi, diplomático al servicio del duque de Urbino . En la carta de dedicatoria, Patricio señala que el honor es muy importante para todos. Incluso la peor persona quería ser respetada en todas partes y considerada honorable y se vengaba de los insultos y las calumnias. Sin embargo, nadie ha dedicado nunca un guión al honor y ha examinado filosóficamente en qué consiste realmente. Hasta ahora, solo se ha tratado un aspecto especial en la literatura , el duelo . El Barignano debería remediar esta deficiencia. Durante la conversación, Leonardi transmite a su joven interlocutor su comprensión del verdadero honor. Según él, esto no consiste en el prestigio, sino en una actitud básica virtuosa e inquebrantable. Por tanto, nunca se puede perder el honor verdadero, que no depende de los juicios de los demás, a diferencia de la teoría de la pretensión, una reputación efímera basada en valores externos e ideas cuestionables. [89]
Patricio escribió dos poemas de alabanza a finales de la década de 1550. También glorificó a la pintora Irene di Spilimbergo en dos sonetos después de su temprana muerte. [90]
El primero de los dos poemas de alabanza, L'Eridano (Der Po) , fue creado cuando el filósofo intentó sin éxito trabajar en la corte del duque de Ferrara, Ercole II D'Este . Su objetivo era mostrar al gobernante las cualidades humanísticas del autor y, al mismo tiempo, impresionar con los halagos habituales. Patricio dedicó el poema, en el que elogiaba a la familia gobernante, al hermano de un duque, el cardenal Hipólito de Este . Lo hizo imprimir en 1557 e incluyó una explicación de la forma del verso, los Sostentamenti del nuovo verso heroico . Como en otros campos, también aquí apareció como un innovador: afirmó que estaba introduciendo una nueva medida heroica en la poesía italiana que coincidía con el contenido heroico de una epopeya. Se trata de trece sílabas con una cesura después de la sexta sílaba, una forma recreada a partir del hexámetro clásico. En realidad, esta medida, que probablemente se remonta al período alejandrino , no era nueva, pues ya se utilizaba en el siglo XIV. [91]
El segundo poema de alabanza, el Badoaro , fue escrito en 1558 y también está escrito en la «nueva» medida heroica. Patricio elogia al humanista, político y diplomático veneciano Federico Badoer . El texto, perdido durante mucho tiempo, no fue publicado hasta 1981. [92]
Se han conservado alrededor de cien cartas de Patricio, incluida una carta del 26 de junio de 1572 a Bernardino Telesio , que es particularmente importante como fuente, en la que examina críticamente sus principios filosóficos, y una carta autobiográfica a su amigo Baccio Valori, fechada el 12 de enero de 1587. [93] Constituyen solo una parte modesta de su correspondencia y en gran parte datan de los años en Ferrara y Roma; todas las cartas de la adolescencia se han perdido. El estilo es factual y seco, sin joyas literarias. Este material fuente muestra al erudito como una figura importante en la vida cultural de su época. [94]
Según una hipótesis de John-Theophanes Papademetriou, que se considera plausible, [95] Patricio imprimió en Ferrara en 1583 la traducción italiana de una colección de cuentos de hadas orientales bajo el título Del governoro de 'regni' . La plantilla era una versión griega de esta obra, que se realizó originalmente en la India y se llama Fábulas de Bidpai o Kalīla wa Dimna . [96]
Con sus enseñanzas en diferentes áreas temáticas, Patricio quiso distinguirse como crítico de las formas tradicionales de pensamiento y descubridor de nuevas vías. Prefirió diferenciarse de todos los desarrollos anteriores y eligió un enfoque inusual, que presentó -a veces exagerando- como una innovación fundamental. Trató de ampliar los horizontes e ir más allá de los límites habituales. Al hacerlo, se topó con uno de los principales obstáculos que intentó eliminar: el encuadramiento relativamente rígido del aristotelismo, que dominaba en la filosofía escolar, que se había desarrollado a lo largo de los siglos a través del extenso comentario aristotélico y que permitía la innovación solo dentro de un marco predeterminado y estrecho. En vista de esta situación, la polémica del humanista se dirigió no solo contra Aristóteles, sino también contra la tradición escolástica moldeada por el pensamiento aristotélico y en particular contra su corriente averroísta . Acusó a aristotélicos y escolásticos de tratar con palabras -abstracciones introducidas arbitrariamente y sin razón- en lugar de cosas y de haber perdido todo contacto con la realidad de la naturaleza. [97]
En general, la filosofía de Patricio se caracteriza por la prioridad del enfoque deductivo . Derivó sus tesis de la premisa n, cuya corrección consideraba evidente. Al hacerlo, aspiraba a ser científico, basándose en el modelo del discurso matemático. El objetivo era el conocimiento de todo lo existente a través del orden (rerum universitas) mediante una comprensión de las estructuras. Patricio justificó su rechazo del razonamiento aristotélico diciendo que fallaba en relación con los contingentes . Su enfoque debía remediar esta deficiencia; quería sistematizar lo contingente y, por lo tanto, hacerlo susceptible de ciencia. [98]
En filosofía natural, Patricio enfatizó la novedad de su enseñanza; afirmó que estaba anunciando “cosas grandes” y “cosas escandalosas”. [99] De hecho, hizo una ruptura fundamental con la tradición escolástica medieval y moderna temprana. [100]
En la física escolástica basada en los criterios aristotélicos, que todavía prevalecían en el siglo XVI, el concepto espacial estaba ligado al concepto de lugar. El lugar se concebía como una especie de recipiente que puede absorber el cuerpo y constituir el espacio. Faltaba la idea de un espacio tridimensional que existiera independientemente de los lugares como una realidad propia. [101]
Patricio se opuso a esta manera de pensar con su nuevo concepto espacial. [102] Según su concepción, el espacio no es ni una sustancia ni un accidente , y no puede integrarse en el esquema categorial aristotélico. [103] Tampoco es una "nada" o algo similar al no-ser, sino un ser actual , es decir, el primer ser en el mundo de lo sensible. El ser del espacio precede a todo otro ser físico temporal y ontológicamente : es la condición previa para su existencia. Si el mundo pereciera, el espacio seguiría existiendo, no sólo en potencia, sino en acto. Como algo, el espacio está cualitativamente determinado; sus características son la receptividad, la tridimensionalidad y la homogeneidad. Es indiferente a lo que hay en él. Considerado en sí mismo, es equivalente al vacío . Por una parte, el espacio físico es físico porque tiene tres dimensiones como un cuerpo; por otra parte, es no físico porque no ofrece ninguna resistencia. [104]
Con la «nueva geometría» que proponía Patricio se refería a una nueva fundamentación filosófica de esta ciencia. Justificaba su necesidad en una insuficiencia del sistema euclidiano: Euclides había definido términos elementales como punto, línea y área, pero no había logrado desarrollar un sistema filosófico que permitiera determinar correctamente los demás términos geométricos. Sobre todo, Euclides no tiene una definición del espacio, aunque el espacio debe ser el objeto primario de la geometría. Patricio intentó remediar esta deficiencia haciendo del espacio la base de su propio sistema y derivando de él puntos, líneas, ángulos, superficies y cuerpos. [105]
En la concepción de Patricio, el continuo es un hecho real, mientras que lo discreto es un producto del pensamiento. Esto le dio la primacía de la geometría sobre las matemáticas y sobre la aritmética. Esta concepción correspondía al estado de los conocimientos en ese momento; la geometría analítica , que amplía el concepto de número y lo hace continuo, aún no ha sido descubierta. [106]
Según la cosmología aristotélica, el mundo de las cosas materiales, encerrado en la bóveda esférica del cielo, forma el universo entero. Nada puede estar fuera de este universo limitado, ni siquiera el tiempo y el espacio vacío. Patricio, por el contrario, consideraba que la parte del espacio tridimensional que él imaginaba que contiene toda la materia era una zona delimitada rodeada de espacio vacío. La cuestión de la forma de esta zona seguía abierta. La suposición aristotélica de que el mundo material es esférico fue vista con escepticismo por Patricio, ya que no se había aportado ninguna prueba de la forma esférica del cielo. [107] Al parecer, prefería la hipótesis de que la parte material del universo tiene la forma de un tetraedro regular . [108] En el centro del mundo material, según su modelo, se encuentra la Tierra, que gira sobre su eje todos los días. No consideraba plausible la contrahipótesis, una rotación diaria de la bóveda celeste alrededor de la Tierra, ya que la velocidad requerida era casi imposible. [109] Rechazó la explicación convencional de los movimientos de los cuerpos celestes, según la cual las estrellas están unidas a esferas materiales transparentes ( esfera n), cuyas revoluciones siguen. En cambio, supuso que se movían libremente en el espacio. Para él, también se desvaneció la idea tradicional de que las órbitas eran circulares. Por lo tanto, también abandonó el concepto de armonía de esferas, que se ha extendido desde la antigüedad y que presupone esferas físicas. Sin embargo, se aferró a la idea de una estructura armoniosa del cosmos en el sentido de la filosofía natural platónica. [110] La aparición de una nueva estrella, la supernova en 1572 , aprovechó la oportunidad para declarar refutada la afirmación de Aristóteles de que el cielo es inmutable e imperecedero. [111]
En el modelo de Patricio, el mundo material está rodeado por un espacio vacío, homogéneo y de extensión infinita, inundado de luz; una habitación vacía debe ser luminosa, porque la luz está en todas partes donde no hay materia que pueda crear oscuridad con su impenetrabilidad. [112] El espacio que encierra el mundo material ya existía antes de la creación de la materia, que luego lo introdujo en él. Con esta hipótesis, el pensador humanista contradecía la enseñanza aristotélica, según la cual el vacío es en principio imposible. También aceptaba los vacíos dentro del mundo físico, que son minúsculos espacios vacíos entre las partículas de materia. Vio una de las varias pruebas de la existencia de tales vacíos en los procesos de condensación , en los que, en su opinión, los espacios vacíos se llenan. [113]
En la cosmogonía , la doctrina del origen del mundo, Patricio adoptó los principios básicos del emanacionismo neoplatónico , que representa la creación de todo lo creado como un surgimiento gradual a partir de una fuente divina. Utilizó las ideas de los oráculos caldeos y de los herméticos . [114]
A diferencia de Aristóteles, Patricio suponía un comienzo temporal del mundo. Según su doctrina, la creación del cosmos no es un acto arbitrario de Dios, sino una necesidad. Es el resultado inevitable de la naturaleza de Dios, que exige la creación. Dios debe crear. [115] Como creador, él es la fuente, el primer principio en el que todo tiene su origen. Esta fuente se llama en el neoplatonismo " el uno ". Patricio utilizó su propia palabra creación para ello: un'omnia ("Uno-Todo"). [116]
Según el modelo de la "nueva filosofía", el primer producto del proceso de creación es el principio espacial, el principio indiferente, neutro, de lo local. Su existencia es la condición previa para todo lo demás, para el desarrollo de la naturaleza. El punto de partida de la naturaleza es el segundo principio, la "luz". No se trata de la luz como fenómeno natural y objeto de la percepción sensorial, sino de una condición natural supraobjetiva, el principio generador de la forma, que es también el principio del conocimiento y del ser reconocido. De esta luz surgen en un proceso continuo las que metafóricamente se denominan "semillas" de las cosas. Éstas se introducen a través del "calor" (del latín calor ) en el "flujo" o la "humedad" (del latín "fluor"), un sustrato flexible , a partir del cual se hacen las preformas de las cosas del mundo, sus patrones. Todo esto no es todavía material; los primeros procesos de emanación tienen lugar en un ámbito puramente intelectual. En este contexto, términos como flúor y calor sólo se utilizan para ilustrar lo no ilustrativo. Por flúor entendemos el principio de continuidad, que crea la conexión entre las diferentes áreas elementales, fuerzas y diseños. Al mismo tiempo, el flúor es el principio pasivo de toma de forma y factor que da a los cuerpos la resiliencia necesaria para mantener su delimitación mutua. El "calor" representa un principio activo, es el despliegue dinámico del principio de luz en el flúor . [117]
Así, los cuatro principios básicos «espacio», «luz», «flujo» y «calor» constituyen la base del cosmos, de los que surge el mundo material. Forman una unidad ideal compleja, inherente a toda existencia material y que la precede como condición de existencia. En el nivel material, el principio del flúor se manifiesta en forma de «líquido» relativo de los objetos materiales, es decir, sus diferentes grados de densidad, que son la causa de la diferente resistencia de los cuerpos físicos, de su dureza o blandura. [118]
Esta cosmología tiene también un aspecto epistemológico. Si el universo físico depende del principio generador de la luz, es semejante a la luz. Por tanto, desde la perspectiva de Patricio, la naturaleza no parece ser una materia impenetrable, ajena y oscura, sino que es en sí misma clara, se manifiesta. Su claridad no tiene que ser determinada y producida por el observador humano. Por consiguiente, no puede haber ningún problema fundamental e insoluble del conocimiento natural. [119]
En su análisis del tiempo, Patricio se ocupa de la definición de Aristóteles, a la que somete a críticas fundamentales. Aristóteles comete varios errores al mismo tiempo al definir que el tiempo es «el número o medida del movimiento por medio de lo anterior o lo posterior». Había hecho que la medida y el número, que son productos del pensamiento humano, fueran esenciales a la realidad inherente a la naturaleza, como si un pensamiento del hombre diera el ser a una cosa natural. En realidad, el tiempo existe sin ninguna medida o recuento. Además, Aristóteles sólo tiene en cuenta el movimiento e ignora la inmovilidad o el reposo. No es el tiempo el que mide el movimiento, sino el movimiento el que mide el tiempo. El movimiento y la medida ni siquiera son esenciales para la percepción humana del tiempo. Incluso el «anterior» y el «posterior» de las cosas sujetas al paso del tiempo no forman parte de la esencia del tiempo. Más bien, el tiempo no es nada más que la duración del cuerpo. [120]
Según esta concepción, el tiempo no puede ser ontológicamente igual al espacio. Puesto que está determinado como la duración de los cuerpos, pero la existencia de los cuerpos presupone la del espacio, el tiempo debe estar subordinado al espacio, lo dado primero, y también a los cuerpos. [121]
En la Pampsychia , la tercera parte de la Nova de universis philosophia , Patricio se ocupó de la determinación de lo específicamente humano a través de la demarcación de lo animal. Allí se ocupó del animus , el cuerpo vigorizante y habilitador en el cosmos y especialmente en los seres vivos. Llegó a la conclusión de que no existía un animus inherentemente irracional . Al hacerlo, se volvió contra la opinión popular de que los animales tenían un alma irracional . En su comprensión, la racionalidad no es una peculiaridad del hombre, sino que está más o menos pronunciada en el mundo animal. El hallazgo empírico no permite una delimitación fundamental de lo racional de lo irracional, más bien las diferencias entre las especies con respecto a la racionalidad son solo graduales. [122]
Tampoco tiene sentido utilizar el acto de habla -definido como "emisión de palabras"- como característica demarcatoria del hombre, porque tampoco en este sentido hay una discontinuidad fundamental. Las expresiones de los animales son medios de comunicación que forman parte de sus lenguajes, y sus funciones son análogas a las de los lenguajes humanos. A los animales se les dio también un cierto nivel de cognición, que les permitía actuar de manera dirigida, y tenían razón (ratiocinium), porque eran capaces de intercambiar de manera significativa recuerdos individuales con nuevas percepciones, y esa es la actividad de la mente. La posición especial del hombre se basa únicamente en su capacidad para alcanzar una comprensión profunda de las relaciones causales con el intelecto y en la inmortalidad de su alma. [123] En el escrito La gola, e'l sonno, e l'ociose piume , Patricio citó como característica de lo específicamente humano, además del acceso a conocimientos que van más allá de lo percibido por los sentidos, el control de los impulsos. [124]
Como todos los neoplatónicos, Patricio se ocupó intensamente de la relación entre el mundo espiritual ( inteligible ) y el mundo perceptible sensorialmente. En el orden jerárquico de su sistema, la esfera material está subordinada a la espiritual en todos los aspectos, ya que es su imagen y producto. Lo espiritual, como nivel superior, es lo más simple y más cercano al origen divino, lo perceptible sensorialmente aparece en la variedad de los objetos sensoriales individuales y la complejidad del mundo físico. Cada una de las dos esferas está graduada en sí misma, por lo que la más simple siempre es superior en rango y poder. Lo relativamente simple siempre es al mismo tiempo lo que lo abarca todo, ya que produce lo relativamente complejo y variado. Dentro de este orden de toda la realidad, el hombre ocupa una posición intermedia. Forma el nivel más bajo de expresión en el mundo espiritual, porque su intelecto es la forma espiritual que conecta su unidad con el mayor grado de diversidad. Al mismo tiempo, es el nivel más alto de existencia en el campo de los seres ligados a un sustrato físico, ya que es el único que tiene intelecto. [125]
En cuanto a la clasificación del alma en este sistema, la opinión de Patricio coincide con la de Plotino , el fundador del neoplatonismo. Se trata de la controvertida cuestión entre los neoplatónicos de si el alma, al descender al mundo físico, se entrega por completo a las circunstancias materiales, como pretendían los neoplatónicos de la Antigüedad tardía, o si Plotino podía mantener su presencia en el mundo espiritual en cualquier momento. Patricio está convencido de que el alma humana no tiene en sí una vida irracional o sufriente, sino sólo una vida de conocimiento; la impulsividad, lo irracional, es un resultado de la fisicalidad, con la que se encuentra desde fuera. [126]
Con su obra de juventud La città felice Patricio presentó un modelo de Estado basado en la Teoría política utópica de Aristóteles . En aquella época, las directrices aristotélicas todavía eran decisivas para él. [127]
El punto de partida es la determinación del fin humano en la vida. Para el autor, como cristiano, éste sólo puede ser la consecución del bien supremo, la futura bienaventuranza en el más allá. La esperanza en éste mantiene al hombre necesitado de su existencia terrena. Sin embargo, también debe haber un fin provisional por este lado: la creación de condiciones de vida ventajosas que estimulen aspiraciones más elevadas. Para Patricio, como para otros humanistas, el óptimo que se puede alcanzar en la existencia terrena es la felicità , la felicidad que él, como los antiguos peripatéticos y estoicos, logra con la práctica de la virtud (operazione della virtù) . El Estado, como ciudad-estado en el sentido de la antigua polis y de la ciudad-república italiana, tiene la tarea de crear y garantizar condiciones marco estables para ello. La felicidad de la ciudad es la suma de la felicidad de sus ciudadanos. Esto presupone la posibilidad de ser feliz. [128]
En el plano social, se trata de satisfacer las necesidades que surgen del amor natural a la vida en comunidad. En el plano individual, se trata de mantener cuidadosamente el vínculo que une el alma y el cuerpo, de mantener el espíritu de vida mediante la satisfacción de las necesidades físicas. En primer lugar, se debe garantizar lo físico; las condiciones incluyen condiciones climáticas favorables y un suministro adecuado de agua y alimentos. Si se cumplen estos requisitos básicos, se puede optimizar la vida comunitaria y pública. Esto requiere que los ciudadanos se conozcan e interactúen entre sí, por ejemplo mediante comidas en común, y en particular que se relacionen entre sí mediante aspiraciones educativas e intercambios intelectuales. Para que esto sea posible, la ciudadanía no debe superar un cierto tamaño. Además, la desigualdad estructural social y de clase entre los ciudadanos debe mantenerse dentro de límites; el Estado debe proporcionar lugares de reunión públicos y la legislación debe contrarrestar las hostilidades privadas. Las demandas centrales de Patricio son la limitación temporal del ejercicio del poder y el libre acceso de cada ciudadano a los más altos cargos estatales. Esto es para evitar la tiranía o el abuso oligárquico del poder. La seguridad exterior está garantizada por los propios ciudadanos, no por mercenarios. [129]
Patricio considera que son necesarios el culto religioso, los ritos y el sacerdocio para satisfacer una necesidad humana básica, que se deben construir “templos e iglesias” y que se debe adorar a “los dioses”. La religión de la “ciudad feliz” no se describe con más detalle y, en cualquier caso, no tiene un carácter específicamente cristiano. [130]
Un objetivo estatal especialmente importante es la educación de los niños en la virtud. Los legisladores deben velar por que no queden expuestos a malas influencias. Se concede gran importancia a la educación musical de la juventud. La enseñanza de la música y la pintura tiene una función propedéutica con vistas a la actividad filosófica posterior. [131]
Según la teoría estatal de Aristóteles, la población de la ciudad-estado se divide en clases. Sólo las clases altas, la clase dominante, forman los ciudadanos con derechos políticos. Los miembros de las clases bajas -campesinos, artesanos y comerciantes- están ocupados con su duro trabajo para asegurar su sustento y no tienen posibilidad de alcanzar la felicidad que anhelan en la "ciudad feliz". Según el autor, naturalmente no están predispuestos ni son capaces de hacerlo. Su dura existencia es una condición previa para el bienestar de la clase alta. - En cuanto a la inevitabilidad de la opresión, el joven patricio siguió las directrices de Aristóteles, que reservaba la posibilidad de una vida exitosa para una élite y veía en tales condiciones sociales una condición natural. Esta visión estaba muy extendida en la clase educada italiana a la que pertenecía Patricio. [132]
Al comparar las diferentes formas de gobierno, Patricio llegó a la conclusión de que una constitución mixta republicana equilibrada era superior a todas las alternativas. No se debía confiar demasiado poder a un individuo ni paralizar el Estado mediante una democratización radical. El gobierno de un pequeño grupo estimulaba demasiado la ambición, lo que podía conducir a guerras civiles. La Constitución mixta de la República de Venecia es óptima, en la que se combinan aspectos de las diferentes formas de gobierno. En ella, el elemento del gobierno individual está representado por el cargo de dux , el principio del gobierno de una pequeña élite lo hace cumplir el Senado y la idea de la participación de todos se tiene en cuenta mediante la creación del Gran Consejo.
Al igual que en su utopía estatal, Patricio también utiliza su determinación del fin humano en la vida como felicidad (felicità) cuando trata de la historia. Según su enseñanza, esto tiene tres aspectos: el mero ser como autoconservación exitosa, el ser eterno como unión con la deidad y el estar "en el buen camino" (bene essere) , la vida exitosa en un contexto social. Mirar la historia trata de estudiar el esfuerzo humano por ser "bueno" en este sentido. El filósofo vuelve a su discusión sobre la dimensión histórica de la vida. [133]
La necesidad de felicidad en el sentido de este bien ser surge según el descubrimiento de Patricio de la sensualidad y, por tanto, del ámbito de los afectos . El hombre es un ser sensual, pasional. Los afectos son hechos primarios y en sí mismos no son ni loables ni censurables, pero crean la posibilidad de un comportamiento al que se puede atribuir alabanza o censura. El que se pueda o no alcanzar el bene essere depende de que se aprenda a manejar adecuadamente las pasiones. El trabajo del hombre sobre sí mismo comienza con el comportamiento hacia sus propias afinidades, y sólo allí puede ser el «buen ser» el objetivo. Según Patricio, las pasiones no entran en juego en el individuo sin una causa, sino que siempre se encienden en el encuentro con otras personas y siempre aspiran a tener un determinado efecto sobre los demás. La relación correcta con ellas sólo se puede conseguir y consolidar mediante la práctica en la comunidad. El buen ser mediante el dominio de las pasiones resulta idéntico al comportamiento ético en la vida social, en la familia y en el Estado. [134]
Aquí entra en juego para Patricio la dimensión temporal. La comunidad no está determinada sólo por el presente, sino también por su historia. Por tanto, la confrontación con el desafío social debe incluir todo el pasado, que se manifiesta como historia. Un ser humano que vive sólo en el presente estaría expuesto a sus afectos como un animal. Lo que le impide hacerlo es la confrontación con el pasado. Sólo la historia abre el campo en el que el individuo debe afrontar su tarea social y puede demostrar su valía a través de su comportamiento ético. Una referencia constructiva al presente se establece mediante el análisis y la toma de conciencia del pasado. [135]
La idea de que el objetivo de estudiar la historia era ejemplificar la validez de las enseñanzas morales y visualizar patrones inspiradores o disuasorios ha estado muy extendida desde la antigüedad. Incluso en el Renacimiento, numerosos autores habían respaldado esta visión, incluido el conocido humanista Giovanni Pontano y el maestro de Patricio, Francesco Robortello. De esta manera, la consideración de la historia se puso al servicio de la educación moral y se subordinó a sus fines. Esto la convirtió en una aproximación al poeta y a la retórica, que también debería apuntar a los resultados educativos. Además, se esperaba una narración literaria apasionante y entretenida del historiador , así como del poeta o del orador. Como resultado, las diferencias entre los informes históricos y la literatura de ficción se difuminaron, por ejemplo, en los discursos de estadistas y generales inventados por los historiadores. [136]
Patricio se opuso con firmeza a esta forma de tratar los materiales históricos, que había sido común durante miles de años, aunque en última instancia también perseguía un objetivo ético y afirmaba con entusiasmo la función modelo de los grandes personajes del pasado. [137] Al igual que sus predecesores, hizo hincapié en el uso práctico del conocimiento histórico en la vida civil y sobre todo en la política. Su novedad, sin embargo, fue que insistió en una separación consecuente entre la búsqueda de la verdad y la instrucción o uso moral, y condenó cualquier condecoración. Al hacerlo, atacó a los famosos historiadores Tucídides y Livio , a quienes acusó de haber inventado supuestos discursos que nunca se habrían pronunciado de esta manera. [138] Según su concepto, las lecciones que se deben aprender de la historia son conocimientos, que no se median a través del arte del lenguaje retórico, sino que se deben adquirir mediante la reflexión y la contemplación basadas en los hechos constatados por el historiador. [139]
Según el razonamiento de Patricio, el concepto de historiografía, que ha sido común desde la antigüedad, se basa en una relación contradictoria con el objeto de estudio. El punto de partida de sus consideraciones se puede resumir de la siguiente manera: los historiadores admiten teóricamente el ideal de que los historiadores están obligados a ser imparciales y a ceñirse estrictamente a la verdad. Sin embargo, es obvio que esto casi nunca es así en la práctica, porque los relatos de los historiadores se contradicen entre sí en innumerables puntos. Además, existen importantes obstáculos para cumplir con la pretensión de verdad: debido a la obvia subjetividad de las percepciones y puntos de vista y a la insuficiencia de la tradición basada en fuentes, los historiadores solo tienen un acceso muy limitado a la realidad histórica. En el mejor de los casos, pueden determinar con cierta exactitud los resultados de los acontecimientos históricos, mientras que las circunstancias, el contexto y las causas permanecen en la oscuridad. Las relaciones reales solo las conocen los respectivos actores, pero carecen de la imparcialidad necesaria para una presentación veraz. Solo los testigos oculares imparciales son realmente confiables, pero tales relatores no suelen estar disponibles. El historiador neutral no tiene acceso a la información que realmente necesitaría para su trabajo. [140]
Para Patricio, la línea de pensamiento puede continuar así: un representante de la presentación moralizadora y retóricamente embellecedora de la historia puede admitir, debido a los puntos débiles mencionados, que la verdad pura debe permanecer oculta. Sin embargo, afirmará que todavía es posible una aproximación aproximada. Uno tiene que aceptar el hecho de no ser capaz de iluminar el trasfondo. Esta concesión no le parecerá demasiado grave, porque desde su perspectiva la verdad histórica es de todos modos irrelevante. Piensa que el conocimiento histórico en sí no vale la pena esforzarse por alcanzarlo, sino solo como un medio para el propósito de instrucción que en última instancia sirve al objetivo real de alcanzar la felicidad. [141]
Aquí es donde entra en juego el decisivo contraargumento con el que Patricio quiere refutar la tesis que ataca. En él se puede leer: Una invención poética moral, como las epopeyas de Homero y Virgilio , puede producir el resultado moral deseado, lo mismo que una obra histórica, la verdad con Ersómix. Así pues, si uno se resigna a encontrar la verdad y se atiene sólo al efecto educativo, se elimina la diferencia entre poesía e historiografía. La historicidad pierde su valor intrínseco y, con ello, la investigación histórica pierde su sentido. Entonces, según Patricio, se puede prescindir de los estudios históricos y, en su lugar, enseñar la felicidad con cualquier fábula. [142]
Patricio contrarrestó la crítica de la historia con su convicción opuesta, según la cual el investigador histórico tiene como único objetivo conocer la verdad histórica y descubrir los hechos como una contribución al bene essere de gran valor. Según esta concepción, la objetividad y la certeza deben alcanzarse en la medida en que sean posibles para la mente humana. En tal trabajo, los estándares de moralidad están fuera de cuestión, no se trata de bueno o malo. La evaluación de lo sucedido es importante, pero es de otra índole y debe hacerse en un contexto diferente, desde una perspectiva diferente. Patricio rechazó la conexión entre filosofía e historiografía, como hizo, por ejemplo, Polibio [143] ; en su opinión, el historiador no debe filosofar sobre las causas ocultas del curso de la historia, sino tratar únicamente con los hechos, incluidos los motivos reconocibles de los actores [144] .
En este sentido, Patricio, como objeto de la investigación científica histórica, determina en su totalidad los procesos documentados y recordados en el mundo sensible. Los llama effetti (efectos), con lo que entiende las realidades concretas individuales a lo largo del tiempo. Son los hechos singulares y contingentes que entran a través de los sentidos y luego son procesados por la mente y asignados a sus razones. Son efectos en contraste con las causas generales y las condiciones puramente espirituales de las que trata la filosofía. El trabajo del historiador no se limita a la recopilación y documentación de los effetti , sino que también puede, mediante una investigación minuciosa, determinar las razones de su origen, reconocer las intenciones y los motivos que están detrás de ellos. La posibilidad de explicar los hechos históricos empíricos justifica la pretensión de la investigación histórica de ser una ciencia. [145]
Según esta definición del objeto de investigación, el campo de trabajo del historiador es la historia universal de lo encontrado empíricamente. Patricio opuso así la limitación habitual a las acciones de las personas y la restricción adicional del campo de visión a los hechos de reyes, estadistas y generales. Desde su punto de vista, la historia universal también se extiende más allá del mundo humano a los procesos de la naturaleza, es decir, la historia natural . También pidió la inclusión plena de la historia cultural , es decir, los logros intelectuales, los logros técnicos, los descubrimientos de países y pueblos desconocidos, y la historia de los estamentos individuales como artesanos, agricultores y marineros. La Historia constitucional merece una atención especial; siempre pregunte por la causa de los cambios constitucionales. Patricio consideró que la historia intelectual , que se ocupa de las ideas, ideas, opiniones y actitudes (concetti dell'animo) , es más importante que la historia de los hechos. Además de los usos y costumbres, también incluyó productos como ropa, estructuras y barcos, así como todos los aparatos fabricados para el trabajo y la vida cotidiana, como relevantes en términos de historia cultural. [146]
Patricio también pidió que se incluyera la historia económica , que los historiadores habían descuidado por completo. Sin tener en cuenta la situación económica y financiera de un estado, la representación de su historia es vacía y etérea, porque la economía es la base de la vida de cada comunidad. Es importante tener información precisa sobre el presupuesto estatal. [147]
Otro campo del que Patricio se ha quejado hasta ahora es la investigación sobre la paz. Señaló que nunca había oído hablar de una historia de la paz, aunque este ámbito en particular sería un tema particularmente interesante. [148]
En cuanto al método, Patricio insistió en que se deben aplicar criterios claros para la crítica de las fuentes . No hay que confiar en ninguna autoridad establecida, sino comprobarlo todo uno mismo. Incluso la coincidencia de la información de varios autores no es una prueba de su veracidad, también puede tratarse de un simple rumor. Las mejores fuentes son los relatos de historiadores que estuvieron implicados en los acontecimientos, pero hay que compararlos con las representaciones desde el punto de vista del oponente. En segundo lugar, otros informes contemporáneos son relativamente creíbles. En tercer lugar, están las informaciones de autores que escribieron sobre el pasado, pero a los que hay que dar un cierto grado de experiencia porque ellos mismos pertenecían al pueblo en cuestión. Patricio puso especial cuidado con los historiadores que informan sobre pueblos extranjeros y tratan de acontecimientos que ocurrieron hace mucho tiempo. En su opinión, el valor de las obras históricas generales como la Crónica Mundial reside únicamente en el hecho de que se puede examinar el procesamiento del material recopilado a partir de fuentes más antiguas. Siempre hay que preguntarse qué experiencia podía tener el relator respectivo, hasta qué punto se le podía exigir imparcialidad y qué se debe decir de sus garantes. Las fuentes analísticas de Patricio se consideran especialmente fiables, siempre que se trate de una versión original, no adulterada. Además, hay que prestar la debida atención a los textos creados sin intención de tradición, según la terminología de la ciencia histórica moderna. [149]
Patricio comparó la penetración del historiador en las circunstancias de la acción con la causa de la acción mediante la separación de las cáscaras individuales de la cebolla, lo que conduce gradualmente al núcleo de la cebolla. También utilizó la metáfora del anatomista, que es similar a la del historiador. Al igual que el anatomista con el cuerpo, el historiador tiene que lidiar con la acción que está investigando. Cada acción tiene un actor principal (principal attore) , cuya razón debe revelarse mediante el corte. [150]
La determinación del objeto de investigación como un todo de los procesos temporales llevó a Patricio a suponer que la investigación histórica podía incluso extenderse al futuro. Consideró que era fundamentalmente posible escribir una historia del futuro, es decir, hacer pronósticos científicos serios basados en leyes reconocidas. El trasfondo era su comprensión del arte del estadista, según el cual se basa en la capacidad de anticipar y lograr lo que aún no se ha hecho. En consecuencia, un gobernante con poder para ello podría llevar registros de lo previsto correctamente. Entonces, una historia del futuro se encuentra en el reino de lo imaginable. [151]
Patricio dedicó una atención especial a los asuntos militares. No le parecía satisfactorio mostrar las fuerzas militares de un estado sólo mediante informes de batallas, conquistas, asedios, victorias o derrotas. Más bien, era necesario comprender la organización militar. Se necesitaba un conocimiento preciso de la estructura y la gestión de las fuerzas armadas, las armas, la munición y la Besoldung. [152]
Siguiendo a Maquiavelo, Patricio criticó ampliamente el uso de mercenarios extranjeros, cuyas desventajas destacó. Sólo se puede contar con una fuerza de ciudadanos y voluntarios. Es fatal descuidar el armamento y renunciar a la ilusión de que la paz se puede mantener mediante alianzas, negociaciones y pagos en lugar de asegurar la propia influencia. La creencia de que una invasión enemiga se puede detener con fortalezas también es completamente errónea. [153]
Patricio subrayó el papel decisivo de la infantería, que suele ser decisiva. Sólo en tres batallas, incluida la de Rávena en 1512 , el uso de la artillería condujo a la decisión. En general, las afirmaciones de Patricio sobre la ciencia militar se caracterizan por una subestimación de la artillería y del arcabuz . Por ello, sus Paralleli militari quedaron obsoletos desde el punto de vista técnico tan pronto como aparecieron. Al fin y al cabo, reconoció el valor de los cañones en las batallas navales y en los asedios. [154]
Con su teoría poética, Patricio se distanció de las pautas tradicionales, tanto de las definiciones antiguas como de los enfoques desarrollados en el Renacimiento. Sobre todo, se opuso a la poética de Aristóteles. Su protesta se dirigió contra todas las determinaciones convencionales de la naturaleza y el significado de la poesía, que imponen límites formales o relacionados con el contenido a la obra poética y, por lo tanto, limitan las posibilidades de diseño poético. En primer lugar, se opuso a la tesis antigua, retomada por el influyente comentarista contemporáneo de Aristóteles Lodovico Castelvetro , de que la tarea del poeta era imitar hechos naturales o históricos. [155] Castelvetro afirmó que la poesía toma toda su luz de la historia. Creía que la poesía necesitaba credibilidad y, por lo tanto, al menos en la historia principal, solo debería representar relaciones y eventos que estuvieran en armonía con los procesos naturales y que pudieran imaginarse como hechos históricos. Patricio contrastó esto con su concepto de poesía universal, cuyo tema abarca lo divino, así como lo humano y lo natural. Cualquier material puede ser objeto de diseño poético si se trata poéticamente. Como definición formal, sólo aceptaba la forma del verso, que pertenece a la esencia de la poesía y la distingue de la prosa. La definición aristotélica de la poesía por su supuesto carácter de imitación es inaplicable, ya que el propio Aristóteles utiliza el término «imitación» con distintos significados. [156]
Un concepto central de la poética de Patricio es lo "mirabile", lo "maravilloso", es decir, lo que despierta asombro o admiración en el lector porque se destaca de la masa de fenómenos ordinarios, uniformes y evidentes. Según la comprensión del filósofo humanista, lo mirabile es la característica definitoria de la poesía, a través de la cual se define en términos de contenido. A la hora de determinar la función de esta cosa maravillosa, existe una analogía entre la peculiaridad y la posición del hombre en el cosmos y la naturaleza y la tarea específicas de la poesía en la cultura. Según una premisa antropológica común en el Renacimiento, el hombre se erige como una entidad mediadora y conectora entre el mundo de lo espiritual y el de lo físico. Esto le permite traer lo espiritual a lo físico y también representar lo físico en lo espiritual. Se transfiere de un área a otra, transformando y transfigurando. Para Patricio, este papel del hombre en la creación corresponde a la tarea de la poesía en el campo del «arte» (arte) , de los productos humanos: La poesía media de manera análoga entre lo puramente espiritual y lo material. La analogía así establecida se extiende también al factor que hace que el ente mediador sea lo que es. La peculiaridad del hombre, que determina su naturaleza y de la que resulta su posición especial, es el espíritu (mente) o la razón. Lo que el espíritu es en relación con el hombre es, según la afirmación explícita de Patricio, lo milagroso en la poesía. Así como la razón es la forma universal del hombre, que lo constituye como hombre, así lo maravilloso es la cualidad específica que hace tal a todo poema. De aquí resulta también una analogía en el orden de rango de quienes trabajan: Así como el ejercicio de la razón coloca al hombre por encima de todos los demás seres animados, así el diseño lingüístico de lo milagroso eleva al poeta por encima de todos los demás que escriben textos de cualquier tipo. [157]
El factor determinante es el principio de forma milagrosa de lo que diseña. Su función es, pues, comparable a la del alma en el hombre. Así como el alma penetra y modela todas las partes del cuerpo, lo milagroso ejerce su poder modelador sobre la totalidad de un sello. Sólo podemos hablar de poesía allí donde la presencia efectiva de lo maravilloso es palpable y da a todo el producto la calidad adecuada. Así pues, tres aspectos determinan lo poético: en primer lugar, la influencia de su principio específico de forma; en segundo lugar, la dignidad que corresponde al alto rango de este principio creador; y, en tercer lugar, la presencia universal del principio de forma en lo que ha modelado. De aquí resulta la necesidad de la forma del verso, ya que, según el juicio de Patricio, es la única forma lingüística adecuada a la calidad del contenido que hace posible lo milagroso . [158]
Una de las connotaciones comunes de lo milagroso en el Renacimiento es que no sólo despierta asombro y admiración, sino que también permite el conocimiento al conducir al mundo de lo nuevo y asombroso. Según la enseñanza de Patricio en el campo de la poesía, se trata de un ser especial, una realidad independiente, que el poeta creó mediante su formación (formazione) . La peculiaridad de lo milagroso en poesía para el pensador humanista es que se manifiesta en una mezcla acertada (mescolanza) de lo familiar y lo desconocido. Un poeta puede y debe superar los límites de lo permitido por los teóricos, debe ignorar conscientemente normas como la imitación de lo natural y la conformidad con la experiencia de la vida normal e incluir lo inusual e improbable. Dado que tiene que presentar al público tanto efectos familiares y creíbles como cosas nuevas e increíbles, tiene que mezclar opuestos, y su dominio de esta tarea muestra su arte. El acto poético se sitúa en la frontera entre el ser y el no ser, entre lo posible y lo real, entre lo creíble y lo increíble, pero no deja que exista esta frontera, sino que da a lo increíble el «rostro» de lo creíble y viceversa. El éxito de esta mezcla crea lo milagroso en el producto, que lo convierte en poesía. [159]
La concepción universal de la poética de Patricio excluye la limitación de la productividad poética a criterios unilaterales. Por tanto, no es una opción preferir determinados modelos como Homero o tendencias como el petrarquismo . [160]
En la poesía de Patricio se hace especial hincapié en la exigencia de que el objetivo de la poesía no sea crear afectos, ni encantar ni engañar, sino redirigir el alma del oyente o lector a través de la intuición que se le transmite. [161] La mezcla de lo familiar y lo desconocido, de lo comprendido y lo incomprendido, debe crear en el lector una tensión que lo impulse a querer comprender lo que no comprende, y debe iniciar un proceso de aprendizaje. El papel del mirabile como principio central de la acción poética no es, por tanto, una expresión de una estética subjetivista de Patricio ni una orientación hacia lo irracional, sino que resulta más bien de la preocupación didáctica de la poesía por provocar una transición de la ignorancia al conocimiento, mediante un impulso a la reflexión. [162]
Un objetivo importante de la poética de Patricio es la defensa de la teoría de la inspiración , según la cual los poetas importantes participan de una realidad trascendente y su productividad es fruto de la inspiración divina. La inspiración se muestra en el furore poetico , el entusiasmo extático por la producción poética que solo puede explicarse como resultado de la influencia de una deidad. Las observaciones de Patricio son una respuesta a la crítica fundamental del entusiasmo del aristotélico Lodovico Castelvetro. En opinión de Castelvetro, el furore poetico solo existe en una creencia popular ingenua, que se alimenta de la adicción del poeta a la autovalidación y la automistificación. En consecuencia, se trata de una lista de poetas que afirman estar inspirados para ganar prestigio y audiencia. En contraste, la defensa de Patricio defiende la autenticidad de la emoción. Intenta invalidar el razonamiento fisiológico de los aristotélicos, según el cual la “obsesión” por lo que se apodera del “furor” puede interpretarse como un síntoma de un temperamento. [163] Sin embargo, según Patricio, el furor sólo se manifestaba en los autores de épocas pasadas, no en la poesía petrarquista de su propio tiempo. Los poemas contemporáneos que triunfan no son de inspiración divina, sino productos del talento y el arte. [164]
Patricio también apareció en el campo de la teoría del amor como un innovador, anunciando una «nueva filosofía del amor». [165] Sin embargo, los componentes básicos de su concepto ya eran conocidos, se basaban en ideas antiguas o ya habían sido presentados por otros humanistas. La enseñanza presentada en los diálogos de Platón El banquete y Fedro sirvió como punto de partida. Al igual que Platón, Patricio veía el amor como una inclinación hacia la belleza divina, que da al alma las «alas» con las que puede elevarse a su hogar trascendente. Era una actuación familiar para el público culto. Otras dos tesis del humanista eran menos convencionales: sostenía que el amor no pertenece a la naturaleza del hombre, sino que viene de fuera como accidentes , y que todas las clases de amor provienen del amor mismo, la filautía . Sin embargo, estas ideas tampoco eran nuevas. Habían sido planteadas por Mario Equicola a principios del siglo XVI, y Aristóteles ya había atribuido el amor al otro al amor propio. [166]
En su momento, sin embargo, se trataba de un concepto subversivo, porque la valoración del amor a sí mismo era inusual y ofensiva para grandes grupos. Era especialmente provocador que el amor cristiano al prójimo y el amor a Dios del creyente también se interpretaran como variaciones del amor a sí mismo. En la tradición platónica y estoica, así como en la cristiana, el amor a sí mismo se consideraba sospechoso. La sospecha de una justificación del egoísmo o de una forma de pensar epicúrea era obvia. Sin embargo, la tesis de Patricio no se entendía así porque no entendía el amor a sí mismo en el sentido de preferencia egoísta. Más bien, se refería también a un aspecto que compensa la autorreferencia: la envidia del bien que ya había sido tematizada por Platón. Según la comprensión platónica, esto hace que inevitablemente se comunique el bien altruista . [167] Una verdadera innovación fue la inserción de la sexualidad en el antiguo concepto de la ascensión del amante impulsada por Eros . Según la concepción platónica convencional , Patricio afirmaba que el amor humano comienza con la visión de la belleza física y luego asciende hasta la belleza espiritual de la persona amada, y así se avanza gradualmente hacia el amor divino. Sin embargo, en contraste con la tradición, el teórico humanista suponía que el erotismo descendía de nuevo a través de varios niveles hasta el amor sensual, hasta llegar al nivel inferior y último, que era la unión física. Patricio desplazó así el punto final del movimiento erótico de la trascendencia a la sexualidad. [168]
Siguiendo la tradición platónica, Patricio también le atribuyó al amor una dimensión metafísica y cosmológica. No veía en él sólo un fenómeno del mundo humano, sino un principio real del cosmos, que creía inspirador. En el plano cósmico, según su filosofía del amor, existe la función de mantener unidos los componentes individuales del mundo como fuerza de unión y asegurar la continuidad del ser. Por tanto, es el fundamento de la existencia de todas las cosas. Su presencia universal impregna toda la vida del universo. También aquí se trata originariamente del amor a sí mismo, porque Dios creó la creación por amor a sí mismo, y ama las cosas porque son aspectos de sí mismo. Por tanto, se ama a sí mismo en ellas. Por tanto, como imagen de Dios, el hombre también se ama a sí mismo en primer lugar. Esta es la condición previa para su amor a los demás y, especialmente, a Dios. Según esta comprensión, todo amor humano o divino a los demás es una autocomunicación, que presupone que el amante afirme su propio ser y su propia identidad. El amor a sí mismo entendido de este modo es una manifestación de la unidad como autorreferencia. Cuando el amor del individuo se dirige al mundo exterior, sus esfuerzos de autoconservación se extienden hacia él. Además, el amor a sí mismo es la fuente y el fundamento de todos los sentimientos, pensamientos y acciones humanas, incluidas las religiosas. El trasfondo de este concepto es la convicción de Patricio de que la existencia de todo ser se caracteriza por la estructura básica de la relación consigo mismo. En este contexto, acuñó la expresión latina persentiscentia ("conciencia de sí"), con la que describía la experiencia de permanecer con el otro, la conciencia de una identidad propia permanente. [169]
Después de un largo período de fracaso, Patricio logró finalmente ganarse el respeto en el campo científico, como lo demuestra la creación de dos cátedras en importantes universidades. Su propuesta de sustituir el programa aristotélico por uno platónico en las instituciones educativas de la Iglesia no fue escuchada por el papa Clemente VIII. La desaparición de las dos cátedras de filosofía platónica diseñadas para él después de su partida muestra que su filosofía se consideraba obsoleta. La cátedra romana se cerró en 1600. [170]
La teoría de la naturaleza de Patricio y su crítica a Aristóteles tuvieron una gran aceptación a finales del siglo XVI y en el siglo XVII, aunque su obra principal fue el índice de libros prohibidos, del que no fue retirada hasta 1900. Incluso en Italia, la prohibición de la Nova de universis philosophia no pudo aplicarse en un principio de forma generalizada: en Venecia apareció una nueva edición con la fecha incorrecta de 1593, en la que se pretendía que ya se había impreso antes de la prohibición de 1594. Esta edición se distribuyó en la Europa central y del norte protestante, donde en aquel momento una condena católica actuó como publicidad. [171]
La filosofía de la naturaleza de Patricio fue bien recibida por los pensadores antiaristotélicos a quienes les gustaba utilizar sus argumentos. Uno de los primeros destinatarios fue el filósofo natural inglés Nicholas Hill, quien retomó las ideas del humanista italiano en su "Philosophia Epicurea" impresa en 1601, sin nombrarlo. [172] Pierre Gassendi (1592-1655), que quería escribir un libro contra el aristotelismo, abandonó su proyecto cuando descubrió la Nova de universis philosophia . El concepto de espacio de Gassendi muestra claramente la influencia de esta obra. [173] Tommaso Campanella (1568-1639) recibió positivamente la teoría de los principios de Patricio, [174] Johann Amos Comenius (1592-1670) la vinculó con su metafísica de la luz. [175] Pierre Bayle (1647-1706) apreció la metafísica y la ciencia natural del filósofo veneciano. Lo consideró un pensador importante y dijo que la Nova de universis philosophia revela la admirable profundidad mental de su autor. [176] La obra principal de Patricio también fue apreciada en el siglo XVII por los platónicos de Cambridge , especialmente por Henry More , quien escribió el desarrolló aún más el concepto de espacio presentado allí. [177]
Los diálogos sobre la historia y su investigación tuvieron una respuesta considerable. Una traducción latina, De legendae scribendaeque historiae ratione dialogi decem , apareció en Basilea en 1570, [178] una de las obras abstractas en inglés, Thomas Blundeville, «El verdadero orden y método de escribir y leer historias» , 1574 en Londres. El concepto de Patricio recibió la aprobación entusiasta del emigrante italiano que vivía en Inglaterra, Jacopo Aconcio , amigo de Blundeville. Fue retomado por Paolo Beni y Tommaso Campanella a principios del siglo XVII. [179]
Entre los oponentes contemporáneos del platónico veneciano se encontraban defensores del aristotelismo como Teodoro Angelucci y Jacopo Mazzoni, pero también Giordano Bruno , quien, como Patricio, combatió el aristotelismo, pero no creía en las Discussiones peripateticae . Calificó esta obra de estiércol pedante y lamentó que el autor hubiera manchado tanto papel con sus efusiones. Más tarde, sin embargo, Bruno parece haber emitido un juicio más suave. Se dice que dijo que Patricio era un filósofo incrédulo y que, aun así, tuvo éxito como favorito del Papa en Roma. [180] Juzgando muy despectivamente a Francis Bacon , un contemporáneo más joven, encontró que Patricio había hecho recientemente afirmaciones absurdas y fantásticas en un estado de desprecio. [181]
Las críticas más duras vinieron del lado astronómico. Tycho Brahe se quejó en una carta a Johannes Kepler en diciembre de 1599 de que su posición en la Nova de universis philosophia estaba mal representada. Esto es cierto; Patricio había criticado la visión de Brahe sobre la base de una presentación incorrecta de segunda mano, ya que su tratado sobre el cometa de 1577 no estaba disponible para él. Kepler luego atacó violentamente a Patricio en su Apologia pro Tychone contra Ursum de 1600/1601 , un documento de defensa de Tycho. Lo acusó de no distinguir entre movimientos reales y aparentes. La crítica de Kepler, sin embargo, se basó en el hecho de que había entendido mal el modelo de Patricio. [182]
Gottfried Wilhelm Leibniz también tenía una opinión desfavorable. Describió a Patricio como un hombre de considerable talento, pero que había arruinado su mente leyendo los escritos de los "pseudoplatónicos". Con esto Leibniz se refería sobre todo a los antiguos neoplatónicos. El veneciano reconocía defectos en la geometría, pero no era capaz de corregirlos. [183]
El escritor Annibale Romei hizo aparecer a Patricio como figura de diálogo en sus Discorsi , que fue terminado en 1586. Allí el filósofo veneciano expone su cosmología y teoría de la belleza y toma parte en la disputa sobre el honor, el duelo, la nobleza y la riqueza. En el séptimo y último día de los diálogos, discutió con el experimentado cortesano Giulio Cesare Brancaccio si se debía dar prioridad a la filosofía o al servicio militar. [184]
En la rica literatura científica moderna, Patricio es reconocido a menudo como un pensador independiente e innovador y su trabajo se considera importante. Esto se refiere a las obras teóricas filosóficas y literarias, a la teoría histórica y la competencia filológica del humanista, pero no a sus ideas matemáticas. [185] Hanna-Barbara Gerl lo describe como un pensador ingenioso de la filosofía genuinamente renacentista que tiene la voluntad incondicional de representar el método y la base explicativa uniforme para todo lo real. [186] Después del juicio de Thomas Leinkauf fue el platónico más importante de la época moderna temprana después de Marsilio Ficino. [187] Sin embargo, también se señala que su fuerza residía en la crítica de lo convencional, no en el desarrollo de alternativas viables. En este sentido, Benedetto Croce ya se expresó en 1903. [188]
El modelo de la filosofía natural, sobre todo la teoría del espacio, recibe atención y reconocimiento. Así, Ernst Cassirer dictaminó en 1911 que la Nova de universis philosophia , junto con la obra principal de Telesio, De rerum natura , era el intento más importante de explicación uniforme e independiente de la naturaleza en la filosofía de la época. Paul Oskar Kristeller expresó una opinión generalizada cuando en 1964 afirmó que había buenas razones para contar a Patricio entre los filósofos naturales que "allanaron el camino para la nueva ciencia y filosofía del siglo XVII y la modernidad". Como pensador de un período de transición, intentó desarrollar una explicación sistemática del universo físico de una manera nueva y original. Se trata de una mezcla de ciencia y especulación. Su obra representa un gran intento de formación de sistemas, pero al mismo tiempo revela una serie de lagunas y discrepancias. [189]
La teoría poética del humanista se considera un logro excepcional, cuya posición especial en la extensa literatura del Cinquecento sobre este tema se destaca. La lucha de Patricio contra la poética aristotélica se ve como un impulso innovador, aunque de poco efecto posterior, que difícilmente podría haber afectado al dominio aristotélico en este área en los siglos XVII y XVIII. [190] George Saintsbury descubrió en 1902 que, como crítico literario, Patricio se adelantó dos siglos a su tiempo. [191] Rainer Stillers destacó en 1988 la conciencia metodológica altamente desarrollada, que se refleja en la cuidadosa consideración de la tradición por parte de Patricio y su progresión metódica de los hechos a la demostración teórica. [192] Por otro lado, Bernard Weinberg, quien planteó la acusación de falta de consistencia en 1961, y los antiaristotélicos rechazaron la argumentación como no válida. [193]
La teoría de la historia también es muy valorada. [194] Por ejemplo, Franz Lamprecht escribió en 1950 que Patricio se encontraba en medio de un formalismo vacío, una mentalidad congelada "que preserva la idea básica pura de la visión humanista del mundo". Fue un representante principal de la corriente, que "buscaba un camino hacia una concepción más integral y científicamente basada de la historia". En su concepto, la historia se ha convertido en ciencia en el sentido moderno por primera vez. [195] Comentarios similares se hicieron sobre el papel pionero de Patricio en el establecimiento de la investigación científica de la historia por Giorgio Spini (1948), [196] Rüdiger Landfester (1972) [197] y Thomas Sören Hoffmann (2007). [198] Thomas Leinkauf (2017) dijo que Patricio probablemente tenía el concepto más interesante y audaz de la historia en el siglo XVI. [199]
Se destaca la diligencia del erudito humanista, su profundo conocimiento de la historia de la filosofía y su preciso trabajo textual. [200] Sin embargo, se critica el sesgo, que a veces se considera fanático, en sus esfuerzos polémicos por refutar y desacreditar a Aristóteles en todas las áreas. [201]
Existe un consenso general en que el intento de Patricio de restablecer la geometría no tuvo éxito. Desde un punto de vista histórico-matemático, se ha descubierto que en realidad encontró una debilidad en los Elementos de Euclides , pero que no fue capaz de solucionarla con su propio enfoque. [202] Su diseño de una alternativa a la geometría euclidiana ya es un paso atrás visto en la antigüedad. [203] Aunque algunas de las suposiciones relevantes eran correctas, su visión astronómica del mundo también resultó inadecuada. La razón de este fracaso se da en la investigación como su enfoque puramente filosófico de los problemas científicos. [204]
Los diversos impulsos de Patricio se responden de manera diferente a la cuestión de la clasificación de la historia intelectual. Algunos investigadores como Cesare Vasoli [205] y Lina Bolzoni [206] sitúan sus ideas en medio del mundo de las ideas del Cinquecento. Otros, especialmente Giorgio Spini [196] , Stephan Otto [207] y Danilo Aguzzi Barbagli [208], destacan el potencial revolucionario de sus tesis, que apuntan más allá del Renacimiento hacia el futuro. Lo ven como un exponente de un trastorno de época, un precursor del discurso racionalista que posteriormente se fortaleció y apuntó a la precisión científica [209] . Carolin Hennig lo ubica en una zona de trastorno entre el Renacimiento y el Barroco y registra "tendencias protobarrocas" [210] Debido a su orientación filosófica, incluso su filiación con el humanismo renacentista no es aceptada unánimemente [211] .
'Ediciones y traducciones modernas '
'Reimpresión de números de la primera época moderna'
'Ediciones del siglo XVI'
La descripción general muestra
Presentaciones generales y estudios sobre diversas áreas temáticas.
Colecciones de ensayos
Metafísica y filosofía natural
Historia y teoría del Estado
Estudios literarios
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