Shavuot (ⓘ ), o Shvues (ⓘ ) en algúnuso asquenazí ( hebreo : שָׁבוּעוֹת , romanizado : Šāvūʿōṯ , iluminado. 'Semanas'), comúnmente conocida en inglés como la Fiesta de las Semanas , es una de las Tres ordenadas bíblicamente. Fiestas de Romería . Ocurre el sexto día del mes hebreo de Siván ; en el siglo XXI, puede caer entre el 15 de mayo y el 14 de junio en el calendario gregoriano .
En la Biblia, Shavuot marcaba la cosecha de trigo en la Tierra de Israel . [1] Además, la tradición rabínica enseña que la fecha también marca la revelación de los Diez Mandamientos a Moisés y a los israelitas en el Monte Sinaí , que, según la tradición del judaísmo ortodoxo , ocurrió en esta fecha en 1312 a.C. [2]
La palabra Shavuot significa "semanas" y marca la conclusión de la Cuenta del Omer . Su fecha está directamente ligada a la de Pascua ; La Torá exige la Cuenta del Omer durante siete semanas, comenzando el segundo día de Pesaj, seguida inmediatamente por Shavuot. Se entiende que este conteo de días y semanas expresa anticipación y deseo por la entrega de la Torá. En Pesaj, el pueblo de Israel fue liberado de su esclavitud al Faraón; en Shavuot, se les entregó la Torá y se convirtieron en una nación comprometida a servir a Dios. [3]
Si bien a veces se hace referencia a Shavuot como Pentecostés (en griego koinē : Πεντηκοστή ) debido a su fecha posterior a Pesaj, "pentecostés" significa "cincuenta" en griego y Shavuot ocurre cincuenta días después del primer día de Pesaj/Pesaj , no es lo mismo. celebración como el Pentecostés cristiano , que ocurre cincuenta días después de Pascua/Pascua . [4] [Nota 1] [5]
Shavuot se celebra tradicionalmente en Israel durante un día, donde es festivo, y durante dos días en la diáspora . [6] [7] [8]
En la Biblia, Shavuot es llamado el "Festival de las Semanas" ( hebreo : חג השבועות , romanizado : Ḥāġ hašŠāvuʻoṯ , Éxodo 34:22, Deuteronomio 16:10); "Festival de la Cosecha" ( hebreo : חג הקציר , romanizado : Ḥāġ HaqQāṣir Éxodo 23:16), [9] y "Día de las Primicias" ( hebreo : יום הבכורים , romanizado : Yom habBikkurim , Números 28:26). [10]
Shavuot , el plural de una palabra que significa "semana" o "siete", alude al hecho de que esta festividad ocurre exactamente siete semanas (es decir, "una semana de semanas") después de Pesaj. [11]
El Talmud se refiere a Shavuot como ʻAṣeret ( hebreo : עצרת , "abstenerse" o "reprimirse"), [12] refiriéndose a la prohibición de trabajar en esta festividad [13] y también a la conclusión de la temporada festiva de Pesaj. [14] La otra razón dada para la referencia ʻAṣeret es que así como Shemini ʻAṣeret lleva la Fiesta de Sucot a su "cierre", del mismo modo, Shavuot ( ʻAṣeret ) lleva la Fiesta de Pesaj a su "cierre" real.
Dado que Shavuot ocurre cincuenta días después de Pesaj, los judíos helenísticos le dieron el nombre de "Pentecostés" ( griego koinē : Πεντηκοστή , "quincuagésimo día "). [15]
Shavuot no se menciona explícitamente en la Biblia como el día en que Dios reveló la Torá a la nación israelita en el Monte Sinaí, aunque comúnmente se considera que este es su significado principal. [16] [17]
A diferencia de otras festividades importantes, la Torá no especifica la fecha de Shavuot, sino sólo que cae 50 días después de Pesaj, ubicándola en el 6 de Siván según el calendario fijo actual (en épocas anteriores, cuando los meses se fijaban mediante la observación lunar, la fecha podría variar uno o dos días). La Torá afirma que los israelitas llegaron al Sinaí el primer [18] día del tercer mes siguiente al Éxodo, es decir, Siván. [19] Luego ocurrieron varios eventos, que tomaron un total de al menos tres días, antes de que se entregara la Torá. [20] Por lo tanto, es plausible que la entrega de la Torá haya ocurrido en o alrededor de Shavuot, pero no se menciona una fecha exacta.
Además del momento, los eruditos han señalado conexiones temáticas entre Shavuot y la entrega de la Torá, que están indicadas en la propia Biblia:
La mayoría de los sabios talmúdicos estuvieron de acuerdo en que la Torá fue entregada el 6 de Siván (la fecha de Shavuot), pero el rabino José sostiene que fue entregada el 7 de Siván. [28] Según la línea de tiempo clásica, los israelitas llegaron al desierto del Sinaí en la luna nueva (Éxodo 19:1) y los Diez Mandamientos fueron dados en el siguiente Shabat (es decir, el sábado). La cuestión de si la luna nueva cayó el domingo o el lunes está indecisa. [28] En la práctica, Shavuot se observa el 6 de Siván en Israel [29] y se agrega un segundo día en la diáspora judía (de acuerdo con una norma rabínica separada que se aplica a todas las festividades bíblicas, llamada Yom tov sheni shel galuyot , Segundo -Día Yom Tov en la diáspora). [30] Por lo tanto, según el rabino José, sólo fuera de Israel Shavuot cae el día en que se entregó la Torá.
Lo que está textualmente conectado en la Biblia con la Fiesta de Shavuot es la temporada de la cosecha del grano, específicamente del trigo, en la Tierra de Israel . En la antigüedad, la cosecha del grano duraba siete semanas y era una estación de alegría ( Jer. 5:24, Deut. 16:9-11, Isa. 9:2). Comenzó con la cosecha de cebada durante Pesaj y terminó con la cosecha del trigo en Shavuot. Shavuot era, por tanto, la fiesta final de la cosecha de cereales, así como el octavo día de Sucot (Tabernáculos) era la fiesta final de la cosecha de frutos. Durante la existencia del Templo en Jerusalén , en Shavuot se hacía una ofrenda de dos panes de la cosecha del trigo según el mandamiento de Lev. 23:17. [5]
Se ha descubierto que el penúltimo Pergamino de Qumrán publicado contiene dos fechas festivas observadas por la secta de Qumrán como parte de su calendario formalmente perfecto de 364 días, y dedicadas al "Vino Nuevo" y al "Aceite Nuevo", ninguno de los cuales es mencionados en la Biblia hebrea , pero eran conocidos por otro manuscrito de Qumrán , el Rollo del Templo . Estas fiestas "constituían una extensión de la fiesta de Shavuot ... que celebra el Trigo Nuevo". Las tres festividades se calculan a partir del primer sábado después de Pesaj, sumando repetidamente exactamente cincuenta días cada vez: primero vino el trigo nuevo (Shavuot), luego el vino nuevo y luego el aceite nuevo. [31] [32] (Ver también más abajo, en "El Libro de los Jubileos y los Esenios".)
Shavuot era una de las Tres Fiestas de Peregrinación en las que los judíos visitaban el Templo de Jerusalén .
Shavuot era también el primer día en el que las personas podían llevar los Bikkurim (Primicias) al Templo de Jerusalén . [33] Los bikkurim eran tan importantes para Shavuot que la Torá describe dos veces la festividad como un día de bikkurim , [34] dando testimonio del vínculo entre los bikkurim y esta festividad, en el momento en que el trigo estaba listo para la cosecha y la fruta de verano comenzaba a madurar. y trajeron bikurim.
La Torá prescribe un sacrificio especial para Shavuot: los shtei halejem (dos panes), que (atípicamente para los sacrificios) deben ser jametz , y que se describen como bikkurim de la cosecha del trigo. [35] Estos panes van acompañados de un conjunto de otros sacrificios. [36]
Según Maharal , existe un contraste simbólico entre la ofrenda de omer (ofrecida en Pesaj ) y el shtei halejem . El primero consiste en cebada, que es típicamente un alimento animal, y representa el bajo nivel espiritual de los israelitas inmediatamente después de salir de Egipto; mientras que este último consiste en trigo y representa el alto nivel espiritual de los israelitas al recibir la Torá. [37]
Hoy en día, en la era posterior al Templo, Shavuot es la única festividad ordenada bíblicamente que no tiene leyes específicas adjuntas aparte de los requisitos habituales del festival de abstenerse de realizar trabajos creativos . Las observancias rabínicas de la festividad incluyen recitar oraciones adicionales, hacer kidush , participar de las comidas y estar en un estado de alegría. Sin embargo, hay muchas costumbres que se observan en Shavuot. [38] Una mnemónica para las costumbres observadas en gran medida en las comunidades asquenazíes deletrea la palabra hebrea aḥarit ( אחרית , "último"):
El yahrzeit del rey David se observa tradicionalmente en Shavuot. Los judíos jasídicos también observan el yahrzeit del Baal Shem Tov . [39]
El Aqdamut ( arameo imperial : אקדמות ) es un poema litúrgico recitado por judíos asquenazíes que ensalza la grandeza de Dios, la Torá e Israel y que se lee públicamente en las sinagogas asquenazíes en medio de la lectura matutina de la Torá, o en algunas comunidades justo antes. el primer día de Shavuot. Fue compuesta por el rabino Meir de Worms . El rabino Meir se vio obligado a defender la Torá y su fe judía en un debate con sacerdotes locales y logró transmitir su certeza del poder de Dios, su amor por el pueblo judío y la excelencia de la Torá. Posteriormente escribió el Aqdamut , un poema de 90 versos en arameo que enfatiza estos temas. El poema está escrito en un patrón doble acróstico según el orden del alfabeto hebreo . Además, cada línea termina con la sílaba ta ( תא ), la última y la primera letra del alfabeto hebreo, en alusión a la infinidad de la Torá. Las melodías tradicionales que acompañan este poema también transmiten una sensación de grandeza y triunfo. [40]
Existe una antigua tradición de recitar poemas conocidos como Azharot ( אזהרות que enumeran los mandamientos. Esto ya se consideraba una costumbre bien establecida en el siglo IX. [41] Estos piyyutim se recitaban originalmente durante la repetición de la amidá de Mussaf por parte del jazán , en algunos comunidades, luego fueron trasladados a una parte diferente del servicio.
Algunas comunidades asquenazíes mantienen la práctica original de recitar el Azharot durante musaf; recitan "Ata hinchlata" el primer día y "Azharat Reishit" el segundo, ambos del período Geónico temprano. Los judíos italianos hacen lo mismo excepto que cambian el piyyutim de los dos días, y en los últimos siglos, "Ata hinchlata" ha sido truncada para incluir sólo un poema de 22 versos en lugar de ocho. Muchos judíos sefardíes recitan el Azharot de Salomón ibn Gabirol antes del servicio de minjá; En muchas comunidades, los mandamientos positivos se recitan el primer día y los mandamientos negativos el segundo día.
El poema litúrgico Yatziv Pitgam ( arameo imperial : יציב פתגם ) es recitado en algunas sinagogas de la diáspora el segundo día de Shavuot. El autor firma su nombre al comienzo de las 15 líneas del poema: Yaakov ben Meir Levi, más conocido como Rabeinu Tam . [42]
Productos lácteos como tarta de queso , blintzes de queso , [43] y kreplach de queso entre los judíos asquenazíes ; [44] sambusak de queso , [45] kelsonnes ( ravioles de queso ), [46] y atayef (una tortita rellena de queso) [47] entre los judíos sirios ; kahee (una masa untada con mantequilla y azúcar) entre los judíos iraquíes ; [47] y un pastel de siete capas llamado siete cielos entre los judíos tunecinos y marroquíes [47] [48] se consumen tradicionalmente en la festividad de Shavuot. Los judíos yemenitas no comen productos lácteos en Shavuot. [47]
De acuerdo con la observancia de otras festividades judías , en Shavuot hay tanto una comida de la noche como una comida del día. La carne generalmente se sirve por la noche y los lácteos se sirven como comida del día [44] o como kidush matutino . [49]
Entre las explicaciones dadas en la literatura rabínica sobre el consumo de productos lácteos en esta festividad se encuentran: [50] [51]
Las Cinco Megillot (cinco libros de la Biblia hebrea ) se leen tradicionalmente en la sinagoga en varias festividades judías. De estos, el Libro de Rut se lee en Shavuot. Las razones dadas para esta costumbre incluyen:
En muchas comunidades judías existe la tradición de decorar casas y sinagogas con plantas, flores y ramas de hojas en Shavuot. [56] De hecho, los judíos persas se referían a la festividad como "El Mo'ed de las flores" (موعد گل) en persa , y nunca como "Shavuot".
Una razón común dada para esta costumbre es la historia de que el Monte Sinaí repentinamente floreció con flores en anticipación de la entrega de la Torá en su cima. Esta idea se menciona por primera vez en fuentes asquenazíes medievales como Maharil . [57] [58] En otra interpretación, las flores representan al pueblo judío, que recibió un pacto con Dios en esta fecha. [57] También se han sugerido otras razones. [56]
Algunas sinagogas decoran la bimá con un dosel de flores y plantas para que parezca una jupá , ya que místicamente se hace referencia a Shavuot como el día en que el casamentero (Moisés) llevó a la novia (la nación de Israel) a la jupá (Monte Sinaí) para casarse con el novio (Dios); la ketubah (contrato matrimonial) era la Torá. Algunas comunidades sefardíes orientales leyeron una ketubah entre Dios e Israel, compuesta por el rabino Israel ben Moisés Najara como parte del servicio. Esta costumbre también fue adoptada por algunas comunidades jasídicas, particularmente de Hungría . [59]
El Vilna Gaon canceló la tradición de decorar con árboles porque se parece demasiado a las decoraciones cristianas para sus fiestas. [56]
Algunos tienen la costumbre de aprender Torá toda la noche de la primera noche de Shavuot, una práctica conocida como Tiqqun Leyl Shavuot ( hebreo : תקון ליל שבועות ) ("Rectificación para la noche de Shavuot").
La costumbre se registra por primera vez c. 1300 en el Or Zarua II . Según esa obra, "Nuestros justos antepasados, siervos del Altísimo, nunca dormían en la víspera de Shavuot (y ahora hacemos esto las dos noches), porque toda la noche leían la Torá, los Nevi'im y los Ketuvim , y saltarían el Talmud y las Aggadot , leerían las sabidurías secretas hasta que amaneciera, y tendrían en sus manos el legado de sus padres". [60] La costumbre se vinculó más tarde con un Midrash que relata que la noche antes de que se entregara la Torá, los israelitas se retiraban temprano para descansar bien para el trascendental día que se avecinaba. Se quedaron dormidos y Moisés tuvo que despertarlos porque Dios ya estaba esperando en la cima del monte. [61] Para rectificar este defecto percibido en el carácter nacional, muchos judíos religiosos se quedan despiertos toda la noche para aprender Torá. [62]
En 1533, el rabino Joseph Caro , autor del Shulján Aruj , que entonces vivía en la Salónica otomana , invitó al rabino Shlomo Halevi Alkabetz y a otros colegas cabalísticos a realizar vigilias de estudio nocturnas de Shavuot para las cuales se prepararon con tres días de anticipación, tal como lo habían preparado los israelitas. durante tres días antes de la entrega de la Torá. Durante una de esas sesiones de estudio, supuestamente apareció un ángel y les enseñó la ley judía . [63] [64] [65]
Se ha sugerido que la introducción del café en todo el imperio otomano puede haberse atribuido a la "viabilidad y popularidad" de la práctica del estudio de la Torá durante toda la noche. [66] [67] Por el contrario, la costumbre de los judíos yemenitas es ingerir las hojas frescas de una hierba estimulante llamada Khat (que contiene catinona ) para el ritual de toda la noche, una hierba comúnmente utilizada en esa región del mundo.
Cualquier tema puede estudiarse en la noche de Shavuot, aunque el Talmud , la Mishná y la Torá suelen encabezar la lista. Las personas pueden aprender solas o con una javruta (compañero de estudio), o asistir a shiurim (conferencias) nocturnas y a grupos de estudio. [68] De acuerdo con la costumbre de estudiar la Torá durante toda la noche, el destacado cabalista del siglo XVI Isaac Luria organizó un recital que consistía en extractos del principio y el final de cada uno de los 24 libros del Tanaj (incluida la lectura completa de varias secciones clave como el relato de los días de la creación , el Éxodo , la entrega de los Diez Mandamientos y el Shemá ) y los 63 tratados de la Mishná, [69] [70] seguidos de la lectura del Sefer Yetzirah , los 613 mandamientos según lo enumerado por Maimónides , y extractos del Zohar , con oraciones iniciales y finales. La lectura completa se divide en trece partes, después de cada una de las cuales se recita un Kaddish d-Rabbanan cuando se estudia el Tiqun con un minyan . Hoy en día, este servicio se celebra en muchas comunidades, con la notable excepción de los judíos españoles y portugueses . El servicio está impreso en un libro llamado Tiqun Leyl Shavuot . [71] Existen libros similares para las vigilias antes del séptimo día de Pesaj y Hosha'ana Rabbah .
En Jerusalén , al concluir la sesión de estudio nocturna, decenas de miles de personas caminan hacia el Muro de las Lamentaciones para orar antes del amanecer. Una semana después de que Israel capturara la Ciudad Vieja durante la Guerra de los Seis Días , más de 200.000 judíos acudieron al lugar en Shavuot, habiéndose hecho accesible a los judíos por primera vez desde 1948 . [68] [72] [73] [74]
En las comunidades agrícolas seculares de Israel, como la mayoría de los kibutzim y moshavim , Shavuot se celebra como una fiesta de la cosecha y de los primeros frutos que incluye un significado simbólico más amplio de alegría por los logros del año. De este modo, no sólo se presentan a la comunidad productos agrícolas y maquinaria, sino también los bebés nacidos durante los doce meses anteriores. [75] [ verificación fallida ]
En el siglo XIX, varias sinagogas ortodoxas de Gran Bretaña y Australia celebraron ceremonias de confirmación para niñas de 12 años en Shavuot, un precursor del moderno Bat Mitzvá . [76] El movimiento reformista inicial convirtió a Shavuot en el día de graduación de una escuela religiosa. [6] Hoy en día, las sinagogas reformistas en América del Norte suelen celebrar ceremonias de confirmación en Shavuot para estudiantes de 16 a 18 años que están completando sus estudios religiosos. La clase que se gradúa se para frente a un arca abierta , recordando la posición de los israelitas en el Monte Sinaí para la entrega de la Torá. [77]
La Torá establece que la ofrenda del Omer (es decir, el primer día de contar el Omer) es el primer día de la cosecha de la cebada. [78] La cuenta del omer debe comenzar "al día siguiente del Shabat ", y continuar contándose durante siete semanas. [79]
Los Sabios Talmúdicos determinaron que "Shabbat" aquí significa un día de descanso y se refiere al primer día de Pesaj. Así, la cuenta del Omer comienza el segundo día de Pesaj y continúa durante los siguientes 49 días, o siete semanas completas, terminando el día antes de Shavuot. Según este cálculo, Shavuot caerá en el día de la semana posterior al primer día de Pesaj (por ejemplo, si Pesaj comienza un jueves, Shavuot comenzará un viernes).
Esta interpretación literal de "Shabat" como Shabat semanal fue compartida por el autor del Libro de los Jubileos , quien fue motivado por el calendario solar sabático sacerdotal para que las festividades y los sábados cayeran en el mismo día de la semana todos los años. En este calendario (mejor conocido por el Libro de las Luminarias del Libro de Enoc ), Shavuot cayó el 15 de Siván, un domingo. La fecha se contaba cincuenta días desde el primer Shabat después de Pesaj (es decir, desde el 25 de Nisán). Así, Jub. 1:1 afirma que Moisés ascendió al monte Sinaí para recibir la Torá "el día dieciséis del tercer mes del primer año del éxodo de los hijos de Israel de Egipto".
En Jub. 6:15–22 y 44:1–5, la festividad se remonta a la aparición del primer arco iris el 15 de Siván, el día en el que Dios hizo su pacto con Noé.
La comunidad de Qumrán, comúnmente asociada con los esenios, conservaba en su biblioteca varios textos que mencionaban Shavuot, entre los que destacaba un original hebreo del Libro de los Jubileos , que pretendía fijar la celebración de Shavuot el 15 de Siván, siguiendo su interpretación de Éxodo 19:1. . [80] (Ver también arriba, en "Agricultural".)
La Fiesta de las Semanas, Shavuot o Pentecostés, ocurre siete semanas después de Pesaj. En el antiguo calendario agrícola palestino, Shavuot marcaba el final de la cosecha de cereales y se llamaba la 'Fiesta de la Cosecha ' .
Aquí en Israel todos los israelíes son conscientes de Shavuot, incluso aquellos que sólo lo honran cuando lo violan
... En la diáspora, Shavuot simplemente es ignorado por muchos judíos
...
Sin embargo, la mayoría de los judíos apenas han oído hablar de Shavuot, la celebración de Matan Torá.
En Eretz Israel, el contraste entre Shavuot y los otros yomim tovim no podría ser más marcado.
Shavuot se trata sólo de la aceptación de la Torá.
Para aquellos judíos israelíes para quienes la Torá hace tiempo que dejó de ser relevante, la festividad no ofrece nada.
