El Partido de la Justicia , oficialmente Federación Liberal del Sur de la India , fue un partido político de la presidencia de Madrás en la India británica . Fue establecido el 20 de noviembre de 1916 en Victoria Public Hall en Madrás por el Dr. C. Natesa Mudaliar y cofundado por TM Nair , P. Theagaraya Chetty y Alamelu Mangai Thayarammal como resultado de una serie de conferencias y reuniones no brahmanes en el presidencia. La división comunitaria entre brahmanes y no brahmanes comenzó durante la presidencia a finales del siglo XIX y principios del XX, principalmente debido a los prejuicios de casta y la representación desproporcionada de los brahmanes en los puestos gubernamentales. La fundación del Partido de la Justicia marcó la culminación de varios esfuerzos para establecer una organización que representara a los no brahmanes en Madrás y se considera el comienzo del Movimiento Dravidiano . [2] [3] [4] [5]
Durante sus primeros años, el partido participó en peticiones a los órganos administrativos imperiales y a los funcionarios coloniales británicos exigiendo una mayor representación de los no brahmanes en el gobierno. Cuando se estableció un sistema de administración diárquico debido a las reformas Montagu-Chelmsford de 1919 , el Partido de la Justicia participó en el gobierno presidencial. En 1920 ganó las primeras elecciones presidenciales directas y formó gobierno. Durante los siguientes diecisiete años, formó cuatro de los cinco ministerios y estuvo en el poder durante trece años. Era la principal alternativa política al nacionalista Congreso Nacional Indio en Madrás. Después de perder ante el Congreso en las elecciones de 1937 , nunca se recuperó. Estuvo bajo el liderazgo de Periyar EV Ramaswamy y su Movimiento de Auto-Respeto . En 1944, Periyar transformó el Partido de la Justicia en la organización social Dravidar Kazhagam y lo retiró de la política electoral. Una facción rebelde que se autodenominó Partido de la Justicia original sobrevivió para disputar una elección final, en 1952.
El Partido de la Justicia quedó aislado en la política india contemporánea por sus numerosas actividades controvertidas. Se opuso a los brahmanes en la administración pública y la política, y esta actitud antibrahmán dio forma a muchas de sus ideas y políticas. Se opuso a Annie Besant y su movimiento de autonomía , porque creía que la autonomía beneficiaría a los brahmanes. El partido también hizo campaña contra el movimiento de no cooperación en la presidencia. Estaba en desacuerdo con Mahatma Gandhi , debido a su oposición a la creación de un país dravidiano separado. Su desconfianza hacia el Congreso "dominado por los brahmanes" lo llevó a adoptar una postura hostil hacia el movimiento independentista indio . El período en el poder del Partido de la Justicia es recordado por la introducción de reservas basadas en castas y la reforma educativa y religiosa. En la oposición se le recuerda por participar en las agitaciones anti-hindi de 1937-1940 . El partido tuvo un papel en la creación de las universidades de Andhra y Annamalai y en el desarrollo del área alrededor de la actual Theagaroya Nagar en la ciudad de Madrás . El Partido de la Justicia y Dravidar Kazhagam son los predecesores ideológicos de los partidos dravidianos actuales como Dravida Munnetra Kazhagam y Anna Dravida Munnetra Kazhagam de toda la India , que han gobernado Tamil Nadu (uno de los estados sucesores de la presidencia de Madrás) continuamente desde 1967. .
Los brahmanes durante la presidencia de Madrás disfrutaron de una posición más alta en la jerarquía social de la India . En la década de 1850, los brahmanes telugu y tamil, que representaban sólo el 3,2% de la población, comenzaron a aumentar su poder político ocupando la mayoría de los puestos de trabajo que estaban abiertos a los hombres indios en ese momento. [6] Dominaron los servicios administrativos y las profesiones urbanas de nueva creación en el siglo XIX y principios del XX. [7] La mayor alfabetización y dominio del idioma inglés entre los brahmanes fueron fundamentales en este ascenso. La división política, social y económica entre brahmanes y no brahmanes se hizo más evidente a principios del siglo XX. Esta violación fue exagerada aún más por Annie Besant y su movimiento Autonomía para la India . La siguiente tabla muestra la distribución de trabajos seleccionados entre diferentes grupos de castas en 1912 en la presidencia de Madrás. [6] [8]
El dominio de los brahmanes también fue evidente en la membresía del Consejo Legislativo de Madrás . Durante 1910-20, ocho de los nueve miembros oficiales (nombrados por el gobernador de Madrás) eran brahmanes. Además de los miembros designados, los brahmanes también formaban la mayoría de los miembros elegidos para el consejo entre las juntas de distrito y los municipios. Durante este período, el Comité del Congreso de la Provincia de Madrás (rama regional del Congreso Nacional Indio ) también estuvo dominado por los brahmanes. De los 11 principales periódicos y revistas de la presidencia, dos ( The Madras Mail y Madras Times ) estaban dirigidos por europeos que simpatizaban con la corona, tres eran publicaciones periódicas evangélicas apolíticas, cuatro ( The Hindu , Indian Review , Swadesamithran y Andhra Pathrika ) fueron publicados por brahmanes, mientras que New India, dirigida por Annie Besant, simpatizaba con los brahmanes. Este dominio fue denunciado por los líderes no brahmanes en forma de panfletos y cartas abiertas escritas al gobernador de Madrás. Los primeros ejemplos de tales panfletos son los escritos por el autor seudónimo que se autodenominaba "juego limpio" en 1895. En la segunda década del siglo XX, los brahmanes de la presidencia estaban divididos en tres facciones. [9] Se trataba de la camarilla de Mylapore compuesta por Chetpet Iyers y Vembakkam Iyengars , la facción de Egmore liderada por el editor de The Hindu , Kasturi Ranga Iyengar y los nacionalistas de Salem liderados por C. Rajagopalachari . Una cuarta facción no brahmán se levantó para competir con ellos y se convirtió en el Partido de la Justicia. [10]
Los historiadores difieren sobre el alcance de la influencia británica en la evolución del movimiento no brahmán. Kathleen Gough sostiene que, aunque los británicos desempeñaron un papel, el movimiento dravídico tuvo una mayor influencia en el sur de la India. [11] Eugene F. Irschick (en Political and Social Conflict in South India; The non-Brahmin Movement and Tamil Separatism, 1916-1929 ) sostiene que los funcionarios coloniales británicos en la India intentaron fomentar el crecimiento del no brahminismo, pero no lo caracteriza simplemente como un producto de esa política. [12] [13] David. A. Washbrook no está de acuerdo con Irschick en The Emergence of Provincial Politics: The Madras Presidency 1870-1920 , y afirma que "el no brahminismo se convirtió durante un tiempo en sinónimo de antinacionalismo , un hecho que seguramente indica sus orígenes como producto de la política gubernamental. " [14] La interpretación de Washbrook ha sido cuestionada por P. Rajaraman (en The Justice Party: a historic outlook, 1916-37 ), quien sostiene que el movimiento fue un resultado inevitable de una larga "escisión social" entre brahmanes y no brahmanes. [9]
Algunos historiadores aceptan ampliamente el papel británico en el desarrollo del movimiento no brahmán. Las estadísticas utilizadas por los líderes no brahmanes en su manifiesto de 1916 fueron preparadas por altos funcionarios del servicio civil indio para presentarlas a la comisión de servicios públicos. [15] La facción Mylapore Brahmin saltó a la fama a principios del siglo XX. Los británicos, aunque reconocieron su utilidad, se mostraron cautelosos y apoyaron a no brahmanes para varios puestos gubernamentales. Intentaron contrarrestar la influencia de los brahmanes de Mylaporean incorporando a no brahmanes en varios puestos gubernamentales. Un ejemplo temprano fue el nombramiento de C. Sankaran Nair para un puesto en el tribunal superior en 1903 por Lord Ampthill únicamente porque Nair no era brahmán. El puesto quedó vacante después de que Bashyam Iyengar se fuera. Se esperaba que V. Krishnaswami Iyer lo sucediera. Se opuso abiertamente a los brahmanes de Mylapore y abogó por la incorporación de miembros no brahmanes al gobierno. En 1912, bajo la influencia de Sir Alexander Cardew , la Secretaría de Madrás utilizó por primera vez a brahmanes o no brahmanes como criterio para los nombramientos laborales. En 1918, mantenía una lista de brahmanes y no brahmanes, prefiriendo estos últimos. [14]
La política de identidad entre grupos lingüísticos era común en la India británica. En todos los ámbitos, algunos grupos consideraban que el gobierno británico era más favorable que un gobierno independiente liderado por el Congreso. [16] En 1909, dos abogados, P. Subrahmanyam y M. Purushotham Naidu, anunciaron planes para establecer una organización llamada "Asociación de No Brahmanes de Madrás" y reclutar mil miembros no brahmanes antes de octubre de 1909. No obtuvieron respuesta de la población no brahmán y la organización nunca vieron la luz del día. Más tarde, en 1912, miembros de la burocracia no brahmanes descontentos como Saravana Pillai, G. Veerasamy Naidu, Doraiswami Naidu y S. Narayanaswamy Naidu establecieron la "Liga Unida de Madrás" con C. Natesa Mudaliar como secretario. La liga se limitó a actividades sociales y se distanció de la política contemporánea. El 1 de octubre de 1912, la liga se reorganizó y pasó a llamarse "Asociación Dravidiana de Madrás". La asociación abrió muchas sucursales en la ciudad de Madrás. Su principal logro fue establecer un albergue para estudiantes no brahmanes. También organizó funciones anuales "en casa" para graduados no brahmanes y publicó libros en los que presentaban sus demandas. [9]
En las elecciones de 1916 al Consejo Legislativo Imperial , los candidatos no brahmanes TM Nair (del distrito electoral del sur) y P. Ramarayaningar (del distrito electoral de los terratenientes) fueron derrotados por los candidatos brahmanes VS Srinivasa Sastri y KV Rangaswamy Iyengar. El mismo año, P. Theagaraya Chetty y Kurma Venkata Reddy Naidu perdieron ante candidatos brahmanes con el apoyo de la Liga Autónoma en las elecciones de los consejos locales. Estas derrotas aumentaron la animosidad y la formación de una organización política para representar intereses no brahmanes.
El 20 de noviembre de 1916, una reunión de líderes y dignatarios no brahmanes se reunió en la residencia del abogado T.Ethirajulu Mudaliyar en Vepery, Chennai. Diwan Bahadur Pitti Theagaraya Chettiar, Dr. TM Nair, Diwan Bahadur P. Rajarathina Mudaliyar, Dr. C. Nadesa Mudaliyar, Diwan Bahadur PM Sivagnana Mudaliar, Diwan Bahadur P. Ramaraya Ningar, Diwan Bahadur MG Aarokkiasami Pillai, Diwan Bahadur G. Narayanasamy Reddy , Rao Bahadur O. Thanikasalam Chettiar, Rao Bahadur MC Raja, Dr. Mohammed Usman Sahib , JM Nallusamipillai, Rao Bahadur K. Venkataretti Naidu (KV Reddy Naidu), Rao Bahadur AB Patro, T. Ethirajulu Mudaliyar, O. Kandasamy Chettiar, JN Ramanathan, Khan Bahadur AKG Ahmed Thambi Marikkayar, Alarmelu Mangai Thayarmmal, A. Ramaswamy Mudaliyar, Diwan Bahadur Karunagara Menon, T. Varadarajulu Naidu, LK Thulasiram, K. Apparao Naidugaru, S. Muthaiah Mudaliyar y Mooppil Nair estuvieron entre los presentes en la reunión . [17]
Establecieron la Asociación del Pueblo del Sur de la India (SIPA) para publicar periódicos en inglés, tamil y telugu para dar a conocer las quejas de los no brahmanes. Chetty se convirtió en secretaria. Chetty y Nair habían sido rivales políticos en el consejo de Madras Corporation, pero Natesa Mudaliar pudo reconciliar sus diferencias. La reunión también formó la "Federación Liberal del Sur de la India" (SILF) como movimiento político. El Dr. TM Nair y Pitti Theagaraya Chettiar fueron los cofundadores de este movimiento. Rajarathna Mudaliyar fue elegido presidente. Ramaraya Ningar, Pitti Theagaraya Chettiar, AKG Ahmed Thambi Marikkayar y MG Aarokkiasami Pillai también fueron elegidos vicepresidentes. BM Sivagnana Mudaliyar, P. Narayanasamy Mudaliar, Mohammed Usman y M. Govindarajulu Naidu fueron seleccionados como secretarios. G. Narayanasamy Chettiar actuó como tesorero. TM Nair fue elegido uno de los miembros del comité ejecutivo. [17] Posteriormente, el movimiento pasó a denominarse popularmente "Partido de la Justicia", en honor al diario inglés Justice publicado por este. En diciembre de 1916, la asociación publicó "El Manifiesto No Brahmán", afirmó su lealtad y fe en el Raj británico , pero condenó el dominio burocrático brahmán e instó a los no brahmanes a "presionar sus reclamos frente a la dominación virtual de la casta brahmán". . [9] El manifiesto fue duramente criticado por el periódico nacionalista The Hindu (el 20 de diciembre de 1916):
Con mucho dolor y sorpresa hemos leído este documento. Ofrece una representación manifiestamente injusta y distorsionada de muchas de las cuestiones a las que hace referencia. No puede servir para nada, pero está destinado a crear rencor entre personas que pertenecen a la Gran Comunidad India. [9]
El periódico hindú Nesan cuestionó el momento de la nueva asociación. El New Age (periódico del Movimiento Autónomo) lo desestimó y predijo su muerte prematura. En febrero de 1917, la sociedad anónima SIPA había recaudado dinero vendiendo 640 acciones de cien rupias cada una. Con el dinero se compró una imprenta y el grupo contrató a C. Karunakara Menon para editar un periódico que se llamaría Justice . Sin embargo, las negociaciones con Menon fracasaron y el propio Nair asumió el cargo de editor honorario con PN Raman Pillai y MS Purnalingam Pillai como subeditores. El primer número salió el 26 de febrero de 1917. En junio de 1917 se inició un periódico tamil llamado Dravidan , editado por Bhaktavatsalam Pillai. El partido también compró el periódico telugu Andhra Prakasika (editado por AC Parthasarathi Naidu). Más tarde, en 1919, ambos se convirtieron en semanarios debido a limitaciones financieras. [9]
El 19 de agosto de 1917, se convocó la primera conferencia no brahmán en Coimbatore bajo la presidencia de Ramarayaningar. En los meses siguientes, se organizaron varias conferencias no brahmanes. El 18 de octubre, el partido publicó sus objetivos (formados por TM Nair) en The Hindu :
1) crear y promover el progreso educativo, social, económico, político, material y moral de todas las comunidades del sur de la India distintas de los brahmanes 2) discutir cuestiones públicas y hacer una representación verdadera y oportuna ante el gobierno de las opiniones e intereses de la gente del sur de la India con el objetivo de salvaguardar y promover los intereses de todas las comunidades distintas de los brahmanes y 3) difundir mediante conferencias públicas, distribución de literatura y por otros medios puntos de vista sólidos y liberales con respecto a la opinión pública. [18]
Entre agosto y diciembre de 1917 (cuando se celebró la primera confederación del partido), se organizaron conferencias en toda la presidencia de Madrás: en Coimbatore, Bikkavole, Pulivendla, Bezwada , Salem y Tirunelveli . Estas conferencias y otras reuniones simbolizaron la llegada del SILF como una organización política no brahmán. [19]
Durante 1916-20, el Partido de la Justicia luchó contra las facciones de Egmore y Mylapore para convencer al gobierno y al público británicos de que apoyaran la representación comunal de los no brahmanes en la presidencia. Los seguidores de Rajagopalachari abogaron por la no cooperación con los británicos. [10]
En 1916, Annie Besant , líder de la Sociedad Teosófica, se involucró en el movimiento de independencia de la India y fundó la Liga Autónoma . Basó sus actividades en Madrás y muchos de sus asociados políticos eran brahmanes tamiles. Ella veía a la India como una entidad única y homogénea unida por características religiosas, filosóficas y culturales similares y un sistema de castas indio. Muchas de las ideas que articuló sobre la cultura india se basaron en puranas , manusmriti y vedas , cuyos valores fueron cuestionados por personas educadas no brahmanes. Incluso antes de la fundación de la Liga, Besant y Nair se habían enfrentado por un artículo en la revista médica de Nair, Antiseptic , que cuestionaba las prácticas sexuales del teósofo Charles Webster Leadbeater . En 1913, Besant perdió una demanda por difamación contra Nair por el artículo. [9] [20]
La asociación de Besant con los brahmanes y su visión de una India homogénea basada en valores brahmanes la llevaron a un conflicto directo con la Justicia. El "Manifiesto no brahmán" de diciembre de 1916 expresó su oposición al movimiento de autonomía. El manifiesto fue criticado por el periódico autónomo New India . Justice se opuso al Movimiento de Autonomía y los periódicos del partido apodaron burlonamente a Besant como el "brahmini irlandés". Dravidan , el portavoz del partido en lengua tamil, publicó titulares como: El gobierno autónomo es el gobierno de los brahmanes . Los tres periódicos del partido publicaron diariamente artículos y artículos de opinión críticos con el movimiento de autonomía y la liga. Algunos de estos artículos de Justice se publicaron posteriormente en forma de libro como The Evolution of Annie Besant . Nair describió el movimiento de autonomía como una agitación llevada a cabo "por una mujer blanca particularmente inmune a los riesgos de la acción gubernamental" cuyas recompensas serían cosechadas por los brahmanes. [9] [20]
El 20 de agosto de 1917, Edwin Montagu , secretario de Estado para la India , propuso reformas políticas para aumentar la representación de los indios en el gobierno y desarrollar instituciones autónomas. Este anuncio aumentó la división entre los líderes políticos no brahmanes de la Presidencia. Justice organizó una serie de conferencias a finales de agosto para respaldar sus afirmaciones. Theagaraya Chetty, telegrafió a Montagu pidiendo representación comunal en la legislatura provincial para los no brahmanes. Exigió un sistema similar al otorgado a los musulmanes por las reformas Minto-Morley de 1909: electorados separados y escaños reservados. Los miembros no brahmanes del Congreso formaron la Asociación de la Presidencia de Madrás (MPA) para competir con la Justicia. Periyar EV Ramasamy , TAV Nathan Kalyanasundaram Mudaliar , P. Varadarajulu Naidu y Kesava Pillai estuvieron entre los líderes no brahmanes involucrados en la creación de MPA. MPA contó con el apoyo del periódico nacionalista brahmán The Hindu . Justice denunció a MPA como una creación brahmán destinada a debilitar su causa. [9] [19] [21] El 14 de diciembre de 1917, Montagu llegó a Madrás para escuchar comentarios sobre las reformas propuestas. O. Kandaswami Chetty (Justicia) y Kesava Pillai (MPA) y otras dos delegaciones no brahmanes se presentaron ante Montagu. Tanto Justice como MPA solicitaron una reserva comunal para Balija Naidus , Pillais y Mudaliars , Chettis y Panchamas, junto con cuatro grupos brahmanes. Pillai convenció al Comité del Congreso de la provincia de Madrás para que apoyara la posición de MPA/Justicia. Las autoridades coloniales británicas, incluido el gobernador Baron Pentland y el Madras Mail, apoyaron la representación comunal. Pero Montagu no estaba dispuesto a extender la representación comunal a subgrupos. El Informe Montagu-Chelmsford sobre reformas constitucionales indias , publicado el 2 de julio de 1918, denegó la solicitud. [9] [19] [21]
En una reunión celebrada en Thanjavur , el partido envió a TM Nair a Londres para presionar para ampliar la representación comunal. El Dr. Nair llegó en junio de 1918 y trabajó hasta diciembre, asistió a varias reuniones, se dirigió a los miembros del Parlamento (MP) y escribió artículos y folletos. Sin embargo, el partido se negó a cooperar con el comité de Southborogh que fue designado para elaborar el marco de franquicia para las reformas propuestas, porque los brahmanes VS Srinivasa Sastri y Surendranath Banerjee eran miembros del comité. Justice consiguió el apoyo de muchos miembros indios y no indios del servicio civil indio para la representación comunal. [19] [22]
El Comité Selecto Conjunto celebró audiencias durante 1919-1920 para finalizar el proyecto de ley del Gobierno de la India, que implementaría las reformas. A las audiencias asistió una delegación de Justicia compuesta por Arcot Ramasamy Mudaliar , Kurma Venkata Reddi Naidu, Koka Appa Rao Naidu y LK Tulasiram. Ramarayaningar también representó a la asociación All India Landholder y a la asociación Madras Zamindar. Reddi Naidu, Mudaliar y Ramarayaningar recorrieron las principales ciudades, participaron en reuniones, se reunieron con parlamentarios y escribieron cartas a los periódicos locales para promover su posición. Nair murió el 17 de julio de 1919 antes de poder comparecer. Después de la muerte de Nair, Reddi Naidu se convirtió en portavoz. Declaró el 22 de agosto. La delegación obtuvo el respaldo de los miembros liberales y laboristas . El informe del comité, publicado el 17 de noviembre de 1919, recomendaba la representación comunal en la presidencia de Madrás. El número de escaños reservados lo decidirían los partidos locales y el gobierno de Madrás. Después de prolongadas negociaciones entre la Justicia, el Congreso, la MPA y el gobierno colonial británico, en marzo de 1920 se llegó a un compromiso (llamado " Premio Meston "). 28 (3 urbanos y 25 rurales) de los 63 escaños generales en distritos electorales de miembros plurales fueron reservado para los no brahmanes. [19] [22] Se celebró una conferencia de jóvenes para no brahmanes en Bombay, con Adv JS SAVANT como presidente del comité de recepción. Fue redactor semanal del diario inglés "Justice" de Madrás cuando Sir Ramaswamy Mudaliar era su editor, presidente de la Junta de Reclutamiento de Maratha de la Segunda Guerra Mundial, presidente Konkan prantic Non Brahmin Sangh
Insatisfecho con las reformas Montagu-Chelmsford y la Ley Rowlatt de marzo de 1919 , Mahatma Gandhi lanzó su movimiento de no cooperación en 1919. Llamó a boicotear las legislaturas, los tribunales, las escuelas y las funciones sociales. La falta de cooperación no atrajo a la Justicia, que buscó aprovechar la presencia británica continua participando en el nuevo sistema político. Justice consideró a Gandhi un anarquista que amenazaba el orden social. Los periódicos del partido Justice , Dravidan y Andhra Prakasika atacaron persistentemente la falta de cooperación. Mariadas Ratnaswami, miembro del partido, escribió críticamente sobre Gandhi y su campaña contra la industrialización en un folleto titulado La filosofía política de Mahatma Gandhi en 1920. KV Reddi Naidu también luchó contra la no cooperación. [23] [24]
Esta postura aisló al partido: la mayoría de las organizaciones políticas y sociales apoyaron el movimiento. El Partido de la Justicia creía que se asociaba principalmente con brahmanes, aunque él mismo no era un brahmán. También favoreció la industrialización. Cuando Gandhi visitó Madrás en abril de 1921, habló sobre las virtudes del brahminismo y las contribuciones de los brahmanes a la cultura india. [24] La Justicia respondió:
La reunión estuvo presidida por políticos brahmanes locales de persuasión Gandhi, y el propio Sr. Gandhi estuvo rodeado de brahmanes de ambos sexos. Un grupo de ellos llegó a la reunión cantando himnos. Rompieron cocos delante de Gandhi, quemaron alcanfor y le regalaron agua bendita en un recipiente de plata. Había otras señales de deificación y, naturalmente, la vanidad del hombre era halagada sin medida. Expuso sobre las glorias del brahminismo y la cultura brahmínica. Sin siquiera conocer los elementos de la cultura dravídica, la filosofía dravídica, la literatura dravídica, las lenguas dravídicas y la historia dravídica, este caballero gujarati ensalzó a los brahmanes hasta los cielos a expensas de los no brahmanes; y los brahmanes presentes debieron estar sumamente complacidos y eufóricos. [24]
Kandaswamy Chetty envió una carta al editor de la revista Young India de Gandhi , aconsejándole que se mantuviera alejado de las cuestiones brahmanes y no brahmanes. Gandhi respondió destacando su aprecio por la contribución de los brahmanes al hinduismo y dijo: "Advierto a los corresponsales que no separe el sur dravídico del norte ario . La India actual es una mezcla no sólo de dos, sino de muchas otras culturas". La implacable campaña del partido contra Gandhi, apoyada por el Madras Mail, le hizo menos popular y eficaz en el sur de la India , particularmente en los distritos tamiles del sur . Incluso cuando Gandhi suspendió el movimiento después del incidente de Chauri Chaura , los periódicos del partido expresaron sospechas hacia él. El partido se ablandó con Gandhi sólo después de su arresto, expresando aprecio por su "valor moral y capacidad intelectual". [24]
La Ley del Gobierno de la India de 1919 implementó las reformas de Montagu-Chelmsford, instituyendo una diarquía en la presidencia de Madrás . El período diárquico se extendió de 1920 a 1937 y abarcó cinco elecciones. El Partido de la Justicia estuvo en el poder durante 13 de 17 años, salvo un interludio durante 1926-1930.
Durante la campaña de no cooperación, el Congreso Nacional Indio boicoteó las elecciones de noviembre de 1920 . [25] Justicia obtuvo 63 de los 98 escaños. [26] A. Subbarayalu Reddiar se convirtió en el primer Ministro Principal, y pronto dimitió debido al deterioro de su salud. Ramarayaningar (Raja de Panagal), el Ministro de Autonomía Local y Salud Pública lo reemplazó. [27] El partido estaba lejos de estar contento con el sistema diárquico. [23] En su deposición de 1924 ante el comité Muddiman, el ministro del gabinete Kurma Venkata Reddy Naidu expresó el descontento del partido:
Yo era Ministro de Desarrollo sin bosques. Yo era Ministro de Agricultura menos Riego. Como Ministro de Agricultura no tuve nada que ver con la Ley de Préstamos para Agricultores de Madrás o la Ley de Préstamos para Mejoramiento de Tierras de Madrás... La eficacia y eficiencia de un Ministro de Agricultura sin tener nada que ver con irrigación, préstamos agrícolas, préstamos para mejoramiento de tierras y alivio del hambre, es mejor imaginarlo que describirlo. Por otra parte, fui Ministro de Industria sin fábricas, calderas, electricidad y energía hidráulica, minas o mano de obra, todos los cuales son temas reservados. [23]
Surgió la disidencia interna y el partido se dividió a finales de 1923, cuando CR Reddy dimitió y formó un grupo disidente y se alió con los swarajistas que estaban en la oposición. El partido ganó las segundas elecciones al consejo en 1923 (aunque con una mayoría reducida). El primer día (27 de noviembre de 1923) de la nueva sesión, una moción de censura fue derrotada por 65 a 44 y Ramarayaningar permaneció en el poder hasta noviembre de 1926. [23] [28] [29] El partido perdió en 1926 ante Swaraj. El partido Swaraj se negó a formar gobierno, lo que llevó al gobernador a establecer un gobierno independiente bajo el mando de P. Subbarayan . [30] [31]
Después de cuatro años en la oposición, la Justicia volvió al poder . El mandato del Ministro Principal B. Munuswamy Naidu estuvo plagado de controversias. [32] La Gran Depresión estaba en su apogeo y la economía se estaba desmoronando. Las inundaciones inundaron los distritos del sur. El gobierno aumentó el impuesto territorial para compensar la caída de los ingresos. [33] La facción Zamindars (terratenientes) estaba descontenta porque dos terratenientes prominentes, el Raja de Bobbili y el Kumara Raja de Venkatagiri, fueron excluidos del gabinete. En 1930, PT Rajan y Naidu tienen diferencias sobre la presidencia y Naidu no ocupó la confederación anual del partido durante tres años. Bajo MA Muthiah Chettiar, los Zamindars organizaron un "grupo pelirrojo" rebelde en noviembre de 1930. En la duodécima confederación anual del partido celebrada del 10 al 11 de octubre de 1932, el grupo rebelde depuso a Naidu y lo reemplazó por el Raja de Bobbili. Temiendo que la facción Bobbili presentara una moción de censura contra él en el consejo, Naidu dimitió en noviembre de 1932 y Rao se convirtió en Ministro Principal. [33] Después de su destitución del poder, Munuswamy Naidu formó un partido separado con sus seguidores. Se llamaba Partido Demócrata de la Justicia y contaba con el apoyo de 20 miembros de la oposición en el consejo legislativo. Sus partidarios se reincorporaron al partido de la Justicia después de su muerte en 1935. Durante este tiempo, el líder del partido L. Sriramulu Naidu se desempeñó como alcalde de Madrás. [23] [34] [35] [36]
Los crecientes sentimientos nacionalistas y las luchas internas entre facciones hicieron que el partido se redujera constantemente desde principios de la década de 1930. Muchos líderes se marcharon para unirse al Congreso. Rao era inaccesible para los miembros de su propio partido y trató de restringir los poderes de los líderes de distrito que habían sido fundamentales en los éxitos anteriores del partido. El partido fue visto como colaboracionista, apoyando las medidas del gobierno colonial británico para contrarrestar el movimiento independentista . Sus políticas económicas también fueron muy impopulares. Su negativa a reducir en un 12,5% los impuestos sobre la tierra en zonas no Zamindari provocó protestas campesinas encabezadas por el Congreso. Rao, un Zamindar , tomó medidas enérgicas contra las protestas, alimentando la ira popular. El partido perdió las elecciones de 1934 , pero logró conservar el poder como gobierno minoritario porque Swaraj (el brazo político del Congreso) se negó a participar. [23] [35]
En sus últimos años en el poder, el declive del partido continuó. Los ministros de Justicia recibían un gran salario mensual (4.333,60 rupias, frente a las 2.250 rupias de las provincias centrales ) en el momento álgido de la Gran Depresión, que fue duramente criticado por la prensa de Madrás, incluido Madras Mail , un patrocinador tradicional del partido. atacó su ineptitud y patrocinio. [37] La magnitud del descontento contra el gobierno de Justicia se refleja en un artículo de Zamin Ryot :
El Partido de la Justicia ha repugnado como una peste a la gente de esta presidencia y ha engendrado un odio permanente en sus corazones. Por lo tanto, todo el mundo espera ansiosamente la caída del régimen de Justicia, que consideran tiránico, y la inauguración de la administración del Congreso... Incluso las ancianas de los pueblos preguntan cuánto tiempo durará el ministerio del Rajá de Bobbili. [37]
Lord Erskine , gobernador de Madrás, informó en febrero de 1937 al entonces Secretario de Estado Zetland que entre los campesinos, "todo pecado de omisión o comisión de los últimos quince años se les atribuye a ellos [la administración de Bobbili]". Frente a un Congreso resurgido, el partido fue derrotado en las elecciones al consejo y a la asamblea de 1937 . Después de 1937 dejó de ser una potencia política. [23] [37]
La derrota final de Justice se ha atribuido de diversas formas a [38] su colaboración con el gobierno colonial británico; la naturaleza elitista de los miembros del Partido de la Justicia, [39] la pérdida del apoyo de las castas y musulmanes y la huida de los radicales sociales al Movimiento por el Auto-Respeto o, en suma, [40] "... disensión interna, organización ineficaz, inercia y falta de un liderazgo adecuado". [23] [37]
Justice estuvo en la oposición de 1926 a 1930 y nuevamente desde 1937 hasta que se transformó en Dravidar Kazhagam en 1944.
En las elecciones de 1926 , Swaraj emergió como el partido más numeroso, pero se negó a formar gobierno debido a su oposición a la diarquía. Justice declinó el poder porque no tenía suficientes escaños y debido a enfrentamientos con el gobernador, el vizconde Goschen, por cuestiones de poder y clientelismo. Goschen se dirigió a los miembros nacionalistas independientes. P. Subbarayan , que no estaba afiliado, fue nombrado Ministro Principal. Goschen nominó a 34 miembros del consejo para apoyar el nuevo ministerio. Inicialmente, Justice se unió a Swaraj para oponerse al "gobierno por poder". En 1927, presentaron una moción de censura contra Subbarayan que fue rechazada con la ayuda de los miembros designados por el gobernador. A mitad del mandato del ministerio, Goschen convenció a Justice para que apoyara el ministerio. Este cambio se produjo durante la visita de la Comisión Simon para evaluar las reformas políticas. [23] Después de la muerte de Ramarayaningar en diciembre de 1928, Justicia se dividió en dos facciones: los constitucionalistas y los ministerialistas. Los ministerialistas estaban dirigidos por NG Ranga y estaban a favor de permitir que los brahmanes se unieran al partido. [41] Se alcanzó un compromiso en la undécima confederación anual del partido y B. Munuswamy Naidu fue elegido presidente. [18]
Después de su aplastante derrota en 1937, Justice perdió influencia política. El Rajá de Bobbili se retiró temporalmente para realizar una gira por Europa. [42] El nuevo gobierno del Congreso bajo C. Rajagopalachari introdujo la instrucción obligatoria en hindi. Bajo AT Panneerselvam (uno de los pocos líderes de Justicia que escapó de la derrota en las elecciones de 1937) [43] Justicia se unió al Movimiento de Auto-Respeto (SRM) de Periyar EV Ramasamy para oponerse a la medida del gobierno. La agitación anti-hindi resultante puso al partido efectivamente bajo el control de Periyar. Cuando terminó el mandato de Rao, Periyar asumió la presidencia el 29 de diciembre de 1938. Periyar, ex congresista, tenía un historial previo de cooperación con el partido. Había abandonado el Congreso en 1925 tras acusar al partido de brahminismo. SRM cooperó estrechamente con Justice para oponerse al Congreso y a Swaraj. Periyar incluso había hecho campaña para candidatos de Justicia en 1926 y 1930. Durante algunos años, a principios de la década de 1930, pasó de Justicia a los comunistas . Después de la prohibición del Partido Comunista en julio de 1934, volvió a apoyar a Justice. [23] [44] Las agitaciones anti-hindi revivieron la decadente fortuna de Justice. El 29 de octubre de 1939, el gobierno del Congreso de Rajagopalachari dimitió, en protesta por la participación de la India en la Segunda Guerra Mundial . El gobierno provincial de Madrás quedó bajo el gobierno del gobernador. El 21 de febrero de 1940, el gobernador Erskine canceló la instrucción obligatoria en hindi. [45]
Bajo el liderazgo de Periyar, el partido abrazó la secesión de Dravidistán (o Dravida Nadu ). En la 14ª confederación anual (celebrada en diciembre de 1938), Periyar se convirtió en líder del partido y se aprobó una resolución que presionaba por el derecho del pueblo tamil a un estado soberano, bajo el control directo del Secretario de Estado para la India. [46] En 1939, Periyar organizó la Conferencia de Dravida Nadu para la defensa de una "república separada, soberana y federal de Dravida Nadu". Hablando el 17 de diciembre de 1939, planteó el lema "Dravida Nadu para dravidianos" en sustitución del "Tamil Nadu para tamiles" que se había utilizado anteriormente (desde 1938). [47] La demanda de "Dravidistán" se repitió en la 15ª confederación anual en agosto de 1940. [48] El 10 de agosto de 1941, Periyar detuvo la agitación para que Dravida Nadu ayudara al gobierno en sus esfuerzos de guerra. Cuando la Misión Cripps visitó la India, una delegación de Justicia, compuesta por Periyar, WPA Soundarapandian Nadar , NR Samiappa Mudaliar y Muthiah Chettiar, se reunió con la misión el 30 de marzo de 1942 y exigió una nación dravidiana separada. Cripps respondió que la secesión sólo sería posible mediante una resolución legislativa o mediante un referéndum general. [49] [50] Durante este período, Periyar declinó los esfuerzos en 1940 y 1942 para llevar a Justice al poder con el apoyo del Congreso. [51]
Periyar retiró al partido de la política electoral y lo convirtió en una organización de reforma social. Explicó: "Si obtenemos el respeto por uno mismo social, seguramente vendrá el respeto por uno mismo político". [51] La influencia de Periyar empujó a Justice a adoptar posturas antibrahmanes, antihindúes y ateas. Durante 1942-1944, la oposición de Periyar a las obras literarias devocionales tamiles Kamba Ramayanam y Periya Puranam provocó una ruptura con los eruditos saivitas tamiles, que se habían unido a las agitaciones anti-hindi. La justicia nunca había tenido mucha popularidad entre los estudiantes, pero comenzó a hacer avances con la ayuda de CN Annadurai . [52] [53] Un grupo de líderes se sintió incómodo con el liderazgo y las políticas de Periyar y formó un grupo rebelde que intentó destronar a Periyar. Este grupo incluía a P. Balasubramanian (editor de The Sunday Observer ), RK Shanmugam Chettiar, PT Rajan y AP Patro , CL Narasimha Mudaliar, Damodaran Naidu y KC Subramania Chettiar. Se desarrolló una lucha de poder entre las facciones pro y anti-Periyar. El 27 de diciembre de 1943, el grupo rebelde convocó al comité ejecutivo del partido y criticó a Periyar por no celebrar una reunión anual después de 1940. Para silenciar a sus críticos, Periyar decidió convocar a la confederación. [54]
El 27 de agosto de 1944, la decimosexta confederación anual de Justice tuvo lugar en Salem [55] , donde la facción pro-Periyar obtuvo el control. La confederación aprobó resoluciones que obligaban a los miembros del partido a: renunciar a honores y premios británicos como Rao Bahadur y Diwan Bahadur , eliminar los sufijos de casta de sus nombres y renunciar a los puestos nominados y designados. El partido también tomó el nombre de Dravidar Kazhagam (DK). Annadurai, que había desempeñado un papel importante en la aprobación de las resoluciones, se convirtió en secretario general de la organización transformada. La mayoría de los miembros se unieron a Dravidar Kazhagam. [56] [57] Algunos disidentes como PT Rajan, Manapparai Thirumalaisami y M. Balasubramania Mudaliar no aceptaron los nuevos cambios. [42] Liderados al principio por B. Ramachandra Reddi y más tarde por PT Rajan, formaron un partido que afirmaba ser el partido de la Justicia original. Este partido hizo propuestas al Congreso Nacional Indio y apoyó el Movimiento Quit India . El Partido de la Justicia también prestó su apoyo a los candidatos al Congreso en las elecciones a la Asamblea Constituyente de la India. Disputó nueve escaños en las elecciones a la Asamblea de 1952 . PT Rajan fue el único candidato seleccionado. [58] El partido también presentó a M. Balasubramania Mudaliar del distrito electoral de Madras Lok Sabha en las elecciones de 1952 de Lok Sabha. A pesar de perder las elecciones ante TT Krishnamachari del Congreso Nacional Indio, Mudaliar obtuvo 63.254 votos y quedó en segundo lugar. Este nuevo partido de la Justicia no participó en las elecciones después de 1952. En 1968, el partido celebró su Jubileo de Oro en Madrás. [59]
Los primeros funcionarios del Partido de la Justicia fueron elegidos en octubre de 1917. Arcot Ramaswamy Mudaliar fue el primer secretario general del partido. El partido comenzó a redactar una constitución en 1920 y la adoptó el 19 de diciembre de 1925 durante su novena confederación. Un aviso del 18 de octubre de 1917 en The Hindu , que describía las políticas y objetivos del partido, era lo más cercano que tenía a una constitución en sus primeros años. [18] [64]
La ciudad de Madrás fue el centro de las actividades del partido. Funcionó desde su oficina en Mount Road , donde se celebraban las reuniones del partido. Además de la oficina central, en la ciudad operaban varias sucursales. En 1917, el partido había establecido oficinas en todas las sedes de distrito de la presidencia, visitadas periódicamente por los líderes con sede en Madrás. El partido tenía un comité ejecutivo de 25 miembros, un presidente, cuatro vicepresidentes, un secretario general y un tesorero. Después de las elecciones de 1920, se hicieron algunos intentos de imitar a los partidos políticos europeos. Se nombró un jefe de látigo y los miembros del Consejo formaron comités. El artículo 6 de la constitución convertía al presidente del partido en líder indiscutible de todas las asociaciones no afiliadas a brahmanes y miembros del partido en el consejo legislativo. El artículo 14 definía la membresía y el papel del comité ejecutivo y encomendaba al secretario general la implementación de las decisiones del comité ejecutivo. El artículo 21 especificaba que se organizaría anualmente una "confederación provincial" del partido, aunque en 1944 se habían organizado 16 confederaciones en 27 años. [18] [64]
La siguiente es la lista de presidentes del Partido de la Justicia y sus mandatos: [18] [64]
Durante sus años en el poder, la Justicia aprobó una serie de leyes con un impacto duradero. Algunas de sus iniciativas legislativas todavía estaban en práctica en 2009. El 16 de septiembre de 1921, el primer gobierno de Justicia aprobó la primera orden de gobierno comunal (GO # 613), convirtiéndose así en el primer organismo electo en la historia legislativa de la India en legislar reservas , que desde entonces se han convertido en estándar. [66] [67] [68] La Ley de Dotación Religiosa Hindú de Madrás, introducida el 18 de diciembre de 1922 y aprobada en 1925, puso muchos templos hindúes bajo el control directo del gobierno estatal. Esta ley sentó el precedente para las leyes hindúes posteriores sobre dotaciones religiosas y caritativas ( HR & CE ) y la política actual de Tamil Nadu . [68] [69]
La Ley del Gobierno de la India de 1919 prohibió a las mujeres convertirse en legisladoras. El primer gobierno de justicia revocó esta política el 1 de abril de 1921. Las calificaciones de los votantes se hicieron neutrales en cuanto al género. Esta resolución allanó el camino para la nominación de la Dra. Muthulakshmi Reddi al consejo en 1926, cuando se convirtió en la primera mujer en convertirse en miembro de cualquier legislatura de la India. En 1922, durante el primer Ministerio de Justicia (antes de que se deterioraran las relaciones con las castas registradas ), el Consejo reemplazó oficialmente los términos "Panchamar" o " Paraiyar " (que se consideraban despectivos) por " Adi Dravidar " para denotar las castas registradas de la presidencia. [68]
La Ley de Educación Primaria de Madrás de 1920 introdujo la educación obligatoria para niños y niñas y aumentó la financiación de la educación primaria. Fue enmendada en 1934 y 1935. La ley penalizaba a los padres por retirar a sus hijos de las escuelas. La Ley de la Universidad de Madrás de 1923 amplió el órgano administrativo de la Universidad de Madrás y lo hizo más representativo. En 1920, Madras Corporation introdujo el Plan de comidas del mediodía con la aprobación del consejo legislativo. Era un plan de desayuno en una escuela corporativa en Thousand Lights, Madras . Posteriormente se amplió a cuatro escuelas más. Este fue el precursor de los programas de comidas gratuitas al mediodía introducidos por K. Kamaraj en los años 1960 y ampliados por MG Ramachandran en los años 1980.
La Ley de Ayuda Estatal a las Industrias, aprobada en 1922 y modificada en 1935, concedía préstamos para el establecimiento de industrias. La Ley de Arrendamiento de Malabar de 1931 (introducida por primera vez en septiembre de 1926), fortaleció de manera controvertida los derechos legales de los arrendatarios agrícolas y les otorgó el "derecho a ocupar (tierras) en algunos casos". [68]
La rivalidad entre los miembros tamiles y telugu del partido de la Justicia llevó al establecimiento de dos universidades. La rivalidad había existido desde la creación del partido y se agravó durante el primer ministerio de justicia porque los miembros tamiles fueron excluidos del gabinete. Cuando la propuesta de crear la Universidad de Andhra (exigida durante mucho tiempo por líderes como Konda Venkatapayya y Pattabi Sitaramaya ) se planteó por primera vez en 1921, los miembros tamiles, incluido C. Natesa Mudaliar , se opusieron a ella . Los tamiles argumentaron que era difícil definir Andhras o la Universidad de Andhra. Para apaciguar a los miembros tamiles descontentos como JN Ramanathan y Raja de Ramnad , Theagaraya Chetty nombró a un miembro tamil, TN Sivagnanam Pillai, en el segundo ministerio de Justicia en 1923. Esto allanó el camino para la aprobación del proyecto de ley de la Universidad de Andhra el 6 de noviembre de 1925, con el apoyo tamil. . La institución abrió sus puertas en 1926 con CR Reddy como su primer vicerrector. [70] Esto llevó a llamados para el establecimiento de una universidad tamil separada, porque la Universidad de Madrás, dominada por brahmanes, no daba la bienvenida a los no brahmanes. El 22 de marzo de 1926, un comité de la Universidad Tamil presidido por Sivagnanam Pillai comenzó a estudiar la viabilidad y en 1929 se inauguró la Universidad Annamalai . Lleva el nombre de Annamalai Chettiar, quien proporcionó una gran donación. [70] [71]
Durante los años en el poder del segundo Ministro Principal de Justicia, Ramarayaningar, se produjeron mejoras en la infraestructura de la ciudad de Madrás , en particular el desarrollo de la aldea de Theagaroya Nagar . Su administración implementó la Ley de Planificación Urbana de Madrás del 7 de septiembre de 1920, creando colonias residenciales para hacer frente al rápido crecimiento demográfico de la ciudad. [72]
El Long Tank, un cuerpo de agua de 5 km (3,1 millas) de largo y 2 km (1,2 millas) de ancho, formó un arco a lo largo de la frontera occidental de la ciudad desde Nungambakkam hasta Saidapet y fue drenado en 1923. [73] Desarrollo al oeste del Long Tank había sido iniciado por el gobierno colonial británico en 1911 con la construcción de una estación de ferrocarril en el pueblo de Marmalan/ Mambalam . [73] Ramarayaningar creó una colonia residencial contigua a esta aldea. La colonia recibió el nombre de "Theagaroya Nagar" o T. Nagar en honor al recién fallecido Theagaroya Chetty. [73] T. Nagar se centró alrededor de un parque llamado Parque Panagal en honor a Ramarayaningar, el Raja de Panagal. [73] Las calles y otras características de este nuevo vecindario recibieron el nombre de destacados funcionarios y miembros del partido, incluidos Mohammad Usman , Muhammad Habibullah , O. Thanikachalam Chettiar , Natesa Mudaliar y WPA Soundarapandian Nadar ). [73] [74] [75] Los gobiernos de justicia también iniciaron planes de limpieza de barrios marginales y construyeron colonias de viviendas y baños públicos en las zonas congestionadas. También establecieron la Escuela de Medicina de la India en 1924 para investigar y promover las escuelas de medicina tradicional Ayurveda , Siddha y Unani . [68] [76]
El partido de la Justicia sirvió como una organización política no brahmán. Aunque los movimientos no brahmanes existían desde finales del siglo XIX, Justice fue la primera organización política de este tipo. La participación del partido en el proceso de gobierno bajo la diarquía enseñó el valor de la democracia parlamentaria a la élite educada del estado de Madrás. Justice y Dravidar Kazhagam fueron los precursores políticos de los partidos dravidianos actuales, como Dravida Munnetra Kazhagam y Anna Dravida Munnetra Kazhagam , que han gobernado Tamil Nadu (un estado sucesor de la presidencia de Madrás) sin interrupción desde 1967. [12] [13] [23 ]
El partido de la Justicia comenzó como una organización política para representar los intereses de los no brahmanes. Inicialmente no aceptó a los brahmanes como miembros del partido. Sin embargo, junto con otros grupos, incluidos los europeos, se les permitió asistir a las reuniones como observadores. [77] Después de la derrota de 1926, se hicieron llamamientos para que el partido fuera más inclusivo y de carácter más nacionalista. Los opositores, especialmente la facción de respeto propio de Periyar EV Ramasamy, protegieron la política original. En una conferencia tripartita entre Justicia, Ministerialistas y Constitucionalistas en 1929, se adoptó una resolución recomendando la eliminación de las restricciones a la incorporación de brahmanes a la organización. En octubre de 1929, el comité ejecutivo presentó una resolución a este efecto para su aprobación ante la undécima confederación anual del partido en Nellore. [41] Apoyando la resolución, Munuswamy Naidu habló de la siguiente manera:
Mientras excluyamos a una comunidad, no podemos hablar políticamente en nombre de todas las personas de nuestra presidencia ni afirmar que las representamos. Si, como esperamos, se concede autonomía provincial a las provincias como resultado de las reformas que se concedan, debería ser esencial que nuestra Federación esté en condiciones de pretender ser un organismo verdaderamente representativo de todas las comunidades. ¿Qué objeción puede haber a admitir a aquellos brahmanes que estén dispuestos a suscribir los objetivos y metas de nuestra Federación? Puede ser que los brahmanes no se unan incluso si se elimina la prohibición. Pero seguramente nuestra Federación ya no estará expuesta a objeciones por ser una organización exclusiva. [41]
El ex ministro de Educación, AP Patro, apoyó la opinión de Naidu. Sin embargo, Periyar y RK Shanmukham Chetty se opusieron vehementemente a esta resolución y fracasó. Hablando en contra de permitir que los brahmanes entren en el partido, Periyar explicó:
En un momento en que los no brahmanes de otros partidos se estaban acercando gradualmente al Partido de la Justicia, hartos de los métodos y formas de los brahmanes para abordar las cuestiones políticas, era nada menos que una locura pensar en admitirlo en las filas del Partido de la Justicia. Partido de la Justicia. [41]
El partido comenzó a aceptar miembros brahmanes recién en octubre de 1934. [44]
La presión para competir con el Partido de la Justicia obligó al Partido del Congreso a permitir que más personas no brahmanes ingresaran a la estructura de poder del partido. Las políticas del partido alteraron la jerarquía social establecida y aumentaron la animosidad entre las comunidades brahmán y no brahmán. [13]
El partido de la Justicia era leal al Imperio Británico . En sus primeros años, Justice se opuso al movimiento de autonomía indio . No envió representantes a la Asamblea Legislativa Central , el órgano parlamentario nacional. Durante 1916-20, se centró en obtener representación comunal y participar en el proceso político. Durante el período de no cooperación, se unió al Madras Mail para oponerse y denunciar a Gandhi y los nacionalistas. [20] [64] Sir Theagaraya Chetty, presidente del partido de 1916 a 1924, expresó públicamente su opinión en la asamblea de que "los prisioneros políticos eran peores que los ladrones y ladrones" en medio de la oposición de los nacionalistas, incluidos miembros de su propio partido. como AP Patro . [78] El entonces gobierno del Partido de la Justicia encabezado por el Raja de Panagal prohibió la publicación y distribución de poemas escritos por el nacionalista indio Subramanya Bharathy . [79] Sin embargo, a mediados de la década de 1920, el partido adoptó políticas más nacionalistas. Descartó su anterior desdén por hilar hilo a mano y la economía swadeshi . En 1925, la confederación anual del partido aprobó una resolución que apoyaba las "industrias indígenas" y las "empresas swadeshi". Este cambio permitió a Justice competir mejor contra Swaraj, ante quien Justice estaba perdiendo terreno lentamente. [80] El término "Swaraj" (o autogobierno) en sí fue incluido en la constitución. El presidente de la sucursal de Madrás, CR Reddy, lideró este cambio. Para los justicites, Swaraj significaba un autogobierno parcial bajo el dominio británico, no independencia. La constitución decía: "... obtener Swaraj para la India como componente del Imperio Británico lo antes posible por todos los medios pacíficos, legítimos y constitucionales ..."
El registro histórico no indica claramente si la Justicia condenó la masacre de Jallianwala Bagh . [18] [24] [81] El giro del partido hacia políticas nacionalistas se revirtió en la década de 1930, durante los mandatos de Munusamy Naidu y Raja de Bobbili. Durante la campaña de desobediencia civil , los gobiernos de Justicia no protestaron por las duras medidas de la policía. [37] Sin embargo, con el nacionalismo creciendo en el país y una serie de victorias del Congreso en las elecciones locales de 1934, el partido volvió a invertir su rumbo hacia el nacionalismo. La justicia recurrió a Periyar EV Ramaswamy como su defensor. Ramaswamy se había alejado a principios de los años treinta. A cambio de su apoyo en la campaña y la propaganda, los Justicites incluyeron el programa socialista "Erode" del movimiento Auto-Respeto en su manifiesto electoral. El nuevo programa tenía mucho en común con las políticas nacionalistas del Congreso, como la Prohibición . [35]
El Partido de la Justicia, que había tomado el poder en 1920 y afirmaba representar a todos los no brahmanes en la presidencia, perdió gradualmente el apoyo de muchas comunidades. Bajo Theagaraya Chetty y más tarde Panaganti Ramarayaningar , el partido llegó a representar a unas pocas castas no brahmanes Shudra , alienando a las castas registradas y a los musulmanes. Durante el primer Ministerio de Justicia, los miembros del consejo musulmán apoyaron al gobierno, pero se retiraron por desacuerdo sobre los nombramientos. [82] Al explicar la desilusión musulmana con el partido de la Justicia, Abbas Ali Khan, un miembro musulmán, dijo a finales de 1923:
He descubierto por experiencia real que siempre que surgía la cuestión de la experiencia, siempre preferían un Mudaliar , un Nayudu , un Chettiar o un Pillai, pero no un Muhamaddan [82].
El Partido de la Justicia nunca recuperó el apoyo musulmán porque no logró convencer al grupo de que los hindúes de casta alta no habían recibido una asignación desproporcionada de los puestos de trabajo abiertos por la reserva comunal. [83]
La fractura con las castas registradas se produjo durante el mismo período. Después de la muerte de TM Nair , Adi Dravidas fue lentamente expulsado del partido. Los "incidentes de Pulianthope" (también llamados "huelga de B&C Mill") amargaron la relación de las castas no brahmanes Sudra como Vellalas , Beri Chettis , Balija Naidus , Kammas y Kapus con los Paraiyars . El 11 de mayo de 1921, los robots y las castas hindúes se declararon en huelga en la fábrica textil Carnatic. El 20 de junio, les siguieron los trabajadores de Buckingham Mill. Rápidamente se convenció a los paraiyars de que pusieran fin a la huelga, pero la casta hindú continuó con la huelga. Esto creó animosidad entre los dos grupos. En un enfrentamiento que siguió entre la policía y las castas hindúes, varios murieron. Los dirigentes de la justicia acusaron al Gobierno de crear problemas al mimar a los paraiyars. [24] El periódico del partido Justice afirmó:
La opinión pública... sostiene que el deplorable estado actual de las cosas ha sido provocado en parte, en todo caso, por el mimo indebido de los Adi-Dravidas por parte de los funcionarios del Departamento de Trabajo, y en parte por el estímulo, tal vez inconsciente, que les dio algunos policías. [24]
O. Thanikachala Chetty planteó esta cuestión en el Consejo Legislativo de Madrás el 12 de octubre, lo que dio lugar a un agrio debate entre los miembros del Tribunal de Justicia y S. Srinivasa Iyengar , un miembro de la ley brahmán del consejo ejecutivo del Gobernador y Lionel Davidson, miembro de la Cámara de Representantes. Davidson culpó a Justice y dijo que "ya no es simplemente una disputa laboral limitada a huelguistas y no huelguistas, sino una lucha de facciones inflamada por prejuicios de casta". MC Rajah , el principal representante de las castas registradas en el Consejo, estuvo de acuerdo con Davidson. Un lector de Adi Dravida del Madras Mail condenó a Justice de la misma manera que TM Nair había condenado una vez a los brahmanes. Poco después de los incidentes de Pulianthope, Rajah y Paraiyars abandonaron el partido. [24] [84]
