La historia del yoga en Estados Unidos comienza en el siglo XIX, con los filósofos Ralph Waldo Emerson y Henry David Thoreau ; el poema "Brahma" de Emerson enuncia la filosofía hindú detrás del yoga. El interés más extendido por el yoga puede remontarse a la visita del líder hindú Vivekananda desde la India en 1893; presentó el yoga como un camino espiritual sin posturas ( asanas ), muy diferente del yoga moderno como ejercicio . Sin embargo, otras dos figuras tempranas, la defensora de los derechos de la mujer Ida C. Craddock y el empresario y ocultista Pierre Bernard , crearon sus propias interpretaciones del yoga, basadas en el tantra y orientadas al placer físico.
La práctica del yoga, que consiste principalmente en posturas físicas, comenzó en 1919 cuando el pionero del yoga basado en asanas, Yogendra , trajo su sistema, influenciado por la cultura física , a los Estados Unidos. A partir de 1948, Indra Devi , una alumna de Krishnamacharya , llevó el yoga a la atención del público al enseñar a alumnos famosos en su estudio de Hollywood . Se desarrolló una gran variedad de sistemas de asanas, incluido el preciso Iyengar Yoga y el enérgico Ashtanga Vinyasa Yoga de Pattabhi Jois y sus derivados Power Yoga . También florecieron estilos espirituales, incluida la Meditación Trascendental y el Yoga Integral . A pesar de esto, el yoga estadounidense se ha separado en gran medida de sus raíces religiosas, convirtiéndose en parte del "popular global" cosmopolita. [1]
Mucho antes de que el yoga llegara a los Estados Unidos, pensadores pioneros comenzaron a asimilar el pensamiento indio. [2] Entre los primeros estuvo el poeta y filósofo Ralph Waldo Emerson . En 1857 publicó un poema, "Brahma", en el primer número de la revista literaria The Atlantic Monthly , que había ayudado a fundar. La obra contenía los versos "Soy el escéptico y la duda, soy el himno que canta el brahmán". [3] Emerson estaba expresando la filosofía hindú de la no dualidad, Advaita . Había estudiado entre otras escrituras hindúes el Bhagavad Gita , en el que Krishna instruye a Arjuna en el yoga. Emerson fue objeto de burlas sin piedad [4] y se publicaron 26 parodias del poema al mes de su aparición; los estadounidenses estaban empezando a relacionarse con la filosofía hindú. [5]
Henry David Thoreau también leyó traducciones de textos hindúes, citando frecuentemente el Bhagavad Gita , e intentó meditar durante su vida ascética (lo que en sí mismo es una indicación de cuán fuertemente fue influenciado por esos textos) en el bosque de Walden . Stefanie Syman sostiene que merecía el título de yogui . [6]
Otra pionera fue Madame Blavatsky , cofundadora en 1875 de la Sociedad Teosófica de Nueva York, cuya filosofía mezclaba varias tradiciones asiáticas. [7] [8] En repetidas ocasiones a lo largo de seis años destacó la importancia del sistema de yoga de Patanjali , antes de viajar a la India y Ceilán y asombrar al público estadounidense al convertirse repentinamente al budismo , una tradición que, como señala Syman, era incluso más despreciada en los Estados Unidos del siglo XIX que el hinduismo. [7] [8]
En 1893, Swami Vivekananda dio varias conferencias en el Parlamento Mundial de Religiones de Chicago . [9] El evento marcó efectivamente el comienzo del yoga en los Estados Unidos y el nacimiento del yoga moderno como un movimiento transnacional. Fue seguido en 1896 por su popular libro, Raja Yoga . [10] [11] Enseñó una mezcla de trabajo de respiración yóguica ( pranayama ), meditación y la idea distintivamente occidental del pensamiento positivo, derivada del movimiento del nuevo pensamiento . Al igual que otros hindúes de casta alta y oficiales coloniales británicos en la India en ese momento, rechazó explícitamente la práctica de asanas y hatha yoga . [12]
Ida C. Craddock se interesó por el yoga y el tantra a finales del siglo XIX, una época en la que los estadounidenses cuestionaban la ortodoxia cristiana mientras que otros luchaban por defenderla. Como mujer y creadora de un sistema de técnicas para mejorar el placer sexual, fue objeto de ataques. Entre sus fuentes se encontraba el Shiva Samhita y, en particular, su relato del mudra Vajroli , que implica la eyaculación retardada y la ingesta practicada de fluidos sexuales a través del pene. Enfureció aún más a los fundamentalistas religiosos al afirmar que Dios era un tercer socio en una unión sexual sacralizada y, en 1899, al crear una Iglesia del Yoga. Fue condenada y encarcelada en Nueva York en 1902 por obscenidad y blasfemia . La erudita en yoga Andrea Jain comenta que esto marcó el comienzo de una división entre un yoga físico moderno que celebraba el cuerpo y una práctica meditativa más tradicional que, como el yoga de Vivekananda, esencialmente lo rechazaba. [13]
Otra figura controvertida, Pierre Bernard , llevó el yoga a la atención de un público estadounidense desconfiado, pero a pesar de la persecución logró atraer a un modesto grupo de seguidores excéntricos, incluido su sobrino Theos Bernard . Aprendió yoga de un yogui tántrico, Sylvais Hamati, un hombre de ascendencia mixta que había logrado llegar a Lincoln, Nebraska , aparentemente desde Calcuta . Hamati le enseñó a Bernard una combinación de asanas que incluían la posición del loto y la parada de cabeza , purificaciones ( shatkarmas ) que incluían dhauti y control de la respiración ( pranayama ). [15] En una hazaña célebre, Bernard utilizó su habilidad en pranayama para simular la muerte (Kali mudra): un médico, frente a una multitud de testigos, fue incapaz de tomarle el pulso. [16] Bernard y Hamati crearon una Orden Tántrica, envuelta en un emocionante grado de secreto, con siete niveles de iniciación que incluían mantras , asanas, pranayama y doctrina. [17] [18] Los espectadores ofendidos lo describieron como "lujuria, farsa y magia negra ". [19] Finalmente, en 1918, Bernard se mudó a Nyack, Nueva York , y creó un "club campestre esotérico para 'tántricos'" respaldado por patrocinadores adinerados, incluidos algunos de los Vanderbilt . Los miembros del club aprendieron hatha yoga, que Bernard les aseguró que aumentaría su disfrute de los placeres de la vida, y fueron invitados a "circos opulentos" y otros entretenimientos. [18]
Las asanas del yoga fueron traídas a los Estados Unidos en 1919 por Yogendra , a veces llamado "el padre del renacimiento del yoga moderno", [20] su sistema influyó en la cultura física de Max Müller ; su Yoga Institute of America en Harriman, Nueva York , funcionó durante unos años. [20] Al año siguiente, el líder espiritual hindú Paramahansa Yogananda habló sobre Kriya Yoga en Boston, y en 1925 fundó la Self-Realization Fellowship en Los Ángeles, donde enseñó yoga, incluyendo asanas, respiración, canto y meditación, a decenas de miles de estadounidenses, como se describe en su clásico libro de 1946 Autobiografía de un yogui . [9] [21] [22] [23]
El yoga y la meditación aparecen en el libro de Marguerite Agniel de 1931 El arte del cuerpo: ejercicios rítmicos para la salud y la belleza , ilustrado con fotografías de estudio de John de Mirjian de Agniel sentada con los ojos cerrados para meditar en Siddhasana , reclinada en Supta Virasana e invertida en Halasana , en cada caso vestida con un brillante bikini plateado con turbante a juego. [24] [25] Agniel escribió un artículo para The Nudist en 1938 que mostraba a mujeres desnudas practicando yoga, acompañado de un texto sobre la atención a la respiración. La historiadora social Sarah Schrank comenta que tenía todo el sentido combinar el nudismo y el yoga , ya que "ambos eran ejercicios de vida saludable; ambos eran contraculturales y bohemios; ambos resaltaban el cuerpo; y ambos eran sensuales sin ser explícitamente eróticos". [26]
En su libro Hatha Yoga: The Report of a Personal Experience ( 1943), Theos Bernard presenta el hatha yoga como una práctica compleja y difícil que requiere un compromiso serio, y fue el primero en incluir un conjunto de fotografías de alta calidad de unas 30 asanas. Era sobrino de Pierre Bernard y, contrariamente a lo que él insinuó de que había aprendido hatha yoga de un gurú en la India, su maestro era con toda probabilidad su padre. [9] [27]
En 1948, Indra Devi , una alumna del pionero del yoga moderno Tirumalai Krishnamacharya , abrió su estudio de yoga en Hollywood, enseñando asanas a celebridades como la actriz Gloria Swanson . El efecto fue hacer que el yoga fuera glamoroso y aceptable, especialmente para las mujeres . [9] [28] El gurú del yoga indio y activista por la paz Swami Vishnudevananda llegó a San Francisco en 1958, y fundó los Centros Sivananda Yoga Vedanta en todo el mundo, con su sede en Montreal, Canadá. Su The Complete Illustrated Book of Yoga (1960) fue la primera guía ilustrada importante, que mostraba y describía unas 90 asanas de yoga y numerosas variaciones en 146 láminas monocromas, muchas de ellas a página completa. [9] [29] [30]
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Richard Hittleman lanzó su programa de televisión de yoga, Yoga for Health , en 1961, lo que le permitió vender millones de copias de sus libros sobre yoga. Minimizó cuidadosamente los aspectos esotéricos del yoga , como la kundalini y el cuerpo sutil , aunque personalmente creía que el objetivo del yoga era de hecho " la conciencia de pura felicidad ". [31] Tanto el programa como los libros presentaron el yoga a una amplia audiencia en los Estados Unidos. [9] [32] [31] Le siguieron otros programas de televisión de yoga, incluida la serie de WCET Lilias, Yoga and You! de Lilias Folan , que se emitió desde la década de 1970 hasta la de 1990, lo que ayudó a que el yoga fuera aceptable para el público en todo el país. [33] [34]
En 1966, otro de los alumnos de Krishnamacharya, su cuñado BKS Iyengar , publicó su influyente Light on Yoga , con descripciones e ilustraciones de una precisión sin precedentes de unas 200 asanas en 600 fotografías monocromas. [9] [35] Su alumna Mary Dunn ayudó a establecer el Iyengar Yoga Institute en San Francisco en 1978, y luego la Iyengar Yoga Association de Nueva York. [36] También en 1966, Amrit Desai comenzó a enseñar yoga en Pensilvania. Llamó a su organización Kripalu Yoga Fellowship en 1974; abrió su centro actual en Massachusetts en 1983, desde donde enseña su propia forma de yoga, combinando asanas, pranayama y meditación. [9] [37] [38]
Otro de los alumnos de Krishnamacharya, K. Pattabhi Jois , llegó a los Estados Unidos en 1975, iniciando una locura duradera en el país por el Ashtanga Vinyasa Yoga . [39] Un vinyasa es un movimiento que conecta posturas de yoga entre sí; el resultado es una secuencia que fluye continuamente y que se puede aprender y practicar como un todo, convirtiendo al yoga en un ejercicio aeróbico energético . [39] [40] [41] El Ashtanga Yoga dio lugar a varios estilos derivados, incluido el Power Yoga en la década de 1990, [42] con una forma creada en 1995 por Beryl Bender Birch [43] [44] [45] y otras por Bryan Kest , un estudiante de K. Pattabhi Jois, y Baron Baptiste , entrenado en el estilo caliente de Bikram Yoga . [46] Bikram Choudhury llegó a los Estados Unidos en 1971, y en 1974 había creado su propio estilo de yoga, con estudios calentados a 105 °F (41 °C). Era fuertemente carismático, había sido instruido en yoga por el culturista BC Ghosh , el hermano menor de Yogananda, y al igual que Jois veía el hatha yoga como una religión. [47] Los dos hombres hicieron del yoga un trabajo serio, duro, con una intensidad que exigía un estilo de vida organizado en torno al yoga; hasta ese momento, se había visto como una forma de ejercicio lenta, suave y femenina , y las clases habían consistido principalmente en mujeres. La práctica era tan calurosa y sudorosa, y requería tanta movilidad, que la ropa se redujo a un nuevo mínimo: los hombres a menudo no usaban nada más que pantalones cortos largos, mientras que las mujeres usaban leggings sin pies , sujetadores deportivos y pequeñas camisetas sin mangas . [48]
A partir de 1918, Pierre Bernard y su esposa Blanche DeVries dirigieron estudios de yoga para mujeres , ofreciendo una combinación de prácticas espirituales que incluían tantra , medicina tradicional india y filosofía védica . Influyeron en la percepción estadounidense del yoga durante el siglo siguiente, combinando el atletismo, lo exótico, la sexualidad y la voluntad de separar las prácticas religiosas de sus religiones de origen. [14] [49] [50] [51]
El yoga americano volvió a dar un giro hacia lo espiritual en la década de 1960. Maharishi Mahesh Yogi difundió su Meditación Trascendental por todo Estados Unidos en la década de 1960, y luego por todo el mundo. [9] [52] El maestro espiritual indio Swami Satchidananda llegó a Estados Unidos en 1966, fundó el Instituto Integral de Yoga en Virginia y en 1969 inauguró el festival de Woodstock . [9] [53] Un profesor de Harvard , Richard Alpert, viajó a la India como peregrino. Regresó a Estados Unidos como un gurú llamado Ram Dass , y en 1970 recorrió sus campus universitarios, fomentando un estilo de vida de búsqueda espiritual, apoyado por su libro Be Here Now . [9] [54]
En 1975, la profesora de yoga Judith Lasater y otros fundaron Yoga Journal ; desde sus modestos comienzos se convirtió en la revista de referencia del yoga estadounidense. [55] [56] Sin embargo, en las décadas de 1970 y 1980, el yoga era visto por los estadounidenses en gran medida como otra forma de ejercicio, junto con el aeróbic y el jogging , y lo practicaba una pequeña minoría. Su imagen cambió cuando en 1989 los profesores de yoga Sharon Gannon y David Life abrieron un estudio en Nueva York para su Jivamukti Yoga explícitamente espiritual . Las asanas se practicaban frente a imágenes de deidades, acompañadas de música. [57] En 2009, Lisa Miller pudo escribir en Newsweek "Nosotros [los estadounidenses] somos todos hindúes ahora". [58] Citó la descripción del erudito en religión Stephen Prothero de la "religión divina -deli -cafetería" de Estados Unidos , donde la gente se siente libre de elegir y mezclar yoga, catolicismo y retiros budistas, si la combinación les funciona. [58] La historiadora Catherine Albanese sostiene que los metafísicos estadounidenses han construido un "producto yóguico nuevo y estadounidense" en el que el propio cuerpo es un recipiente para el espíritu. [59] La periodista Stefanie Syman señala que el yoga esforzado tiene una vena protestante , ya que es a la vez "una indulgencia y una penitencia". [60] [61]
En 2016, según un estudio de Ipsos , 36,7 millones de estadounidenses practicaban yoga, lo que hace que el negocio de las clases, la ropa como los pantalones de yoga y el equipamiento, incluidas las colchonetas de yoga , valiera 16.000 millones de dólares, en comparación con los 10.000 millones de dólares de 2012. Alrededor del 72 por ciento de los practicantes eran mujeres. [62]
El historiador Jared Farmer señaló que si la población que practica yoga fuera un grupo religioso, superaría fácilmente el número de hindúes, musulmanes, ateos, mormones y judíos estadounidenses juntos. [63] Farmer identifica 12 tendencias generales en la historia del yoga en los Estados Unidos desde la década de 1890 hasta el siglo XXI:
de periférico a central; de local a global; de masculino a (predominantemente) femenino; de espiritual a (mayoritariamente) secular ; de sectario a universal; de mendicante a consumista ; de meditativo a postural; de intelectual a experiencial; de esotérico a accesible; de enseñanza oral a práctica; de representaciones textuales a fotográficas de poses; de parias sociales contorsionados a ágiles ganadores sociales. [64]
Considerando todas estas tendencias, Farmer afirmó que el yoga moderno como ejercicio pertenecía a la categoría de "popular global" de Srinivas Aravamudan , [64] que Farmer definió como "un ámbito poscolonial de cosmopolitismo religioso". [64]
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En opinión de Lasater, el yoga estadounidense del siglo XXI ha perdido "la suavidad, la consistencia y la dirección de la práctica", [66] reemplazadas por la ambición. Lasater cree que muchos estadounidenses "han confundido asana con yoga". [66] Schrank, al revisar la literatura en 2014, señaló que The Science of Yoga del periodista William Broad , "criticado sin piedad por la comunidad estadounidense de yoga", [67] sin embargo tomó en serio el yoga como terapia para la mente, el cuerpo y el espíritu. [67] Schrank describe la situación del yoga en los Estados Unidos como "una dinámica complicada entre la historia transnacional, la apropiación cultural y la ciencia terapéutica ". Schrank señala que ninguno de los libros que revisó abordó los aspectos feministas, de clase o raciales del yoga estadounidense, a pesar de que la mayoría de los practicantes son mujeres y pocos pertenecen a grupos étnicos minoritarios. [65]
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