Ram Dass (nacido Richard Alpert ; 6 de abril de 1931 - 22 de diciembre de 2019), [1] también conocido como Baba Ram Dass , fue un maestro espiritual estadounidense, gurú del yoga moderno , [2] psicólogo y escritor. Su exitoso libro de 1971, Be Here Now , que ha sido descrito por múltiples críticos como "seminal", [4] [5] [6] ayudó a popularizar la espiritualidad oriental y el yoga en Occidente. [7] Fue autor o coautor de doce libros más sobre espiritualidad durante las siguientes cuatro décadas, incluidos Grist for the Mill (1977), How Can I Help? (1985) y Polishing the Mirror (2013).
Ram Dass estuvo asociado personal y profesionalmente con Timothy Leary en la Universidad de Harvard a principios de los años 1960. Entonces conocido como Richard Alpert, realizó investigaciones con Leary sobre los efectos terapéuticos de las drogas psicodélicas . Además, Alpert ayudó al estudiante de posgrado de la Escuela de Teología de Harvard Walter Pahnke en su " Experimento del Viernes Santo " de 1962 con estudiantes de teología, el primer estudio controlado y doble ciego de las drogas y la experiencia mística. [8] [9] Si bien no era ilegal en ese momento, su investigación fue controvertida y condujo al despido de Leary y Alpert de Harvard en 1963.
En 1967, Alpert viajó a la India y se convirtió en discípulo del gurú hindú Neem Karoli Baba , quien le dio el nombre de Ram Dass, que significa "Sirviente de Ram ", pero que generalmente se traduce simplemente como "Sirviente de Dios" para el público occidental. En los años siguientes, cofundó las organizaciones benéficas Seva Foundation y Hanuman Foundation . Desde la década de 1970 hasta la de 1990, viajó mucho, dando charlas y retiros y organizando recaudaciones de fondos para causas benéficas. En 1997, sufrió un derrame cerebral , que lo dejó con parálisis y afasia expresiva . Con el tiempo, llegó a interpretar este evento como un acto de gracia , aprendió a hablar nuevamente y continuó enseñando y escribiendo libros. Después de enfermarse gravemente durante un viaje a la India en 2004, dejó de viajar y se mudó a Maui , Hawái , donde organizó retiros anuales con otros maestros espirituales hasta su muerte en 2019.
Ram Dass nació como Richard Alpert en 1931. Sus padres fueron Gertrude (Levin) y George Alpert, un abogado de Boston . [10] Se consideró ateo [11] durante su juventud. Hablando en el Berkeley Community Theater en 1973, dijo: "Mi viaje judío fue principalmente judaísmo político, quiero decir que nunca fui Bar Mitzvah, confirmado, etc." [12] En un artículo de 2006 en Tufts Magazine, Sara Davidson lo citó, describiéndose a sí mismo como "insensible a la religión. No sentí ni una pizca de Dios hasta que tomé psicodélicos ". [8] También fue entrevistado por Arthur J. Magida en el Instituto Omega en Rhinebeck, Nueva York , quien publicó la entrevista en 2008, citando a Ram Dass diciendo: "Lo que más recuerdo de mi bar mitzvah es que fue un ritual vacío. Fue plano. Absolutamente plano. Hubo un vacío decepcionante en el momento. No hubo nada, nada, nada en él para mi corazón". [13]
Alpert asistió a la Escuela Williston Northampton , graduándose cum laude en 1948. [14] Obtuvo una licenciatura en psicología de la Universidad Tufts en 1952. Su padre había querido que fuera a la escuela de medicina, pero mientras estaba en Tufts decidió estudiar psicología en su lugar. [8] Después de obtener una maestría en psicología de la Universidad Wesleyan en 1954, su mentor en Wesleyan, David McClelland , lo recomendó a la Universidad de Stanford . [8] Alpert escribió su tesis doctoral sobre la "ansiedad de logro", recibiendo su doctorado en psicología de Stanford en 1957. Luego, Alpert enseñó en Stanford durante un año y comenzó el psicoanálisis . [8] [15]
McClelland se mudó a Cambridge, Massachusetts, para enseñar en la Universidad de Harvard, y ayudó a Alpert a aceptar un puesto de profesor asistente de psicología clínica en esa universidad en 1958. [8] [16] [17] Alpert trabajó con el Departamento de Relaciones Sociales, el Departamento de Psicología, la Escuela de Posgrado de Educación y el Servicio de Salud, donde fue terapeuta. Se especializó en motivación humana y desarrollo de la personalidad, y publicó su primer libro Identification and Child Rearing . [17]
McClelland trabajó con su íntimo amigo y socio Timothy Leary , profesor de psicología clínica en la universidad. [8] Alpert y Leary se conocieron a través de McClelland, quien dirigía el Centro de Investigación de la Personalidad, donde Alpert y Leary realizaban investigaciones. [16] Alpert era el adjunto de McClelland en el laboratorio. [8]
Después de regresar de una cátedra visitante en la Universidad de California, Berkeley , en 1961, Alpert se dedicó a unirse a Leary en la experimentación e investigación intensiva sobre los efectos potencialmente terapéuticos de las drogas alucinógenas como la psilocibina , el LSD-25 y otras sustancias químicas psicodélicas , a través de su Proyecto de Psilocibina de Harvard . [8] [17] [9] Alpert y Leary cofundaron la Federación Internacional para la Libertad Interna (IFIF) sin fines de lucro en 1962 en Cambridge , Massachusetts, con el fin de realizar estudios sobre el uso religioso de las drogas psicodélicas, y ambos fueron miembros de la junta directiva. [18] [19]
Alpert ayudó al estudiante de posgrado de la Escuela de Divinidad de Harvard Walter Pahnke en su " Experimento del Viernes Santo " de 1962 con estudiantes de teología, el primer estudio controlado y doble ciego de las drogas y la experiencia mística. [8] [9]
Leary y Alpert fueron despedidos formalmente de Harvard en 1963. [9] Según el presidente de Harvard, Nathan M. Pusey , Leary fue despedido por abandonar Cambridge y sus clases sin permiso ni aviso, y Alpert por supuestamente haberle dado psilocibina a un estudiante universitario. [9] [20]
En 1963, Alpert, Leary y sus seguidores se mudaron a la finca Hitchcock en Millbrook, Nueva York , después de que la directora de la sucursal de la ciudad de Nueva York de IFIF y heredera de la fortuna de Mellon, Peggy Hitchcock, hiciera arreglos para que su hermano Billy alquilara la finca a IFIF. [8] [21] Alpert y Leary establecieron inmediatamente un grupo comunitario con antiguos miembros del Proyecto de Psilocibina de Harvard en la finca (comúnmente conocida como "Millbrook"), y la IFIF se disolvió posteriormente y pasó a llamarse Fundación Castalia (en honor a la colonia intelectual de la novela de Hermann Hesse El juego de abalorios ). [22] [23] [24]
El grupo central de Millbrook, cuya revista era Psychedelic Review , buscaba cultivar la divinidad dentro de cada persona. [23] En Millbrook, experimentaron con psicodélicos y a menudo participaron en sesiones grupales de LSD, buscando una ruta permanente hacia una conciencia superior. [8] [23] La Fundación Castalia organizó retiros de fin de semana en la finca donde la gente pagaba para experimentar la experiencia psicodélica sin drogas, a través de la meditación, el yoga y sesiones de terapia grupal. [24]
Alpert y Leary fueron coautores de The Psychedelic Experience con Ralph Metzner , basado en el Libro tibetano de los muertos , publicado en 1964. [25] Alpert fue coautor de LSD con Sidney Cohen y Lawrence Schiller en 1966. [17] [26]
En 1967, Alpert dio charlas en el centro de la Liga para el Descubrimiento Espiritual en Greenwich Village . [27]
En 1967, Alpert viajó a la India, donde conoció al buscador espiritual estadounidense Bhagavan Das , y más tarde conoció a Neem Karoli Baba .
En 1967, Bhagavan Das guió a Alpert por toda la India, presentándole finalmente a Neem Karoli Baba , a quien Alpert llamaba "Maharaj-ji", [8] [17] [28] quien se convirtió en su gurú en el ashram de Kainchi . Neem Karoli Baba le dio a Alpert el nombre de "Ram Dass", que significa "sirviente de Dios", [29] [3] en referencia a la encarnación de Dios como Ram o el Señor Rama . Alpert también mantuvo correspondencia con el maestro espiritual indio Meher Baba y mencionó a Baba en varios de sus libros. [30]
Al día siguiente de su primer encuentro, Neem Karoli Baba le pidió a Alpert que le diera la "medicina". Alpert le dio una dosis de "relámpago blanco", pero él pidió 2 tabletas más (915 μg o 9 veces la dosis promedio); después de probarlas, el LSD no pareció tener ningún efecto psicotrópico en Neem Karoli Baba , sino que le dijo que el mismo estado se podía lograr a través de la meditación y que podía vivir en ese estado. Después de esto, Neem Karoli Baba se convirtió en el gurú de Richard Alpert, y le dio el nombre de "Ram Dass", que significa "sirviente de Dios", [31] [3] haciendo referencia a la encarnación de Dios como Ram o Lord Rama . Ram Dass llamó a su nuevo gurú "Maharaj-ji", y estudió con él los siguientes cuatro años. [8] [17] [28]
Después de que Alpert regresara a Estados Unidos como Ram Dass, se quedó como invitado en la Fundación Lama en Taos, Nuevo México . Ram Dass había ayudado a Steve Durkee ( Nooruddeen Durkee ) y Barbara Durkee (Asha Greer o Asha von Briesen) a cofundar la comunidad espiritual contracultural en 1967, y tenía un ashram dedicado al gurú de Ram Dass. Durante la visita de Ram Dass, presentó un manuscrito que había escrito, titulado From Bindu to Ojas . Los residentes de la comunidad editaron, ilustraron y maquetaron el texto, que finalmente se convirtió en un libro superventas cuando se publicó con el nombre Be Here Now en 1971. [4] [3] [32] [33] [34] [35] El manual de 416 páginas para el ser consciente fue publicado por la Fundación Lama, como beneficio de Ram Dass para la comunidad. [4] Be Here Now contenía el relato de Ram Dass sobre su viaje espiritual, así como técnicas espirituales recomendadas y citas. [17] Se convirtió en una guía popular para la espiritualidad de la Nueva Era , [36] vendiendo dos millones de copias. [37] Las ganancias ayudaron a sostener la Fundación Lama durante varios años, después de lo cual donaron los derechos de autor del libro y la mitad de sus ganancias a la Fundación Hanuman en Taos. [4]
Be Here Now es una de las primeras guías para que quienes no nacieron hindúes se conviertan en yoguis . Por su influencia en el movimiento hippie y los movimientos espirituales posteriores, [38] se la ha descrito como una "biblia contracultural" y "seminal" para la época. [4] [39] [7] Además de introducir su frase de título en el uso común, Be Here Now ha influido en muchos otros escritores y practicantes de yoga, incluido el cofundador de Apple Inc. Steve Jobs , [40] el escritor de autoayuda Wayne Dyer , [41] y el poeta Lawrence Ferlinghetti . [42]
La primera sección del libro inspiró la letra de la canción de George Harrison " Be Here Now ", escrita en 1971 y lanzada en su álbum de 1973 Living in the Material World . [43]
Durante la década de 1970, Ram Dass enseñó, escribió y trabajó con fundaciones. [8] Fundó la Fundación Hanuman, una organización educativa y de servicios sin fines de lucro que inició el Proyecto Ashram-Prisión (ahora conocido como la Fundación de la Bondad Humana), en 1974. [17] [35] La Fundación Hanuman se esfuerza por mejorar el bienestar espiritual de la sociedad a través de la educación, los medios de comunicación y los programas de servicio comunitario.
En 1978, Ram Dass cofundó la Fundación Seva con el líder de salud pública Larry Brilliant y el activista humanitario Wavy Gravy . La fundación se unió a los trabajadores de la salud para tratar a los ciegos en la India , Nepal y los países en desarrollo. [8] [17] [35] Se ha convertido en una organización de salud internacional.
A principios de la década de 1970, Ram Dass impartió talleres sobre envejecimiento consciente y muerte en todo Estados Unidos. [35] Elisabeth Kübler-Ross fue una de sus alumnas. [44] Ram Dass ayudó a crear el Dying Project con su director ejecutivo Dale Borglum, a quien había conocido en la India. [44] En ese momento, Borglum también era director ejecutivo de la Fundación Hanuman. [44] El Living/Dying Project, con sede en Marin, California , que comenzó en 1986, inicialmente se llamó Dying Center y se ubicó en Santa Fe, Nuevo México . [17] [44] El Dying Center fue la primera instalación residencial en los EE. UU. donde la gente venía a morir "conscientemente". [44]
En 1981, apareció en un documental de radio australiano sobre la muerte y las experiencias cercanas a la muerte que se emitió en ABC , And When I Die, Will I Be Dead? [45] Fue adaptado a un libro en 1987. [46]
Ram Dass también formó parte del cuerpo docente del Instituto Metta, donde brindó capacitación sobre el cuidado consciente y compasivo de los moribundos.
La Fundación Love Serve Remember se organizó para preservar y continuar las enseñanzas de Neem Karoli Baba y Ram Dass.
A lo largo de su vida, desde la creación de la Fundación Hanuman, Ram Dass donó las regalías de sus libros y las ganancias de su enseñanza a su fundación y a otras causas benéficas. Se estima que las ganancias anuales que donó oscilan entre 100.000 y 800.000 dólares. [47]
Su gurú, Neem Karoli Baba, murió el 11 de septiembre de 1973.
Timothy Leary y Ram Dass, que se habían distanciado después de que Ram Dass denunciara a Leary en una conferencia de prensa en 1974, se reconciliaron en 1983 en Harvard (en una reunión por el 20º aniversario de su controvertido despido de la facultad de Harvard) y se reunieron antes de la muerte de Leary en mayo de 1996. [48] [49] [50]
Ram Dass exploró el judaísmo seriamente por primera vez cuando tenía 60 años. Escribió: "Creo que no nací en el judaísmo por accidente, y por eso necesitaba encontrar formas de honrarlo", y "desde una perspectiva hindú, naces con lo que necesitas enfrentar, y si simplemente intentas rechazarlo, sea lo que sea, te atrapará". [51]
En febrero de 1997, Ram Dass sufrió un derrame cerebral que lo dejó con afasia expresiva , lo que interpretó como un acto de gracia . [44] Él afirmó: "El derrame cerebral me estaba dando lecciones, y me di cuenta de que era gracia, gracia feroz... La muerte es el cambio más grande que enfrentaremos, por lo que necesitamos practicar el cambio". [8]
Después de casi morir de un segundo derrame cerebral durante un viaje a la India en 2004, Ram Dass se mudó a Maui . En 2013, Ram Dass publicó una autobiografía y un resumen de sus enseñanzas, Polishing the Mirror: How to Live from Your Spiritual Heart (Pulir el espejo: cómo vivir desde el corazón espiritual ). En una entrevista sobre el libro, a los 82 años, dijo que sus reflexiones anteriores sobre cómo afrontar la vejez y la muerte ahora le parecen ingenuas. Dijo, en parte: "Ahora, tengo más de 80 años... Ahora, estoy envejeciendo. Me estoy acercando a la muerte. Me estoy acercando al final... Ahora, realmente estoy listo para enfrentar la música que me rodea". [52]
Ram Dass no abandonó las islas hawaianas hasta julio de 2019, cuando asistió a la consagración de un nuevo Hanuman Mandir en Taos, Nuevo México, el 13 de julio de 2019, [53] después de lo cual regresó a Hawái y continuó haciendo apariciones públicas y dando charlas en pequeños lugares; realizó retiros en Maui; y continuó enseñando a través de transmisiones web en vivo . [44] [54] [55]
Ram Dass murió en Maui , el 22 de diciembre de 2019, a la edad de 88 años. [8] [35] [44] [56]
En la década de 1990, Ram Dass habló de su bisexualidad . [57] [58] [59] Afirmó: "He comenzado a hablar más sobre ser bisexual, estar involucrado con hombres y mujeres", y agregó su opinión de que para él, su sexualidad "no es gay, no es no gay, no es nada, es solo conciencia". [59]
A los 78 años, Ram Dass se enteró de que había tenido un hijo a los 24 años en Stanford, durante una breve relación con Karen Saum, estudiante de historia, y que ahora era abuelo. El hecho salió a la luz cuando su hijo, Peter Reichard, un banquero de 53 años de Carolina del Norte, se hizo una prueba de ADN después de enterarse de las dudas de su madre sobre su paternidad. [60] [61]
En esa época era ateo y le costaba incluso pronunciar la palabra "espiritual".
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