Los Yoga Sutras de Patañjali ( IAST : Patañjali yoga-sūtras) son una colección de sutras sánscritos ( aforismos ) sobre la teoría y la práctica del yoga : 195 sutras (según Vyāsa y Krishnamacharya ) y 196 sutras (según otros, incluido BKS Iyengar ). Los Yoga Sutras fueron compilados en los primeros siglos de nuestra era por el sabio Patanjali en la India, quien sintetizó y organizó el conocimiento sobre el yoga a partir de tradiciones mucho más antiguas. [1] [2] [3]
Los Yoga Sutras son más conocidos por su referencia al ashtanga , ocho elementos de la práctica que culminan en el samadhi . Los ocho elementos son yama (abstinencia), niyama (observancia), asana (postura de yoga), pranayama (control de la respiración), pratyahara (retirada de los sentidos), dharana (concentración de la mente ), dhyana (meditación) y samadhi (absorción o quietud). El objetivo principal de la práctica es kaivalya , el discernimiento de purusha , la conciencia testigo, a diferencia de prakriti , el aparato cognitivo, y el desenredo de purusha de las impurezas confusas de prakriti .
Los Yoga Sutras se basan en las nociones Samkhya de purusha y prakriti , y a menudo se los considera complementarios de ellas. Están estrechamente relacionados con el budismo , incorporando parte de su terminología. El Samkhya , el yoga y el Vedanta , así como el jainismo y el budismo, pueden considerarse como representantes de diferentes manifestaciones de una amplia corriente de tradiciones ascéticas en la antigua India, en contraste con las tradiciones Bhakti y el ritualismo védico que prevalecían en ese momento.
La tradición del yoga contemporáneo considera que los Yoga Sutras de Patañjali son uno de los textos fundamentales de la filosofía clásica del yoga . [4] [5] Sin embargo, la apropiación (y apropiación indebida) de los Yoga Sutras y su influencia en las sistematizaciones posteriores del yoga ha sido cuestionada por David Gordon White , [6] quien sostiene que el texto cayó en una relativa oscuridad durante casi 700 años desde el siglo XII al XIX, y regresó a fines del siglo XIX debido a los esfuerzos de Swami Vivekananda , la Sociedad Teosófica y otros. Ganó prominencia como clásico en el siglo XX. [6]
Los colofones de los manuscritos de los Yoga Sutras atribuyen la obra a Patanjali . [7] [8] [9] [10] La identidad de Patañjali ha sido objeto de debate académico porque a un autor del mismo nombre se le atribuye la autoría del texto clásico sobre gramática sánscrita llamado Mahābhāṣya que se puede fechar firmemente en el siglo II a. C. Aunque algunos eruditos sostienen que se trata del mismo Patanjali que escribió los Yoga Sutras , las dos obras son completamente diferentes en cuanto a su temática, y el indólogo Louis Renou ha demostrado que existen diferencias significativas en el lenguaje, la gramática y el vocabulario. [11] Antes de la época de Bhoja (siglo XI), ningún texto conocido confunde la identidad de los dos autores. [nota 1]
Philipp A. Maas estimó que la fecha del Pātañjalayogaśāstra de Patañjali era alrededor del año 400 d. C., basándose en sincronismos entre sus argumentos y los de Vasubandhu , en el rastreo de la historia de los comentarios sobre él publicados en el primer milenio d. C., en las opiniones de comentaristas sánscritos anteriores, en el testimonio de colofones manuscritos y en una revisión de la literatura existente. [14] [15] Esta datación para el Pātañjalayogaśāstra fue propuesta ya en 1914 por Woods [16] y ha sido aceptada ampliamente por académicos de la historia del pensamiento filosófico indio. [17] [18]
Edwin Bryant , por su parte, investigó a los principales comentaristas en su traducción de los Yoga Sūtras . [19] Observó que «la mayoría de los eruditos datan el texto poco después del cambio de era común (alrededor del siglo I al II), pero que se lo ha situado varios siglos antes de eso». [20] Bryant concluyó que «varios eruditos han datado los Yoga Sūtras tan tarde como el siglo IV o V d. C., pero todos estos argumentos han sido cuestionados... Todos esos argumentos [para una fecha tardía] son problemáticos». [21]
Michele Desmarais resumió una amplia variedad de fechas asignadas al Yogasutra, que van desde el 500 a. C. hasta el siglo III d. C., y señaló que hay escasez de evidencia que respalde cualquier certeza. Afirmó que el texto puede haber sido compuesto en una fecha anterior dadas las teorías contradictorias sobre cómo datarlo, pero las fechas posteriores son más comúnmente aceptadas por los académicos. [22]
Los Yoga Sutras son una combinación de varias tradiciones. [2] [3] [1] Los niveles de samādhi enseñados en el texto se asemejan a los jhanas budistas . [23] [24] Según Feuerstein, los Yoga Sutras son una condensación de dos tradiciones diferentes, a saber, el "yoga de las ocho ramas" (aṣṭāṅga yoga) y el yoga de la acción ( Kriya yoga ). [25] La parte del kriya yoga está contenida en el capítulo 1, capítulo 2 sutras 1–27, capítulo 3 excepto sutra 54 y capítulo 4. [2] El "yoga de las ocho ramas" se describe en el capítulo 2 sutras 28–55, y capítulo 3 sutras 3 y 54. [2]
Existen numerosos paralelismos entre las antiguas escuelas de pensamiento Samkhya , Yoga y Abhidharma , particularmente desde el siglo II a. C. hasta el siglo I d. C., señala Larson. [26] Los Yoga Sutras de Patanjali pueden ser una síntesis de estas tres tradiciones. De la escuela Samkhya del hinduismo, los Yoga Sutras adoptan el "discernimiento reflexivo" ( adhyavasaya ) de prakrti y purusa (dualismo), su racionalismo metafísico y sus tres métodos epistémicos para obtener conocimiento confiable. [26] De la idea del nirodhasamadhi del budismo Abhidharma , sugiere Larson, los Yoga Sutras adoptan la búsqueda de un estado alterado de conciencia. Sin embargo, a diferencia del budismo, que evita afirmar si existen el yo y el alma, el yoga es fisicalista y realista, como el Samkhya, y cree que cada individuo tiene un yo y un alma. [26] El tercer concepto que los Yoga Sutras sintetizan en su filosofía son las antiguas tradiciones ascéticas de aislamiento, meditación e introspección, así como las ideas del yoga de los textos indios del primer milenio a. C., como Katha Upanishad , Shvetashvatara Upanishad y Maitri Upanishad . [26]
Según Wujastyk, haciendo referencia a Maas, Patanjali integró el yoga de tradiciones más antiguas en Pātañjalayogaśāstra y agregó sus propios pasajes explicativos para crear la obra unificada que, desde 1100 d. C., se ha considerado el trabajo de dos personas. [1] La compilación conjunta de los sutras de Patanjali y el Vyasabhasya se denomina Pātañjalayogaśāstra. [27]
El Yogabhashya es un comentario sobre los Yoga Sutras de Patañjali , tradicionalmente atribuido al legendario sabio védico Vyasa , de quien se dice que compuso el Mahabharata . Este comentario es indispensable para la comprensión de los Yoga Sutras aforísticos y concisos, y el estudio de los sutras siempre ha hecho referencia al Yogabhashya . [28] Algunos eruditos ven a Vyasa como un comentarista posterior del siglo IV o V d. C. (en oposición a la antigua figura mítica). [28]
Sin embargo, Vyasa no es el único comentarista del texto. Otro comentarista conocido de los Yoga Sutras es Vachaspati Mishra , que también escribió comentarios sobre otras escuelas de filosofía india como Vedanta, Samkhya, Nyaya y Mimamsa. Después de Vyasa, se cree que el comentario de Vachaspati Mishra es el "siguiente más autorizado". [29] Otros comentaristas incluyen a Bhoja Rāja , Vijñānabhikṣu y Rāmānanda Sarasvatī. Vijñānabhikṣu, según Bryant, escribió el "comentario más perspicaz y útil después del de Vyasa". Los comentarios de Bhoja Rāja y Rāmānanda Sarasvatī siguen los comentarios anteriores, sin expandir mucho lo que dijeron sus predecesores. Hariharānanda Āraṇya , a diferencia de las figuras mencionadas, es un comentarista moderno del texto. Bryant explica que, aunque "su punto de vista está expuesto al pensamiento occidental", sigue estando "profundamente arraigado en la tradición". [30]
Los eruditos sostienen que ambos textos, los sutras y el comentario, fueron escritos por una sola persona. Según Philipp A. Maas, basándose en un estudio de los manuscritos originales, la composición de Patañjali se titulaba Pātañjalayogaśāstra ("El tratado sobre el yoga según Patañjali") y constaba tanto de sutras como de Bhāṣya . Esto significa que el Bhāṣya era, de hecho, obra del propio Patañjali. [31]
La práctica de escribir un conjunto de aforismos con la explicación del propio autor era bien conocida en la época de Patañjali, como por ejemplo en el Abhidharmakośabhāṣya de Vasubandhu (que, por cierto, Patañjali cita). Estos hallazgos de la investigación cambian la comprensión histórica de la tradición del yoga, ya que nos permiten tomar el Bhāṣya como la explicación propia de Patañjali del significado de sus sūtras un tanto crípticos. [31] [nota 2]
El Yogabhashya afirma que "yoga" en los Yoga Sutras tiene el significado de "samadhi". Otro comentario (el Vivarana ) de un tal Shankara, confirma la interpretación de yogah samadhih (YBh. I.1): "yoga" en el sutra de Patañjali tiene el significado de "integración". [32] Este Shankara puede o no haber sido el famoso erudito vedántico Adi Shankara (siglos VIII o IX). La opinión académica aún está abierta sobre esta cuestión. [28]
Patañjali dividió sus Yoga Sutras en cuatro capítulos o libros (sánscrito Pada ), que contienen en total 196 aforismos, divididos de la siguiente manera: [33] [34]
La metafísica de Patanjali se basa en el mismo fundamento dualista que la escuela Samkhya. [web 1] El universo se conceptualiza como dos realidades en las escuelas Samkhya-Yoga: Puruṣa (conciencia) y prakriti (mente, cognición, emociones y materia). Considera la conciencia y la materia, el yo/alma y el cuerpo como dos realidades diferentes. [43] [44] Jiva (un ser vivo) se considera como un estado en el que puruṣa está ligado a prakriti de alguna forma, en varias permutaciones y combinaciones de varios elementos, sentidos, sentimientos, actividad y mente. [45] Durante el estado de desequilibrio o ignorancia, uno o más constituyentes abruman a los demás, creando una forma de esclavitud. El final de esta esclavitud se llama Kaivalya, liberación o moksha tanto por la escuela Yoga como por la Samkhya. [46] La teoría ética de la escuela de Yoga se basa en Yamas y Niyama , así como en elementos de la teoría Guṇa de Samkhya. [web 1]
Patanjali adopta la teoría de Guṇa del Samkhya. [web 1] La teoría de Guṇas establece que tres gunas (tendencia innata, atributos) están presentes en diferentes proporciones en todos los seres, y estos tres son sattva guna (bondad, constructiva, armoniosa), rajas guna (pasión, activa, confusa) y tamas guna (oscuridad, destructiva, caótica). [47] [48] Estos tres están presentes en cada ser pero en diferentes proporciones, y la naturaleza fundamental y las disposiciones psicológicas de los seres son una consecuencia de la proporción relativa de estos tres gunas . [web 1] Cuando sattva guna predomina en un individuo, se manifiestan las cualidades de lucidez, sabiduría, constructividad, armonía y paz; cuando rajas predomina, se manifiestan el apego, el anhelo, la actividad impulsada por la pasión y la inquietud; y cuando tamas predomina en un individuo, se manifiestan la ignorancia, el engaño, el comportamiento destructivo, el letargo y el sufrimiento. La teoría sustenta la filosofía de la mente en la escuela Yoga del hinduismo. [web 1]
1.2. El yoga es la inhibición de las modificaciones de la mente.
1.3. Entonces el vidente se establece en su propia naturaleza esencial y fundamental.
1.4. En otros estados hay asimilación (del vidente) con las modificaciones (de la mente).
Yoga Sutra de Patanjali [37]
Según Bryant, el propósito del yoga es la liberación del sufrimiento, mediante el discernimiento discriminativo. Los ocho miembros son “los medios para alcanzar el discernimiento discriminativo”, el “desacoplamiento de puruṣa de toda conexión con prakṛti y de toda implicación con citta”. Bryant afirma que, para Patanjali, la práctica del yoga “consiste esencialmente en prácticas meditativas que culminan en la obtención de un estado de conciencia libre de todos los modos de pensamiento activo o discursivo, y en alcanzar finalmente un estado en el que la conciencia no es consciente de ningún objeto externo a ella, es decir, solo es consciente de su propia naturaleza como conciencia sin mezcla con ningún otro objeto”. [49] [50]
Mientras que la escuela Samkhya sugiere que jnana (conocimiento) es un medio suficiente para moksha , Patanjali sugiere que las técnicas/prácticas sistemáticas (experimentación personal) combinadas con el enfoque de Samkhya al conocimiento es el camino hacia moksha. [web 1] Patanjali sostiene que avidya , la ignorancia es la causa de los cinco kleshas, que son la causa del sufrimiento y el saṁsāra . [web 1] La liberación, como muchas otras escuelas, es la eliminación de la ignorancia, que se logra a través del discernimiento discriminatorio, el conocimiento y la autoconciencia. Los Yoga Sūtras son el tratado de la escuela de Yoga sobre cómo lograr esto. [web 1] Samādhi es el estado donde se desarrolla la conciencia extática, afirman los eruditos del Yoga, y así es como uno comienza el proceso de tomar conciencia de Purusa y el Ser verdadero. Además, afirma que esta conciencia es eterna, y una vez que se logra esta conciencia, una persona nunca puede dejar de ser consciente; Este es moksha , el objetivo soteriológico del hinduismo. [web 1]
El libro 3 de los Yogasutra de Patanjali está dedicado a los aspectos soteriológicos de la filosofía del yoga. Patanjali comienza afirmando que todas las ramas del yoga son una base necesaria para alcanzar el estado de autoconciencia, libertad y liberación. Se refiere a las tres últimas ramas del yoga como samyama , en los versos III.4 a III.5, y las llama la tecnología para el "principio de discernimiento" y el dominio de citta y el autoconocimiento. [51] [52] En el verso III.12, los Yogasutras afirman que este principio de discernimiento nos capacita para perfeccionar sant (tranquilidad) y udita (razón) en la mente y el espíritu, a través de la intención. Esto conduce a la capacidad de discernir la diferencia entre sabda (palabra), artha (significado) y pratyaya (entendimiento), y esta capacidad nos capacita para comprender compasivamente el llanto/habla de todos los seres vivos. [53] [54] Una vez que un yogui alcanza este estado de samyama , esto conduce a poderes inusuales, intuición, autoconocimiento, libertades y kaivalya , la meta redentora del yogui. [53]
La epistemología del sistema de yoga de Patanjali, al igual que la escuela Sāmkhya de filosofía india, se basa en tres de los seis Pramanas , como medios para obtener conocimiento confiable. [55] Estos incluyen Pratyakṣa (percepción), Anumāṇa (inferencia) y Sabda ( Āgama o Āptavacana , palabra/testimonio de fuentes confiables). [56] [57] [58]
El sistema de Patanjali, al igual que la escuela Samkhya, considera que Pratyakṣa o Dṛṣṭam (percepción sensorial directa), Anumāna (inferencia) y Śabda o Āptavacana (testimonio verbal de los sabios o shāstras) son los únicos medios válidos de conocimiento o Pramana . [56] A diferencia de algunas otras escuelas del hinduismo como Advaita Vedanta , el Yoga no adoptó los siguientes tres Pramanas : Upamāṇa (comparación y analogía), Arthāpatti (postulación, derivada de las circunstancias) o Anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva). [57]
De los tres pramanas que acepta como válidos, pratyakṣa (percepción) es el más importante según los Yoga Sutras . Es superior a las otras dos fuentes porque el testimonio ( sabda ) y la inferencia ( anumāna ) dependen en última instancia de una percepción previa. Bryant distingue la escuela Yoga de la Vedānta , Nyaya y Mīmāṃsā en su priorización de diferentes pramanas . La escuela Mīmāṃsā prioriza el testimonio y la escuela Nyaya prioriza la inferencia. La escuela Vedānta tiene como fuente principal el testimonio de los Upaniṣads , mientras que la escuela Yoga atribuye autoridad suprema a la "experiencia directa y personal". Bryant sostiene que debido a su favoritismo de la experiencia directa, los Yoga Sutras "seguirán siendo una fuente perenne de interés para las disposiciones empíricas del mundo moderno". [58]
Patanjali se diferencia de la escuela Samkhya, estrechamente relacionada con ella y que es atea o no teísta, al incorporar lo que algunos eruditos han llamado una "deidad personal, aunque esencialmente inactiva" o "dios personal" (Ishvara). [59] [60] [61] [62] Eruditos hindúes como Adi Sankara , del siglo VIII , así como muchos eruditos académicos modernos, describen la escuela de yoga como "la escuela Samkhya con Dios". [60] [63] [64]
Los Yogasutras de Patanjali utilizan el término Isvara en 11 versos: I.23 a I.29, II.1, II.2, II.32 y II.45. Desde la publicación del Sutra, los eruditos hindúes han debatido y comentado sobre quién o qué es Isvara . Estos comentarios van desde definir a Isvara como un "dios personal" a un "yo especial" a "todo lo que tiene significado espiritual para el individuo". [60] [65] Whicher afirma que si bien los escuetos versos de Patanjali pueden interpretarse como teístas o no teístas, el concepto de Isvara de Patanjali en la filosofía del yoga funciona como un "catalizador transformador o guía para ayudar al yogui en el camino hacia la emancipación espiritual". [66] Mientras que el purusa (espíritu o verdadero ser) del yogui está ligado a prakriti – el cuerpo material sujeto a karmas y kleshas, el purusa especial llamado Isvara es inmaterial y en última instancia libre.
Patanjali define Isvara (sánscrito: ईश्वर) en el versículo 24 del Libro 1, como "un Yo/Espíritu especial (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa )". [67] [nota 3] } Este sutra agrega las características de Isvara como ese Ser/Espíritu especial que no se ve afectado (अपरामृष्ट, aparamrsta ) por los obstáculos/dificultades de uno (क्लेश, klesha ), las circunstancias creadas por las acciones pasadas o actuales ( कर्म, karma ), los frutos de la vida (विपाक, vipâka ), y las disposiciones/intenciones psicológicas (आशय, ashaya). [69] [70]
Los Yoga Sutras incorporaron las enseñanzas de muchos otros sistemas filosóficos indios que prevalecían en ese momento. Según Zimmer, Samkhya y Yoga son dos de varias escuelas de filosofía que se originaron a lo largo de los siglos que tenían raíces comunes en las culturas y tradiciones prearias de la India. [71] [nota 4] [nota 5] Sin embargo, las filosofías hindúes ortodoxas de Samkhya , Yoga , Vedānta , así como los sistemas Nastika no ortodoxos del jainismo y el budismo pueden verse como representantes de una corriente de actividad espiritual en la antigua India, en contraste con las tradiciones Bhakti y el ritualismo védico que también prevalecían en la misma época. Las tradiciones Vedanta - Sramana , la iconolatría y los rituales védicos pueden identificarse con el Jnana marga, Bhakti marga y el Karma marga respectivamente, que se describen en el Bhagavad Gita .
Los Yoga Sutras se basan en la filosofía Samkhya y generalmente se consideran la práctica mientras que Samkhya es la teoría. La influencia de Samkhya es tan penetrante en los Sutras que el historiador Surendranath Dasgupta llegó al punto de negar una categorización independiente al sistema de Patañjali, prefiriendo referirse a él como Patanjala Samkhya , similar a la posición adoptada por el escritor jainista Haribhadra en su comentario sobre el Yoga. [75] Los Yoga Sutras de Patañjali aceptan la división del mundo y los fenómenos del Samkhya en veinticinco tattvas o principios, de los cuales uno es Purusha , que significa Ser o conciencia, y los otros son Prakriti (naturaleza primordial), Buddhi (intelecto o voluntad), Ahamkara (ego), Manas (mente), cinco buddhindriyas (capacidades sensoriales), cinco karmendriyas (capacidades de acción) y diez elementos. [76] [77] La segunda parte de los Sutras, la Sadhana, también resume las perspectivas Samkhya sobre toda actividad vista que se encuentra dentro del reino de los tres Gunas de Sattva (iluminación), Rajas (pasión) y Tamas (letargo). [78]
Los Yoga Sutras se diferencian del Samkhya temprano por la adición del principio de Isvara o Dios, como se ejemplifica en el Sutra 1.23 - "Iśvara pranidhãnãt vã", que se interpreta como que la entrega a Dios es una forma de liberación. [76] [79] Isvara se define aquí como "una Conciencia distinta, intacta por las aflicciones, acciones, frutos o sus residuos". [80] En los sutras, se sugiere que la devoción a Isvara , representada por la sílaba mística Om, puede ser el método más eficiente para alcanzar la meta del Yoga. [81] Esta sílaba Om es un elemento central del hinduismo, que aparece en todos los Upanishads , incluidos los primeros Chandogya y Brihadaranyaka Upanishads, y se expone en el Mandukya Upanishad. [82]
Otra divergencia con el Samkhya es que, mientras que el Samkhya sostiene que el conocimiento es el medio para la liberación, el Yoga de Patañjali insiste en los métodos de concentración y esfuerzo activo. El objetivo del Yoga es liberar al individuo de las garras de la materia, y considera que el conocimiento intelectual por sí solo es inadecuado para ese propósito, lo cual es diferente de la posición adoptada por el Samkhya. [76]
Sin embargo, las similitudes esenciales entre el Samkhya y el sistema de Patañjali permanecieron incluso después de la adición del principio de Isvara , [83] con Max Müller señalando que "las dos filosofías se distinguían en el lenguaje popular entre sí como Samkhya con y Samkhya sin Señor...". [84] Se considera que el Bhagavad Gita , una de las principales escrituras del hinduismo, está basado en este sistema sintético de Samkhya-Yoga. [85] [86]
Los Yoga Sūtras de Patañjali son un texto fundamental de la escuela de filosofía del yoga del hinduismo. [4] [5]
Si bien existen diferencias entre los principios budistas y las opiniones presentadas en los Yoga Sutras, los estudiosos han notado sorprendentes similitudes entre los Yoga Sutras de Patanjali y las enseñanzas de los textos budistas . [87] [88] [89]
Karel Werner escribe: "El sistema de Patanjali es impensable sin el budismo. En cuanto a su terminología, hay mucho en los Yoga Sutras que nos recuerda a las formulaciones budistas del Canon Pāli y aún más al Sarvāstivāda Abhidharma y al Sautrāntika ". [90] Y añade: "En general, [los Yoga Sutras de Patanjali] son más elaborados y resumen la técnica real de los procedimientos del Yoga con más exactitud que la exposición budista". [91] Sin embargo, Werner afirma que "el Buda fue el fundador de su sistema, aunque, hay que reconocerlo, hizo uso de algunas de las experiencias que había obtenido previamente con varios maestros de yoga de su tiempo. Patanjali no es ni el fundador ni el líder de un nuevo movimiento. (...) La ingeniosidad de su logro [el de Patanjali] reside en la minuciosidad y completitud con que se incluyen en su esquema todas las etapas importantes de la práctica del yoga y las experiencias mentales, y en su presentación sistemática en un tratado sucinto". [91] Werner añade que las ideas de existencia y el enfoque en el "Ser, el Alma" en los Yogasutra de Patajali son diferentes de los preceptos del "no Ser" del Budismo. [92]
Según David Gordon White , el lenguaje de los Yoga Sutras es a menudo más cercano al "sánscrito híbrido budista, el sánscrito de las primeras escrituras budistas Mahayana, que al sánscrito clásico de otras escrituras hindúes". [93] Añade que la evidencia histórica sugiere que los sistemas filosóficos del yoga influyeron, y fueron influenciados por, otros sistemas filosóficos en la India, como el budismo temprano y el jainismo. [94] White menciona controversias sobre los Yoga Sutras. [87] Una minoría significativa de académicos, señala White por ejemplo, cree que Vyasa vivió unos siglos después de Patanjali y su comentario "hinduizante" subvirtió las enseñanzas "budistas" originales de los Yoga Sutras; mientras que la opinión académica mayoritaria no está de acuerdo con esta opinión. [95]
Los estudiosos también notan diferencias entre los marcos conceptuales de los Yoga Sutras y los de los textos budistas. [88] [89] Robert Thurman escribe que Patañjali fue influenciado por el éxito del sistema monástico budista para formular su propia matriz para la versión de pensamiento que él consideraba ortodoxa. [96] Los Yoga Sutras, especialmente el cuarto segmento de Kaivalya Pada, contienen varios versos polémicos críticos del budismo, particularmente la escuela Vijñānavāda de Vasubandhu. [97]
Barbara Miller también señala numerosas similitudes y diferencias entre los Yoga Sutras de Patanjali y las enseñanzas de los textos budistas:
En el Samkhya y el Yoga, al igual que en el Budismo y el Jainismo, la característica más destacada de la existencia es el duhkha o sufrimiento. Según el Budismo, el origen del sufrimiento es el deseo; según el Yoga, es la conexión entre el observador (Purusha) con lo observado (Prakrti). En ambos sistemas, el origen del duhkha es la ignorancia. También hay similitudes en los medios de liberación recomendados por los dos sistemas. En el Budismo, se le pide al aspirante que siga el óctuple sendero, que culmina en la meditación correcta o samadhi . En el Yoga, se le pide al aspirante que siga un óctuple sendero algo diferente, que también culmina en el samadhi . [88]
Miller también señala diferencias entre los Yoga Sutras de Patanjali y las enseñanzas de los textos budistas:
“... el objetivo de la meditación yóguica se concibe en términos que un budista no aceptaría: como la separación de un yo consciente eterno de la materia inconsciente. El propósito del yoga de Patanjali es lograr esta separación por medio de la comprensión, la devoción y la práctica”. [88]
Según Michele Desmarias, los Yoga Sutras de Patanjali aceptan el concepto de un Ser o alma detrás de la mente operativa, mientras que los budistas no aceptan la existencia de dicho Ser. El papel del Ser es central para la idea de Saṃyoga , Citta , Autoconciencia y otros conceptos en los capítulos 2 a 4 de los Yoga Sutras, según Desmarias. [89]
Los cinco yamas o las restricciones de los Yoga Sutras de Patañjali tienen una extraña semejanza con los cinco votos principales del jainismo , lo que indica la influencia del jainismo . [98] [99] [100] Otras tres enseñanzas estrechamente asociadas con el jainismo también aparecen en el yoga: la doctrina de los "colores" en el karma ( lesya ); el telos del aislamiento ( kevala en el jainismo y Kaivalyam en el yoga); y la práctica de la no violencia (ahimsa), aunque la no violencia (ahimsa) hizo su primera aparición en la filosofía-religión india en los textos hindúes conocidos como los Upanishads [el Chāndogya Upaniṣad , que data del siglo VIII o VII a. C., uno de los Upanishads más antiguos , tiene la evidencia más temprana del uso de la palabra Ahimsa en el sentido familiar en el hinduismo (un código de conducta). Prohíbe la violencia contra “todas las criaturas” ( sarvabhuta ) y se dice que el practicante de Ahimsa escapa del ciclo de metempsicosis / reencarnación (CU 8.15.1). [101] También menciona a Ahimsa como una de las cinco virtudes esenciales]. [102]
La tradición del yoga contemporáneo considera que los Yoga Sutras de Patañjali son uno de los textos fundamentales de la filosofía clásica del yoga . [4] [5] Sin embargo, la apropiación (y apropiación indebida) de los Yoga Sutras y su influencia en las sistematizaciones posteriores del yoga ha sido cuestionada por David Gordon White , [6] quien ha argumentado que el texto cayó en una relativa oscuridad durante casi 700 años desde el siglo XII al XIX, y regresó a fines del siglo XIX debido a los esfuerzos de Swami Vivekananda , la Sociedad Teosófica y otros. Ganó prominencia como un clásico en el siglo XX. [6] Su influencia fue reafirmada por James Mallinson . [103]
Antes del siglo XX, la historia indica que la escena del yoga medieval indio estaba dominada por varios otros textos como el Bhagavad Gita y el Yoga Vasistha , textos atribuidos a Yajnavalkya e Hiranyagarbha , así como literatura sobre hatha yoga , yoga tántrico y yoga Shaivismo Pashupata en lugar de los Yoga Sutras de Patañjali . [104] Mucho sobre el yoga está escrito en la sección Mokṣadharma del épico Mahābhārata . [105] Los miembros de la fe jaina tenían su propia literatura diferente sobre el yoga, [106] y el yoga budista proviene de fuentes anteriores a Patanjali. [107]
Algunos de los principales comentarios sobre los Yoga Sutras fueron escritos entre los siglos IX y XVI. [108] Después del siglo XII, la escuela comenzó a declinar y los comentarios sobre la filosofía del Yoga de Patanjali eran escasos. [108] En el siglo XVI, la filosofía del Yoga de Patanjali prácticamente se había extinguido. [108] El manuscrito de los Yoga Sutras ya no se copiaba, ya que pocos leían el texto y rara vez se enseñaba. [109]
Según David Gordon White , la popularidad de los Yoga Sutras es reciente, "milagrosamente rehabilitados" por Swami Vivekananda después de haber sido ignorados durante siete siglos. [110] Fue con el redescubrimiento por un orientalista británico a principios del siglo XIX que surgió un interés más amplio en los Yoga Sutras en Occidente. [109] El interés popular surgió en el siglo XIX, cuando la práctica del yoga según los Yoga Sutras pasó a ser considerada como la ciencia del yoga y el "camino contemplativo supremo hacia la autorrealización" por Swami Vivekananda , siguiendo a Helena Blavatsky , presidenta de la Sociedad Teosófica . [111] Se ha convertido en un texto célebre en Occidente, afirma White, debido al "Big Yoga - la subcultura corporativa del yoga". [110]
Los Yoga Sutras de Patanjali fueron el texto indio antiguo más traducido en la era medieval, habiéndose traducido a alrededor de cuarenta idiomas indios y dos idiomas no indios: javanés antiguo y árabe. [110]
A principios del siglo XXI, los investigadores habían localizado 37 ediciones de los Yoga Sutras de Patanjali publicadas entre 1874 y 1992, y 82 manuscritos diferentes, de varios lugares de la India, Nepal, Pakistán, Europa y los Estados Unidos, muchos en sánscrito, algunos en diferentes idiomas del norte y sur de la India. [117] [118] Las numerosas variantes históricas muestran que el texto era un documento vivo y que fue cambiado a medida que estos manuscritos se transmitían o se traducían, con algunos manuscritos antiguos y medievales marcados con "correcciones" en el margen de las páginas y en otros lugares por autores desconocidos y por razones poco claras. Esto ha hecho que el estudio cronológico de la escuela filosófica del yoga sea una tarea difícil. [117]
Se han escrito muchos comentarios sobre los Yoga Sutras . [nota 6]
Los comentarios medievales sobre los Yoga Sutras incluyen:
En la actualidad, existen innumerables comentarios sobre los Yoga Sutras . Los Sutras , con comentarios, han sido publicados por varios profesores de yoga de éxito, así como por académicos que buscan aclarar cuestiones de variación textual. También hay otras versiones de una variedad de fuentes disponibles en Internet . [nota 7] Las muchas versiones muestran una amplia variación, particularmente en la traducción. El texto no ha sido sometido en su totalidad a ningún análisis textual riguroso, y el significado contextual de muchas de las palabras y frases sánscritas sigue siendo un tema de cierta controversia. [122] Las traducciones e interpretaciones modernas incluyen:
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Audiolibro de dominio público Yoga Sutras en LibriVox