El tengrismo (también conocido como tengriismo , tengerismo o tengrianismo ) es una religión originaria de las estepas euroasiáticas , basada en el chamanismo y el animismo . Generalmente involucra al dios celestial titular Tengri , [1] que no es considerado una deidad en el sentido habitual sino una personificación del universo. [2] Según algunos eruditos, los seguidores del tengrismo consideran que el propósito de la vida es estar en armonía con el universo. [3]
Fue la religión predominante de los pueblos göktürks , xianbei , búlgaros , xiongnu , yeniseianos y mongoles y hunos , así como la religión estatal de varios estados medievales como el Primer Kanato Turco , el Kanato Turco Occidental , el Kanato Turco Oriental , la Antigua Gran Bulgaria , el Primer Imperio Búlgaro , la Bulgaria del Volga , Khazaria y el Imperio Mongol . En el Irk Bitig , un manuscrito del siglo IX sobre adivinación, Tengri es mencionado como Türük Tängrisi (Dios de los turcos). [4] Según muchos académicos, el tengrismo era, y hasta cierto punto sigue siendo, una religión predominantemente politeísta basada en el concepto chamánico del animismo , y fue influenciada por primera vez por el monoteísmo durante el período imperial, especialmente en los siglos XII y XIII. [5] Abdulkadir Inan sostiene que el chamanismo yakuto y altai no son totalmente iguales a la antigua religión turca. [6]
El término también describe varios movimientos y enseñanzas religiosas nativas turcas y mongoles contemporáneos . Todos los seguidores modernos del tengrismo "político" son monoteístas. [7] El tengrismo ha sido defendido en círculos intelectuales de las naciones turcas de Asia Central ( Kirguistán con Kazajstán ) y Rusia ( Tartaristán , Baskortostán ) desde la disolución de la Unión Soviética durante la década de 1990. Todavía se practica, y está experimentando un renacimiento organizado en Buriatia , Sakha (Yakutia) , Jakasia , Tuvá y otras naciones turcas en Siberia . El burkhanismo altaiano y el vattisen yaly chuvasio son movimientos contemporáneos similares al tengrismo.
El término tengri (compárese con Kami ) puede referirse a la deidad del cielo Tenger Etseg – también Gök Tengri ; Padre del cielo , Cielo azul – o a otras deidades. Mientras que el tengrismo incluye la adoración de dioses personificados ( tngri ) como Ülgen y Kayra , Tengri se considera un "fenómeno abstracto". [8] : 23 En la religión popular mongola, Genghis Khan es considerado una de las encarnaciones, si no la principal, de la voluntad de Tengri. [9]
Las formas del nombre Tengri ( antiguo turco : Täŋri ) [10] entre el turco y mongol antiguo y moderno son Tengeri , Tangara , Tangri , Tanri , Tangre , Tegri , Tingir , Tenkri , Tangra , Teri , Ter y Ture . [11] El nombre Tengri ("el Cielo") se deriva del antiguo turco : Tenk ("amanecer") o Tan ("amanecer"). [12] Mientras tanto, Stefan Georg propuso que el turco Tengri en última instancia se origina como un préstamo lingüístico del proto-yeniseiano *tɨŋgɨr- "alto". [13] [14] A Mongolia a veces sus habitantes la llaman poéticamente la "Tierra del Cielo Azul Eterno" ( Mönkh Khökh Tengeriin Oron ). Según algunos eruditos, el nombre de la importante deidad Dangun (también Tangol) (Dios de las Montañas) de la religión popular coreana está relacionado con el Tengri siberiano ("Cielo"), [15] mientras que el oso es un símbolo de la Osa Mayor. [16]
La palabra "tengrismo" es un término relativamente nuevo. La ortografía tengrismo para la religión de los antiguos turcos se encuentra en las obras del etnógrafo kazajo del siglo XIX Shoqan Walikhanov . [17] El término fue introducido en una amplia circulación científica en 1956 por Jean-Paul Roux [18] y más tarde en la década de 1960 como un término general en los artículos en idioma inglés. [19]
El tengrianismo es un reflejo del término ruso Тенгрианство ("Tengriánstvo"). Fue introducido por el poeta y turkólogo kazajo Olzhas Suleymenov en su libro AZ-and-IA de 1975. [17] [20] Desde la década de 1990, la literatura en lengua rusa lo utiliza en sentido general, como por ejemplo, se informó en 1996 ("el llamado tengrianismo") en el contexto de la rivalidad nacionalista sobre el legado búlgaro . [21]
Las grafías Tengriism , Tangrism , Tengrianity también se encuentran desde la década de 1990. En la Turquía moderna y, en parte, en Kirguistán, el Tengrismo se conoce como Tengricilik [22] o Göktanrı dini ("religión del Dios del Cielo"); [23] el turco gök (cielo) y tanrı (Dios) corresponden al mongol khukh (azul) y Tengeri (cielo), respectivamente. El mongol Тэнгэр шүтлэг se utiliza en una biografía de Genghis Khan de 1999. [24]
En el siglo XX, varios científicos propusieron la existencia de un culto religioso imperial al khagan en los antiguos estados turcos y mongoles. El historiador turco de la religión Ziya Gökalp (1876-1924) escribió en su Historia de la tradición sagrada turca y la civilización turca que la religión de los antiguos estados turcos no podía ser el chamanismo primitivo, que era solo una parte mágica de la religión de los antiguos turcos (véase una historiografía del problema: Alici 2011, pp. 137-139).
La naturaleza de esta religión sigue siendo discutible. Según muchos estudiosos, en un principio era politeísta , pero se desarrolló una rama monoteísta con el dios del cielo Kök-Tengri como ser supremo como legitimación dinástica. Al menos se acepta que el tengrismo se formó a partir de las diversas religiones populares de la población local y puede haber tenido diversas ramas. [25] [26] [27]
Se sugiere que el tengrismo era una religión monoteísta sólo a nivel imperial en círculos aristocráticos, [28] [29] [30] y, tal vez, sólo en los siglos XII y XIII (una forma tardía de desarrollo del antiguo chamanismo animista en la era del imperio mongol). [31]
Según Jean-Paul Roux , el concepto monoteísta evolucionó posteriormente a partir de un sistema politeísta y no fue la forma original del tengrismo. El concepto monoteísta ayudó a legitimar el gobierno de la dinastía: "Como sólo hay un Dios en el cielo, sólo puede haber un gobernante en la tierra...". [32]
Otros señalan que Tengri en sí mismo nunca fue un Absoluto, sino sólo uno de los muchos dioses del mundo superior, la deidad del cielo , del chamanismo politeísta , más tarde conocido como Tengrismo. [33]
El tengrismo se diferencia del chamanismo siberiano contemporáneo en que era una religión más organizada. Además, las entidades políticas que lo practicaban no eran pequeñas bandas de cazadores-recolectores como los paleosiberianos , sino una sucesión continua de kanatos e imperios pastorales y semisedentarizados desde el Imperio Xiongnu (fundado en 209 a. C.) hasta el Imperio Mongol (siglo XIII). En Mongolia sobrevive como una síntesis con el budismo tibetano, aunque sobrevive en formas más puras alrededor del lago Khovsgol y el lago Baikal . A diferencia del chamanismo siberiano, que no tiene tradición escrita, el tengrismo puede identificarse a partir de textos históricos turcos y mongoles como las inscripciones de Orkhon , Historia secreta de los mongoles y Altan Tobchi . Sin embargo, estos textos están más orientados históricamente y no son textos estrictamente religiosos como las escrituras y sutras de las civilizaciones sedentarias, que tienen doctrinas elaboradas e historias religiosas.
En una escala de complejidad, el tengrismo se sitúa en algún punto entre la religión protoindoeuropea (una forma preestatal de chamanismo pastoral en la estepa occidental) y su forma posterior, la religión védica . El dios principal Tengri ("Cielo") se considera sorprendentemente similar al dios indoeuropeo del cielo *Dyḗus y al dios asiático oriental Tian (chino: "Cielo; Paraíso"). La estructura de la religión protoindoeuropea reconstruida es en realidad más cercana a la de los primeros turcos que a la religión de cualquier pueblo de la antigüedad neolítica europea, del Cercano Oriente o del Mediterráneo. [35]
El término "chamanismo" fue aplicado por primera vez por antropólogos occidentales como observadores externos de la antigua religión de los pueblos túrquico y mongólico, así como de los pueblos vecinos de habla tungúsica y samoyeda. Al observar más tradiciones religiosas en todo el mundo, algunos antropólogos occidentales comenzaron a utilizar el término también en un sentido muy amplio. El término se utilizó para describir prácticas mágico-religiosas no relacionadas que se encontraban en las religiones étnicas de otras partes de Asia, África, Australasia e incluso partes completamente no relacionadas de las Américas, ya que creían que estas prácticas eran similares entre sí.
Términos para 'chamán' y 'chamana' en lenguas siberianas:
La erudita buriata Irina S. Urbanaeva desarrolló una teoría de las tradiciones esotéricas tengristas en Asia Central después del colapso de la Unión Soviética y el resurgimiento del sentimiento nacional en las antiguas repúblicas soviéticas de Asia Central. [41] [42]
La primera vez que se registró el nombre Tengri en las crónicas chinas fue en el siglo IV a. C. como el dios del cielo de los Xiongnu , utilizando la forma china 撐犁 ( chēnglí , chino antiguo /*rtʰaːŋ.riːl/ ).
El tengrismo se formó a partir de las diversas religiones populares turcas y mongólicas, que tenían un número diverso de deidades, espíritus y dioses. La religión popular turca se basaba en el animismo y era similar a varias otras tradiciones religiosas de Siberia, Asia central y el noreste de Asia. El culto a los antepasados desempeñó un papel importante en el tengrismo. [44]
El culto al Cielo-Tengri está fijado por el Orkhon, o antigua escritura turca utilizada por los Göktürks ("turcos celestiales") y otros kanatos tempranos durante los siglos VIII al X. [45]
El tengrismo probablemente existió en estados medievales de Eurasia , como el Kanato de Göktürk , el Kanato turco occidental , la Gran Bulgaria antigua , la Bulgaria del Danubio , la Bulgaria del Volga y la Tourkia oriental (Khazaria) [46]. Las creencias turcas contienen el libro sacro Irk Bitig del Kanato uigur . [4]
El tengrismo también desempeñó un papel importante en la religión de los imperios mongoles como la espiritualidad estatal primaria. Genghis Khan y varias generaciones de sus seguidores eran creyentes tengrianos y "reyes chamanes" hasta que su descendiente de quinta generación, Uzbeg Khan, se convirtió al Islam en el siglo XIV. Las antiguas oraciones tengristas nos han llegado de la Historia secreta de los mongoles (siglo XIII). Los sacerdotes-profetas ( temujin ) las recibían, según su fe, de la gran deidad/espíritu Munkh Tenger . [47]
El tengrismo era probablemente similar a las tradiciones populares de los pueblos tungusicos , como la religión popular manchú . [48] [49] También son evidentes las similitudes con el chamanismo coreano y el wüismo , así como con el sintoísmo japonés . [50]
Según la investigación arqueológica húngara, la religión de los magiares ( húngaros ) hasta finales del siglo X (antes del cristianismo) era una forma de tengrismo y chamanismo. [51] [52]
Los tengristas consideran que su existencia está sostenida por el cielo azul eterno (Tengri), el espíritu fértil de la madre tierra ( Eje ) y un gobernante considerado como el elegido por el espíritu sagrado del cielo. El cielo, la tierra, los espíritus de la naturaleza y los antepasados satisfacen todas las necesidades y protegen a todos los humanos. Al vivir una vida recta y respetuosa, un ser humano mantendrá su mundo en equilibrio y perfeccionará su Caballo de Viento personal , o espíritu. Se dice que los hunos del norte del Cáucaso creían en dos dioses: Tangri Han (o Tengri Khan), considerado idéntico al persa Esfandiyār y por quien se sacrificaban caballos, y Kuar (cuyas víctimas son alcanzadas por un rayo). [53]
El tengrismo tradicional fue más aceptado por los turcos nómadas que por aquellos que residían en las montañas bajas o los bosques. Esta creencia influyó en la historia religiosa túrquica y mongola desde la antigüedad hasta el siglo XIV, cuando la Horda de Oro se convirtió al Islam . Desde entonces, el tengrismo fue en gran parte sumergido por otras ideas religiosas. [54] El tengrismo tradicional persiste entre los mongoles y en algunas regiones de Rusia con influencia túrquica y mongola ( Sajá , Buriatia y Tuvá ) en paralelo con otras religiones. [55] [56]
Según las inscripciones de Orkhon , Tengri desempeñó un papel importante en las decisiones del kaghan y en la orientación de sus acciones. Muchas de ellas se llevaron a cabo porque "así lo ordenó el Cielo" ( en turco antiguo : Teŋіri yarïlqaduq üčün ). [57]
Arghun expresó la asociación de Tengri con la legitimidad imperial y el éxito militar. La majestad ( suu ) del kan es un sello divino otorgado por Tengri a un individuo elegido a través del cual Tengri controla el orden mundial (la presencia de Tengri en el kan). En esta carta, "Tengri" o "Mongke Tengri" ("Cielo eterno") está en la parte superior de la oración. En el medio de la sección ampliada, la frase Tengri-yin Kuchin ("Poder de Tengri") forma una pausa antes de ser seguida por la frase Khagan-u Suu ("Majestad del kan"):
Bajo el Poder del Eterno Tengri. Bajo la Majestad del Khan ( Kublai Khan ). Arghun Nuestra palabra. Al Ired Farans (Rey de Francia). El año pasado enviaste a tus embajadores encabezados por Mar Bar Sawma diciéndonos: "si los soldados del Il-Khan cabalgan en dirección a Misir (Egipto), nosotros mismos cabalgaremos desde aquí y nos uniremos a ustedes", palabras que aprobamos y dijimos (en respuesta) "rezando a Tengri (el Cielo), cabalgaremos en el último mes de invierno en el año del tigre y descenderemos sobre Dimisq (Damasco) el día 15 del primer mes de primavera". Ahora bien, si, siendo fieles a tus palabras, envías a tus soldados en el momento señalado y, adorando a Tengri, conquistamos a esos ciudadanos (de Damasco juntos), te daremos Orislim (Jerusalén). ¿Cómo puede ser apropiado que comiences a reunir a tus soldados más tarde del tiempo y la cita señalados? ¿De qué serviría arrepentirse después? [58] Además, si, añadiendo algún mensaje adicional, dejáis que vuestros embajadores vuelen (hacia Nosotros) con alas, enviándonos lujos, halcones, cualquier artículo precioso y bestias que haya desde la tierra de los francos, sólo el Poder de Tengri ( Tengri-yin Kuchin ) y la Majestad del Khan ( Khagan-u Suu ) sabe cómo os trataremos favorablemente. Con estas palabras hemos enviado a Muskeril (Buscarello) el Khorchi. Nuestro escrito fue escrito mientras estábamos en Khondlon en el sexto khuuchid (sexto día de la luna vieja) del primer mes de verano en el año de la vaca.
Arghun expresó el lado no dogmático del tengrismo. El nombre Mongke Tengri ("Tengri eterno") está en la parte superior de la oración en esta carta al Papa Nicolás IV , de acuerdo con las reglas de escritura tengriista mongola. Las palabras "Tngri" (Tengri) y "zrlg" (zarlig, decreto/orden) todavía se escriben con arcaísmo sin vocales:
... Tu dicho "Que [los Ilkhan] reciban silam (bautismo)" es legítimo. Nosotros decimos: "Nosotros, los descendientes de Genghis Khan, manteniendo nuestra propia identidad mongol, si algunos reciben silam o algunos no, eso es algo que sólo el Eterno Tengri (Cielo) debe saber (decidir)." Las personas que han recibido silam y que, como tú, tienen un corazón verdaderamente honesto y son puras, no actúan en contra de la religión y las órdenes del Eterno Tengri y de Misiqa (Mesías o Cristo). En cuanto a los demás pueblos, aquellos que, olvidándose del Eterno Tengri y desobedeciendolo, mienten y roban, ¿no son muchos de ellos? Ahora, dices que no hemos recibido silam, estás ofendido y albergas pensamientos de descontento. [Pero] si uno reza al Eterno Tengri y tiene pensamientos rectos, es tanto como si hubiera recibido silam. Hemos escrito nuestra carta en el año del tigre, el quinto día de la luna nueva del primer mes de verano (14 de mayo de 1290), cuando estábamos en Urumi. [59]
Tengri es mencionado muchas veces en la Historia secreta de los mongoles , escrita en 1240. [60] El libro comienza enumerando a los antepasados de Genghis Khan comenzando por Borte Chino (Lobo Azul) nacido con "destino de Tengri". Borte Chino era un lobo celestial, un hombre real con el nombre totémico de un lobo o Modu Chanyu . Bodonchar Munkhag, el antepasado de novena generación de Genghis Khan, es llamado "hijo de Tengri". Cuando Temujin fue llevado a la tribu Qongirat a los 9 años para elegir una esposa, Dei Setsen de los Qongirat le dice a Yesugei, el padre de Temujin (Genghis Khan), que soñó con un halcón blanco, agarrando el sol y la luna, que vino y se sentó en sus manos. Identifica el sol y la luna con Yesugei y Temujin. Temujin se encuentra con Tengri en las montañas a la edad de 12 años. El Taichiud había venido a buscarlo cuando vivía con sus hermanos y su madre en el desierto, subsistiendo de raíces, frutos silvestres, gorriones y pescado. Estaba escondido en el espeso bosque de las Alturas de Terguun. Después de tres días escondido, decidió irse y estaba guiando a su caballo a pie cuando miró hacia atrás y notó que su silla de montar se había caído. Temujin dice: "Puedo entender que la correa del vientre se pueda soltar, pero ¿cómo puede soltarse también la correa del pecho? ¿Me está persuadiendo Tengri?" Esperó tres noches más y decidió salir de nuevo, pero una roca del tamaño de una tienda de campaña había bloqueado el camino de salida. Nuevamente dijo "¿Me está persuadiendo Tengri?", regresó y esperó tres noches más. Finalmente, perdió la paciencia después de 9 días de hambre y rodeó la roca, cortando la madera del otro lado con su cuchillo para tallar flechas, pero cuando salió, los Taichiud lo estaban esperando allí y lo capturaron de inmediato. Más tarde, Toghrul atribuye la derrota de los Merkits con Jamukha y Temujin a la "misericordia del poderoso Tengri" (párrafo 113).
Khorchi de Baarin le cuenta a Temujin una visión que le dio "Zaarin Tengri" en la que un toro levanta polvo y pide que le devuelvan uno de sus cuernos después de embestir el carro de ger de Jamukha (el rival de Temujin) mientras otro buey se enganchaba a un gran carro de ger en el camino principal y seguía a Temujin, bramando "El Cielo y la Tierra han acordado hacer de Temujin el Señor de la nación y ahora yo estoy llevando la nación hacia ti". Temujin luego le dice a sus primeros compañeros Boorchi y Zelme que serán designados para los puestos más altos porque lo siguieron por primera vez cuando fue "misericordiosamente mirado por Tengri" (párrafo 125). En la Batalla de Khuiten, Buyuruk Khan y Quduga intentan usar piedras zad para provocar una tormenta eléctrica contra Temujin, pero les sale el tiro por la culata y se quedan atrapados en el barro resbaladizo. Dicen "la ira de Tengri está sobre nosotros" y huyen en desorden (párrafo 143). Temujin reza al "padre Tengri" en una colina alta con su cinturón alrededor de su cuello después de derrotar al Taichiud en Tsait Tsagaan Tal y tomar 100 caballos y 50 corazas. Él dice: "No me he convertido en Señor gracias a mi propia valentía, pero he derrotado a mis enemigos gracias al amor de mi padre poderoso Tengri". Cuando Nilqa Sengum, el hijo de Toghrul Khan, intenta convencerlo de que ataque a Temujin, Toghrul dice: "¿Cómo puedo pensar mal de mi hijo Temujin? Si pensamos mal de él cuando es un apoyo tan crítico para nosotros, Tengri no estará contento con nosotros". Después de que Nilqa Sengum hace una serie de rabietas, Toghrul finalmente cede y dice: "Tenía miedo de Tengri y dije cómo puedo dañar a mi hijo. Si realmente eres capaz, entonces decide lo que debes hacer". [61]
Cuando Boorchi y Ogedei regresan heridos de la batalla contra Toghrul, Genghis Khan se golpea el pecho con angustia y dice: "Que el Eterno Tengri decida" (párrafo 172). Genghis Khan le dice a Altan y Khuchar: "Todos ustedes se negaron a convertirse en Khan, es por eso que los lideré como Khan. Si se hubieran convertido en Khan, yo habría atacado primero en la batalla y les habría traído las mejores mujeres y caballos si el alto Khukh Tengri nos hubiera mostrado su favor y derrotado a nuestros enemigos". Después de derrotar a los Keraits, Genghis Khan dice: "Con la bendición del Eterno Tengri he humillado a la nación Kerait y he ascendido al alto trono" (párrafo 187). Genghis envía a Subutai con un carro de hierro para perseguir a los hijos de Togtoa y le dice: "Si actúan expuestos aunque ocultos, cerca aunque lejos y mantienen la lealtad, entonces el Supremo Tengri los bendecirá y los apoyará" (párrafo 199). Jamukha le dice a Temujin: “No tenía amigos confiables, ni hermanos talentosos y mi esposa era una habladora de grandes palabras. Es por eso que te he perdido a ti, Temujin, bendecido y destinado por el Padre Tengri”. Genghis Khan nombra a Shikhikhutug juez principal del Imperio en 1206 y le dice: “Sé mis ojos para ver y oídos para escuchar cuando estoy ordenando el imperio a través de la bendición del Eterno Tengri” (párrafo 203). Genghis Khan nombra a Muqali “Gui Wang” porque “transmitió la palabra de Tengri cuando estaba sentado bajo el árbol frondoso en el valle de Khorkhunag Jubur donde Hotula Khan solía bailar” (párrafo 206). Le da a Khorchi de Baarin 30 esposas porque le prometió a Khorchi que cumpliría su pedido de 30 esposas “si lo que dices se hace realidad a través de la misericordia y el poder de Tengri” (párrafo 207).
Genghis Khan menciona tanto al Eterno Tengri como al "cielo y la tierra" cuando dice: "Por la misericordia del Eterno Tengri y la bendición del cielo y la tierra he aumentado enormemente mi poder, he unido a toda la gran nación y la he puesto bajo mis riendas" (párrafo 224). Genghis ordena a Dorbei el Feroz de la tribu Dorbet que "gobierne estrictamente a sus soldados, rece al Eterno Tengri y trate de conquistar al pueblo Khori Tumed" (párrafo 240). Después de ser insultado por Asha Khambu de los Tanguts por ser un Khan débil, Genghis Khan dice: "Si el Eterno Tengri me bendice y tiro firmemente de mis riendas doradas, entonces las cosas se aclararán en ese momento" (párrafo 256). Cuando Asha Khambu de los Tangut lo insulta nuevamente después de su regreso de la campaña de Khwarezmian, Genghis Khan dice: "¿Cómo podemos regresar (a Mongolia) cuando dice palabras tan orgullosas? Aunque muera, no permitiré que se me escapen estas palabras. Tengri eterno, tú decides" (párrafo 265). Después de que Genghis Khan "ascienda a Tengri" (párrafo 268) durante su exitosa campaña contra los Tangut (Xi Xia), las ruedas del carro funerario que regresa se atascan en el suelo y Gilugdei Baatar de los Sunud dice: "Mi divino señor montado a caballo nacido con destino de Khukh Tengri, ¿has abandonado a tu gran nación?" Batu Khan envía una carta secreta a Ogedei Khan diciendo: "Bajo el poder del Tengri Eterno, bajo la Majestad de mi tío el Khan, armamos una gran tienda para festejar después de haber destruido la ciudad de Meged, conquistado a los Orosuud (rusos), traído a once naciones de todas las direcciones y tirado de nuestras riendas doradas para celebrar una última reunión antes de ir en direcciones separadas" (párrafo 275). [61]
Un resurgimiento del tengrismo ha desempeñado un papel en la búsqueda de raíces espirituales nativas y de la ideología panturquista desde la década de 1990, especialmente en Kirguistán , Kazajstán , Mongolia , algunas repúblicas autónomas de la Federación Rusa ( Tartaristán , Baskortostán , Buriatia , Yakutia y otras), entre los caraítas de Crimea y los tártaros de Crimea . [62] [63]
Después de la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908 , y especialmente después de la proclamación de la República en 1923, una ideología nacionalista del turanismo y el kemalismo contribuyó al resurgimiento del tengrismo. Se abolió la censura islámica, lo que permitió un estudio objetivo de la religión preislámica de los turcos. La lengua turca se purificó de préstamos árabes, persas y otros. Varias personalidades, aunque no abandonaron oficialmente el Islam, adoptaron nombres túrquicos, como Mustafa Kemal Atatürk ( Atatürk - "padre de los turcos") y el historiador de la religión e ideólogo del régimen kemalista Ziya Gökalp ( Gökalp - "héroe del cielo"). [64]
El destacado escritor e historiador turco Nihal Atsız fue tengrista e ideólogo del turanismo. Los seguidores del tengrismo en la organización paramilitar Lobos Grises , inspirados principalmente por su obra, sustituyen la designación árabe del dios "Alá" por la turca "Tanri" en el juramento y pronuncian: " Tanrı Türkü Korusun " ( ¡Tengri, bendice a los turcos! ). [65]
Los ideólogos y teóricos modernos más famosos del tengrismo son Murad Adji (1944-2018), Sabetkazy Akatai (1938-2003), Aron Atabek , Nurmagambet Ayupov (1955-2010), Rafael Bezertinov, Shagdaryn Bira , Firdus Devbash , Yosif Dmitriev (Trer) (1947–2018), Mongush Kenin-Lopsan , Auezkhan Kodar (1958–2016), Choiun Omuraliyev, Dastan Sarygulov y Olzhas Suleimenov . [66] [67]
El poeta, crítico literario y turkólogo Olzhas Suleimenov, panegirista de la identidad nacional kazaja, en su libro AZ-and-IA que fue prohibido después de su publicación en 1975 en el Kazajstán soviético, URSS, presentó al tengrismo ("Tengrianstvo") como una de las religiones más antiguas del mundo. [68]
El resurgimiento del tengrismo como religión étnica alcanzó una audiencia más amplia en los círculos intelectuales. Los ex presidentes de Kazajstán, Nursultán Nazarbáyev, y Kirguistán, Askar Akayev, han llamado al tengrismo la religión nacional, "natural" de los pueblos turcos. [7] Así, durante el viaje de 2002 a Jakasia , Rusia, Akayev dijo que una visita al río Yeniséi y las estelas rúnicas constituían "una peregrinación a un lugar sagrado para los kirguisos", al igual que la peregrinación a La Meca. [69] Presentando al Islam como algo ajeno a los pueblos turcos, como una religión semítica junto con el cristianismo y el judaísmo, los adeptos se encuentran principalmente entre los partidos nacionalistas de Asia Central. [70] El tengrismo puede interpretarse como una versión turca del neopaganismo ruso , que ya está bien establecido. [7] Es en parte similar a los nuevos movimientos religiosos , como la Nueva Era . [71]
En Tartaristán, la única publicación tengrista, Beznen-Yul (Nuestro camino), apareció en 1997, y en ella también trabaja el teórico del movimiento tengrista Rafael Bezertinov. [72] Escribe: [73]
Hoy en día es difícil incluso decir quiénes son los turcos y mongoles modernos. Sus nombres son en un 90% árabes, persas, griegos, judíos, etc.; la religión es semítica (árabe, cristiana, judía) e india; muchos desconocen su filosofía y tradiciones; viven según las leyes y el estilo de vida de Occidente; su vestimenta y su comida son occidentales; el alfabeto es occidental; han olvidado su raza y sus antepasados; no conocen la historia de su pueblo; muchos habitantes de las ciudades no hablan su lengua materna. ¿Quiénes son realmente y qué tienen hoy en día? Sólo genes hereditarios...
El filólogo yakuto Lazar Afanasyev-Teris, PhD, fundó la organización tengrista "Kut-Siur" (ahora Aiyy Faith ) en 1990-1993. [74] La sede del Fondo Internacional de Investigación Tengri también se encuentra en Yakutsk . [67]
Varios políticos kirguisos están abogando por el tengrismo para llenar un vacío ideológico percibido. Dastan Sarygulov , secretario de estado y ex presidente de la compañía minera de oro estatal kirguisa, estableció en 2005 el Tengir Ordo , un grupo cívico que promueve los valores y tradiciones del tengrismo, y un centro científico internacional de estudios tengristas. [75] [76] [77] Se basó en las ideas de uno de los primeros ideólogos de la religión preislámica en el espacio postsoviético, el escritor kirguiso Choiun Omuraliyev alias Choiun uulu Omuraly, descrito en su libro Tengrismo (1994). [69] [78]
Otro defensor kirguís del tengrismo, Kubanychbek Tezekbaev, fue procesado por incitar al odio religioso y étnico en 2011 por unas declaraciones en una entrevista en las que describía a los mulás kirguisos como "ex alcohólicos y asesinos". [79]
Al mismo tiempo, las autoridades kirguisas no proceden al registro oficial de "Tengirchilik" (Теңирчилик) y otras asociaciones tengristas. [80]
La ideología de la desjudaización y el resurgimiento del tengrismo está impregnada de las obras de los líderes de los caraítas de Crimea y los krymchaks de Crimea , que tradicionalmente profesaban formas de judaísmo (Igor Achkinazi (1954-2006), David Rebi (1922-2019) y otros). [81]
Están relacionados con el tengrismo o forman parte de él también movimientos en el marco del burkhanismo antichamánico (Ak Jang) surgido en 1904 en Altai (sus famosos defensores fueron el pintor Grigory Gurkin y el poeta Paslei Samyk , 1938-2020) [82] y la fe étnica Vattisen Yaly en Chuvashia , Rusia. [83]
Algunos de los defensores eslavos búlgaros de la fe nativa en Bulgaria se identifican con los descendientes de los búlgaros túrquicos y reviven el tengrismo. Se incorporan al "Movimiento de los Guerreros Tangra" (en búlgaro: Движение "Воини на Тангра"). [67] [84]
Se han publicado artículos sobre el tengrismo en revistas científicas y sociales. En 2003 , la Fundación Tengir Ordo celebró en Bishkek el primer simposio científico internacional sobre el tengrismo "El tengrismo: la cosmovisión de los pueblos altaicos". [69] [85] La conferencia "El tengrismo como un nuevo factor para la construcción de la identidad en Asia Central" fue organizada por el Instituto Francés de Estudios de Asia Central en Almaty, Kazajstán, el 25 de febrero de 2005. [86] Desde 2007, cada dos años, se han celebrado conferencias científicas internacionales "El tengrismo y la herencia épica de los nómadas euroasiáticos: orígenes y modernidad" en Rusia, Mongolia y otros países (la primera fue patrocinada por el Ministerio de Cultura y Desarrollo Espiritual de la República de Sakha (Yakutia)). [67]
Un símbolo utilizado por muchos tengristas, que representa la ortografía rúnica del dios Tengri y "shangrak" (una cruz equilátera en un círculo), que representa la abertura del techo de una yurta y el tambor de un chamán.
Se atribuyen muchas imágenes y símbolos del mundo a las religiones populares de Asia Central y de la Siberia rusa. Los símbolos religiosos chamánicos de estas áreas suelen estar entremezclados. Por ejemplo, los dibujos de imágenes del mundo en tambores chamánicos altaicos. [87]
Ver también:
Los picos más altos de las montañas solían convertirse en lugares sagrados. Desde la época del Kanato Turco, este es Otgontenger en Mongolia, quizás, el Otuken de las antiguas inscripciones, donde se celebraban ceremonias estatales. Entre otros: Belukha (o Üch-Sümer) en Altai de Rusia, [88] Khan Tengri alias Jengish Chokusu en Kirguistán (que no debe confundirse con el moderno Khan Tengri ), [89] y Burkhan Khaldun en Mongolia, asociado con el nombre de Genghis Khan. Las montañas simbólicas son santuarios hechos por el hombre: ovoos .
El tengrismo es un sistema de creencias animista y global que incluye la medicina, la religión, la reverencia a la naturaleza y el culto a los antepasados . [90] La sabiduría espiritual turca no tiene una condición final, sino que es dialógica y discursiva. [91] El tengrismo como religión monoteísta se desarrolló solo a nivel imperial en círculos aristocráticos. [5] [92]
El tengrismo se centra en la adoración de los Tengri (dioses) y la deidad del cielo Tengri (Cielo, Dios del Cielo). [9] Esto es similar al taoísmo y Tengri a menudo se vincula con el chino Tian . Kök Tengri (Cielo Azul) es la deidad del cielo y a menudo se considera como el dios más alto. Es conocido como Tangara para los Yakut . [93] Mientras que Gök Tengri siempre permanece abstracto, nunca representado en formas antropomórficas o zoomorfas, otras deidades a menudo son personificadas. [8] : 23
" Itugen , una deidad de la tierra o de la fertilidad" a menudo acompañaba a Tengri. [94]
El número total de deidades que se cree que existen varía de una población a otra. Las deidades pueden estar relacionadas con aspectos naturales del mundo, como la tierra , el agua , el fuego , el sol , la luna , las estrellas , el aire , las nubes , el viento , las tormentas , los truenos y relámpagos , y la lluvia y el arcoíris . [ cita requerida ] Se pensaba que los animales eran símbolos totémicos de dioses específicos, como las ovejas asociadas con el fuego, las vacas con el agua, los caballos con el viento y los camellos con la tierra. [ 95 ]
Otras deidades incluyen: [96]
Otro dios es Natigai, que era el dios del embarazo, los niños, el ganado, las esposas y la salud. [94]
El grupo más alto del panteón estaba formado por 99 tngri (55 de ellos benévolos o "blancos" y 44 aterradores o "negros"); 77 "espíritus de la tierra"; y otros. Los tngri eran invocados solo por los líderes y grandes chamanes y eran comunes a todos los clanes. Después de estos, dominaban tres grupos de espíritus ancestrales. Los "Espíritus-Señores" eran las almas de los líderes de los clanes a los que cualquier miembro de un clan podía recurrir en busca de ayuda física o espiritual. Los "Espíritus-Protectores" incluían las almas de los grandes chamanes y chamanesas. Los "Espíritus-Guardianes" estaban formados por las almas de chamanes y chamanes más pequeños y estaban asociados con una localidad específica (incluyendo montañas, ríos, etc.) en el territorio del clan. [99] Los seres no humanos ( İye ), ni necesariamente personificados ni deitificados, son reverenciados como esencia sagrada de las cosas. [8] : 23 Estos seres incluyen fenómenos naturales como árboles o montañas sagradas.
La cosmología tengrista propone una división entre los mundos superiores (el cielo), la Tierra y el mundo de las tinieblas (el inframundo). [8] : 23 Estos mundos están habitados por diferentes seres, a menudo espíritus o deidades. Un chamán ( kam ) podría a través de poderes mentales comunicarse con estos espíritus. Los mundos no están completamente separados, tienen una influencia constante sobre la Tierra. [8] : 23
En la mitología turca, dentro de los sistemas religiosos de Asia Central y Siberia [100], existe el "mundo celestial", el suelo al que también pertenece "Tierra-Agua" (Yer-Su), y el "inframundo" gobernado por los espíritus debajo de la tierra. [101] Están conectados a través del " Árbol de los Mundos " o Árbol de la Vida en el centro de los mundos.
El mundo celestial y el subterráneo se dividen en siete capas, aunque hay variaciones (el inframundo a veces tiene nueve capas y el mundo celestial 17 capas). Los chamanes pueden reconocer entradas para viajar a estos reinos. En los múltiples de estos reinos, hay seres, que viven como los humanos en la tierra. También tienen sus propias almas respetadas y chamanes y espíritus de la naturaleza . A veces estos seres visitan la tierra, pero son invisibles para las personas. Se manifiestan solo en un extraño fuego chisporroteante o un ladrido para el chamán. [102] [103] [ página necesaria ]
Los cielos están habitados por almas justas, el Creador y las deidades protectoras. [104] El mundo celestial tiene muchas similitudes con la tierra, pero no ha sido contaminado por los humanos. Aquí hay una naturaleza sana e intacta, y los nativos de este lugar nunca se han desviado de las tradiciones de sus antepasados. Este mundo es mucho más brillante que la tierra y está bajo los auspicios de Ulgen, otro hijo de Tengri. Los chamanes también pueden visitar este mundo. [102]
Algunos días, las puertas de este mundo celestial se abren y la luz brilla a través de las nubes. Durante este momento, las oraciones de los chamanes son más influyentes. Un chamán realiza su viaje imaginario, que lo lleva a los cielos, montando un pájaro negro, un ciervo o un caballo o adoptando la forma de estos animales. De lo contrario, puede escalar el Árbol del Mundo o pasar por el arco iris para llegar al mundo celestial. [102]
El inframundo es la morada de las almas malvadas, los diablos y las deidades malignas. [104] Hay muchas similitudes entre la tierra y el inframundo y sus habitantes se parecen a los humanos, pero tienen solo dos almas en lugar de tres. Carecen del "alma Ami", que produce la temperatura corporal y permite respirar. Por lo tanto, son pálidos y su sangre es oscura. El sol y la luna del inframundo dan mucha menos luz que el sol y la luna de la tierra. También hay bosques, ríos y asentamientos subterráneos. [102]
Erlik Khan (mongol: Erleg Khan), uno de los hijos de Tengri , es el gobernante del inframundo. Él controla las almas aquí, algunas de ellas esperando renacer de nuevo. Se creía que las almas extremadamente malvadas se extinguían para siempre en Ela Guren. [102] Si un humano enfermo aún no está muerto, un chamán puede trasladarse al inframundo para negociar con Erlik para devolverle la vida. Si falla, la persona muere. [102]
Se cree que las personas y los animales tienen muchas almas. Generalmente, se considera que cada persona tiene tres almas, pero los nombres, características y números de las almas pueden ser diferentes entre algunas tribus: por ejemplo, los samoyedos , una tribu urálica que vive en el norte de Siberia, creen que las mujeres están formadas por cuatro almas y los hombres por cinco. Dado que los animales también tienen alma, los humanos deben respetarlos. [ cita requerida ]
Según Paulsen y Jultkratz, que realizaron investigaciones en América del Norte , el norte de Asia y Asia central , dos almas de esta creencia son iguales para todas las personas:
Existen muchos nombres diferentes para las almas humanas entre los pueblos turcos y mongoles, pero sus características y significados aún no han sido investigados adecuadamente.
Además de estos espíritus, Jean Paul Roux llama la atención sobre el espíritu "Özkonuk", mencionado en los escritos del período budista de los uigures.
Julie Stewart, quien dedicó su vida a la investigación en Mongolia, describió la creencia en el alma en uno de sus artículos:
Los seres humanos son el producto del (padre) cielo y la (madre) tierra. Los registros de las antiguas inscripciones turcas hablan del origen de los seres humanos de la siguiente manera:
"Cuando surgieron el Cielo azul arriba y la Tierra marrón abajo, entre ambos surgió la Humanidad." [106]
De esta manera, el tengrismo favorece un sistema teológico ecocéntrico en lugar de uno antropocéntrico . [107] Se considera que los humanos son parte de la naturaleza en lugar de estar por encima de ella. Por lo tanto, el tengrismo santifica la relación del hombre con la naturaleza (que puede estar personificada o no) y su relación con el cielo. Contrariamente a la explicación abrahámica sobre la antropogenia , el tengrismo no coloca a los humanos por encima de la naturaleza, sino que considera a la humanidad como parte de la naturaleza sin ningún rango especial asignado por Dios. [108]
Se cree que algunas personas heredan poderes espirituales, llamados kam o baksy en kazajo (chamanes). Se cree que el kam media entre la naturaleza y los humanos. Un chamán puede transformarse (mentalmente) en un animal, transfiriendo así la sabiduría de los animales a los humanos.
No existe una historia de creación unificada entre las creencias tengristas. Jens Peter Laut afirma que el tengrismo se basa en una constanteización del mundo más que en doctrinas tradicionales. [109] Sin embargo, es posible reconstruir creencias a partir de narraciones transmitidas de generación en generación. Según la "Oración del Fuego", se da a entender que el cielo y la tierra alguna vez fueron uno, pero se separaron más tarde, dando origen al Fuego ( Od ). Después de la separación del cielo y la tierra, surgió la vida en la tierra; a través de las lluvias de los cielos, de la tierra brotaron varias formas de vida. Por esa razón, el cielo se asocia con el padre y la tierra con la madre. [110]
La crónica mongola del siglo XVII Altan Tobchi ( Resumen dorado ) contiene referencias al tengri. El tengrismo fue asimilado al budismo mongol, mientras que sobrevivió en formas más puras solo en el extremo norte de Mongolia. Las fórmulas y ceremonias tengristas fueron absorbidas por la religión estatal. Esto es similar a la fusión del budismo y el sintoísmo en Japón. El Altan Tobchi contiene la siguiente oración al final:
La figura del dios de la guerra (Daichin Tengri) fue representada iconográficamente con una forma de influencia budista y llevada a la batalla por ciertos ejércitos incluso en la era moderna. Durante las guerras napoleónicas, el príncipe calmuco Serebzhab Tyumen (1774-1858) y 500 calmucos de su segundo regimiento de caballería, así como 500 calmucos del primer regimiento del príncipe Jamba-Taishi Tundutov, llevaron la bandera amarilla de Daichin Tengri (así como de Okhin Tengri) en las batallas de Borodino, Varsovia, Leipzig, Fère-Champenoise (1814) así como en la toma de París. A principios de 1921, el barón budista Roman von Ungern-Sternberg (1886-1921) fue reconocido como el dios de la guerra (Daichin Tengri) por el Bogd Khan de Mongolia. James Palmer, en su libro "El Barón Blanco Sangriento", cita a Ossendowski, quien afirma que la muerte inminente del Barón Ungern en 130 días fue predicha en tres ocasiones distintas. Primero por dos monjes en el "Santuario de las Profecías" de Urga (Ulaanbaatar) que tiraron dados y obtuvieron el número 130, luego por el propio Bogd Khan, quien dijo: "No morirás, pero te encarnarás en la forma más alta del ser. Recuérdalo, Dios Encarnado de la Guerra, Khan de la agradecida Mongolia" y finalmente por una chamán en el ger del príncipe buriato Djambolon. Ossendowski relata:
Mientras los huesos se ennegrecían, ella comenzó a examinarlos y de repente su rostro adquirió una expresión de miedo y dolor. Nerviosamente, se arrancó el pañuelo que le cubría la cabeza y, contraída por las convulsiones, comenzó a soltar frases cortas y agudas. «Veo... veo al Dios de la Guerra... Su vida se agota... horriblemente... Tras él una sombra... negra como la noche... Sombra... Quedan ciento treinta pasos... Más allá de la oscuridad... Nada... No veo nada... el Dios de la Guerra ha desaparecido». El barón Ungern bajó la cabeza. La mujer cayó de espaldas con los brazos estirados. Se había desmayado, pero me pareció notar una vez que una pupila brillante de uno de sus ojos asomaba por debajo de las pestañas cerradas. Dos buriatas llevaron el cuerpo sin vida, después de lo cual reinó un largo silencio en la yurta del príncipe buriato. El barón Ungern finalmente se levantó y comenzó a caminar alrededor del brasero, susurrando para sí mismo. [111]
Cuando los turcos se convirtieron al Islam, probablemente asimilaron sus creencias al Islam a través del sufismo , identificando a los derviches como algo parecido a los chamanes. [112] En los escritos de Ahmad Yasawi , se pueden encontrar tanto elementos tengristas como temas islámicos. [113] Por ejemplo, Mahoma aparece como el prototipo de la forma del ser humano de unirse con Dios, mientras que simultáneamente se refiere a Dios como kok tangir (Gök Tengri) o Alá . Según Yasawi, los humanos deben tratar de purificar su alma para armonizar con Dios y el mundo. Los pueblos turcos y mongoles de Asia Central se convirtieron en gran parte al Islam durante el siglo XIV. Sin embargo, no se centraban en las leyes, la memorización y la conformidad que ofrecía el Islam, sino que se centraban en la experiencia interior y personal. [114] Por lo tanto, muchos estudiosos defendieron un sincretismo entre el Islam ortodoxo, el sufismo y la religión turca preislámica. La socióloga Rakhat Achylova estudió cómo se adoptaron aspectos del tengrismo en una forma kirguisa del Islam. [115]
El erudito turco musulmán Mahmud al-Kashgari , alrededor del año 1075, describió a los turcos no islámicos como infieles: "Los infieles - ¡que Dios los destruya! - llaman al cielo Tengri, también llaman Tengri a todo lo que es imponente a sus ojos, como una gran montaña o un árbol, y se inclinan ante tales cosas". [116]
El historiador sirio de la Edad Media Miguel el Sirio (1166-1199) describe la conversión de los turcos del tengrismo al islam en uno de los fragmentos de texto que se conservan. [117] Menciona tres razones de cómo se convirtieron los turcos:
Primero: como hemos dicho antes, los turcos siempre han proclamado un solo Dios, ya en su tierra de origen, aunque consideraban al firmamento invisible como Dios. [...] De hecho, creen que el cielo es el único Dios. Por eso, cuando oyeron a los árabes hablar de un solo Dios, se adhirieron a su religión (nqapu l-tawdithun). La segunda vía: los turcos que llegaron primero y se dirigieron a la tierra de Margiana [la región de Merv en el actual Turkmenistán] y se establecieron allí llegaron en la época de los persas. Después de un tiempo apareció Mahoma y fue aceptado por los árabes, y luego también por los persas. [...] Así, los turcos que habían emigrado a la tierra de Margiana se unieron (etnaqapu) al Islam, al igual que el pueblo persa y la raza de los kurdos. Y cuando los nuevos turcos que llegaron después conocieron a su gente y a los que hablaban su lengua, también adoptaron las costumbres que encontraron que los otros habían adoptado, siguiendo su ejemplo. La tercera vía de la unión de los turcos con los tayyaye [árabes] fue la siguiente: como los árabes solían llevar a los turcos con ellos como mercenarios en la guerra contra los griegos, y ellos entraban en estas regiones prósperas y se alimentaban del botín, escuchaban a los árabes y aceptaban la palabra de Muhammad que dijo que abandonando la adoración de ídolos y otras cosas creadas [...]." [118]
Recientemente, la teoría del sincretismo ha sido cuestionada. Los académicos argumentaron que un Islam ortodoxo simplemente no existía durante el período medieval y ha sido un producto de la modernización , por lo que no ha habido una fuerte distinción entre el Islam y las creencias turcas preislámicas cuando los primeros imperios turcos se convirtieron. [119] (p20-22) El primer contacto entre los turcos chamánicos y el Islam tuvo lugar durante la Batalla de Talas contra la dinastía china Tang . Muchas creencias chamánicas fueron consideradas como genuinamente islámicas por muchos musulmanes promedio y todavía prevalecen hoy en día. [120] El tengrismo turco influyó aún más en partes del sufismo y el islam popular , especialmente el alevismo con la orden Bektashi , [23] [121] cuya afiliación al Islam se convirtió en disputa en el período otomano tardío.
El tengrismo se basa en la relación personal con los dioses y los espíritus y en experiencias personales, que no pueden plasmarse por escrito; por lo tanto, no puede haber profeta, escritura sagrada, lugar de culto, clero, dogma, rito ni oraciones. [122] En cambio, el islam ortodoxo se basa en un corpus escrito. Las doctrinas y la ley religiosa derivan del Corán y se explican mediante hadices . En este sentido, ambos sistemas de creencias son fundamentalmente distintos. [121]
Los tengristas modernos se consideran separados de las religiones abrahámicas . Según algunos creyentes modernos, al rezar al dios del Islam, los pueblos turcos darían su energía a los judíos y no a sí mismos ( Aron Atabek ). [70] Excluye las experiencias de otras naciones, pero ofrece la historia semítica como si fuera la historia de toda la humanidad. El principio de sumisión (tanto en el Islam como en el cristianismo) se desestima como una de las principales fallas. Permite que la gente rica abuse de la gente común y estanca el desarrollo humano. Abogan por el turanismo y el abandono del Islam como religión árabe ( Nihal Atsız y otros). [65] La oración desde el corazón solo puede ser en lengua nativa, no en árabe. [123]
Por el contrario, otros afirman que Tengri es de hecho sinónimo de Alá y que los antepasados turcos no abandonaron su antigua creencia, sino que simplemente aceptaron a Alá como nueva expresión para Tengri . [124] Shoqan Walikhanov afirma que solo los nombres, pero no los pensamientos, se volvieron islámicos. Así, "Gök Tengri" (el "Cielo azul") fue llamado Alá , el "espíritu de la tierra" Shaitan , los demonios se convirtieron en div , peri o jinn , pero la idea detrás de ellos siguió siendo chamánica. [125]
El 10 de abril de 1262, Hulegu Khan envió una carta en latín al rey Luis IX de Francia desde su capital, Maragheh, en Irán. [126] [127] Conservada en la Biblioteca Nacional de Viena como MS 339, es a la vez una invitación a operaciones conjuntas contra los mamelucos y una orden imperiosa de someterse. La carta proporciona información clave sobre la comprensión de los mongoles de la relación del tengrismo con el cristianismo, además de proporcionar una de las primeras transcripciones latinas del tengri. A continuación se muestran solo algunas frases de la extensa carta (aquellas que tienen relevancia para el tengrismo):
La carta expone en gran medida la ideología mongol habitual y la comprensión del tengrismo con menciones al chamán supremo Kokochu Teb Tengri. Todos los significados de Tengri, incluido el cielo, el Dios Altísimo y "un dios", están implícitos en la carta. Jesucristo es llamado Misicatengrin o Mesías-Tengri en la carta. La palabra Misica proviene del siríaco mshiha ( Mesías , Cristo) en oposición al árabe masih . Otra palabra siríaca en la carta es Barachmar (saludos). Esto apunta a la conocida herencia nestoriana dentro del Imperio mongol que usaba el siríaco como su idioma litúrgico. La carta mongol de Arghun Khan al Papa Nicolás IV (1290) también usa la palabra Misica para Cristo. Guillermo de Rubruck informó que Arig Boke, hermano de Hulegu Khan, usó la palabra Mesías cerca de Karakorum en 1254 (Entonces comenzaron a blasfemar contra Cristo, pero Arabuccha los detuvo diciendo: "No deben hablar así, porque sabemos que el Mesías es Dios"). [128] Hay elementos de sincretismo entre el tengrismo y el cristianismo nestoriano con nociones superpuestas de monoteísmo y una visión tradicional de Cristo como misicatengrino que probablemente se remonta a la conversión de Keraite en 1007. En la carta de Hulegu, el tengrismo asume el papel general, no dogmático y contiene al nestorianismo como un subconjunto compatible, en línea con el pluralismo religioso practicado por los mongoles. El propio Hulegu no era estrictamente cristiano, aunque su esposa, su general Kitbuqa y su madre eran nestorianas. Era un tengriista cuyos intereses nestorianos eran del tipo mongol, sincrético. Su sucesor, Abaqa Khan, participaría en la Novena Cruzada con el futuro rey Eduardo de Inglaterra en 1271 y también asaltaría el Krak des Chevaliers en febrero de 1281 con los Hospitalarios de Margat .
Debido a la afirmación de que sólo hay un Tengri eterno en el cielo, muchos cristianos creyeron que Tengri se refería al Dios cristiano. Sin embargo, de una carta de Güyük Khan , enviada al Papa, se desprende claramente que los mongoles no se convertirían al cristianismo, porque no obedecerían la palabra de Möngke Tengri (Dios eterno). [129]
En Mongolia , el tengrismo no ha desaparecido y todavía lo practica aproximadamente el 2,5 por ciento de la población. Se sabe que los pueblos occidentales y del sur tienen el mayor número de practicantes del tengrismo. En mongol , el tengrismo se conoce a menudo como "бҩҩ мҩргҩл" o "böö mörgöl".
En una entrevista sobre el chamanismo mongol, se explica el tengrismo como la creencia de que el universo tiene su propio orden, que nadie puede cambiar ese orden y que uno solo puede vivir en armonía con él entendiendo los poderes celestiales y cómo afectan las vidas humanas, y regulando la propia vida de acuerdo con eso. Se cita al "Gran Khan" diciendo: "Estoy haciendo este trabajo con la gracia del Cielo Eterno", lo que se interpreta como que sus acciones no son accidentales, sino que el universo fue calculado para ser apropiado para realizar tal acto. [130]
El término "tengrismo" se refiere a un resurgimiento del chamanismo de Asia Central tras la disolución de la Unión Soviética . En Kirguistán , el tengrismo fue propuesto como una ideología nacional pan-turca tras las elecciones presidenciales de 2005 por un comité ideológico presidido por el secretario de estado Dastan Sarygulov . [131] Kirguistán cuenta con no menos de 50.000 seguidores del tengri en la actualidad. [132]
Murat Auezov, ex director de la Biblioteca Pública Nacional de Kazajstán , [133] considera al tengrismo como una manifestación de una cosmovisión en la que la humanidad se identifica con la naturaleza, en contraste con las religiones antropocéntricas. [134]
Según la escritora kazaja Ulyana Fatyanova, el tengrismo no tiene un conjunto específico de leyes, las leyes de Tengri no se pueden romper, ya que las leyes de Tengri son las leyes del universo (que pueden incluir la física , el karma , los espíritus , los dioses, etc.) [135].
El abogado turco Burhanettin Mumcuoğlu se convirtió en la primera persona en Turquía en cambiar oficialmente su religión del Islam al tengrismo en 2022. [136]
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