El materialismo eliminativo (también llamado eliminativismo ) es una postura materialista en la filosofía de la mente . Es la idea de que la mayoría de los estados mentales en la psicología popular no existen. [1] Algunos partidarios del eliminativismo argumentan que no se encontrará una base neuronal coherente para muchos conceptos psicológicos cotidianos como creencia o deseo , ya que están mal definidos. El argumento es que los conceptos psicológicos de conducta y experiencia deben juzgarse por qué tan bien se reducen al nivel biológico. [2] Otras versiones implican la inexistencia de estados mentales conscientes como el dolor y las percepciones visuales . [3]
El eliminativismo sobre una clase de entidades es la opinión de que la clase de entidades no existe. [4] Por ejemplo, el materialismo tiende a ser eliminativista respecto del alma ; los químicos modernos son eliminativistas respecto del flogisto ; los biólogos modernos son eliminativistas respecto del élan vital ; y los físicos modernos son eliminativistas respecto del éter luminífero . El materialismo eliminativo es la idea relativamente nueva (décadas de 1960 y 1970) de que ciertas clases de entidades mentales que el sentido común da por sentado, como las creencias, los deseos y la sensación subjetiva de dolor, no existen. [5] [6] Las versiones más comunes son el eliminativismo sobre actitudes proposicionales , expresado por Paul y Patricia Churchland , [7] y el eliminativismo sobre qualia (interpretaciones subjetivas sobre instancias particulares de experiencia subjetiva), expresado por Daniel Dennett , Georges Rey , [3] y Jacy Reese Anthis . [8]
En el contexto de la comprensión materialista de la psicología , el eliminativismo es lo opuesto al materialismo reductivo , argumentando que los estados mentales tal como se entienden convencionalmente existen y corresponden directamente al estado físico del sistema nervioso . [9] Una posición intermedia, el materialismo revisionista, a menudo sostiene que el estado mental en cuestión resultará en cierto modo reducible a fenómenos físicos, siendo necesarios algunos cambios en el concepto de sentido común. [1] [10]
Dado que se puede decir que el materialismo eliminativo afirma que las investigaciones futuras no lograrán encontrar una base neuronal para diversos fenómenos mentales, es posible que deba esperar a que la ciencia avance más. Se podría cuestionar la posición sobre esta base, pero filósofos como Churchland sostienen que el eliminativismo a menudo es necesario para abrir las mentes de los pensadores a nueva evidencia y mejores explicaciones. [9] Las opiniones estrechamente relacionadas con el eliminativismo incluyen el ilusionismo y el quietismo .
Durante los últimos 50 años se han presentado varios argumentos a favor y en contra del materialismo eliminativo. La historia de esta visión se remonta a David Hume , quien rechazó la idea del "yo" alegando que no se basaba en ninguna impresión. [11] La mayoría de los argumentos a favor de esta visión se basan en la suposición de que la visión de sentido común de la mente que tiene la gente es en realidad una teoría implícita. Debe compararse y contrastarse con otras teorías científicas en cuanto a su éxito explicativo, precisión y capacidad para predecir el futuro. Los eliminativistas sostienen que la psicología "popular" de sentido común ha fracasado y eventualmente necesitará ser reemplazada por explicaciones derivadas de la neurociencia. Por lo tanto, estos filósofos tienden a enfatizar la importancia de la investigación neurocientífica, así como los avances en inteligencia artificial .
Los filósofos que argumentan en contra del eliminativismo pueden adoptar varios enfoques. Los teóricos de la simulación, como Robert Gordon [12] y Alvin Goldman , [13] sostienen que la psicología popular no es una teoría, sino que depende de la simulación interna de otros y, por lo tanto, no está sujeta a falsificación de la misma manera que las teorías. Jerry Fodor , entre otros, [14] sostiene que la psicología popular es, de hecho, una teoría exitosa (incluso indispensable). Otro punto de vista es que el eliminativismo supone la existencia de las creencias y otras entidades que busca "eliminar" y, por tanto, se refuta a sí mismo. [15]
El eliminativismo sostiene que la comprensión de la mente por parte del sentido común es errónea y que la neurociencia algún día revelará que los estados mentales de los que se habla en el discurso cotidiano, utilizando palabras como "pretender", "creer", "desear" y "amar", no No se refiere a nada real. Debido a la insuficiencia de los lenguajes naturales, la gente piensa erróneamente que tiene tales creencias y deseos. [2] Algunos eliminativistas, como Frank Jackson , afirman que la conciencia no existe excepto como un epifenómeno de la función cerebral ; otros, como Georges Rey, afirman que el concepto acabará siendo eliminado a medida que avance la neurociencia. [3] [16] La conciencia y la psicología popular son cuestiones separadas, y es posible adoptar una postura eliminatoria sobre una pero no sobre la otra. [4] Las raíces del eliminativismo se remontan a los escritos de Wilfred Sellars , WVO Quine , Paul Feyerabend y Richard Rorty . [5] [6] [17] El término "materialismo eliminativo" fue introducido por primera vez por James Cornman en 1968 al describir una versión del fisicalismo respaldada por Rorty. El posterior Ludwig Wittgenstein también fue una inspiración importante para el eliminativismo, particularmente con su ataque a los "objetos privados" como "ficciones gramaticales". [4]
Los primeros eliminativistas como Rorty y Feyerabend a menudo confundían dos nociones diferentes del tipo de eliminación que implicaba el término "materialismo eliminativo". Por un lado, afirmaron, las ciencias cognitivas que en última instancia darán a la gente una explicación correcta del funcionamiento de la mente no emplearán términos que se refieran a estados mentales de sentido común como creencias y deseos; estos estados no formarán parte de la ontología de una ciencia cognitiva madura. [5] [6] Pero los críticos inmediatamente respondieron que este punto de vista era indistinguible de la teoría de la identidad de la mente . [2] [18] El propio Quine se preguntó qué era exactamente lo que tenía de eliminativo el materialismo eliminativo:
¿Es el fisicalismo, después de todo, un repudio a los objetos mentales o una teoría de ellos? ¿Repudia el estado mental de dolor o ira en favor de su concomitante físico, o identifica el estado mental con un estado del organismo físico (y por tanto un estado del organismo físico con el estado mental)? [19]
Por otro lado, los mismos filósofos afirmaron que los estados mentales de sentido común simplemente no existen. Pero los críticos señalaron que los eliminativistas no podían tener ambas cosas: o los estados mentales existen y en última instancia serán explicados en términos de procesos neurofisiológicos de nivel inferior, o no existen. [2] [18] Los eliminativistas modernos han expresado mucho más claramente la opinión de que los fenómenos mentales simplemente no existen y eventualmente serán eliminados del pensamiento de las personas sobre el cerebro de la misma manera que los demonios han sido eliminados del pensamiento de las personas sobre las enfermedades mentales y la psicopatología. . [4]
Si bien era una visión minoritaria en la década de 1960, el materialismo eliminativo ganó prominencia y aceptación durante la década de 1980. [20] Los defensores de este punto de vista, como BF Skinner , a menudo hacían paralelos con teorías científicas anteriores reemplazadas (como la de los cuatro humores , la teoría de la combustión del flogisto y la teoría de la fuerza vital de la vida) que han sido eliminadas con éxito. al intentar establecer su tesis sobre la naturaleza de lo mental. En estos casos, la ciencia no ha producido versiones más detalladas o reducciones de estas teorías, sino que las ha rechazado por completo por considerarlas obsoletas. Los conductistas radicales , como Skinner, argumentaron que la psicología popular ya está obsoleta y debería ser reemplazada por descripciones de historias de refuerzo y castigo . [21] Estos puntos de vista finalmente fueron abandonados. Patricia y Paul Churchland sostuvieron que la psicología popular será reemplazada gradualmente a medida que madure la neurociencia . [20]
El eliminativismo no sólo está motivado por consideraciones filosóficas, sino que también es una predicción sobre la forma que adoptarán las futuras teorías científicas. Por lo tanto, los filósofos eliminativistas tienden a preocuparse por los datos de las ciencias cognitivas y cerebrales relevantes . [22] Además, debido a que el eliminativismo es esencialmente de naturaleza predictiva, diferentes teóricos pueden predecir, y a menudo lo hacen, qué aspectos de la psicología popular serán eliminados del vocabulario psicológico popular. Ninguno de estos filósofos es eliminativista tout corte . [23] [24] [25]
Hoy en día, la visión eliminativista está más estrechamente asociada con los Churchland, que niegan la existencia de actitudes proposicionales (una subclase de estados intencionales ), y con Daniel Dennett , a quien generalmente se considera un eliminativista sobre los qualia y los aspectos fenoménicos de la conciencia. Una forma de resumir la diferencia entre la visión de los Churchland y la de Dennett es que los Churchland son eliminativistas en cuanto a las actitudes proposicionales, pero reduccionistas en cuanto a los qualia, mientras que Dennett es un antirreduccionista en cuanto a las actitudes proposicionales y un eliminativista en cuanto a los qualia. [4] [25] [26] [27]
Más recientemente, Brian Tomasik y Jacy Reese Anthis han presentado varios argumentos a favor del eliminativismo. [28] [29] Elizabeth Irvine ha argumentado que tanto la ciencia como la psicología popular no tratan los estados mentales como si tuvieran propiedades fenomenales, por lo que el problema difícil "puede no ser un problema genuino para los no filósofos (a pesar de su abrumadora obviedad para los filósofos), y Las preguntas sobre la conciencia bien pueden "romperse" en preguntas más específicas sobre capacidades particulares". [30] En 2022, Anthis publicó Semanticismo de la conciencia: una teoría eliminativista precisa de la conciencia , que afirma que la "argumentación formal a partir de una semántica precisa" disuelve el difícil problema debido a la contradicción entre la precisión implícita en la teoría filosófica y la vaguedad en su definición, que implica que no existe ningún hecho en cuestión para la conciencia fenomenológica. [8]
Eliminativistas como Paul y Patricia Churchland sostienen que la psicología popular es una teoría del comportamiento humano completamente desarrollada pero no formalizada. Se utiliza para explicar y hacer predicciones sobre los estados mentales y el comportamiento humanos. Esta visión a menudo se denomina teoría de la mente o simplemente teoría-teoría , porque teoriza la existencia de una teoría no reconocida. Como teoría en el sentido científico, sostienen los eliminativistas, la psicología popular debe evaluarse sobre la base de su poder predictivo y su éxito explicativo como programa de investigación para la investigación de la mente/cerebro. [31] [32]
Estos eliminativistas han desarrollado diferentes argumentos para demostrar que la psicología popular es una teoría seriamente equivocada y debería ser abolida. Sostienen que la psicología popular excluye de su ámbito o tradicionalmente se ha equivocado acerca de muchos fenómenos mentales importantes que pueden y están siendo examinados y explicados por la neurociencia moderna. Algunos ejemplos son los sueños , la conciencia , los trastornos mentales , los procesos de aprendizaje y las capacidades de memoria . Además, sostienen, el desarrollo de la psicología popular en los últimos 2.500 años no ha sido significativo y, por tanto, está estancado. Los antiguos griegos ya tenían una psicología popular comparable a las opiniones modernas. Pero en contraste con esta falta de desarrollo, la neurociencia está progresando rápidamente y, en su opinión, puede explicar muchos procesos cognitivos que la psicología popular no puede explicar. [22] [33]
La psicología popular conserva características de teorías o leyendas del pasado ahora obsoletas. Las sociedades antiguas intentaron explicar los misterios físicos de la naturaleza atribuyéndoles condiciones mentales en declaraciones como "el mar está furioso". Poco a poco, estas explicaciones psicológicas populares y cotidianas fueron reemplazadas por descripciones científicas más eficientes. Hoy en día, sostienen los eliminativistas, no hay razón para no aceptar una explicación científica eficaz de la cognición. Si existiera tal explicación, entonces no habría necesidad de explicaciones psicológicas populares del comportamiento, y estas últimas serían eliminadas del mismo modo que las explicaciones mitológicas que usaban los antiguos. [34]
Otra línea de argumentación es la metainducción basada en lo que los eliminativistas ven como el desastroso registro histórico de las teorías populares en general. Las antiguas "teorías" precientíficas de la biología popular, la física popular y la cosmología popular han demostrado ser radicalmente erróneas. Los eliminativistas sostienen lo mismo en el caso de la psicología popular. Al eliminativista no le parece ninguna base lógica hacer una excepción sólo porque la psicología popular ha durado más y es más intuitiva o instintivamente plausible que otras teorías populares. [33] De hecho, advierten los eliminativistas, las consideraciones de plausibilidad intuitiva pueden ser precisamente el resultado de la naturaleza profundamente arraigada en la sociedad de la propia psicología popular. Puede ser que las creencias de las personas y otros estados similares estén tan cargados de teoría como las percepciones externas y, por tanto, que las intuiciones tiendan a estar sesgadas a su favor. [23]
Gran parte de la psicología popular implica la atribución de estados intencionales (o más específicamente, como una subclase, actitudes proposicionales ). Los eliminativistas señalan que a estos estados generalmente se les atribuyen propiedades sintácticas y semánticas. Un ejemplo de esto es la hipótesis del lenguaje del pensamiento , que atribuye una sintaxis combinatoria discreta y otras propiedades lingüísticas a estos fenómenos mentales. Los eliminativistas argumentan que estas características combinatorias discretas no tienen cabida en la neurociencia, que habla de potenciales de acción , frecuencias de picos y otros efectos continuos y distribuidos. Por tanto, las estructuras sintácticas asumidas por la psicología popular no tienen cabida en una estructura como el cerebro. [22] A esto ha habido dos respuestas. Por un lado, algunos filósofos niegan que los estados mentales sean lingüísticos y ven esto como un argumento de testaferro . [35] [36] La otra visión está representada por aquellos que suscriben "un lenguaje de pensamiento". Afirman que los estados mentales pueden realizarse múltiples veces y que las caracterizaciones funcionales son sólo caracterizaciones de nivel superior de lo que sucede en el nivel físico. [37] [38]
También se ha argumentado contra la psicología popular que la intencionalidad de estados mentales como las creencias implica que tienen cualidades semánticas. Específicamente, su significado está determinado por las cosas que tratan en el mundo externo. Esto dificulta explicar cómo pueden desempeñar los papeles causales que se supone que deben desempeñar en los procesos cognitivos. [39]
En los últimos años, este último argumento se ha visto fortalecido por la teoría del conexionismo . Se han desarrollado muchos modelos conexionistas del cerebro en los que los procesos de aprendizaje de idiomas y otras formas de representación están muy distribuidos y son paralelos. Esto tiende a indicar que entidades tan discretas y dotadas semánticamente como creencias y deseos son innecesarias. [40]
Cualquier explicación naturalista, puramente causal y no semántica del contenido debe basarse en la selección natural darwiniana para construir estados neuronales capaces de almacenar proposiciones únicas, como lo exige la psicología popular. Las teorías que intentan dar cuenta de la intencionalidad dentro del materialismo enfrentan el problema de la disyunción, que resulta en la indeterminación del contenido proposicional. Si tales teorías no pueden resolver el problema de la disyunción, entonces las neuronas no pueden almacenar proposiciones únicas. El único proceso que puede construir circuitos neuronales, la evolución por selección natural, no puede resolver el problema de la disyunción. El objetivo de la teoría de Darwin es que en la creación de adaptaciones, la naturaleza no es activa sino pasiva. Lo que realmente está sucediendo es la filtración ambiental, un proceso puramente pasivo y poco discriminatorio que impide que persistan la mayoría de los rasgos por debajo de un umbral local mínimo. La selección natural es selección en contra . La selección requiere previsión, planificación y propósito. El logro de Darwin fue mostrar que la apariencia de un propósito contradice la realidad de una causalidad sin propósito, imprevista, no planificada y sin sentido. Lo único que requiere la adaptación es la selección en contra. Ése era el punto de Darwin. Pero la combinación de variación ciega y selección en contra no es posible sin resultados disyuntivos. [41] [42] [43]
Es importante que la selección contra no sea contradictoria con la selección a favor, es decir, que la selección contra el rasgo T no sea simplemente selección a favor del rasgo no-T. Esto se debe a que hay rasgos que no se seleccionan ni en contra: los neutros que los biólogos, especialmente los biólogos evolutivos moleculares, llaman silenciosos, apagados, basura, no codificantes, etc. La selección a favor y la selección en contra son contrarias, no contradictorias. . [41] [42]
La selección natural no puede discriminar entre propiedades coextensivas. Para ver cómo funciona la selección darwiniana en contra en un caso real, consideremos dos productos genéticos distintos, uno de los cuales es neutral o incluso dañino para un organismo y el otro es beneficioso, que están codificados por genes adyacentes en los cromosomas. Éste es el fenómeno del ligamiento genético. Los rasgos que codifican los genes serán coextensivos en una población porque los tipos de genes son coextensivos en esa población. El surtido y la segregación mendelianos no rompen estos paquetes de genes con ninguna eficacia. Sólo el cruce, la ruptura y la nueva hibridación defectuosa de cadenas cromosómicas o procesos similares, pueden lograr esto. Como se dio cuenta Darwin, ningún proceso que produzca variantes en la naturaleza capta la utilidad, conveniencia, necesidad o valor de adaptación futuro. Lo único que la evolución (en contra de la selección natural) puede hacer con respecto al rasgo neutral o desadaptativo que se aprovecha libremente, cuyos genes viajan cerca de los genes de un rasgo adaptativo, es esperar a que el material genético se rompa en el momento justo. lugar, entre los genes. Una vez que esto sucede, los procesos darwinianos pueden comenzar a marcar la diferencia entre ellos. Pero sólo cuando las vicisitudes ambientales rompen el ADN en el que se asientan los dos genes adyacentes puede comenzar la selección, si una de las dos proteínas es dañina. [41] [42]
El problema de disyunción de la teoría darwiniana es que el proceso que Darwin descubrió no puede distinguir entre estos dos genes o sus rasgos hasta que el cruce rompa el vínculo entre un gen, que aumentará su frecuencia, y el otro, que disminuirá su frecuencia. Si nunca se separan, permanecerá ciego a sus diferencias para siempre. Lo que es peor, y más probable, es que una secuencia genética puede codificar un rasgo favorable (una proteína necesaria para la supervivencia), mientras que parte de la misma secuencia puede codificar un rasgo desadaptativo (algún producto genético que reduce la aptitud física). A la selección natural le resultará aún más difícil discriminar entre estos dos rasgos. Dado que la evolución no puede resolver el problema de la disyunción, la conclusión correcta para el materialista es aceptar el eliminativismo negando que los estados neuronales tengan como contenido informativo enunciados específicos, particulares y determinados que atribuyen propiedades y relaciones no disyuntivas a sujetos no disyuntivos. [41] [42] [44] [45] [46]
Algunos eliminativistas rechazan la intencionalidad pero aceptan la existencia de qualia. Otros eliminativistas rechazan los qualia pero aceptan la intencionalidad. Muchos filósofos sostienen que la intencionalidad no puede existir sin conciencia y viceversa, por lo que cualquier filósofo que acepte una y rechace la otra está siendo inconsistente. Sostienen que, para ser coherente, uno debe aceptar tanto los qualia como la intencionalidad o rechazarlos a ambos. Los filósofos que defienden esta posición incluyen a Philip Goff , Terence Horgan, Uriah Kriegal y John Tienson. [47] [48] El filósofo Keith Frankish acepta la existencia de la intencionalidad pero se aferra al ilusionismo sobre la conciencia porque rechaza los qualia. Goff señala que las creencias son una especie de pensamiento proposicional.
La tesis del eliminativismo parece tan obviamente errónea a muchos críticos, quienes consideran innegable que las personas saben inmediata e indudablemente que tienen mente, que la argumentación parece innecesaria. Este tipo de bombeo de intuición se ilustra preguntando qué sucede cuando uno se pregunta honestamente si tiene estados mentales. [49] Los eliminativistas se oponen a tal refutación de su posición afirmando que las intuiciones a menudo están equivocadas. Con frecuencia se invocan analogías de la historia de la ciencia para respaldar esta observación: puede parecer obvio que el Sol viaja alrededor de la Tierra, por ejemplo, pero, aun así, se demostró que era erróneo. De manera similar, puede parecer obvio que además de los eventos neuronales también existen condiciones mentales, pero eso podría ser falso. [23]
Pero incluso si se acepta la susceptibilidad al error de las intuiciones de las personas, la objeción puede reformularse: si la existencia de condiciones mentales parece perfectamente obvia y es central para nuestra concepción del mundo, entonces se necesitan argumentos enormemente sólidos para negar su existencia. Además, estos argumentos, para ser coherentes, deben formularse de manera que no presupongan la existencia de entidades como "estados mentales", "argumentos lógicos" e "ideas", para que no sean autocontradictorios . [50] Quienes aceptan esta objeción dicen que los argumentos a favor del eliminativismo son demasiado débiles para establecer una afirmación tan radical y que, por lo tanto, no hay razón para aceptar el eliminativismo. [49]
Algunos filósofos, como Paul Boghossian , han intentado mostrar que el eliminativismo es en cierto sentido auto-refutante , ya que la teoría presupone la existencia de fenómenos mentales. Si el eliminativismo es verdadero, entonces los eliminativistas deben aceptar una propiedad intencional como la verdad , suponiendo que para afirmar algo hay que creerlo. Por tanto, para que el eliminativismo pueda afirmarse como tesis, el eliminativista debe creer que es verdadero; si es así, hay creencias y el eliminativismo es falso. [15] [51]
Georges Rey y Michael Devitt responden a esta objeción invocando teorías semánticas deflacionarias que evitan analizar predicados como "x es verdadero" como expresión de una propiedad real. Más bien, se interpretan como recursos lógicos, de modo que afirmar que una oración es verdadera es sólo una forma citada de afirmar la oración misma. Decir "'Dios existe' es verdad" es simplemente decir "Dios existe". De esta manera, sostienen Rey y Devitt, en la medida en que los reemplazos disposicionales de "afirmaciones" y las explicaciones deflacionarias de "verdadero" sean coherentes, el eliminativismo no se refuta a sí mismo. [52]
Varios filósofos, como Churchlands y Alex Rosenberg , [41] [53] han desarrollado una teoría de semejanza estructural o isomorfismo físico que podría explicar cómo los estados neuronales pueden instanciar la verdad dentro de la teoría de la verdad por correspondencia . Los neurocientíficos utilizan la palabra "representación" para identificar la codificación de los circuitos neuronales de las entradas del sistema nervioso periférico en, por ejemplo, la corteza visual. Pero usan la palabra sin otorgarle ningún compromiso con el contenido intencional. De hecho, existe un compromiso explícito de describir las representaciones neuronales en términos de estructuras de descargas axonales neuronales que son físicamente isomorfas a las entradas que las causan. Supongamos que esta forma de entender la representación en el cerebro se conserva en el curso de investigaciones a largo plazo que proporcionan una comprensión de cómo el cerebro procesa y almacena información. Entonces habrá pruebas considerables de que el cerebro es una red neuronal cuya estructura física es idéntica a los aspectos de su entorno que rastrea y cuyas representaciones de estas características consisten en este isomorfismo físico. [42]
Los experimentos realizados en la década de 1980 con macacos aislaron la semejanza estructural entre las vibraciones de entrada que siente el dedo, medidas en ciclos por segundo, y sus representaciones en los circuitos neuronales, medidas en picos de potencial de acción por segundo. Esta semejanza entre dos variables fáciles de medir hace que no sea sorprendente que estén entre las primeras semejanzas estructurales de este tipo en descubrirse. Los macacos y los humanos tienen las mismas sensibilidades del sistema nervioso periférico y pueden realizar las mismas discriminaciones táctiles. Las investigaciones posteriores sobre el procesamiento neuronal han reivindicado cada vez más un enfoque de semejanza estructural o isomorfismo físico sobre cómo la información ingresa al cerebro, se almacena y se despliega. [41] [54]
Este isomorfismo entre cerebro y mundo no es una cuestión de alguna relación entre la realidad y un mapa de la realidad almacenado en el cerebro. Los mapas requieren interpretación para que se refieran a lo que mapean, y el eliminativismo y la neurociencia comparten el compromiso de explicar la apariencia de la información mediante relaciones puramente físicas entre los estados de información en el cerebro y lo que "representan". La relación cerebro-mundo debe ser una cuestión de isomorfismo físico (igualdad de forma, contorno, estructura) que no requiere interpretación. [42]
Esta maquinaria puede aplicarse para darle "sentido" al eliminativismo en términos de las oraciones que los eliminativistas dicen o escriben. Cuando decimos que el eliminativismo es cierto, que el cerebro no almacena información en forma de oraciones únicas, enunciados, proposiciones expresas o algo parecido, hay un conjunto de circuitos neuronales que no tienen problemas para transportar coherentemente esta información. Existe un posible manual de traducción que nos guiará desde la vocalización o inscripción que los eliminativistas expresan a estos circuitos. Estas estructuras neuronales diferirán de los circuitos neuronales de aquellos que rechazan explícitamente el eliminativismo en formas que nuestro manual de traducción probablemente arrojará algo de luz, dándonos una idea neurológica del desacuerdo y de las diferencias estructurales en los circuitos neuronales, si las hay, entre afirmar p y afirmar no-p cuando p expresa la tesis eliminativista. [41]
El enfoque del isomorfismo físico enfrenta problemas de indeterminación. Cualquier estructura dada en el cerebro estará relacionada causalmente con muchas estructuras diferentes de la realidad externa y será isomórfica en varios aspectos con ellas. Pero no podemos discriminar cuál pretende representar o cuál se supone que es verdadero "de". Estas locuciones están cargadas precisamente de la intencionalidad que el eliminativismo niega. He aquí un problema de subdeterminación u holismo que el eliminativismo comparte con las teorías de la mente dependientes de la intencionalidad. Aquí sólo podemos invocar criterios pragmáticos para discriminar representaciones estructurales exitosas (la sustitución de las verdaderas por las fallidas), las que solíamos llamar falsas. [41]
Dennett señala que es posible que tales problemas de indeterminación sigan siendo sólo hipotéticos y no ocurran en la realidad. Construye un "crucigrama quiniano" de 4x4 con palabras que deben satisfacer tanto la definición transversal como la definida hacia abajo. Dado que este rompecabezas tiene múltiples limitaciones, existe una solución. Así, podemos pensar en el cerebro y su relación con el mundo externo como un enorme crucigrama que debe satisfacer muchísimas limitaciones para las que sólo hay una solución posible. Por lo tanto, en realidad podemos terminar con un solo isomorfismo físico entre el cerebro y el mundo externo. [46]
Cuando surgieron problemas de indeterminación porque el cerebro es físicamente isomorfo a múltiples estructuras del mundo externo, se instó a utilizar un enfoque pragmático para resolver el problema. Otro enfoque sostiene que la teoría pragmática de la verdad debería usarse desde el principio para decidir si ciertos circuitos neuronales almacenan información verdadera sobre el mundo externo. El pragmatismo fue fundado por Charles Sanders Peirce y William James , y posteriormente refinado por nuestra comprensión de la filosofía de la ciencia . Según el pragmatismo, decir que la relatividad general es cierta es decir que hace predicciones más precisas que otras teorías ( la mecánica newtoniana , la física de Aristóteles , etc.). Si los circuitos de computadora carecen de intencionalidad y no almacenan información usando proposiciones, entonces ¿en qué sentido puede la computadora A tener información verdadera sobre el mundo mientras que la computadora B carece de ella? Si las computadoras estuvieran instaladas en automóviles autónomos , podríamos probar si A o B completan con éxito un viaje por carretera a través del país. Si A tiene éxito mientras B fracasa, el pragmático puede decir que A posee información verdadera sobre el mundo, porque la información de A le permite hacer predicciones más precisas (en relación con B) sobre el mundo y moverse con mayor éxito en su entorno. De manera similar, si el cerebro A tiene información que permite al organismo biológico hacer predicciones más precisas sobre el mundo y ayuda al organismo a moverse con éxito en el medio ambiente, entonces A tiene información verdadera sobre el mundo. Aunque no son defensores del eliminativismo, John Shook y Tibor Solymosi sostienen que el pragmatismo es un programa prometedor para comprender los avances de la neurociencia e integrarlos en una imagen filosófica del mundo. [55]
La razón por la que el naturalismo no puede ser pragmático en su epistemología comienza con su metafísica. La ciencia nos dice que somos componentes del reino natural, de hecho, recién llegados al universo de 13.800 millones de años. El universo no estaba organizado en torno a nuestras necesidades y capacidades, y lo que funciona para nosotros es sólo un conjunto de hechos contingentes que podrían haber sido de otra manera. Una vez que hemos comenzado a descubrir cosas sobre el universo que funcionan para nosotros, la ciencia se propone explicar por qué lo hacen. Está claro que una explicación de por qué las cosas funcionan para nosotros, que debemos descartar por poco esclarecedora o, de hecho, como una petición de principio, es que funcionan para nosotros porque funcionan para nosotros. Si algo funciona para nosotros, nos permite satisfacer nuestras necesidades y deseos, debe haber una explicación que refleje hechos sobre nosotros y el mundo que producen las necesidades y los medios para satisfacerlas. [44]
La explicación de por qué los métodos científicos funcionan para nosotros debe ser una explicación causal. Debe mostrar qué hechos sobre la realidad hacen que los métodos que empleamos para adquirir conocimiento sean adecuados para hacerlo. La explicación debe mostrar que nuestros métodos funcionan (por ejemplo, que tienen una aplicación tecnológica confiable) no por coincidencia, y mucho menos por milagro o accidente. Eso significa que debe haber algunos hechos, acontecimientos y procesos que operen en la realidad y produzcan nuestro éxito pragmático. La exigencia de que se explique el éxito es una consecuencia de la epistemología de la ciencia. Si la verdad de tales explicaciones consiste en el hecho de que funcionan para nosotros (como exige el pragmatismo), entonces la explicación de por qué nuestros métodos científicos funcionan es que funcionan. Esa no es una explicación satisfactoria. [44]
Algunos filósofos sostienen que la psicología popular tiene bastante éxito. [14] [56] [57] Los teóricos de la simulación dudan de que la comprensión de lo mental por parte de las personas pueda explicarse en términos de una teoría. Más bien sostienen que la comprensión que las personas tienen de los demás se basa en simulaciones internas de cómo actuarían y responderían en situaciones similares. [12] [13] Jerry Fodor cree en el éxito de la psicología popular como teoría, porque constituye una forma eficaz de comunicación en la vida cotidiana que se puede implementar con pocas palabras. Tal eficacia no podría lograrse con una terminología neurocientífica compleja. [14]
Otro problema para el eliminativista es la consideración de que los seres humanos pasan por experiencias subjetivas y por tanto sus estados mentales conscientes tienen qualia . Dado que los qualia generalmente se consideran características de los estados mentales, su existencia no parece compatible con el eliminativismo. [58] Eliminativistas como Dennett y Rey responden rechazando los qualia. [59] [60] Quienes se oponen al eliminativismo ven esta respuesta como problemática, ya que muchos afirman que la existencia de qualia es perfectamente obvia. Muchos filósofos consideran que la "eliminación" de los qualia es inverosímil, si no incomprensible. Afirman que, por ejemplo, la existencia del dolor simplemente está más allá de toda negación. [58]
Admitiendo que la existencia de qualia parece obvia, Dennett sostiene, sin embargo, que "qualia" es un término teórico de una metafísica obsoleta que surge de intuiciones cartesianas . Sostiene que un análisis preciso muestra que, a la larga, el término está vacío y lleno de contradicciones. La afirmación del eliminativismo sobre los qualia es que no existe evidencia imparcial de tales experiencias cuando se consideran algo más que actitudes proposicionales . [25] [61] En otras palabras, no niega que el dolor exista, pero sostiene que existe independientemente de su efecto sobre el comportamiento. Influenciados por las Investigaciones filosóficas de Wittgenstein , Dennett y Rey han defendido el eliminativismo sobre los qualia incluso cuando se aceptan otros aspectos de lo mental.
Dennett ofrece experimentos mentales filosóficos para argumentar que los qualia no existen. [62] Primero enumera cinco propiedades de los qualia:
El primer experimento mental que utiliza Dennett para demostrar que los qualia carecen de las propiedades necesarias para existir involucra los qualia invertidos : considere dos personas que tienen diferentes qualia pero el mismo comportamiento físico externo. Pero ahora el partidario de los qualia puede presentar una variación "intrapersonal". Supongamos que un neurocirujano trabaja en su cerebro y descubre que la hierba ahora se ve roja. ¿No sería este un caso en el que podríamos confirmar la realidad de los qualia, al notar cómo los qualia han cambiado mientras que todos los demás aspectos de nuestra experiencia consciente siguen siendo los mismos? No del todo, responde Dennett mediante la siguiente " bomba de intuición " (su término para un experimento mental basado en la intuición), "neurocirugía alternativa". Hay dos formas diferentes en que el neurocirujano podría haber logrado la inversión. En primer lugar, es posible que hayan modificado algo "desde el principio", de modo que las señales del ojo cuando se mira la hierba contengan la información "roja" en lugar de "verde". Esto daría como resultado una auténtica inversión de qualia. Pero es posible que, en cambio, hayan manipulado tu memoria. Aquí tus qualia seguirían siendo los mismos, pero tu memoria se alteraría de modo que tu experiencia verde actual contradiría tus recuerdos anteriores de la hierba. Aún sentirías que el color de la hierba ha cambiado, pero aquí los qualia no han cambiado, pero tus recuerdos sí. ¿Serías capaz de decir cuál de estos escenarios es correcto? No: tu experiencia perceptiva te dice que algo ha cambiado pero no si tus qualia han cambiado. Dennett concluye que, dado que (por hipótesis) los dos procedimientos quirúrgicos pueden producir exactamente los mismos efectos introspectivos mientras que sólo uno invierte los qualia, nada en la experiencia del sujeto puede favorecer una hipótesis sobre la otra. Así, a menos que busque ayuda externa, el estado de sus propios qualia debe serle tan incognoscible como el estado de cualquier otra persona. En resumen, es cuestionable que tengamos acceso directo e infalible a nuestra experiencia consciente. [62]
El segundo experimento mental de Dennett tiene que ver con la cerveza. Mucha gente piensa que la cerveza es un gusto adquirido: el primer sorbo suele ser desagradable, pero poco a poco se llega a disfrutar. Pero espera, pregunta Dennett: ¿cuál es el "eso" aquí? Compara el sabor de ese primer gusto con el sabor actual. ¿La cerveza sabe exactamente igual entonces y ahora, sólo que ahora te gusta ese sabor mientras que antes no te gustaba? ¿O es que el sabor de la cerveza cambia gradualmente, de modo que el sabor que no te gustaba al principio no es el mismo que te gusta ahora? De hecho, la mayoría de la gente simplemente no puede decir cuál es el análisis correcto. Pero eso significa renunciar nuevamente a la idea de que tenemos un acceso especial e infalible a nuestros qualia. Además, cuando se ven obligadas a elegir, muchas personas sienten que el segundo análisis es más plausible. Pero entonces, si las reacciones de uno ante una experiencia son de alguna manera constitutivas de ella, la experiencia no es tan "intrínseca" después de todo, y cae otra propiedad de los qualia. [62]
El tercer experimento mental de Dennett implica gafas invertidas. Los científicos han ideado gafas especiales que se invierten hacia arriba y hacia abajo para el usuario. Cuando te los pones, todo parece al revés. Cuando los sujetos se los ponen por primera vez, apenas pueden caminar sin tropezar. Pero después de que los sujetos los usan por un tiempo, ocurre algo sorprendente. Se adaptan y pueden caminar con tanta facilidad como antes. Cuando se les pregunta si se adaptaron reinvirtiendo su campo visual o simplemente se acostumbraron a caminar en un mundo al revés, no pueden decirlo. Así, como en nuestro caso de beber cerveza, o simplemente no tenemos el acceso especial e infalible a nuestros qualia que nos permitirían distinguir los dos casos, o la forma en que el mundo nos parece es en realidad una función de cómo respondemos a la situación. mundo, en cuyo caso los qualia no son propiedades "intrínsecas" de la experiencia. [62]
Edward Feser objeta la posición de Dennett de la siguiente manera. El hecho de que necesitemos apelar a evidencia neurológica de tercera persona para determinar si la memoria de nuestros qualia ha sido manipulada no parece demostrar que nuestros qualia mismos (pasados o presentes) sólo puedan ser conocidos apelando a esa evidencia. Es posible que aún seas consciente de tus qualia desde el punto de vista subjetivo y en primera persona, incluso si no sabes si son los mismos que los qualia que tenías ayer, del mismo modo que podrías ser realmente consciente del artículo que tienes delante. Incluso si no sabes si es el mismo artículo que viste ayer. Las preguntas sobre la memoria no necesariamente tienen que ver con la naturaleza de tu conciencia de los objetos presentes aquí y ahora (incluso si tienen que ver con lo que justificadamente puedes afirmar que sabes sobre tales objetos), cualesquiera que sean esos objetos. La afirmación de Dennett de que la objetividad científica requiere apelar exclusivamente a evidencia de tercera persona parece errónea. Lo que requiere la objetividad científica no es la negación del punto de vista subjetivo en primera persona, sino más bien un medio de comunicación intersubjetiva sobre lo que uno puede captar sólo desde ese punto de vista. Dada la estructura relacional que parecen exhibir los fenómenos en primera persona como los qualia (una estructura que Carnap dedicó grandes esfuerzos a dilucidar) ese medio parece disponible: podemos comunicar lo que sabemos sobre los qualia en términos de sus relaciones estructurales entre sí. Dennett no ve que los qualia pueden ser esencialmente subjetivos y aun así relacionales o no intrínsecos y, por tanto, comunicables. Esta comunicabilidad asegura que las afirmaciones sobre los qualia sean epistemológicamente objetivas; es decir, en principio pueden ser captadas y evaluadas por todos los observadores competentes, incluso aunque sean afirmaciones sobre fenómenos que posiblemente no sean metafísicamente objetivos, es decir, sobre entidades que existen sólo en la medida en que las capta un sujeto de experiencia. Lo que la ciencia requiere es sólo el primer tipo de objetividad. No requiere esto último, y no es plausible que lo requiera si el reino de los qualia en primera persona es lo que conocemos mejor que cualquier otra cosa. [63]
El ilusionismo es un programa activo dentro del materialismo eliminativo para explicar la conciencia fenoménica como una ilusión. Lo promueven los filósofos Daniel Dennett , Keith Frankish y Jay Garfield , y el neurocientífico Michael Graziano . [64] [65] Graziano ha avanzado la teoría del esquema de atención de la conciencia y postula que la conciencia es una ilusión. [66] [67] Según David Chalmers , los defensores argumentan que una vez que podamos explicar la conciencia como una ilusión sin la necesidad de una visión realista de la conciencia, podemos construir un argumento desacreditador contra las visiones realistas de la conciencia. [68] Esta línea de argumentación se basa en otros argumentos desacreditadores como el argumento desacreditador evolutivo en el campo de la metaética . Tales argumentos señalan que la moralidad se explica por la evolución sin postular el realismo moral , por lo que hay una base suficiente para desacreditar el realismo moral. [69]
Los ilusionistas generalmente sostienen que una vez que se explica por qué la gente cree y dice que es consciente, el difícil problema de la conciencia se disolverá. Chalmers está de acuerdo en que se puede y debe identificar un mecanismo para estas creencias e informes utilizando los métodos estándar de la ciencia física, pero no está de acuerdo con que esto respalde el ilusionismo, diciendo que el dato que el ilusionismo no tiene en cuenta no son los informes de la conciencia sino los de la primera persona. conciencia misma. [70] Separa la conciencia de las creencias y los informes sobre la conciencia, pero sostiene que una teoría plenamente satisfactoria de la conciencia debería explicar cómo las dos están "inextricablemente entrelazadas" de modo que su alineación no requiera una coincidencia inexplicable. [70] El ilusionismo también ha sido criticado por el filósofo Jesse Prinz . [71]
agosto de 2022. Estas formas alternativas de comprender el materialismo eliminativo produjeron una confusión considerable. sobre qué implicaba exactamente el materialismo eliminativo.
Además, dado que era difícil ver en qué se diferenciaba significativamente la segunda versión de varias formas de materialismo reductivo (de ahí el escepticismo de Quine sobre la diferencia entre eliminación y explicación), también planteó dudas sobre el carácter distintivo del materialismo eliminativo.
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