En filosofía de la mente , el materialismo cartesiano es la idea de que en algún lugar (o lugares) del cerebro hay un conjunto de información que corresponde directamente a nuestra experiencia consciente. Contrariamente a su nombre, el materialismo cartesiano no es una visión sostenida o formulada por René Descartes , quien se adhirió más bien a una forma de dualismo de sustancias .
En su versión más simple, el materialismo cartesiano podría predecir, por ejemplo, que existe un lugar específico en el cerebro que sería una representación coherente de todo lo que experimentamos conscientemente en un momento dado: lo que vemos, lo que oímos, lo que olemos y, en definitiva, todo aquello de lo que somos conscientes. En esencia, el materialismo cartesiano afirma que, en algún lugar de nuestro cerebro, existe un teatro cartesiano donde un observador hipotético podría de alguna manera "encontrar" el contenido de la experiencia consciente momento a momento. En cambio, todo lo que ocurre fuera de este "medio neuronal privilegiado" es no consciente.
El materialismo francés se desarrolló a partir del mecanicismo de Descartes y el empirismo de Locke, Hobbes, Bacon y, en última instancia, Duns Scotus, quien preguntó "¿Si la materia no puede pensar?". La ciencia natural, en su opinión, debe al primero su gran éxito como "materialismo cartesiano", desprovisto de la metafísica del dualismo cartesiano de filósofos y médicos como Regius , Cabanis y La Mettrie , quienes sostenían la viabilidad de los autómatas biológicos de Descartes sin recurrir a la cognición inmaterial.
Sin embargo, el filósofo Daniel Dennett utiliza el término para enfatizar lo que él considera la noción cartesiana generalizada de un depósito centralizado de la experiencia consciente en el cerebro. Dennett dice que "el materialismo cartesiano es la visión de que existe una línea de meta o límite crucial en algún lugar del cerebro, que marca un lugar donde el orden de llegada es igual al orden de 'presentación' en la experiencia porque lo que sucede allí es de lo que uno es consciente". [1]
Otros filósofos modernos han utilizado, en general, definiciones menos específicas. Por ejemplo, O'Brien y Opie lo definen como la idea de que la conciencia se "realiza en los materiales físicos del cerebro", [2] y W. Teed Rockwell define el materialismo cartesiano de la siguiente manera: "El dogma básico del materialismo cartesiano es que sólo la actividad neuronal en el cráneo es funcionalmente esencial para el surgimiento de la mente". [3] Sin embargo, aunque el concepto de Rockwell del materialismo cartesiano es menos específico en cierto sentido, es una respuesta detallada a la versión de Dennett, no un predecesor no desarrollado. El tema principal del libro de Rockwell , Neither Brain nor Ghost (Ni cerebro ni fantasma) es que los argumentos que Dennett utiliza para refutar su versión del materialismo cartesiano en realidad respaldan la visión de que la mente es una propiedad emergente de todo el nexo cerebro/cuerpo/mundo. Para Rockwell, afirmar que todo el cerebro es idéntico a la mente no tiene mejor justificación que afirmar que parte del cerebro es idéntica a la mente.
La versión de Dennett del término es la más popular. [ cita requerida ]
Descartes creía que el ser humano estaba compuesto tanto de un cuerpo material como de un alma inmaterial (o "mente"). Según Descartes, la mente y el cuerpo podían interactuar. El cuerpo puede afectar a la mente; por ejemplo, cuando colocas la mano en el fuego, el cuerpo transmite información sensorial de la mano a la mente, lo que da como resultado que experimentes dolor. De manera similar, la mente puede afectar al cuerpo; por ejemplo, puedes decidir mover la mano y tus músculos obedecerán, moviendo la mano como desees.
Descartes observó que, aunque nuestros dos ojos ven un objeto de forma independiente, nuestra experiencia consciente no consiste en la de dos campos de visión separados, cada uno de los cuales posee una imagen del objeto. Más bien, parece que experimentamos un campo de visión continuo, de forma ovalada, que posee información de ambos ojos que parece haberse "fusionado" de alguna manera en una sola imagen. (Consideremos una película en la que un personaje mira a través de unos binoculares y al público se le muestra lo que está mirando, desde el punto de vista del personaje. La imagen mostrada nunca está formada por dos imágenes circulares completamente separadas, sino que el director nos muestra una única región en forma de ocho formada por la información de cada ocular).
Descartes observó que la información procedente de ambos ojos parece haberse fusionado de algún modo antes de "entrar" en la percepción consciente. También observó efectos similares en los demás sentidos. Basándose en esto, Descartes planteó la hipótesis de que debe haber un único lugar en el cerebro donde se reúne toda la información sensorial, antes de ser finalmente transmitida a la mente inmaterial.
Su mejor candidata para esta ubicación era la glándula pineal, ya que pensaba que era la única parte del cerebro que es una estructura única, en lugar de una duplicada en las mitades izquierda y derecha del cerebro. Por lo tanto, Descartes creía que la glándula pineal era la "sede del alma" y que cualquier información que iba a "entrar" en la conciencia tenía que pasar por la glándula pineal antes de poder entrar en la mente. En su perspectiva, la glándula pineal es el lugar donde toda la información "se reúne".
En la actualidad, el consenso entre científicos y filósofos es rechazar el dualismo y su mente inmaterial, por diversas razones (véase Dualismo: argumentos en contra ). De manera similar, se han rechazado muchos otros aspectos de las teorías de Descartes; por ejemplo, se demostró que la glándula pineal era endocrina, en lugar de tener un papel importante en el procesamiento de la información.
Sin embargo, según Daniel Dennett, muchos científicos y filósofos todavía creen, explícita o implícitamente, en la idea de Descartes de un depósito centralizado donde se fusionan y ensamblan los contenidos de la conciencia, un lugar que él llama el teatro cartesiano .
En su libro La conciencia explicada (1991), Dennett escribe:
Aunque a este repositorio central se le suele llamar "lugar" o "ubicación", Dennett aclara rápidamente que el "locus centrado" del materialismo cartesiano no necesita estar definido anatómicamente: dicho locus podría consistir en una red de regiones diversas. [5]
En La conciencia explicada , Dennett ofrece varias líneas de evidencia para disputar la idea del materialismo cartesiano.
Otro argumento contra el materialismo cartesiano se inspira en los resultados de varios experimentos científicos en los campos de la psicología y la neurociencia. En experimentos que demuestran el fenómeno del color Phi y el efecto de metacontraste, se muestran rápidamente dos estímulos en una pantalla, uno tras otro. Sorprendentemente, el segundo estímulo puede, en algunos casos, afectar realmente la percepción del primero. En otros experimentos realizados por Benjamin Libet , se aplican dos estímulos eléctricos, uno tras otro, a un sujeto consciente. En determinadas condiciones, los sujetos informan haber sentido el segundo estímulo antes de sentir el primero.
Estos experimentos ponen en tela de juicio la idea de que los estados cerebrales son directamente traducibles a los contenidos de la conciencia. ¿Cómo es posible que el segundo estímulo pueda "proyectarse hacia atrás en el tiempo" de modo que pueda afectar a la percepción de cosas que sucedieron antes de que se administrara el segundo estímulo?
Se han ofrecido dos tipos diferentes de explicaciones en respuesta a las anomalías temporales. Una es que tal vez la información sensorial se acumula en un buffer antes de ser transmitida a la conciencia después de un retraso temporal sustancial. Dado que la conciencia se produce sólo después de un retraso temporal, el segundo estímulo entrante tendría tiempo para afectar la información almacenada sobre el primer estímulo. Desde este punto de vista, los sujetos recuerdan correctamente que han tenido experiencias inexactas. Dennett llama a esto la "explicación stalinesca" (en referencia a los juicios-espectáculo de la Unión Soviética estalinista que presentaban pruebas fabricadas a un jurado inconsciente).
Una segunda explicación de la cronología adopta el enfoque opuesto. Tal vez los sujetos, contrariamente a sus propios informes, experimentaron inicialmente el primer estímulo como si fuera anterior al segundo y no estuviera contaminado por él. Sin embargo, cuando más tarde se les pidió a los sujetos que recordaran cuáles habían sido sus experiencias, descubrieron que sus recuerdos del primer estímulo habían sido contaminados por el segundo estímulo. Por lo tanto, informan de manera inexacta de experiencias que en realidad nunca ocurrieron. En esta perspectiva, los sujetos tienen experiencias iniciales precisas, pero las recuerdan de manera inexacta. Dennett llama a esta perspectiva la "Explicación Orwelliana", en honor a la novela 1984 de George Orwell , en la que un gobierno totalitario reescribe con frecuencia la historia para adaptarla a sus propósitos.
¿Cómo podemos elegir cuál de estas dos explicaciones es la correcta? Ambas explicaciones parecen explicar adecuadamente los datos dados y ambas parecen hacer las mismas predicciones. Dennett no ve ninguna base de principios para elegir cualquiera de las explicaciones, por lo que rechaza su suposición común de un teatro. Dice:
Podemos suponer que ambos teóricos tienen exactamente la misma teoría de lo que sucede en el cerebro; están de acuerdo sobre dónde y cuándo el contenido erróneo entra en las vías causales en el cerebro; sólo discrepan sobre si esa ubicación debe considerarse preexperiencial o postexperiencial. [...] Incluso están de acuerdo sobre cómo debería "sentirse" para los sujetos: los sujetos deberían ser incapaces de distinguir entre experiencias erróneas y experiencias inmediatamente recordadas erróneamente. [6]
El argumento de Dennett tiene la siguiente estructura básica:
Según Dennett, el debate entre las explicaciones estalinistas y orwellianas es irresoluble: ninguna cantidad de información científica podría jamás responder a la pregunta. Por lo tanto, Dennett sostiene (de acuerdo con la doctrina filosófica del verificacionismo ) que, dado que las diferencias entre las dos explicaciones son irresolubles, el punto de desacuerdo carece de sentido lógico, por lo que ambas explicaciones son erróneas.
Dennett considera que la insistencia en un lugar donde "todo confluye" (el teatro cartesiano ) es fundamentalmente errónea y, por lo tanto, que el materialismo cartesiano es falso. La opinión de Dennett es que "no existe una 'corriente de conciencia' única y definitiva, porque no hay una sede central, no hay un teatro cartesiano donde 'todo confluye'".
Para evitar las deficiencias percibidas del materialismo cartesiano, Dennett propone en cambio el modelo de borradores múltiples , un modelo de conciencia que carece de un teatro cartesiano central.
Tal vez la principal objeción al uso que hace Dennett del término materialismo cartesiano es que se trata de una filosofía sin adeptos. Desde este punto de vista, el materialismo cartesiano es esencialmente un " hombre de paja ", un argumento construido explícitamente sólo para poder ser refutado:
La respuesta que hoy se da al proyecto de Dennett es que ha iniciado una pelea con un hombre de paja. Se alega que el materialismo cartesiano es una explicación ingenua de la conciencia fenoménica que nadie que trabaje actualmente en la ciencia cognitiva o en la filosofía de la mente sostiene. En consecuencia, cualquiera que sea la eficacia del trabajo demoledor de Dennett, está fundamentalmente mal encaminado (véase, por ejemplo, Block, 1993, 1995; Shoemaker, 1993; y Tye, 1993). [7]
Es un tema de intenso debate el hecho de cuántos filósofos y científicos aceptan el materialismo cartesiano. Por un lado, algunos dicen que esta opinión "no la sostiene nadie que trabaje actualmente en la ciencia cognitiva o la filosofía de la mente" [8] o insisten en que "no conocen a nadie que la respalde" (Michael Tye). Por otro lado, algunos dicen que el materialismo cartesiano "inspira prácticamente toda la investigación sobre la mente y el cerebro, explícita e implícitamente" (Antonio Damasio) o argumentan que el "compromiso común con los qualia o 'apariencias fenoménicas'" implica un compromiso implícito con el materialismo cartesiano que se vuelve explícito cuando "elaboran una teoría de la conciencia con suficiente detalle". [9]
Dennett sugiere que el materialismo cartesiano, aunque rechazado por muchos filósofos, todavía influye en el pensamiento de la gente. Escribe:
Muchos filósofos cuestionan el rechazo inmediato de Dennett al dualismo (descartándolo después de sólo unas pocas páginas de argumentación en La conciencia explicada ), señalando una variedad de razones por las cuales las personas a menudo encuentran que el dualismo es una visión convincente (ver Argumentos a favor del dualismo ).
Para los defensores del dualismo, los acontecimientos mentales tienen una cierta cualidad subjetiva, mientras que los acontecimientos físicos obviamente no la tienen. Es decir, por ejemplo, cómo se siente un dedo quemado, cómo se ve el cielo azul, cómo suena una música agradable, etcétera. Hay algo que se siente al sentir dolor, al ver un tono familiar de azul, etcétera; estas sensaciones independientes de la conducta se conocen como qualia , y el problema filosófico que plantea su supuesta existencia es llamado el problema difícil de la conciencia por Chalmers. [10]
Los dualistas sostienen que Dennett no explica estos fenómenos, sino que los ignora. De hecho, el título del libro de Dennett, La conciencia explicada, es a menudo ridiculizado por los críticos, que lo llaman La conciencia explicada o incluso La conciencia ignorada .
Algunos filósofos han aceptado activamente el nombre de materialistas cartesianos y no están convencidos por los argumentos de Dennett.
O'Brien y Opie (1999) adoptan el materialismo cartesiano, argumentando contra la afirmación de Dennett de que el inicio de la experiencia fenomenal en el cerebro no puede, en principio, determinarse con precisión, y ofrecen lo que consideran una forma de acomodar el fenómeno Phi dentro del paradigma materialista cartesiano.
Block ha descrito una alternativa llamada "modularismo cartesiano" en el que los contenidos de la experiencia consciente se distribuyen en el cerebro. [11]
A pesar de la insistencia de Dennett en que no existen áreas cerebrales especiales que almacenen el contenido de la conciencia, muchos neurocientíficos rechazan esta afirmación. De hecho, lo que separa la información consciente de la información inconsciente sigue siendo una cuestión de interés, y cómo la información procedente de regiones cerebrales dispares se ensambla en un todo coherente (el problema de la vinculación ) sigue siendo una cuestión que se investiga activamente. Recientemente, la teoría del espacio de trabajo global ha sostenido que tal vez el cerebro posea un "espacio de trabajo" de acceso universal. [12]
Otra crítica proviene de la investigación sobre el sistema visual humano. Aunque ambos ojos tienen un punto ciego, la experiencia visual consciente no parece tener agujeros de forma subjetiva. Algunos científicos y filósofos han sostenido, basándose en informes subjetivos, que tal vez el cerebro de alguna manera "rellena" los agujeros, basándose en la información visual adyacente. Dennett había argumentado contundentemente que tal "relleno" era innecesario, basándose en sus objeciones al teatro cartesiano. Sin embargo, en última instancia, los estudios han confirmado que la corteza visual realiza un proceso de "relleno" muy complejo. [13]
El impacto de esto es en sí mismo controvertido. Algunos suponen que se trata de un golpe devastador contra Dennett, mientras que otros han argumentado que esto de ninguna manera confirma el materialismo cartesiano ni refuta el modelo de múltiples borradores, y que Dennett tiene razón en lo fundamental incluso si se equivoca en este detalle. [14]
