Judith Pamela Butler [1] (nacida el 24 de febrero de 1956) es una filósofa y académica estadounidense en estudios de género cuyo trabajo ha influido en la filosofía política , la ética y los campos del feminismo de tercera ola , [2] la teoría queer , [3] y la teoría literaria . [4]
En 1993, Butler comenzó a enseñar en la Universidad de California, Berkeley , donde se desempeñó , a partir de 1998, como profesor Maxine Elliot en el Departamento de Literatura Comparada y el Programa de Teoría Crítica . También es titular de la Cátedra Hannah Arendt en la Escuela Europea de Posgrado (EGS). [7]
Butler es más conocido por sus libros Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity (1990) y Bodies That Matter: On the Discursive Limits of Sex (1993), en los que desafía las nociones heteronormativas convencionales de género y desarrolla su teoría de la performatividad de género . Esta teoría ha tenido una gran influencia en los estudios feministas y queer. [8] Su trabajo a menudo se estudia y debate en cursos de estudios cinematográficos que enfatizan los estudios de género y la performatividad.
Butler ha hablado sobre muchas cuestiones políticas contemporáneas, incluida la política israelí y en apoyo de los derechos LGBT . [9] [10] [11]
Judith Butler nació el 24 de febrero de 1956 en Cleveland, Ohio , [1] en una familia de ascendencia judía húngara y judía rusa . [12] La mayor parte de la familia de su abuela materna fue asesinada en el Holocausto . [13] Los padres de Butler eran judíos reformistas practicantes . Su madre fue criada en la Iglesia ortodoxa , convirtiéndose finalmente en conservadora y luego reformista , mientras que su padre fue criado en la Iglesia reformista . De niña y adolescente, Butler asistió a la escuela hebrea y a clases especiales sobre ética judía , donde recibió su "primera formación en filosofía". Butler declaró en una entrevista de 2010 con Haaretz que comenzaron las clases de ética a la edad de 14 años, y que fueron creadas como una forma de castigo por el rabino de la escuela hebrea de Butler porque eran "demasiado habladores en clase". [13] Butler dijo que estaban "entusiasmados" con la idea de estos tutoriales, y cuando se les preguntó qué querían estudiar en estas sesiones especiales, respondieron con tres preguntas que los preocupaban en ese momento: "¿Por qué Spinoza fue excomulgado de la sinagoga? ¿Se podía responsabilizar al idealismo alemán por el nazismo ? ¿Y cómo se podía entender la teología existencial , incluida la obra de Martin Buber ?" [14]
Butler asistió al Bennington College antes de transferirse a la Universidad de Yale , donde estudió filosofía y recibió una Licenciatura en Artes en 1978 y un Doctorado en Filosofía en 1984. [15] Sus estudios cayeron principalmente bajo las tradiciones del idealismo alemán y la fenomenología , [16] y pasaron un año académico en la Universidad de Heidelberg como becario Fulbright en 1979. [17] Después de recibir su doctorado, Butler revisó su tesis doctoral para producir su primer libro, titulado Subjects of Desire: Hegelian Reflections in Twentieth Century France (1987). [18] Butler pasó a enseñar en la Universidad Wesleyana , la Universidad George Washington y la Universidad Johns Hopkins antes de unirse a la Universidad de California, Berkeley , en 1993. [19] En 2002, ocupó la Cátedra Spinoza de Filosofía en la Universidad de Ámsterdam . [20] Además, se unieron al Departamento de Inglés y Literatura Comparada de la Universidad de Columbia como Profesor Visitante Wun Tsun Tam Mellon de Humanidades en los semestres de primavera de 2012, 2013 y 2014 con la opción de permanecer como profesores a tiempo completo. [21] [22] [23] [24]
Butler es miembro del consejo editorial o asesor de varias revistas académicas, entre ellas Janus Unbound: Journal of Critical Studies , [25] JAC: A Journal of Rhetoric, Culture, and Politics y Signs: Journal of Women in Culture and Society . [26] [27]
En el ensayo “Actos performativos y constitución de género: un ensayo sobre fenomenología y teoría feminista”, Judith Butler propone que el género es performativo , es decir, el género no es tanto una identidad o un rol estático, sino que comprende un conjunto de actos que pueden evolucionar con el tiempo. [28] Butler afirma que debido a que la identidad de género se establece a través del comportamiento, existe la posibilidad de construir diferentes géneros a través de diferentes comportamientos. [29]
"...si el género se instituye a través de actos que son internamente discontinuos, entonces la apariencia de la sustancia es precisamente eso, una identidad construida, un logro performativo que el público social mundano, incluidos los propios actores, llegan a creer y a representar en el modo de la creencia. Si la base de la identidad de género es la repetición estilizada de actos a lo largo del tiempo, y no una identidad aparentemente sin fisuras, entonces las posibilidades de transformación del género se encuentran en la relación arbitraria entre tales actos, en la posibilidad de un tipo diferente de repetición, en la ruptura o repetición subversiva de ese estilo". [30]
Butler concluye su ensayo con una reflexión personal sobre las fortalezas y limitaciones de las teorías feministas generalizadas que funcionan sobre una percepción exclusivamente binaria del género. Butler critica lo que ellos llaman la "reificación" de la diferencia sexual dentro de un marco heterosexual y expresa su preocupación por cómo este marco afecta la presentación precisa (o la falta de ella) de la "feminidad" en una amplia gama de experiencias, incluidas las de las mujeres. [31]
"Como campo corpóreo de juego cultural, el género es un asunto básicamente innovador, aunque es bastante claro que existen castigos estrictos por cuestionar el guión actuando fuera de turno o mediante improvisaciones injustificadas. El género no está escrito pasivamente en el cuerpo, y tampoco está determinado por la naturaleza, el lenguaje, lo simbólico o la abrumadora historia del patriarcado. El género es lo que se pone, invariablemente, bajo coacción, a diario e incesantemente, con ansiedad y placer, pero si este acto continuo se confunde con un hecho natural o lingüístico, se renuncia al poder para expandir el campo cultural corporalmente a través de actuaciones subversivas de varios tipos". [32]
A lo largo de este texto, Butler deriva la influencia de filósofos franceses como Simone de Beauvoir y Maurice Merleau-Ponty , particularmente El segundo sexo de Beauvoir y "El cuerpo en su ser sexual" de Merleau-Ponty. Butler también cita obras de Gayle Rubin , Mary Anne Warren y su propia pieza "Sexo y género en El segundo sexo de Simone de Beauvoir" (1986), entre otros.
El género en disputa: feminismo y subversión de la identidad se publicó por primera vez en 1990 y vendió más de 100 000 copias a nivel internacional en varios idiomas. [33] Al igual que "Actos performativos y Constitución de género", El género en disputa analiza las obras de Sigmund Freud , Simone de Beauvoir , Julia Kristeva , Jacques Lacan , Luce Irigaray , Monique Wittig , Jacques Derrida y Michel Foucault . [34]
Butler ofrece una crítica de los términos género y sexo tal como han sido utilizados por las feministas. [35] Butler sostiene que el feminismo cometió un error al intentar hacer de las "mujeres" un grupo discreto y ahistórico con características comunes. Butler escribe que este enfoque refuerza la visión binaria de las relaciones de género. Butler cree que las feministas no deberían intentar definir a las "mujeres" y también creen que las feministas deberían "centrarse en proporcionar una explicación de cómo funciona el poder y da forma a nuestra comprensión de la feminidad no solo en la sociedad en general sino también dentro del movimiento feminista". [36] Finalmente, Butler pretende romper los supuestos vínculos entre sexo y género para que el género y el deseo puedan ser "flexibles, flotantes y no causados por otros factores estables" (David Gauntlett). [37] La idea de la identidad como libre y flexible y el género como performativo, no como esencia, se ha convertido en uno de los fundamentos de la teoría queer . [38] [39]
Inside/Out: Lesbian Theories, Gay Theories es una colección de escritos de teóricos sociales gays y lesbianas. La contribución de Butler sostiene que no se ofrece ninguna revelación transparente al utilizar los términos "gay" o "lesbiana", pero existe un imperativo político para hacerlo. [40] Butler emplea "los conceptos de juego/actuación, drag e imitación" para describir la formación del género y la sexualidad como subjetividades creadas continuamente que siempre corren el riesgo de disolverse por la falta de actuación. [41]
Cuerpos que importan: sobre los límites discursivos del sexo busca aclarar lecturas y supuestas malas interpretaciones de la performatividad que ven la puesta en acto del sexo/género como una elección diaria. [42] Como tal, Butler pretende responder preguntas de este tipo que pueden haber surgido de su trabajo anterior El género en disputa . Butler enfatiza el papel de la repetición en la performatividad, haciendo uso de la teoría de la iterabilidad de Derrida , que es una forma de citacionalidad :
La performatividad no puede entenderse fuera de un proceso de iterabilidad, una repetición regularizada y limitada de normas. Y esta repetición no la realiza un sujeto; esta repetición es lo que habilita a un sujeto y constituye la condición temporal para el sujeto. Esta iterabilidad implica que la “performance” no es un “acto” o acontecimiento singular, sino una producción ritualizada, un ritual reiterado bajo y a través de la restricción, bajo y a través de la fuerza de la prohibición y el tabú, con la amenaza del ostracismo e incluso de la muerte controlando y obligando a la forma de la producción, pero no, insistiré, determinándola completamente de antemano. [43]
Butler también explora cómo el género puede ser entendido no sólo como una actuación, sino también como una "restricción constitutiva" o un personaje construido. Se preguntan cómo esta conceptualización del género de un individuo contribuye a las nociones de inteligibilidad corporal, o comprensión, por parte de otros individuos. Butler continúa discutiendo la inteligibilidad corporal por medio del sexo como una entidad "materializada", sobre la cual pueden construirse ideales culturales y colectivos de género. Desde este ángulo, Butler interroga la conscripción de valores sobre diversos cuerpos como teorías y prácticas determinadas de predominio heterosexual. [44]
Si el género consiste en los significados sociales que asume el sexo, entonces el sexo no acumula significados sociales como propiedades aditivas sino que, más bien, es reemplazado por los significados sociales que asume; el sexo es abandonado en el curso de esa asunción, y el género emerge, no como un término en una relación continua de oposición al sexo, sino como el término que absorbe y desplaza al "sexo", la marca de su plena sustanciación en el género o lo que, desde un punto de vista materialista, podría constituir una desustanciación completa. [45]
Si bien sigue recurriendo a fuentes como las de Platón , Irigaray , Lacan y Freud (como ya hiciera en El género en disputa ), Butler también recurre a fragmentos de películas y literatura documental para Cuerpos que importan . Entre estos fragmentos se incluyen la película Paris is Burning , los cuentos de Willa Cather y la novela Passing de Nella Larsen.
En Excitable Speech: A Politics of the Performative , Butler analiza los problemas del discurso de odio y la censura. Sostiene que la censura es difícil de evaluar y que en algunos casos puede ser útil o incluso necesaria, mientras que en otros puede ser peor que la tolerancia. [46]
Butler sostiene que el discurso de odio existe retrospectivamente, sólo después de que las autoridades estatales lo declaren así. De esta manera, el Estado se reserva el poder de definir el discurso de odio y, a la inversa, los límites del discurso aceptable. En este sentido, Butler critica el argumento de la jurista feminista Catharine MacKinnon contra la pornografía por su aceptación incondicional del poder del Estado para censurar. [47]
Utilizando el argumento de Foucault del primer volumen de La historia de la sexualidad , Butler afirma que cualquier intento de censura, legal o de otro tipo, necesariamente propaga el mismo lenguaje que busca prohibir. [48] Como sostiene Foucault, por ejemplo, las estrictas costumbres sexuales de la Europa occidental del siglo XIX no hicieron más que amplificar el discurso de la sexualidad que buscaban controlar. [49] Extendiendo este argumento utilizando a Derrida y Lacan , Butler dice que la censura es primitiva para el lenguaje, y que el "yo" lingüístico es un mero efecto de una censura primitiva. De esta manera, Butler cuestiona la posibilidad de cualquier discurso genuinamente opositor: "Si el habla depende de la censura, entonces el principio al que uno podría buscar oponerse es a la vez el principio formativo del habla opositora". [50]
Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence abre una nueva línea en la obra de Judith Butler que ha tenido un gran impacto en su pensamiento posterior, especialmente en libros como Frames of War: When Is Life Grievable? (2009) o Notes Toward a Performative Theory of Assembly (2015), así como en otros pensadores contemporáneos. [51] [52] [53] En este libro, Butler aborda cuestiones de precariedad, vulnerabilidad, duelo y violencia política contemporánea frente a la guerra contra el terrorismo y las realidades de los prisioneros en la Bahía de Guantánamo y centros de detención similares. Basándose en Foucault, caracterizan la forma de poder en funcionamiento en estos lugares de "detención indefinida" como una convergencia de soberanía y gubernamentalidad . El " estado de excepción " desplegado aquí es de hecho más complejo que el señalado por Agamben en su Homo Sacer , ya que el gobierno está en una relación más ambigua con la ley —puede cumplirla o suspenderla, dependiendo de sus intereses, y esta es en sí misma una herramienta del estado para producir su propia soberanía. [54] Butler también señala problemas en tratados de derecho internacional como las Convenciones de Ginebra . En la práctica, estas solo protegen a las personas que pertenecen a (o actúan en nombre de) un estado reconocido, y por lo tanto están indefensas en situaciones de abuso hacia las personas apátridas , personas que no disfrutan de una ciudadanía reconocida o personas que son etiquetadas como "terroristas", y por lo tanto entendidas como actuando en su propio nombre como "máquinas de matar" irracionales que necesitan ser mantenidas cautivas debido a su "peligrosidad". [55]
Butler también escribe aquí sobre la vulnerabilidad y la precariedad como algo intrínseco a la condición humana. Esto se debe a nuestra inevitable interdependencia con otros sujetos precarios, que nunca son realmente "completos" o autónomos, sino que siempre están "desposeídos" por el Otro. Esto se manifiesta en experiencias compartidas como el duelo y la pérdida, que pueden formar la base para un reconocimiento de nuestra condición humana (vulnerable) compartida. [56] Sin embargo, no todas las pérdidas pueden ser lamentadas de la misma manera, y de hecho no todas las vidas pueden ser concebidas como tales (como situadas en una condición común a la nuestra). [57] A través de un compromiso crítico con Levinas , explorarán cómo ciertas representaciones impiden que las vidas sean consideradas dignas de ser vividas o tomadas en cuenta, lo que impide el duelo por ciertos Otros y, con ello, el reconocimiento de ellos y sus pérdidas como igualmente humanos. [58] Esta preocupación por el papel dignificador o deshumanizador de las prácticas de encuadre y de representación constituirá uno de los elementos centrales de Frames of War (2009).
Undoing Gender recoge las reflexiones de Butler sobre género, sexo, sexualidad, psicoanálisis y el tratamiento médico de las personas intersexuales para un público más amplio que muchos de sus otros libros. Butler revisa y perfecciona su noción de performatividad y se centra en la cuestión de deshacer "concepciones restrictivamente normativas de la vida sexual y de género". [ cita requerida ]
Butler analiza cómo se representa el género sin que uno sea consciente de ello, pero dice que eso no significa que esta performatividad sea "automática o mecánica". Sostiene que tenemos deseos que no se originan en nuestra personalidad, sino más bien en las normas sociales. El autor también debate nuestras nociones de "humano" y "menos que humano" y cómo estas ideas impuestas culturalmente pueden impedir que uno tenga una "vida viable", ya que las mayores preocupaciones suelen ser sobre si una persona será aceptada si sus deseos difieren de la normalidad. Butler afirma que uno puede sentir la necesidad de ser reconocido para vivir, pero que al mismo tiempo, las condiciones para ser reconocido hacen que la vida sea "invivible". El autor propone una interrogación de tales condiciones para que las personas que se resisten a ellas puedan tener más posibilidades de vivir. [59]
En su análisis de las cuestiones y personas intersexuales, Butler aborda el caso de David Reimer , una persona cuyo sexo fue reasignado médicamente de masculino a femenino después de una circuncisión fallida a los ocho meses de edad. Reimer fue "convertido" en mujer por los médicos, pero más tarde en la vida se identificó como "realmente" hombre, se casó y se convirtió en padrastro de los tres hijos de su esposa, y pasó a contar su historia en As Nature Made Him: The Boy Who Was Raised as a Girl , que escribió con John Colapinto . Reimer murió por suicidio en 2004. [60]
En Giving an Account of Oneself , Butler desarrolla una ética basada en la opacidad del sujeto para sí mismo; en otras palabras, los límites del autoconocimiento. Tomando prestado principalmente de Theodor Adorno , Michel Foucault , Friedrich Nietzsche , Jean Laplanche , Adriana Cavarero y Emmanuel Levinas , Butler desarrolla una teoría de la formación del sujeto. Butler teoriza el sujeto en relación con lo social –una comunidad de otros y sus normas– que está más allá del control del sujeto que forma, como precisamente la condición misma de la formación de ese sujeto, los recursos por los cuales el sujeto se vuelve reconociblemente humano, un "yo" gramatical, en primer lugar.
Butler acepta la afirmación de que si el sujeto es opaco a sí mismo, las limitaciones de su libre responsabilidad y obligaciones éticas se deben a los límites de la narrativa, a los presupuestos del lenguaje y a la proyección.
Puede que piensen que, de hecho, estoy contando una historia sobre la prehistoria del sujeto, una historia que, como he sostenido, no puede contarse. Hay dos respuestas a esta objeción. (1) El hecho de que no haya una reconstrucción narrativa final o adecuada de la prehistoria del "yo" hablante no significa que no podamos narrarla; sólo significa que en el momento en que narramos nos convertimos en filósofos especulativos o escritores de ficción. (2) Esta prehistoria nunca ha dejado de suceder y, como tal, no es una prehistoria en ningún sentido cronológico. No se acaba, no se relega a un pasado que luego se convierte en parte de una reconstrucción causal o narrativa del yo. Por el contrario, esa prehistoria interrumpe la historia que tengo que dar de mí mismo, hace que cada relato que hago sobre mí sea parcial y fallido, y constituye, en cierto modo, mi fracaso a la hora de ser plenamente responsable de mis acciones, mi "irresponsabilidad" final, una por la que sólo se me puede perdonar porque no podía hacer otra cosa. Este no poder hacer otra cosa es nuestro problema común (página 78).
En cambio, Butler aboga por una ética basada precisamente en los límites del autoconocimiento como límites de la responsabilidad misma. Cualquier concepto de responsabilidad que exija la transparencia total del yo para sí mismo, un yo completamente responsable, necesariamente violenta la opacidad que marca la constitución del yo al que se dirige. La escena de la dirección por la que se posibilita la responsabilidad es siempre ya una relación entre sujetos que son variablemente opacos para sí mismos y para los demás. La ética que Butler imagina es, por lo tanto, una en la que el yo responsable conoce los límites de su conocimiento, reconoce los límites de su capacidad para dar cuenta de sí mismo a los demás y respeta esos límites como sintomáticamente humanos. Tomar en serio la propia opacidad para con uno mismo en la deliberación ética significa, entonces, interrogar críticamente el mundo social en el que uno llega a ser humano en primer lugar y que sigue siendo precisamente aquello que uno no puede saber sobre sí mismo. De esta manera, Butler ubica la crítica social y política en el centro de la práctica ética. [61] [62]
En Notas para una teoría performativa de la asamblea , Butler analiza el poder de las reuniones públicas, considerando lo que significan y cómo funcionan. [63] Utilizan este marco para analizar el poder y las posibilidades de las protestas, como las protestas de Black Lives Matter por las muertes de Michael Brown y Eric Garner en 2014.
En The Force of Nonviolence: An Ethico-Political Bind , Butler conecta las ideologías de la no violencia con la lucha política por la igualdad social. Revisan la comprensión tradicional de la “no violencia”, afirmando que “a menudo se la malinterpreta como una práctica pasiva que emana de una región tranquila del alma, o como una relación ética individualista con las formas existentes de poder”. [64] En lugar de esta comprensión, Butler sostiene que “la no violencia es una posición ética que se encuentra en medio del campo político”. [64]
En ¿ Quién le teme al género?, Butler explora las raíces de la retórica antitrans actual, que definen como un "fantasma" que se alinea con los movimientos autoritarios emergentes. [2] Butler se inspiró para escribir este libro después de ser atacado en 2017 en Brasil mientras hablaba, al menos uno de los cuales le gritó a Butler, diciendo "¡Lleva tu ideología al infierno!" [3] Butler está interesado en la demonización literal del género al analizar el contexto histórico del movimiento antigénero . [7] El libro ha sido descrito como "el más accesible de sus libros hasta ahora, una intervención destinada a una amplia audiencia". [65]
El trabajo de Butler ha sido influyente en la teoría feminista y queer, los estudios culturales y la filosofía continental . [66] Su contribución a una variedad de otras disciplinas, como el psicoanálisis , los estudios literarios, cinematográficos y de performance , así como las artes visuales, también ha sido significativa. [4] Su teoría de la performatividad de género, así como su concepción de "críticamente queer", han influido enormemente en la comprensión del género y la identidad queer en el mundo académico, y han dado forma y movilizado varios tipos de activismo político, particularmente el activismo queer, a nivel internacional. [66] [67] [68] [69] El trabajo de Butler también ha entrado en los debates contemporáneos sobre la enseñanza del género, la paternidad homosexual y la despatologización de las personas transgénero. [70] [71]
Algunos académicos y activistas políticos ven en Butler un alejamiento de la dicotomía sexo/género y una concepción no esencialista del género, junto con una insistencia en que el poder ayuda a formar al sujeto , una idea cuya introducción supuestamente trajo nuevas perspectivas a la praxis, el pensamiento y los estudios feministas y queer. [72] Darin Barney, de la Universidad McGill, escribió que:
El trabajo de Butler sobre género, sexo, sexualidad, homosexualidad, feminismo, cuerpos, discurso político y ética ha cambiado la manera en que los académicos de todo el mundo piensan, hablan y escriben sobre identidad, subjetividad, poder y política. También ha cambiado las vidas de innumerables personas cuyos cuerpos, géneros, sexualidades y deseos las han hecho objeto de violencia, exclusión y opresión. [73]
La principal desviación del feminismo posmoderno de otras ramas del feminismo es quizás el argumento de que el sexo en sí mismo se construye a través del lenguaje , una visión notablemente propuesta en el libro de Butler de 1990, Gender Trouble . [74] [75] En consecuencia, el trabajo de Butler es susceptible de críticas por parte de los críticos modernistas y antirrelativistas del posmodernismo que deploran la idea de que las categorías de las que se habla en las ciencias naturales (por ejemplo, el sexo) se construyen socialmente.
En 1998, la revista Philosophy and Literature de Denis Dutton le otorgó a Butler el primer premio en su cuarto "Bad Writing Competition" anual, que se propuso "celebrar la mala escritura de los pasajes más lamentables desde el punto de vista estilístico que se encuentran en libros y artículos académicos", al que Butler respondió . [76] [b]
Algunos críticos han acusado a Butler de elitismo debido a su difícil estilo de prosa, mientras que otros afirman que Butler reduce el género a "discurso" o promueve [77] [78] [79] [80] [81] [82] una forma de voluntarismo de género : la doctrina que prioriza la voluntad sobre el intelecto. Susan Bordo , por ejemplo, ha argumentado que Butler reduce el género al lenguaje y ha sostenido que el cuerpo es una parte importante del género, en oposición a la concepción de Butler del género como performativo. [83] Una crítica particularmente vocal ha sido la feminista Martha Nussbaum , quien ha argumentado que Butler malinterpreta la idea de J. L. Austin de expresión performativa , hace afirmaciones legales erróneas, excluye un sitio esencial de resistencia al repudiar la agencia precultural y no proporciona ninguna "teoría normativa de la justicia social y la dignidad humana". [84] Finalmente, la crítica de Nancy Fraser a Butler fue parte de un famoso intercambio entre las dos teóricas. Fraser ha sugerido que el enfoque de Butler en la performatividad los distancia de "las formas cotidianas de hablar y pensar sobre nosotros mismos... ¿Por qué deberíamos usar un lenguaje que nos distancia tanto?" [85] Butler respondió a las críticas en el prefacio de la edición de 1999 de El género en disputa preguntando sugestivamente si hay "un valor que se pueda derivar de... experiencias de dificultad lingüística". [86]
Más recientemente, varios críticos —como la semiótica Viviane Namaste [87] — han criticado Undoing Gender de Judith Butler por no poner suficiente énfasis en los aspectos interseccionales de la violencia de género. Por ejemplo, Timothy Laurie señala que el uso que hace Butler de frases como “política de género” y “violencia de género” en relación con las agresiones a personas transgénero en los Estados Unidos puede “[recorrer] un paisaje lleno de relaciones de clase y laborales, estratificación urbana racializada e interacciones complejas entre la identidad sexual, las prácticas sexuales y el trabajo sexual”, y producir en cambio “una superficie limpia en la que se imagina que se desarrollan las luchas por ‘lo humano’”. [88]
La feminista alemana Alice Schwarzer habla de los "juegos intelectuales radicales" de Butler que no cambiarían la forma en que la sociedad clasifica y trata a las mujeres; por lo tanto, al eliminar la identidad femenina y masculina, Butler habría abolido el discurso sobre el sexismo en la comunidad queer. Schwarzer también acusa a Butler de permanecer en silencio sobre la opresión de las mujeres y los homosexuales en el mundo islámico, mientras que ejercen libremente su derecho al matrimonio entre personas del mismo sexo en los Estados Unidos; en cambio, Butler defendería rotundamente el Islam , incluido el islamismo , de las críticas. [89]
El profesor de filosofía de la EGS Geoffrey Bennington , traductor de muchos de los libros de Derrida, criticó la introducción de Butler a la traducción de 1997 de De gramatología de Derrida de 1967. [c]
.jpg/1280px-Manifestantes_protestam_contra_e_a_favor_de_fil%C3%B3sofa_Judith_Butler_em_S%C3%A3o_Paulo_(38245843031).jpg)
Antes de una conferencia sobre democracia celebrada en Brasil en 2017, [91] Butler fue quemado en efigie . [92] [93] [94] [95]
Bruno Perreau ha escrito que Butler fue representado literalmente como un " anticristo ", tanto por su género y su identidad judía, el miedo a la política minoritaria y los estudios críticos expresados a través de fantasías de un cuerpo corrupto. [96]
Gran parte del activismo político inicial de Butler se centró en cuestiones queer y feministas, y sirvió, durante un período de tiempo, como presidente de la junta directiva de la Comisión Internacional de Derechos Humanos de Gays y Lesbianas . [97] A lo largo de los años, Butler ha sido particularmente activo en los movimientos por los derechos de gays y lesbianas, feminista y contra la guerra. [9] También ha escrito y se ha pronunciado sobre temas que van desde la acción afirmativa y el matrimonio homosexual hasta las guerras en Irak y Afganistán, y los prisioneros detenidos en la Bahía de Guantánamo. Más recientemente, Butler ha estado activo en el movimiento Occupy y ha expresado públicamente su apoyo a una versión de la campaña BDS ( Boicot, Desinversión y Sanciones ) de 2005 contra Israel. [ cita requerida ]
Subrayan que Israel no representa, ni debe representar, a todos los judíos ni a todas las opiniones judías. [98] Butler es un crítico abierto de muchos aspectos de las acciones contemporáneas de Israel [99] [100] y ha criticado algunas formas de sionismo . [101] Butler ha sido identificado de diversas maneras como " postsionista " [102] [100] y " antisionista ", pero es reacio a aceptar tales etiquetas, diciendo en 2013: "Prefiero [ofrecer] una historia en lugar de una categoría. Vengo de una fuerte comunidad sionista en [Estados Unidos], y comencé a criticar al sionismo a principios de mis veinte años... Ahora estoy trabajando por lo que solo puede llamarse una visión postsionista en este punto de la historia. Tal vez en otro punto de la historia, me llamarían sionista, o incluso me llamaría así". [99]
Butler sostiene que, aunque el antisemitismo ha ido aumentando, existe el peligro de que los judíos sean vistos como "presuntas víctimas", lo que lleva a un uso indebido generalizado de las acusaciones de antisemitismo , lo que de hecho puede trivializar la gravedad y el peso de la acusación. [103] [104]
El 7 de septiembre de 2006, Butler participó en una conferencia organizada por la facultad contra la Guerra del Líbano de 2006 en la Universidad de California, Berkeley. [105] Otro momento ampliamente publicitado ocurrió en junio de 2010, cuando Butler rechazó el Premio al Valor Civil (Zivilcouragepreis) del Desfile del Día de Christopher Street (CSD) en Berlín, Alemania, en la ceremonia de entrega de premios. Citaron comentarios racistas por parte de los organizadores y un fracaso general de las organizaciones del CSD para distanciarse del racismo en general y de las excusas antimusulmanas para la guerra en particular. Criticando el comercialismo del evento, Butler continuó nombrando a varios grupos que elogió como oponentes más fuertes de la "homofobia, la transfobia, el sexismo, el racismo y el militarismo". [106]
En octubre de 2011, Butler asistió a Occupy Wall Street y, en referencia a los pedidos de aclaración de las demandas de los manifestantes, dijo:
La gente se ha preguntado: ¿Cuáles son las demandas? ¿Cuáles son las demandas que plantean todas estas personas? O bien dicen que no hay demandas y eso deja a sus críticos confundidos, o bien dicen que las demandas de igualdad social y justicia económica son demandas imposibles. Y las demandas imposibles, dicen, simplemente no son prácticas. Si la esperanza es una demanda imposible, entonces exigimos lo imposible: si el derecho a la vivienda, a la alimentación y al empleo son demandas imposibles, entonces exigimos lo imposible. Si es imposible exigir que quienes se benefician de la recesión redistribuyan su riqueza y cesen en su codicia, entonces sí, exigimos lo imposible. [107]
Butler es miembro ejecutivo de FFIPP – Red Educativa para los Derechos Humanos en Israel/Palestina. [108] También es miembro del consejo asesor de Jewish Voice for Peace . [108] En la política estadounidense dominante, expresó su apoyo a Hillary Clinton en las elecciones de 2016. [109]
Cuando Butler recibió el Premio Adorno 2012 , el comité del premio fue atacado por el embajador de Israel en Alemania, Yakov Hadas-Handelsman; el director de la oficina del Centro Simon Wiesenthal en Jerusalén, Efraim Zuroff ; [110] y el Consejo Central Alemán de Judíos. Estaban molestos por la selección de Butler debido a los comentarios de Butler sobre Israel y específicamente sus "llamados al boicot contra Israel". [111] Butler respondió diciendo que "[Butler] no se tomaba los ataques de los líderes judíos alemanes como algo personal". [112] Más bien, escribieron, los ataques están "dirigidos contra todos los que son críticos con Israel y sus políticas actuales". [112]
En una carta al sitio web Mondoweiss , Butler escribió que desarrollaron fuertes puntos de vista éticos sobre la base del pensamiento filosófico judío y que es "descaradamente falso, absurdo y doloroso para cualquiera argumentar que quienes formulan una crítica al Estado de Israel son antisemitas o, si son judíos, se odian a sí mismos". [108]
Butler fue criticado por las declaraciones que habían hecho sobre Hamás y Hezbolá . Se le acusó de describirlos como "movimientos sociales progresistas, de izquierda, que son parte de una izquierda global". [113] Se les acusó de defender a "Hezbolá y Hamás como organizaciones progresistas" y de apoyar sus tácticas. [114] [115]
Butler respondió a estas críticas afirmando que sus comentarios sobre Hamás y Hezbolá estaban totalmente fuera de contexto y, al hacerlo, se contradecían y tergiversaban sus puntos de vista establecidos sobre la no violencia. Butler describe el origen de sus comentarios sobre Hamás y Hezbolá de la siguiente manera:
Hace unos años, un miembro de una audiencia académica me preguntó si pensaba que Hamás y Hezbolá pertenecían a “la izquierda global”, y respondí con dos puntos. Mi primer punto era meramente descriptivo: esas organizaciones políticas se definen a sí mismas como antiimperialistas, y el antiimperialismo es una característica de la izquierda global, de modo que sobre esa base se las podría describir como parte de la izquierda global. Mi segundo punto era entonces crítico: como con cualquier grupo de izquierda, uno tiene que decidir si está a favor de ese grupo o en contra de él, y necesita evaluar críticamente su postura. [108]
Después del inicio de la guerra entre Israel y Hamás de 2023 , Butler publicó un ensayo titulado "La brújula del duelo", en el que "condenaba sin reservas" la "masacre aterradora y repugnante" al tiempo que argumentaba que los ataques de Hamás debían verse en el contexto de los "horrores de los últimos setenta años". [116] El artículo fue criticado varias veces en los periódicos alemanes. Christian Geyer-Hindemith escribió en el Frankfurter Allgemeine Zeitung que Butler "hace desaparecer las atrocidades individuales" a través de la contextualización. Thomas E. Schmidt habló en el Die Zeit sobre la "inversión de la culpa", mientras que Anna Mayr escribió en el Die Zeit que "lo mismo sucede en innumerables párrafos: nada puede justificar la violencia, y todavía hay que ver la violencia de la potencia ocupante, Israel. Queda claro que [ellos] (comprensiblemente) no saben qué pensar a continuación". [117] [118] [119] Escribiendo para Haaretz , Chaim Levinson rechazó la forma en que Butler enmarca el asunto en un contexto de colonialismo, diciendo que ese término es "la palabra más vacía en el discurso intelectual occidental actual". [120]
En un acto público celebrado en París el 3 de marzo de 2024, Butler afirmó que el ataque liderado por Hamás contra Israel en 2023 fue un levantamiento, un ejemplo de resistencia armada, más que un acto de terrorismo. [121] [122]
"Creo que es más honesto y correcto desde el punto de vista histórico decir que el levantamiento del 7 de octubre fue un acto de resistencia armada. No fue un ataque terrorista ni un ataque antisemita. Fue un ataque contra los israelíes". [123]
En una entrevista de enero de 2015 con George Yancy de The New York Times , Butler habló sobre el movimiento Black Lives Matter . Dijo:
¿Qué implica esta afirmación [Black Lives Matter], una afirmación que debería ser obviamente cierta, pero aparentemente no lo es? Si las vidas de los negros no importan, entonces no se las considera realmente como vidas, ya que se supone que una vida importa. Así que lo que vemos es que algunas vidas importan más que otras, que algunas vidas importan tanto que necesitan ser protegidas a toda costa, y que otras vidas importan menos, o no importan en absoluto. Y cuando esa es la situación, entonces las vidas que no importan tanto, o que no importan en absoluto, pueden ser asesinadas o perdidas, pueden ser expuestas a condiciones de indigencia, y no hay preocupación, o peor aún, eso se considera como se supone que debe ser... Cuando las personas participan en acciones concertadas a través de líneas raciales para construir comunidades basadas en la igualdad, para defender los derechos de aquellos que están desproporcionadamente en peligro de tener una oportunidad de vivir sin el miedo a morir repentinamente a manos de la policía. Hay muchas formas de hacer esto, en la calle, en la oficina, en casa y en los medios de comunicación. Sólo a través de una lucha interracial cada vez mayor contra el racismo podremos empezar a comprender todas las vidas que realmente importan.
El diálogo se basa en gran medida en su libro de 2004, Vida precaria: Los poderes del duelo y la violencia. [124]
El 11 de mayo de 2018, Butler se unió a un grupo de académicos para escribir una carta a la Universidad de Nueva York luego de la demanda por acoso sexual presentada por un ex estudiante de posgrado de la NYU contra su asesor Avital Ronell . Los firmantes reconocieron no haber tenido acceso a los hallazgos confidenciales de la investigación que siguió a la queja del Título IX contra Ronell. No obstante, acusaron al denunciante de emprender una "campaña maliciosa" contra Ronell. Los firmantes también escribieron que la presunta "intención maliciosa ha animado y sostenido esta pesadilla legal" para una académica de gran prestigio. "Si fuera despedida o relevada de sus funciones, la injusticia sería ampliamente reconocida y rechazada". [125] Butler, uno de los firmantes, invocó su título como presidente electo de la Asociación de Lenguas Modernas . James J. Marino, profesor de la Universidad Estatal de Cleveland y miembro de la MLA, inició una petición para exigir la renuncia o remoción de Butler de su puesto. Butler sostuvo que "protestar contra un caso de castigo es sólo un medio para el fin más amplio de preservar el privilegio de impunidad de los profesores de alto rango... [Butler] estaba defendiendo una forma antigua, corrupta y de larga data de hacer negocios. El tiempo de hacer negocios de esa manera ha terminado. Nunca debemos mirar atrás". [126] Unos tres meses después, Butler se disculpó con el MLA por la carta. "Reconocí que no debería haber permitido que la afiliación al MLA siguiera adelante con mi nombre", escribió Butler al Chronicle of Higher Education . "Expresé mi pesar a los funcionarios y al personal del MLA, y mis colegas aceptaron mis disculpas. Extiendo esa misma disculpa a los miembros del MLA". [127]
.jpg/1280px-Manifestantes_protestam_contra_e_a_favor_de_fil%C3%B3sofa_Judith_Butler_em_S%C3%A3o_Paulo_(38245843701).jpg)
Butler dijo en 2020 que el feminismo radical transexcluyente (TERF) es "un movimiento marginal que busca hablar en nombre de la corriente dominante, y que nuestra responsabilidad es negarnos a permitir que eso suceda". [128] En 2021, basándose en Umberto Eco, que entendía el "fascismo" como "una colmena de contradicciones", [d] señalaron que el término fascismo "describe" la "ideología antigénero". Advirtieron a las feministas autoproclamadas que no se aliaran con los movimientos antigénero para atacar a las personas trans, no binarias y de género queer. [92] [129] Butler también exploró el tema en un artículo de 2019 en el que argumentó que "la confusión de discursos es parte de lo que constituye la estructura fascista y el atractivo de al menos algunos de estos movimientos [antigénero]. Uno puede oponerse al género como una importación cultural del Norte al mismo tiempo que puede ver esa misma oposición como un movimiento social contra una mayor colonización del Sur. El resultado no es un giro hacia la izquierda, sino una aceptación del etnonacionalismo". [130] En 2023 Butler dijo que "el movimiento de ideología antigénero debería considerarse un fenómeno neofascista ". [131]
El 7 de septiembre de 2021, The Guardian publicó una entrevista [94] con Butler realizada por Jules Gleeson que incluía la opinión de Butler sobre las feministas transexcluyentes (TERF). En respuesta a una pregunta sobre la controversia de Wi Spa , Press Gazette afirmó que Butler en el artículo del Guardian afirmó: "La ideología antigénero es una de las corrientes dominantes del fascismo en nuestros tiempos". [132] A las pocas horas de la publicación, se eliminaron tres párrafos que incluían esta declaración, con una nota que explicaba "Este artículo fue editado el 7 de septiembre de 2021 para reflejar los acontecimientos que ocurrieron después de que se realizó la entrevista". [133]
Luego, The Guardian fue acusado de censurar a Judith Butler por haber comparado a las TERF con los fascistas. La escritora británica Roz Kaveney lo calificó como "un momento verdaderamente impactante de deshonestidad intolerante", mientras que la activista transgénero y escritora británica Juno Dawson , entre otros, observó que The Guardian había desencadenado inadvertidamente el efecto Streisand , en el que un intento de censura produce la consecuencia no deseada de aumentar la conciencia sobre un tema. [134] Al día siguiente, The Guardian reconoció "una falla en nuestros estándares editoriales". [133]
Butler es lesbiana, [135] legalmente no binaria , [ ¿dónde? ] [136] [ se necesita una mejor fuente ] [137] y, a partir de 2020, dijo que usa tanto los pronombres singulares "ellos" como "ellas" pero prefiere usar los pronombres singulares "ellos". [6] Butler indicó que "nunca se sintió cómoda" con haber sido asignada como mujer al nacer. [5]
Viven en Berkeley con su pareja Wendy Brown y su hijo. [138]
Butler ha tenido un nombramiento como profesor visitante en Birkbeck, Universidad de Londres (2009-presente). [139]
Los libros de Butler han sido traducidos a numerosos idiomas; El género en disputa ha sido traducido a veintisiete idiomas. Han coescrito y editado más de una docena de volúmenes, el más reciente, Dispossession: The Performative in the Political (2013), en coautoría con Athena Athanasiou. A lo largo de los años, Butler también ha publicado muchos ensayos, entrevistas y presentaciones públicas influyentes. Muchos consideran a Butler como "una de las voces más influyentes en la teoría política contemporánea" [153] y el académico de estudios de género más leído e influyente del mundo. [154]
La siguiente es una lista parcial de las publicaciones de Butler.
El paso de una explicación estructuralista en la que se entiende que el capital estructura las relaciones sociales de maneras relativamente homólogas a una visión de la hegemonía en la que las relaciones de poder están sujetas a la repetición, la convergencia y la rearticulación trajo la cuestión de la temporalidad al pensamiento de la estructura y marcó un cambio desde una forma de teoría althusseriana que toma las totalidades estructurales como objetos teóricos a otra en la que las percepciones de la posibilidad contingente de la estructura inauguran una concepción renovada de la hegemonía como algo ligado a los sitios y estrategias contingentes de la rearticulación del poder.
... las diferencias cromosómicas y endocrinológicas complican el binarismo [ sic ] del sexo... [Sin embargo,] [l]os defensores antigénero afirman que los "ideólogos de género" niegan las diferencias materiales entre hombres y mujeres, pero su materialismo [el de los defensores antigénero] rápidamente degenera... [92]
Muchas personas a las que se les asignó el género "femenino" al nacer nunca se sintieron cómodas con esa asignación, y esas personas (incluyéndome a mí) nos dicen a todos algo importante sobre las limitaciones de las normas de género tradicionales para muchas personas que quedan fuera de sus términos. ... *Judith Butler se hace llamar "ella" o "ellos"
¿Qué pronombre prefiero? Mayordomo se ríe... "Son ellos", dice Butler... Es el año 2020 y Butler se presenta como "ellos", un momento verdaderamente histórico. (Welches Pronomen bevorzuge ich? Butler lacht... 'Es ist ellos', dijo Butler... Wir haben das Jahr 2020 und Butler outet sich als "they" - ein wahrhaft historischer Moment.)
{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link){{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)el llamado de MacKinnon al Estado para que interprete la pornografía como discurso performativo y, por ende, como conducta lesiva de representación, no resuelve la cuestión teórica de la relación entre representación y conducta, sino que derrumba la distinción para realzar el poder de la intervención estatal sobre la representación sexual gráfica.
Una censura del sexo? Se instaló [desde el siglo XVII] más bien un aparato para producir una cantidad cada vez mayor de discurso sobre el sexo, capaz de funcionar y surtir efecto en su propia economía.
Si bien la teoría de Butler fue vista inicialmente por algunos como una especie de voluntarismo de género, está claro que esto está muy lejos de su visión real, refinada aún más en
Bodies that Matter
(1993). Butler aclara que, en lugar de una especie de teatralidad voluntaria que se pone y se quita un agente preexistente, la actuación de género es constitutiva del agente mismo.
Desde un punto de vista clínico, el voluntarismo político inicial de Butler enEl
género en disputa
habría despertado la desconfianza de los analistas.
[A los ojos de Butler] podemos tener cualquier tipo de género que queramos... y que usemos nuestro género como drag
La llamada teoría voluntarista del género. Procederé hacia atrás, del presente al pasado, desde las críticas e interpretaciones hasta los propios escritos de Beauvoir. Mi punto de partida es la crítica reciente presentada por Judith Butler en su libro
Gender Trouble
(1990a). En esta obra, Butler contrasta su propia "teoría performativa del género" con la de Beauvoir...
... la noción de que Butler presentó una teoría voluntarista del género. ... Judith Butler basa su lectura voluntarista en el
trabajo de
Le Doeuff .
[[fi:Sara Heinamaa]]
en la introducción revisada de
El género en disputa
(1999), Butler ... repudia las interpretaciones voluntaristas de su obra. ... Butler dice que la
agencia
en cuestión no es la del
sujeto
(como en las teorías
individualistas
-voluntaristas), sino la del lenguaje mismo, por lo que podemos ubicar "la agencia dentro de la posibilidad de una variación en ... la repetición [lingüística]" {Butler, 1999 #6@145}.
La teoría de Butler sobre el género performativo ha sido criticada por ser una teoría voluntarista.
Elspeth Probyn
, por ejemplo, considera que Butler dice que la construcción del género es un acto totalmente voluntario. Por lo tanto, Probyn sostiene que, según la teoría de la performatividad de género de Butler, "podemos tener cualquier tipo de género que queramos"... La propia Butler no critica
a Beauvoir
por... un marco voluntarista... [Butler] menciona a Michele Le Doeuff y otras feministas que acusan a Beauvoir de resucitar "una forma clásica de voluntarismo que insidiosamente culpa a las víctimas de la opresión por 'elegir' su situación".
Los movimientos antigénero[
sic
] ... insisten en que el 'género' es una construcción imperialista, que es una 'ideología' que ahora se impone en las culturas locales del
sur global
, recurriendo espuriamente al lenguaje de la
teología de la liberación
y la retórica
descolonial
. O, como sostiene el grupo italiano de derecha Pro Vita, el 'género' intensifica los efectos sociales del capitalismo ... El movimiento antigénero[sic] no es una posición conservadora con ... principios ... claros. No, como tendencia fascista, moviliza una variedad de estrategias retóricas de todo el espectro político ... su incoherencia es parte de su poder. ... [El movimiento antigénero] mezcla discursos de derecha [de] e izquierda [de] a voluntad.
{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda ){{cite journal}}: CS1 maint: postscript (link)
