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Los criollos de Luisiana ( francés : Créoles de la Louisiane , criollo de Luisiana : Moun Kréyòl la Lwizyàn , español : Criollos de Luisiana ) son un grupo étnico francés de Luisiana descendiente de los habitantes de la Luisiana colonial antes de que se convirtiera en parte de los Estados Unidos durante el período de dominio tanto francés como español . Comparten vínculos culturales como el uso tradicional de las lenguas francesa , española y criolla [nota 1] y la práctica predominante del catolicismo . [3]
El término criollo fue utilizado originalmente por los criollos franceses para distinguir a las personas nacidas en Luisiana de las nacidas en otros lugares, estableciendo así una distinción entre los europeos del Viejo Mundo y los africanos de sus descendientes criollos nacidos en el Nuevo Mundo. [3] [4] [5] La palabra no es una etiqueta racial: las personas de ascendencia europea, africana o mixta pueden identificarse y se han identificado como criollos de Luisiana desde el siglo XVIII. Después de la Venta de Luisiana , el término "criollo" adquirió un significado e identidad más políticos, especialmente para aquellas personas de cultura latina. La cultura católica latino-criolla en Luisiana contrastaba mucho con la cultura anglo-protestante de los estadounidenses yanquis . [6]
Aunque los términos cajún y criollo hoy en día a menudo se describen como identidades separadas, históricamente los cajún han sido conocidos como criollos. [7] Actualmente, algunos habitantes de Luisiana pueden identificarse exclusivamente como cajún o criollo, mientras que otros adoptan ambas identidades.
Los criollos de ascendencia francesa, incluidos los de linaje quebequense o acadiano , han constituido históricamente la mayoría de los criollos identificados como blancos en Luisiana. Los inmigrantes posteriores a Luisiana del siglo XIX, como irlandeses , alemanes e italianos , también se casaron con miembros del grupo criollo. La mayoría de estos inmigrantes eran católicos.
Nueva Orleans en particular ha conservado una importante población histórica de criollos de color , un grupo formado principalmente por personas libres de ascendencia multirracial europea, africana y nativa americana. Como los criollos de color habían recibido mejores derechos y educación en España y Francia que sus homólogos negros estadounidenses, muchos de los primeros escritores, poetas y activistas civiles de los Estados Unidos (por ejemplo, Victor Séjour , Rodolphe Desdunes y Homère Plessy ) eran criollos de Luisiana. Hoy en día, muchos criollos de color se han asimilado a la cultura afroamericana , mientras que otros siguen siendo una subsección distinta pero inclusiva del grupo étnico afroamericano . [8] [9] [10]
En el siglo XX, la gens de couleur libres de Luisiana se asoció cada vez más con el término criollo , en parte porque los angloamericanos lucharon con la idea de una identidad etnocultural no basada en la raza . Un historiador ha descrito este período como la "americanización de los criollos", incluida la aceptación del sistema racial binario estadounidense que dividía a los criollos entre blancos y negros. (Ver Criollos de color para un análisis detallado de este evento.) Al mismo tiempo, el número de criollos identificados como blancos ha disminuido, y muchos han adoptado en su lugar la etiqueta cajún .
Si bien la sofisticada sociedad criolla de Nueva Orleans ha recibido históricamente mucha atención, el área del río Cane en el noroeste de Luisiana, poblada principalmente por criollos de color, también desarrolló su propia y fuerte cultura criolla.
Hoy en día, la mayoría de los criollos se encuentran en la región del Gran Nueva Orleans o en Acadiana . Luisiana es conocida como el Estado criollo . [11]
Durante los regímenes francés y español (finales del siglo XVIII), los gobiernos parroquiales y coloniales utilizaron el término criollo para las personas de etnia francesa y española nacidas en el Nuevo Mundo . El francés parisino era el idioma predominante entre los colonos allí.
Su dialecto evolucionó para contener frases locales y términos de jerga. Los criollos franceses hablaban lo que se conoció como francés de Luisiana . Lo hablaban religiosos étnicos franceses y españoles y franceses y románticos de ascendencia criolla. [ cita necesaria ]
Se estima que 7.000 inmigrantes europeos se establecieron en Luisiana en el siglo XVI. Uno por ciento de la población francesa que estuvo presente en la fundación de Estados Unidos. Hay constancia de la firma de acuerdos constitucionales en destacadas casas de plantaciones criollas francesas. El sur de Luisiana atrajo a muchos más franceses debido a la presencia de la Iglesia católica. En cambio, la mayoría de las otras regiones fueron alcanzadas por misioneros protestantes, que pueden haber llegado a otras partes, incluidas las islas.
Los criollos franceses se casaron con algonquinos con quienes compartían la lengua, la cultura y la herencia francesa como comunidad tribal. Además, los registros canadienses, especialmente los de la Iglesia Católica Romana, registran matrimonios ya en la década de 1520.
Vínculos históricos con los mismos grupos que viajaban a lo largo del río Mississippi, esto incluía lo que se convirtió en Texas. En un momento, la parroquia de Jefferson comenzó en el condado de Orange, Texas , o sus alrededores , y llegó hasta las regiones más al sur de Nueva Orleans, junto a la isla Barataria. Este también era posiblemente el nombre original de Galveston. [ cita necesaria ]
Después de cruzar el Océano Atlántico, que duró más de dos meses, los colonos enfrentaron desafíos en la frontera de Luisiana. Las condiciones de vida eran difíciles: tenían que enfrentarse a un entorno a menudo hostil, que incluía un clima cálido y húmedo y enfermedades tropicales. Muchos murieron durante la travesía o poco después de su llegada.
Huracanes , desconocidos en Francia, azotaban periódicamente la costa. El delta del Mississippi estuvo plagado de epidemias periódicas de fiebre amarilla . Los europeos trajeron enfermedades como la malaria y el cólera , que florecieron junto con los mosquitos y las malas condiciones sanitarias. Estas condiciones frenaron la colonización. Las aldeas y fuertes franceses no siempre fueron suficientes para protegerse de las ofensivas enemigas. Los ataques de los pueblos indígenas amenazaron a los colonos aislados.
Los Natchez masacraron a 250 colonos en la Baja Luisiana en respuesta a su invasión de las tierras de los Natchez. Los guerreros de Natchez tomaron por sorpresa Fort Rosalie (ahora Natchez, Mississippi ), matando a muchos colonos. Durante los dos años siguientes, los franceses atacaron a los Natchez a cambio, obligándolos a huir o, cuando fueron capturados, ser deportados como esclavos a Saint-Domingue (más tarde Haití ).
En el período colonial, los hombres tendían a casarse después de establecerse económicamente. Los colonos franceses se casaban con frecuencia con mujeres nativas americanas y, a medida que comenzaron a importarse esclavos, los colonos también tomaron esposas africanas. Los matrimonios mixtos crearon una gran población criolla multirracial .
Aparte de los representantes del gobierno francés y los soldados, los colonos incluían en su mayoría hombres jóvenes. Algunos trabajaron como comprometidos (sirvientes contratados); se les exigía que permanecieran en Luisiana durante un período de servicio contratado, para pagar el costo del pasaje y la comida. Los comprometidos en Luisiana generalmente trabajaban durante siete años, mientras sus amos les proporcionaban alojamiento, comida y ropa. [12] [13] [14]
A partir de 1698, los comerciantes franceses se vieron obligados a transportar hombres a las colonias en proporción al tonelaje de los barcos. Algunos tenían contratos de contrato de tres años. [15] Bajo John Law y la Compagnie du Mississippi , se hicieron esfuerzos para aumentar el uso de comprometidos en la colonia, incluyendo en particular a los colonos alemanes cuyos contratos quedaron extintos cuando la compañía quebró en 1731. [16]
Durante esta época, para aumentar la población colonial, el gobierno reclutó a jóvenes francesas, conocidas como filles à la cassette (en inglés, ataúd chicas , en referencia al ataúd o caja de pertenencias que traían consigo) para ir a la colonia a casarse con los coloniales. soldados. El rey financió la dote de cada niña. (Esta práctica fue similar a los acontecimientos ocurridos en Quebec en el siglo XVII: alrededor de 800 filles du roi (hijas del rey) fueron reclutadas para emigrar a Nueva Francia bajo el patrocinio monetario de Luis XIV .)
Las autoridades francesas también deportaron a algunas delincuentes a la colonia. Por ejemplo, en 1721, el barco La Baleine trajo cerca de 90 mujeres en edad fértil desde la prisión de La Salpêtrière en París a Luisiana. La mayoría encontró maridos entre los residentes varones. Estas mujeres, muchas de las cuales probablemente eran prostitutas o delincuentes, eran conocidas como Las Novias Baleine . [17] Tales acontecimientos inspiraron Manon Lescaut (1731), una novela escrita por el Abbé Prévost , que más tarde fue adaptada como ópera.
La historiadora Joan Martin afirmó que poca documentación describe a las niñas del ataúd (consideradas entre los antepasados de los criollos franceses) que fueron transportadas a Luisiana. (La orden de monjas ursulinas , de quienes se decía que acompañaban a las niñas hasta que se casaran, negó el mito de la niña del ataúd). El sistema de plaçage que continuó hasta el siglo XIX resultó en que muchos jóvenes blancos tuvieran mujeres de color como compañeras y madres para ellas. sus hijos, a menudo antes o incluso después de casarse con mujeres blancas. [18] La Luisiana francesa también incluía comunidades de colonos suizos y alemanes; sin embargo, las autoridades reales no se refirieron a los "luisianos" sino que describieron a la población colonial como ciudadanos "franceses".
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Nueva Francia deseaba hacer de los nativos americanos súbditos del rey y buenos cristianos, pero intervinieron la distancia de la Francia metropolitana y la escasez de asentamientos franceses. En la retórica oficial , los nativos americanos eran considerados súbditos del virreinato de Nueva Francia , pero en realidad eran en gran medida autónomos debido a su superioridad numérica. Las autoridades coloniales (gobernadores, funcionarios) no tenían los recursos humanos para establecer las leyes y costumbres francesas y, en cambio, a menudo llegaban a acuerdos con los lugareños.
Las tribus indias ofrecieron un apoyo esencial a los franceses: aseguraron la supervivencia de los colonos de Nueva Francia, participaron con ellos en el comercio de pieles y actuaron como guías de expediciones.
La alianza franco-india proporcionó protección mutua contra tribus hostiles no aliadas e incursiones en tierras francesas e indias por parte de potencias europeas enemigas . La alianza resultó invaluable durante la posterior guerra francesa e india contra las colonias de Nueva Inglaterra en 1753. [19]
Los franceses y los indios se influyeron mutuamente en muchos campos: los colonos franceses aprendieron las lenguas de los nativos, como la jerga mobiliana , una lengua criolla de origen choctaw que sirvió como lengua comercial entre las tribus francesas e indias de la región. Los indios compraron productos europeos (telas, alcohol, armas de fuego, etc.), aprendieron francés y, en ocasiones, adoptaron su religión.
Los coureurs des bois y los soldados tomaron prestadas canoas y mocasines. Muchos comían comida nativa, como arroz salvaje, osos y perros. Los colonos a menudo dependían de los nativos americanos para alimentarse. La cocina criolla es heredera de estas influencias mutuas: así, la sagamité , por ejemplo, es una mezcla de pulpa de maíz, grasa de oso y tocino. Hoy en día jambalaya , palabra de origen seminola , se refiere a multitud de recetas que requieren carne y arroz picantes. En ocasiones, los curanderos conseguían curar a los colonos gracias a remedios tradicionales, como la aplicación de goma de abeto en las heridas y de helecho real en las picaduras de serpientes de cascabel.
Muchos colonos franceses admiraban y temían el poder militar indígena, aunque algunos gobernadores franceses despreciaban su cultura y querían mantener la separación entre blancos e indios. [20] En 1735, los matrimonios interraciales sin la aprobación de las autoridades fueron prohibidos en Luisiana. Sin embargo, en la década de 1750 en Nueva Francia, los nativos americanos quedaron bajo el mito del Noble Salvaje , sosteniendo que los indios eran espiritualmente puros y desempeñaban un papel importante en la pureza natural del Nuevo Mundo. Las mujeres indias siempre fueron consideradas buenas esposas para fomentar el comercio y ayudar a crear descendencia. Sus matrimonios mixtos crearon una gran población métis ( indios franceses mixtos ). [21]
A pesar de los desacuerdos (algunos indios mataron a los cerdos de los granjeros, lo que devastaron los campos de maíz) y, en ocasiones, de enfrentamientos violentos ( guerras Fox , levantamientos Natchez y guerras Chickasaw ), la relación con los nativos americanos era relativamente buena en Luisiana. El imperialismo francés se expresó a través de guerras y la esclavitud de algunos nativos americanos. Pero la mayor parte del tiempo la relación se basó en el diálogo y la negociación.
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La escasez de mano de obra era el problema más acuciante en Luisiana. En 1717, John Law , el Contralor General de Finanzas francés, decidió importar allí esclavos africanos. Su objetivo era desarrollar la economía de plantaciones de la Baja Luisiana. La Real Compañía de Indias tenía el monopolio del comercio de esclavos en la zona. Los colonos recurrieron a los esclavos del África subsahariana . El año más importante fue 1716, en el que aparecieron varios barcos mercantes con esclavos en un lapso de un año.
Entre 1723 y 1769, la mayoría de los esclavos importados a Luisiana procedían de los actuales Congo , Angola , Senegal y Malí . El mayor número eran descendientes de Bakongo del Congo y Angola , [22] que representan el 35,4% de todas las personas con herencia africana en Luisiana. [23] Les siguieron el pueblo mandinga con un 10,9% y Mina (que se cree que representa a los pueblos ewe y akan de Ghana ) con un 7,4%. [24] Otros grupos étnicos importados durante este período incluyeron miembros del pueblo Igbo , el pueblo Chamba , el pueblo Bamileke , el Tikar y el pueblo Nago , un subgrupo yoruba . [23] [24] [25]
El Imperio Bambara africano era conocido por su práctica de capturar esclavos en la que los soldados Bambara atacaban a los vecinos y capturaban a los jóvenes, los asimilaban por la fuerza y los convertían en soldados esclavos conocidos como Ton . El Imperio Bambara dependía de los cautivos para reponerse y aumentar su número; Muchas de las personas que se hacían llamar Bambara no eran de etnia Bambara. [26] [27]
En Luisiana, el término Bambara se utilizó como término genérico para los esclavos africanos. Los comerciantes europeos utilizaron Bambara como término para definir vagamente una región de origen étnico. Los comerciantes e intérpretes musulmanes a menudo utilizaban Bambara para indicar cautivos no musulmanes. Los traficantes de esclavos a veces identificaban a sus esclavos como Bambara con la esperanza de conseguir un precio más alto, ya que los esclavos Bambara eran estereotipados como más pasivos. [28] [26]
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En Luisiana, el término Congo se convirtió en sinónimo de "África", porque muchos esclavos procedían de la cuenca del Congo . [22] Reconocidos por su trabajo como agricultores, los pueblos Bakongo y Mbundu del Reino de Kongo , Reino de Ndongo y Reino de Loango fueron preferidos por los traficantes de esclavos por su técnica de tala y quema , experiencia en minería y herrería , maestría. de pesca y sus habilidades artesanales . [23]
En Luisiana sobreviven elementos de las culturas Kongo y Mbundu. La Plaza Congo , un lugar histórico de culto y recreación para los negros, recibió su nombre en honor al pueblo Kongo. Sus descendientes crearon la música blues , jazz , rock and roll y zydeco , que se convirtieron en algunos de los géneros más populares del mundo. [22] Hoy en día, los practicantes de vudú de Luisiana y Hoodoo todavía se reúnen en la plaza para realizar rituales y honrar a sus antepasados. [29]
La influencia bakongo y mbundu está presente en la cocina criolla , como el gumbo . [22] Gumbo es "un guiso espeso servido sobre arroz y elaborado con roux (una mezcla de mantequilla y harina) y otros ingredientes como apio, pimientos, okra , cebollas, pollo, salchichas y/o mariscos". [30] La palabra gumbo se deriva de la palabra bantú ngombo , que significa "planta de okra", un ingrediente del gumbo. Aunque a menudo se atribuye a África occidental , el gumbo tiene un origen centroafricano . [31] [32]
La ley francesa sobre esclavitud, el Código Negro , exigía que los esclavos recibieran el bautismo y la educación cristiana, aunque muchos continuaron practicando el animismo y a menudo combinaban las dos religiones. [33]
El Código Negro confirió a los affranchis (ex esclavos) ciudadanía plena y completa igualdad civil con otros súbditos franceses. [33]
La sociedad esclavista de Luisiana generó su propia cultura afrocriolla que afectó las creencias religiosas y el criollo de Luisiana . [34] [35] Los esclavos trajeron consigo sus prácticas culturales, idiomas y creencias religiosas arraigadas en el espíritu y el culto a los antepasados , así como el cristianismo católico, todos los cuales fueron elementos clave del vudú de Luisiana . [36] A principios del siglo XIX, muchos santos dominicos también se establecieron en Luisiana, tanto personas libres de color como esclavos, después de la Revolución haitiana en Saint-Domingue , contribuyendo a la tradición vudú del estado. [24] [37]
En las etapas finales de la guerra francesa e india con las colonias británicas, Nueva Francia cedió Luisiana a España en el Tratado secreto de Fontainebleau (1762) . Sin embargo, los españoles se mostraron reacios a ocupar la colonia y no lo hicieron hasta 1769. Ese año, España abolió la esclavitud de los nativos americanos. Además, las políticas liberales españolas de manumisión contribuyeron al crecimiento de la población de criollos de color, particularmente en Nueva Orleans. Casi toda la arquitectura superviviente del siglo XVIII del Vieux Carré ( Barrio Francés ) data del período español (el Convento de las Ursulinas es una excepción). Estos edificios fueron diseñados por arquitectos franceses, ya que ningún arquitecto español había venido a Luisiana. Los edificios del Barrio Francés son de un estilo mediterráneo que también se encuentra en el sur de Francia. [38]
Los descendientes criollos de la Luisiana española, que incluían affranchis (ex esclavos), negros nacidos libres y mestizos, conocidos como criollos de color ( gens de couleur libres ), fueron influenciados por la cultura católica francesa. A finales del siglo XVIII, muchos criollos de color fueron educados y trabajaron en oficios artesanales o especializados; muchos eran propietarios. Muchos criollos de color nacieron libres y sus descendientes disfrutaron de muchos de los mismos privilegios que los blancos mientras estuvieron bajo el dominio español, incluida la propiedad, la educación formal y el servicio en la milicia. De hecho, los criollos de color habían sido miembros de la milicia durante décadas bajo control tanto francés como español. Por ejemplo, alrededor de 80 criollos de color fueron reclutados en la milicia que participó en la batalla de Baton Rouge en 1779. [39]
A lo largo del período español, la mayoría de los criollos continuaron hablando francés y permanecieron conectados con la cultura colonial francesa. [11] Sin embargo, las importantes comunidades criollas españolas de la parroquia de San Bernardo y Galveztown hablaban español. Los malagueños de Nueva Iberia también hablaban español. (Desde mediados del siglo XX, el número de criollos de habla hispana disminuyó en favor de los de habla inglesa. Aún hoy, sin embargo, los isleños de la parroquia de San Bernardo mantuvieron tradiciones culturales de las Islas Canarias . [2] )
En 1765, durante el dominio español, varios miles de acadianos de la colonia francesa de Acadia (ahora Nueva Escocia , Nuevo Brunswick y la Isla del Príncipe Eduardo ) se dirigieron a Luisiana después de haber sido expulsados de Acadia por el gobierno británico después de la Guerra Francesa e India. . Se establecieron principalmente en la región del suroeste de Luisiana, ahora llamada Acadiana . El gobernador Luis de Unzaga y Amézaga , [40] ansioso por ganar más colonos, dio la bienvenida a los acadianos, quienes se convirtieron en los antepasados de los cajunes de Luisiana .
Los canarios españoles, llamados Isleños , emigraron de las Islas Canarias a Luisiana en 1778 y 1783. En 1800, Napoleón Bonaparte de Francia volvió a adquirir Luisiana de España en el Tratado de San Ildefonso , un acuerdo mantenido en secreto durante dos años.
España cedió Luisiana a Francia en 1800 mediante el Tercer Tratado de San Ildefonso , aunque permaneció bajo control nominal español hasta 1803. Semanas después de reafirmar el control sobre el territorio, Napoleón vendió Luisiana a los Estados Unidos tras la derrota de sus fuerzas. en Santo Domingo . Napoleón había estado tratando de recuperar el control de Saint-Domingue después de la Rebelión Santa Dominicana y la posterior Revolución Haitiana . Después de la venta, muchos angloamericanos emigraron a Luisiana. Entre los inmigrantes europeos posteriores se encontraban irlandeses, alemanes e italianos.
A principios del siglo XIX, oleadas de refugiados santos dominicos huyeron de Saint-Domingue y llegaron a Nueva Orleans , casi triplicando la población de la ciudad. De hecho, más de la mitad de la población de refugiados de Saint-Domingue se instaló en Luisiana. Miles de refugiados santos dominicanos, tanto blancos como criollos de color , llegaron a Nueva Orleans, a veces trayendo esclavos consigo. Mientras que el gobernador Claiborne y otros funcionarios angloamericanos querían mantener fuera a más hombres negros libres , los criollos de Luisiana querían aumentar la población criolla de habla francesa. A medida que entraron más refugiados, también llegaron los refugiados santos dominicanos que habían ido primero a Cuba . [41] Los funcionarios en Cuba deportaron a muchos de los refugiados santos dominicanos en represalia por los planes bonapartistas en España. [42]
Casi el 90 por ciento de los inmigrantes de principios del siglo XIX en el territorio se establecieron en Nueva Orleans. La deportación de santos dominicos de Cuba en 1809 trajo 2.731 blancos, 3.102 criollos de color y 3.226 esclavos, lo que, en total, duplicó la población de la ciudad. La ciudad pasó a tener un 63 por ciento de población negra, una proporción mayor que el 53 por ciento de Charleston, Carolina del Sur . [41]
La población especializada de los criollos dominicanos elevó el nivel de cultura e industria de Luisiana y fue una de las razones por las que Luisiana pudo obtener la condición de estado tan rápidamente.
Nadie sabe mejor que usted cuán poca educación han recibido los habitantes de Luisiana de mi generación y cuán pocas oportunidades se tenían hace veinte años para conseguir maestros... Luisiana hoy ofrece casi tantos recursos como cualquier otro estado de la Unión Americana para la educación de su juventud. Las desgracias de la Revolución Francesa han arrojado sobre este país tantos hombres talentosos. Este factor también ha producido un aumento considerable de la población y la riqueza. La evacuación de Saint-Domingue y últimamente la de la isla de Cuba, unida a la inmigración de gente de la Costa Este, han triplicado en ocho años la población de esta rica colonia, que ha sido elevada a la categoría de Estado en virtud de un decreto gubernamental. [33]
Las autoridades estadounidenses inicialmente prohibieron el acceso de esclavos a Luisiana . Sin embargo, se hicieron algunas concesiones a los refugiados dominicanos que huían, especialmente después de la masacre de Haití de 1804 . En 1804, Jean-Jacques Dessalines decretó que todos los criollos de color y los esclavos liberados considerados traidores al Imperio haitiano debían ser ejecutados. [43] [44] Ordenó que todos los blancos en Haití también deberían ser exterminados, con pocas excepciones. [45] [46] Muchos de los esclavos que acompañaban a los refugiados dominicanos vinieron voluntariamente, ya que temían el derramamiento de sangre, el asesinato, el saqueo, la anarquía y el colapso económico en Haití. [33] Aquí hay una carta de un santo dominicano que huye sobre su petición de asilo al gobierno estadounidense en nombre de sus servidores en Saint-Domingue:
Me encuentro con mi esposa embarazada de seis meses, alimentando a un hijo que aún no tiene ocho meses; mi hermano es más afortunado que yo, ya que no tiene a su esposa ni a su hijo, quienes, debido a su mala salud, se vieron obligados a permanecer temporalmente en Saint-Domingue. Nos vimos obligados a abandonar nuestras posesiones y a nuestros servidores, quienes nos han mostrado fidelidad y apego, lo que no nos permitió en el último momento ocultarles nuestra ruta y nuestros planes. "¿Qué será de nosotros", nos dijeron estos pobres desgraciados, "si nos abandonáis en este país perdido y arruinado?" Llévanos contigo a cualquier lugar al que quieras ir; Te seguiremos a cualquier parte. Mientras muramos contigo, seremos felices.' Conmovidos por este discurso que cada uno expresó a su manera, y todo de una manera que nos parecía natural, ¿cómo habríamos podido ocultarles la incertidumbre que nubla el intento que nosotros, por gratitud, debemos hacer para traerles? a Luisiana. Sólo podíamos prometer que solicitaríamos permiso. [33]
Cuando los refugiados dominicanos llegaban con esclavos, a menudo seguían la costumbre criolla, liberté des savanes (libertad de sabana), donde el propietario permitía que sus esclavos fueran libres de encontrar trabajo a su propia conveniencia a cambio de una tarifa fija semanal o mensual. A menudo se convirtieron en sirvientes, cocineros, peluqueros y cocheros. [33]
Aunque los santos dominicos permanecieron concentrados en Nueva Orleans , alrededor del 10% de ellos se dispersaron en las parroquias circundantes. Allí la mayor demanda era la mano de obra manual para la agricultura. [41] La escasez de esclavos hizo que los plantadores criollos recurrieran a petits habitants ( campesinos criollos ) y engagés para suministrar mano de obra; complementaron el trabajo remunerado con trabajo esclavo. En muchas plantaciones, personas libres de color y blancos trabajaban codo a codo con esclavos. Esta situación multiclasista llevó a muchos a apoyar la abolición de la esclavitud . [33]
Las familias numerosas y ricas de Saint-Domingue casi no se encontraban en Luisiana . De hecho, la mayoría de los refugiados santos dominicos que dejaron una huella en la cultura criolla y la Luisiana del siglo XIX procedían de las clases bajas de Saint-Domingue, como las familias de Louis Moreau Gottschalk y Rodolphe Desdunes . [33]
Los angloamericanos eran hostiles hacia los refugiados santos dominicanos, identificándolos con la Rebelión Santa Dominicana . Algunos refugiados santos dominicanos intentaron perpetuar las ideas revolucionarias francesas a su llegada a Luisiana.
Los temores estadounidenses finalmente se confirmaron; En 1805, Grandjean, un santo dominicano blanco, y sus cómplices dominicanos criollos intentaron incitar una rebelión de esclavos destinada a derrocar al gobierno estadounidense en Luisiana. El plan fue frustrado por criollos de color de Nueva Orleans que revelaron el complot a las autoridades estadounidenses. Los estadounidenses condenaron a Grandjean y sus cómplices a trabajar en una cadena de presos por el resto de sus vidas. [47]
El traslado de la colonia francesa a Estados Unidos y la llegada de angloamericanos de Nueva Inglaterra y el Sur crearon un enfrentamiento cultural. Según se informa, algunos estadounidenses se sorprendieron por aspectos de la cultura del territorio: el predominio de la lengua francesa y el catolicismo romano, la clase de criollos libres de color y las tradiciones africanas de los esclavos. Presionaron al primer gobernador estadounidense del territorio de Luisiana , WCC Claiborne , para que lo cambiara.
Los angloamericanos clasificaron la sociedad en blancos y negros (estos últimos fuertemente asociados con los esclavos). Desde finales del siglo XVII, los niños de las colonias británicas asumían el estatus de sus madres al nacer; por lo tanto, los hijos de madres esclavizadas nacían en esclavitud, independientemente de la raza o estatus de su padre; Muchos esclavos mestizos nacieron en el sur de Estados Unidos.
En el Sur, los negros libres a menudo no tenían los mismos derechos y libertades que los criollos católicos de color durante los gobiernos francés y español, incluido el de ocupar cargos públicos. 353 criollos de color fueron reclutados en la milicia que luchó en la Batalla de Nueva Orleans en 1812. [48] Algunos descendientes de veteranos criollos de color, como Caesar Antoine , lucharon en la Guerra Civil estadounidense .
Cuando Claiborne hizo del inglés el idioma oficial del territorio, los criollos franceses de Nueva Orleans se indignaron y, según se informa, protestaron en las calles. Rechazaron el esfuerzo de los estadounidenses por transformarlos. Los criollos franceses de clase alta pensaban que muchos de los estadounidenses que llegaban eran groseros, especialmente los barqueros de Kentucky (Kaintucks) que los visitaban regularmente, conduciendo botes por el río Mississippi llenos de productos para el mercado.
Al darse cuenta de que necesitaba apoyo local, Claiborne restableció el francés como idioma oficial. En el gobierno, en los foros públicos y en la Iglesia católica , se siguió utilizando el francés. Lo más importante es que el francés de Luisiana y el criollo de Luisiana siguieron siendo los idiomas de la mayoría de la población, dejando atrás el inglés y el español.
El desarrollo y crecimiento de Luisiana fue rápido después de su admisión como estado.
En 1850, un tercio de todos los criollos de color poseían propiedades por valor de más de 100.000 dólares. [49] Los criollos de color se convirtieron en ricos empresarios, empresarios, pañeros, promotores inmobiliarios, médicos y otras profesiones respetadas; poseían fincas y propiedades. [50] Los criollos aristocráticos de color se hicieron ricos, como Aristide Mary, que poseía más de 1.500.000 dólares en propiedades. [49]
Casi todos los niños de familias criollas adineradas fueron enviados a Francia, donde recibieron una excelente educación clásica. [51]
Como colonia francesa, y más tarde española, Luisiana mantuvo una sociedad similar a la de otros países latinoamericanos y caribeños, dividida en tres niveles: aristocracia , burguesía y campesinado . La mezcla de culturas y razas creó una sociedad como ninguna otra en Estados Unidos.
Durante la Era de los Descubrimientos , a los colonos nativos se les llamaba criollos para distinguirlos de los recién llegados de Francia, España y África. [3] Algunos nativos americanos, como el pueblo choctaw , también se casaron con criollos.
Al igual que "cajún", el término "criollo" es un nombre popular utilizado para describir las culturas del área sur de Luisiana. "Criollo" puede definirse aproximadamente como "nativo de una región", pero su significado preciso varía según el área geográfica en la que se utiliza. Sin embargo, en general, los criollos sintieron la necesidad de distinguirse de la afluencia de inmigrantes estadounidenses y europeos que llegaron a la zona después de la compra de Luisiana de 1803. "Criollo" todavía se utiliza para describir la herencia y las costumbres de los diversos pueblos que se asentaron en Luisiana durante los primeros tiempos de la colonia francesa. Además de los canadienses franceses, la cultura criolla amalgamada en el sur de Luisiana incluye influencias de los chitimacha , houma y otras tribus nativas, africanos centrales y occidentales, isleños (islas canarios) de habla hispana y gens de couleur de habla francesa del Caribe. [52]
También había un importante grupo criollo alemán de ascendencia totalmente alemana, que se centraba en las parroquias de San Carlos y San Juan Bautista. (Es por estos colonos que se nombra la Côte des Allemands , "La Costa Alemana"). Con el tiempo, muchos de estos grupos se asimilaron a la cultura criolla francófona dominante, adoptando a menudo el idioma y las costumbres francesas.
Como grupo, los criollos de color adquirieron rápidamente educación, habilidades (muchos en Nueva Orleans trabajaron como artesanos), negocios y propiedades. Eran abrumadoramente católicos, hablaban francés colonial (aunque algunos también hablaban criollo de Luisiana ) y mantenían costumbres sociales francesas, modificadas por otras partes de su ascendencia y la cultura de Luisiana. Los criollos de color a menudo se casaban entre ellos para mantener su clase y cultura social. [5]
Bajo los gobernantes francés y español, Luisiana desarrolló una sociedad de tres niveles, similar a la de Saint-Domingue ( Haití ), Cuba , Brasil, Santa Lucía , Martinica, Guadalupe y otras colonias latinas. Esta sociedad de tres niveles de criollos multirraciales de ascendencia europea, africana y nativa americana incluía un grupo de élite de grandes terratenientes ( grandes habitantes ); un grupo urbano próspero y educado ( burguesía ); y la clase mucho más numerosa de sirvientes contratados ( engagés ), esclavos africanos y campesinos criollos ( petits habitants ).
El estatus de los criollos de color ( Gens de Couleur Libres ) lo guardaban cuidadosamente. La Unión Americana trató a los criollos como un pueblo único debido al Tratado de Compra de Luisiana del 30 de abril de 1803. Por ley, los criollos de color disfrutaban de la mayoría de los mismos derechos y privilegios que los blancos. Podían (y a menudo lo hicieron) desafiar la ley en los tribunales y ganaron casos contra blancos. Eran propietarios y crearon escuelas para sus hijos.
La raza no jugó un papel tan central como en la cultura angloamericana: a menudo, la raza no era una preocupación, sino que la posición familiar y la riqueza eran factores distintivos clave en Nueva Orleans y más allá. [3] El activista criollo por los derechos civiles Rodolphe Desdunes explicó la diferencia entre criollos y angloamericanos, en relación con la creencia generalizada en el racialismo de estos últimos, de la siguiente manera:
Los grupos (latinos y anglosajones de Nueva Orleans) tenían "dos escuelas políticas diferentes [y diferían] radicalmente... en aspiraciones y métodos. Uno espera [los latinos], y el otro duda [los anglos]. Así, a menudo percibimos que uno hace cada esfuerzo para adquirir méritos, el otro para obtener ventajas. Uno aspira a la igualdad, el otro a la identidad. Uno olvidará que es un negro para pensar que es un hombre; el otro olvidará que es un hombre para pensar que es un hombre. él es un negro." [53]
Después de que Estados Unidos adquiriera el área en la Compra de Luisiana, los criollos resistieron los intentos estadounidenses de imponer su cultura racial binaria. En otros estados americanos, la esclavitud había sido una lente racializada a través de la cual las personas con ascendencia africana eran consideradas de estatus inferior al de los blancos; La lente binaria estadounidense era contraria a la distinta sociedad tripartita de Luisiana, que incluía a personas blancas, negras y multirraciales. [3]
En 1863, dos años después de la Guerra Civil estadounidense, el gobierno federal decretó la proclamación de emancipación , prometiendo derechos y oportunidades para los esclavos en los estados del sur. Sin embargo, los criollos de color , que habían sido libres durante mucho tiempo antes de la guerra, estaban preocupados por perder su identidad y posición social, ya que los angloamericanos no reconocían legalmente la sociedad de tres niveles de Luisiana. Sin embargo, criollos de color como Thomy Lafon , Victor Séjour y otros utilizaron su posición para apoyar el esfuerzo de emancipación. [54] Un criollo de color, Francis E. Dumas, emancipó a sus esclavos y los organizó en una compañía en el Segundo Regimiento de la Guardia Nativa Federal de Luisiana . [55]
Alexander Dimitry , un criollo de Nueva Orleans, fue una de las pocas personas de color que asumió un papel de liderazgo dentro del Gobierno Confederado . [56] Su hijo, John Bull Smith Dimitry , luchó con los Guardias Nativos Confederados de Luisiana para defender el Estado criollo.
Durante la invasión estadounidense de la Luisiana francesa , los soldados federales se encontraron con criollos de color, una sociedad que no habían encontrado mientras luchaban en otros estados del sur. [57]
Después de conquistar Nueva Iberia en el verano de 1863, el oficial estadounidense John William Deforest del 12.º Regimiento de Infantería de Connecticut informó:
Te sorprendería ver el enjambre de negros que poseen esta región y se llaman a sí mismos estadounidenses. Algunos de los plantadores más ricos, hombres realmente muy ricos, son negros. Cuando marchamos por una ciudad, la gente que se reúne nos mira fijamente y me recuerda los barrios negros de Filadelfia y Nueva York. [57]
La ocupación fue una tragedia social para los criollos de color de Luisiana; Los criollos de color ocupaban posiciones de estima y respeto en la Luisiana francesa, pero los soldados federales invasores pronto los humillaron y sometieron al racismo. [57]
La población criolla de Nueva Iberia (hombres, mujeres, niños de todas las edades, de todas las clases, incluidos los antiguos esclavos) se vio obligada a trabajar en proyectos federales, cavando enormes fortificaciones de tierra. [57]
Un corresponsal del Cincinnati Gazette informó:
"Me atrevo a decir que nunca antes se había visto semejante desorden. Jóvenes caballeros agradables vestidos con niños elegantes y charol, un operador pesado con el bolsillo repleto de 'monedas de curso legal', un títere codicioso que vende sus diversas mercancías y ciudadanos hollín de ascendencia africana , en un ambiente heterogéneo. masa, excavando tranquilamente en la madre tierra, uno al lado del otro. Por supuesto, pensaban que era un gran ultraje que los ciudadanos tuvieran que trabajar en las fortificaciones yanquis... Había que construir fortificaciones, y los ciudadanos, los especuladores, los 'rounders', los tímidos, y los negros hacían el trabajo, mientras los soldados permanecían firmes en el piquete, listos para disparar a aquellos que intentaran escapar." [57]
Un soldado de Ohio informó: "A medida que avanzas en las obras, puedes oírlos hablar en su jerga francesa mixta, siendo sin duda el tema su degradación". [57]
Cuando las fuerzas federales conquistaron Vermilionville (Lafayette) en el otoño de 1863, la ciudadanía criolla los abrazó como libertadores. Antes de su conquista, Vermilionville había estado bajo ocupación militar y servicio militar obligatorio de Texas , a lo que los criollos se opusieron; Muchos criollos afirmaron ser "neutrales franceses" durante el conflicto. [57]
Las fuerzas texanas incluían alemanes de Texas , tejanos y criollos de Texas. El 23.º Regimiento de Wisconsin , una unidad alemana de Wisconsin , informó haber intercambiado insultos en alemán con alemanes de Texas durante la batalla. [57]
Un soldado de Iowa , hablando de los criollos de Vermilionville, informó:
Muchas personas en esta sección eran francesas, o decían serlo, y cuando estábamos avanzando, reclamaron protección francesa colgando banderas francesas. Todo era bastante bueno en su opinión, pero un gallo gordo o una oveja sobre la que ondeaba una bandera de Francia era lo mismo que uno que portaba los colores rebeldes. [57]
Durante la ocupación, los soldados federales saquearon y saquearon a muchos criollos. Jean Baptiste Hébert de Vermilionville recordó:
(Soldados federales) vinieron a nuestras instalaciones y forzaron la puerta de nuestra tienda, y estuvieron a punto de forzar una caja grande dentro de nuestra tienda que contenía bienes y mercancías... Protestamos contra el allanamiento de nuestra tienda y la toma de nuestra mercancía. Reivindicamos nuestra nacionalidad francesa (y) les mostramos una pequeña bandera francesa, o tricolor, en nuestra tienda. La derribaron, la tiraron a la carretera y la pisotearon diciendo: "¡Maldita sea la bandera francesa!". [57]
Una vez, un regimiento de caballería federal masacró a los criollos de St. Martinville . Un domingo, los ciudadanos abandonaban los servicios religiosos y se reunían en la plaza del pueblo para tomar el sol y charlar. En ese momento, estaban acostumbrados a la presencia de los soldados federales y se sentían cómodos con ellos. Sin embargo, sin previo aviso ni provocación, los soldados federales levantaron sus mosquetes y dispararon contra la multitud, que estaba llena de hombres, mujeres y niños. Los criollos asustados corrieron en todas direcciones; las familias se separaron, las madres gritaron llamando a sus hijos y muchas personas fueron pisoteadas en la estampida. [57]
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Después de sólo seis semanas de ocupación federal, las fuerzas texanas regresaron y retomaron Vermilionville, lo que obligó a las fuerzas federales a retirarse. Los criollos de Vermilionville ondearon la bandera de la CSA desde todos los tejados y saludaron a los tejanos como héroes; una banda incluso tocó la canción "Texas Rangers". [57]
En el invierno de 1863, los tejanos se retiraron para proteger Galveston y Houston en Texas, abandonando la Luisiana francesa a las fuerzas federales. [57]
Al igual que antes los tejanos, las fuerzas federales comenzaron a reclutar criollos para luchar en la guerra. Al intentar eludir el servicio militar obligatorio, algunos criollos formaron bandas de asaltantes "jayhawker", negándose a luchar en el bando confederado o federal y sobreviviendo fuera de la tierra mediante incursiones. Durante los dos últimos años del conflicto, violentas incursiones de jayhawkers plagaron la Luisiana francesa, dejando a su paso destrucción y pobreza generalizadas. [58]
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La banda de asaltantes criollos más infame, Bois Mallet , fue formada por Ozémé Carrière y su pariente Martin Guillory, un destacado criollo de color de la parroquia de St. Landry; Guillory actuó como el principal lugarteniente de Carrière. En 1865, Carrière murió en batalla, dejando a Guillory a cargo. Más tarde, Guillory aceptó una comisión federal como capitán, organizando su banda de asaltantes en los Mallet Free Scouts de EE. UU . antes del final de la guerra. [58]
En este punto, Luisiana quedó completamente devastada y sus habitantes quedaron con escasos recursos y miseria. La invasión y ocupación federal de Luisiana afectó negativamente a la sociedad de Luisiana, especialmente a los criollos. Antes de la guerra, vecinos y amigos conversaban abierta y libremente, pudiendo estar en desacuerdo sin ser desagradables. Después, un feo tono de odio, ostracismo y hostilidades enfrentó a vecino contra vecino, pariente contra pariente, blanco contra negro, amigo contra amigo. La ocupación federal de Luisiana dejó cicatrices y traumas sociales, muchos de los cuales permanecen incluso hoy. [57]
Tras la victoria de la Unión en la Guerra Civil, la sociedad de tres niveles de Luisiana fue gradualmente invadida por más angloamericanos, que clasificaron a todos según la división binaria del Sur de "negros" y "blancos". Durante la era de la Reconstrucción , los demócratas recuperaron el poder en la legislatura del estado de Luisiana utilizando grupos paramilitares como la Liga Blanca para reprimir el voto negro. Los demócratas impusieron la supremacía blanca y la segregación racial al aprobar leyes Jim Crow y una constitución en 1898 [59] que efectivamente privó de sus derechos a la mayoría de los negros y criollos de color mediante la aplicación discriminatoria del registro de votantes y las leyes electorales. [60]
Algunos criollos, como el ex general confederado Pierre Gustave Toutant-Beauregard , abogaron contra el racismo y se convirtieron en defensores de los derechos civiles y del sufragio de los negros, implicándose en la creación del Movimiento de Unificación de Luisiana que pedía la igualdad de derechos para los negros, denunciaron. discriminación y oposición a la segregación. El canto del movimiento de Unificación era "¡Igualdad de derechos! ¡Una bandera! ¡Un país! ¡Un pueblo!" [60] [61]
Beauregard se acercó al vicegobernador Caesar Antoine , que era un republicano criollo, e invitó a cincuenta destacadas familias blancas y cincuenta negras de Nueva Orleans a unirse a una reunión el 16 de junio de 1873. Los cincuenta patrocinadores blancos eran líderes de la comunidad en los ámbitos empresarial, jurídico y periodístico. Asuntos Exteriores y asistieron los presidentes de casi todas las corporaciones y bancos de la ciudad. Los patrocinadores negros eran criollos de color, ricos y cultos, que eran ricos y habían sido libres antes de la guerra. Beauregard era el presidente del comité de resoluciones; abogó en la reunión:
"Estoy persuadido de que la relación natural entre la gente blanca y la gente de color es la de amistad, estoy persuadido de que sus intereses son idénticos; que sus destinos en este estado, donde las dos razas están igualmente divididas, están unidos, y que hay "No hay prosperidad en Luisiana que no sea el resultado de su cooperación. Estoy igualmente convencido de que los males que algunos hombres esperan de la aplicación práctica de la igualdad de derechos son en su mayoría imaginarios, y que la relación de las razas en el ejercicio de estos derechos será en gran medida imaginaria". adaptarse rápidamente a la satisfacción de todos."
El Movimiento de Unificación de Luisiana abogó por la igualdad política total para los negros, una división equitativa de los cargos estatales entre las razas y un plan en el que los negros se convertirían en propietarios de tierras. Denunció la discriminación por motivos de color en la contratación de trabajadores o en la selección de directores de corporaciones, y pidió el abandono de la segregación en los medios de transporte y lugares públicos, los ferrocarriles, los vapores y las escuelas públicas". Beauregard argumentó que los negros "ya tenían igualdad y los blancos Tuve que aceptar ese duro hecho". [60]
Los criollos de color tenían un legado único en cuanto a raza; Los criollos habían vivido en barrios racialmente integrados durante casi dos siglos. Valoraban la inclusión daltónica de Nueva Orleans y prosperaron dentro de sus históricos privilegios intracomunitarios. Los criollos de Luisiana lucharon contra la creciente ola de racismo en la década de 1890 con una perspectiva distinta y una fuerte creencia en el valor de una sociedad integrada. [62]
En 1896, Homère Plessy de Nueva Orleans y otros activistas criollos se unieron para desafiar las prácticas informales de separación racial que plagaban Luisiana, como la Ley de Automóviles Separados aprobada por la legislación estatal, que exigía alojamientos separados para negros y blancos en los ferrocarriles de Luisiana. [63] Sus esfuerzos dieron como resultado el caso de Plessy contra Ferguson . [64]
La Corte Suprema de los Estados Unidos emitió un fallo en el caso Plessy v. Ferguson, apoyando la legalización de una sociedad binaria y racialmente separada por ley; por tanto, el gobierno federal sostuvo que los estados podían implementar políticas de segregación con adaptaciones "separadas pero iguales". [3] [65]
Mientras que los criollos aspiraban a "liberté, égalité, et fraternité" (libertad, igualdad, hermandad), los estadounidenses blancos y negros buscaban en cambio la segregación y la separación racial. Los criollos de Luisiana se encontraron atrapados en medio de una gran masa de blancos y negros que luchaban entre sí. [66]
Para encajar en el nuevo sistema racial, especialmente después del fallo de Plessy contra Ferguson, algunos criollos se vieron obligados a adoptar una posición en la que tenían que distanciarse de sus primos negros y multirraciales; borraron o destruyeron deliberadamente registros públicos, y muchos "pasaron" completamente a una identidad estadounidense blanca. [66] Cada vez más influenciados por la sociedad blanca estadounidense, algunos criollos afirmaron que el término "criollo" se aplicaba únicamente a los blancos. Según Virginia R. Domínguez :
Charles Gayarré ... y Alcée Fortier ... encabezaron la franca aunque desesperada defensa de los criollos. Por muy brillantes que fueran estos hombres, aun así se vieron envueltos en el proceso de reclasificación que intentaba salvar el estatus de criollo blanco. En consecuencia, sus discursos parecen más elogios comprensivos que un análisis histórico. [67]
Sybil Kein sugiere que, debido a la lucha de los criollos blancos por la redefinición, eran particularmente hostiles a la exploración del escritor George Washington Cable de la sociedad criolla multirracial en sus cuentos y novelas. Ella cree que en Los Grandissimes , Cable expuso la preocupación de los criollos blancos por encubrir conexiones sanguíneas con criollos de color. Kein escribe:
Hubo una verdadera explosión de defensas de la ascendencia criolla. Cuanto más involucraba el novelista George Washington Cable a sus personajes en disputas familiares por la herencia, los enredaba en uniones sexuales con negros y mulatos y los hacía parecer particularmente a la defensiva respecto de su ascendencia caucásica presumiblemente pura, más ruidosamente respondían los criollos blancos, insistiendo en la pureza de la raza blanca. la ascendencia como requisito para la identificación como criollo. [67]
En la década de 1930, el gobernador populista Huey Long satirizó tales afirmaciones criollas, diciendo que se podía alimentar a toda la gente "blanca pura" de Nueva Orleans con una taza de frijoles y media taza de arroz, ¡y todavía le sobraría comida! [68] Sin embargo, continuó el esfuerzo por imponer la clasificación racial binaria angloamericana a los criollos. En 1938, en Sunseri v. Cassagne , la Corte Suprema de Luisiana proclamó que la trazabilidad de la ascendencia africana era el único requisito para la definición de persona de color. Y durante su mandato como Registradora de la Oficina de Estadísticas Vitales de la ciudad de Nueva Orleans (1949-1965), Naomi Drake intentó imponer estas clasificaciones raciales binarias. Cambió unilateralmente los registros para clasificar a las personas de raza mixta como negras si descubría que tenían ascendencia negra (o africana), una aplicación de reglas hipodescentes , y no notificó a la gente sobre sus acciones. [69]
Entre las prácticas que dirigió Drake estaba hacer que sus trabajadores revisaran los obituarios. Debían evaluar si el obituario de una persona identificada como blanca proporcionaba pistas que pudieran ayudar a demostrar que el individuo era "realmente" negro, como tener parientes negros, servicios en una funeraria tradicionalmente negra o entierro en un cementerio tradicionalmente negro: evidencia que usaría para garantizar que el certificado de defunción clasificara a la persona como negra. [70] No todos aceptaron las acciones de Drake, y la gente presentó miles de casos contra la oficina para cambiar las clasificaciones raciales y protestar por su retención de documentos legales de registros vitales. Esto causó mucha vergüenza y perturbación, y finalmente provocó que la ciudad la despidiera en 1965. [71]
A raíz del "Renacimiento cajún" de las décadas de 1960 y 1970, la identidad criolla (a menudo racializada) ha recibido tradicionalmente menos atención que su contraparte cajún. Sin embargo, a finales de la década de 2010 se ha visto un resurgimiento menor pero notable de la identidad criolla entre activistas lingüísticos de todas las razas, [72] incluso entre personas blancas cuyos padres o abuelos se identifican como cajún o simplemente franceses . [73] [74]
Los medios de comunicación contemporáneos en lengua francesa en Luisiana, como Télé-Louisiane o Le Bourdon de la Louisiane , suelen utilizar el término criollo en su sentido original y más inclusivo (es decir, sin referencia a la raza), y algunas organizaciones en lengua inglesa como el Historic New Orleans Collection ha publicado artículos que cuestionan la dicotomía racializada cajún-criolla de mediados del siglo XX. [75] Documentales como Finding Cajun de Nathan Rabalais examinan la intersección y el impacto de la cultura criolla en lo que comúnmente se describe como cajún , [76] cuestionando también la validez de la racialización reciente.
La cocina criolla de Luisiana es reconocida como un estilo de cocina único que se originó en Nueva Orleans y comenzó a principios del siglo XVIII. Se utiliza lo que a veces se llama la Santísima Trinidad : cebollas, apio y pimientos verdes. Se ha desarrollado principalmente a partir de diversas influencias culinarias históricas europeas, africanas y nativas americanas. En Acadiana existe un estilo claramente diferente de cocina criolla o cajún .
Gumbo ( Gombô en criollo de Luisiana, Gombo en francés de Luisiana) es un plato criollo tradicional de Nueva Orleans con influencias francesas, españolas, nativas americanas, africanas, alemanas, italianas y caribeñas. Es un guiso o sopa de carne a base de roux, a veces elaborado con alguna combinación de cualquiera de los siguientes: mariscos (generalmente camarones, cangrejos, con ostras opcionales u ocasionalmente cangrejos), salchichas, pollo (gallina o gallo), caimán, tortuga. , conejo, pato, ciervo o jabalí. El gumbo a menudo se condimenta con filé , que son hojas de sasafrás secas y molidas . Tanto la versión de carne como la de marisco también incluyen la "Santísima Trinidad" y se sirven como guiso sobre arroz. Surgió a partir de los colonos franceses que intentaban hacer bullabesa con ingredientes del Nuevo Mundo. Comenzando con condimentos aromáticos, los franceses usaban cebolla y apio como en un mirepoix tradicional , pero carecían de zanahorias, por lo que lo sustituyeron por pimientos verdes. Los africanos contribuyeron con la okra , cultivada tradicionalmente en regiones de África, Oriente Medio y España. Gombo es la palabra francesa de Luisiana para okra, que se deriva de una versión abreviada de las palabras bantú kilogombó o kigambó, también guingambó o quinbombó . "Gumbo" se convirtió en la versión inglesa de la palabra "Gombo" después de que el idioma inglés se volviera dominante en Luisiana. En los dialectos franceses de Luisiana, la palabra "gombo" todavía se refiere tanto al guiso híbrido como a la verdura. Los Choctaw contribuyeron filé ; los españoles aportaron pimientos y tomates; y se adoptaron nuevas especias de los platos caribeños. Posteriormente, los franceses prefirieron el roux para espesar. En el siglo XIX, los italianos añadieron el ajo. [ cita necesaria ] Después de llegar en gran número, los inmigrantes alemanes dominaron las panaderías de la ciudad de Nueva Orleans, incluidas las que elaboraban pan tradicional francés. Introdujeron el pan francés con mantequilla como acompañamiento del gumbo, así como una guarnición de ensalada de patatas al estilo alemán. [ cita necesaria ]
Jambalaya es el segundo de los famosos platos criollos de Luisiana.
Hoy en día, el jambalaya se elabora comúnmente con mariscos (generalmente camarones ) o pollo, o una combinación de camarones y pollo. La mayoría de las versiones contienen salchicha ahumada , que se usa más comúnmente en lugar de jamón en las versiones modernas. Sin embargo, una versión de jambalaya que utiliza jamón con camarones puede acercarse más al plato criollo original. [77]
Jambalaya se prepara de dos formas: "roja" y "marrón". El rojo es la versión a base de tomate originaria de Nueva Orleans; también se encuentra en partes de las parroquias de Iberia y San Martín, y generalmente utiliza caldo de camarones o pollo. El jambalaya criollo estilo rojo es la versión original. La versión "marrón" está asociada con la cocina cajún y no incluye tomates.
Los frijoles rojos con arroz son un plato de influencia luisiana y caribeña, originario de Nueva Orleans. Contiene frijoles rojos, la "santa trinidad" de la cebolla, el apio y el pimiento morrón y, a menudo, salchicha ahumada andouille , carne de cerdo en escabeche o corvejones de jamón ahumado. Los frijoles se sirven sobre arroz blanco. Es uno de los platos famosos de Luisiana y está asociado con el "lunes del día de lavado". Se podía cocinar todo el día a fuego lento mientras las mujeres de la casa se ocupaban de lavar la ropa de la familia.
Alphonse "Bois Sec" Ardoin Zydeco (una transliteración en inglés de 'zaricô' (frijoles) de la canción "Les haricots sont pas salés"), nació en comunidades criollas negras en las praderas del suroeste de Luisiana en la década de 1920. A menudo se la considera la música criolla de Luisiana. Zydeco, un derivado de la música cajún, supuestamente proviene de Là-là, un género musical ahora desaparecido, y de antiguos jurés del sur de Luisiana. Como el francés de Luisiana y el criollo de Luisiana eran la lengua franca de las praderas del suroeste de Luisiana, inicialmente el zydeco se cantaba sólo en francés o criollo de Luisiana. Más tarde, los criollos de Luisiana, como los hermanos Chénier del siglo XX, Andrus Espree ( Beau Jocque ), Rosie Lédet y otros comenzaron a incorporar un sonido más blues y agregaron un nuevo elemento lingüístico a la música zydeco: el inglés. Hoy en día, los músicos zydeco cantan en inglés, criollo de Luisiana o francés colonial de Luisiana.
El Zydeco actual a menudo incorpora una mezcla de pop pantanoso , blues y/o jazz , así como "música cajún" (originalmente llamada música francesa de la antigua Luisiana). Un instrumento exclusivo de zydeco es una forma de tabla de lavar llamada frottoir o tabla de fregar. Se trata de un chaleco hecho de aluminio corrugado, y el músico lo toca trabajando con abridores de botellas, tapas de botellas o cucharas a lo largo del chaleco. Otro instrumento utilizado tanto en la música Zydeco como en la Cajun desde el siglo XIX es el acordeón. La música Zydeco utiliza el piano o el acordeón de botones, mientras que la música cajún se toca con el acordeón diatónico, o acordeón cajún, a menudo llamado "caja de compresión". Los músicos cajún también utilizan el violín y la guitarra de acero con más frecuencia que los que tocan Zydeco.
Zydeco se remonta a la música de los africanos esclavizados del siglo XIX. Está representado en Slave Songs of the United States , publicado por primera vez en 1867. Las últimas siete canciones de esa obra están impresas con melodía junto con texto en criollo de Luisiana. Estas y muchas otras canciones eran cantadas por los esclavos en las plantaciones, especialmente en la parroquia de St. Charles , y cuando se reunían los domingos en Congo Square en Nueva Orleans.
Entre el pueblo criollo español destacan, entre su variado folklore tradicional, las Décimas canarias , romances , romances y canciones panhispánicas que se remontan a muchos años atrás, incluso a la Edad Media . Este folclore fue llevado por sus antepasados desde las Islas Canarias hasta Luisiana en el siglo XVIII. También destaca su adaptación de la música Isleña a otras músicas fuera de la comunidad (especialmente de los Corridos Mexicanos ). [2]
El criollo de Luisiana ( Kréyol La Lwizyàn ) es una lengua criolla francesa [78] hablada por el pueblo criollo de Luisiana y, a veces, por cajún y anglo-residentes del estado de Luisiana . El idioma se compone de elementos de raíces francesas, españolas, africanas y nativas americanas .
El francés de Luisiana (LF) es la variedad regional del idioma francés hablado en toda la Luisiana contemporánea por individuos que hoy se identifican etno-racialmente como criollos, cajún o franceses, así como algunos que se identifican como españoles (particularmente en Nueva Iberia y Baton Rouge , donde el pueblo criollo es una mezcla de francés y español y habla la lengua francesa [2] ), afroamericanos, blancos, irlandeses o de otros orígenes. Individuos y grupos de individuos a través de la innovación, la adaptación y el contacto enriquecen continuamente el idioma francés hablado en Luisiana, condimentándolo con características lingüísticas que a veces sólo se pueden encontrar en Luisiana. [79] [80] [81] [82] [83]
El sitio web del Departamento de Francés e Italiano de la Universidad de Tulane declara de manera destacada: "En Luisiana, el francés no es un idioma extranjero". [84] Las cifras de los censos decenales de EE. UU. informan que aproximadamente 250.000 habitantes de Luisiana afirmaron usar o hablar francés en sus hogares. [85]
Entre los 18 gobernadores de Luisiana entre 1803 y 1865, seis eran criollos franceses y hablaban francés: Jacques Villeré , Pierre Derbigny , Armand Beauvais , Jacques Dupré , André B. Roman y Alexandre Mouton .
Según el historiador Paul Lachance, "la adición de inmigrantes blancos a la población criolla blanca permitió a los francófonos seguir siendo una mayoría de la población blanca [en Nueva Orleans] hasta casi 1830. Si una proporción sustancial de criollos de color y esclavos hubieran Sin embargo, al no hablar francés, la comunidad gala se habría convertido en una minoría de la población total ya en 1820." [86] En la década de 1850, los francófonos blancos seguían siendo una comunidad intacta y vibrante; mantuvieron la instrucción en francés en dos de los cuatro distritos escolares de la ciudad. [87] En 1862, el general de la Unión Ben Butler abolió la enseñanza del francés en las escuelas de Nueva Orleans, y las medidas estatales adoptadas en 1864 y 1868 consolidaron aún más la política. [87] A finales del siglo XIX, el uso del francés en la ciudad se había desvanecido significativamente. [88] Sin embargo, todavía en 1902 "una cuarta parte de la población de la ciudad hablaba francés en sus relaciones diarias normales, mientras que otras dos cuartas partes eran capaces de entender el idioma perfectamente", [89] y todavía en 1945, uno Todavía encontré ancianas criollas que no hablaban inglés. [90] El último periódico importante en lengua francesa de Nueva Orleans, L'Abeille de la Nouvelle-Orléans , dejó de publicarse el 27 de diciembre de 1923, después de noventa y seis años; [91] según algunas fuentes Le Courrier de la Nouvelle Orleans continuó hasta 1955. [92]
Hoy en día, es generalmente en las zonas más rurales donde la gente continúa hablando francés de Luisiana o criollo de Luisiana. También durante los años 40 y 50 muchos criollos abandonaron Luisiana para buscar trabajo en Texas, principalmente en Houston y el este de Texas. [93] El idioma y la música se hablan ampliamente allí; El quinto distrito de Houston originalmente se llamaba Frenchtown por esa razón. También se fundaron clubes Zydeco en Houston, como el famoso Silver Slipper, propiedad de un criollo llamado Alfred Cormier, que ha acogido a artistas como Clifton Chenier y Boozoo Chavis .
Por otro lado, el uso del español ha disminuido notablemente a lo largo de los años entre los criollos españoles. Aún así, en la primera mitad del siglo XX, la mayoría de los habitantes de San Bernardo y Gálveztown hablaban el idioma español con el dialecto español canario (los antepasados de estos criollos eran de las Islas Canarias ) del siglo XVIII, pero el gobierno de Luisiana impuso el uso del inglés en estas comunidades, especialmente en las escuelas (por ejemplo, Saint Bernard) donde si una maestra escuchaba a los niños hablar español los multaba y castigaba. Ahora, sólo algunas personas mayores de 80 años pueden hablar español en estas comunidades. La mayoría de los jóvenes de San Bernardo sólo hablan inglés. [2]
Mardi Gras (Martes Gordo en inglés) en Nueva Orleans , Luisiana, es una celebración de Carnaval muy conocida en todo el mundo. Tiene raíces coloniales francesas.
La temporada del Carnaval de Nueva Orleans, que tiene sus raíces en la preparación para el inicio de la temporada cristiana de Cuaresma , comienza después de la Noche de Reyes , en la Epifanía (6 de enero). Es una temporada de desfiles , bailes (algunos de ellos bailes de máscaras ) y fiestas de pasteles de reyes . Tradicionalmente ha sido parte de la temporada social de invierno; Hubo un tiempo en que las fiestas de presentación del armario para mujeres jóvenes en los bailes de debutantes estaban programadas para esta temporada.
Las celebraciones se concentran durante unas dos semanas antes y hasta el Martes Gordo ( Mardi Gras en francés), el día anterior al Miércoles de Ceniza . Por lo general, hay un desfile importante cada día (si el clima lo permite); Muchos días tienen varios grandes desfiles. Los desfiles más grandes y elaborados tienen lugar los últimos cinco días de la temporada. En la última semana del Carnaval, se llevan a cabo muchos eventos, grandes y pequeños, en Nueva Orleans y las comunidades circundantes.
Los desfiles en Nueva Orleans están organizados por grupos de carnaval . Los pasajeros de la carroza del Krewe lanzan lanzamientos a la multitud; los lanzamientos más comunes son cadenas de cuentas de plástico de colores, doblones (monedas del tamaño de un dólar de aluminio o madera generalmente impresas con el logotipo de una krewe), vasos de plástico decorados y pequeños juguetes económicos. Las principales krewes siguen el mismo horario y ruta de desfile cada año.
Si bien muchos turistas centran sus actividades de la temporada de Mardi Gras en Bourbon Street y el Barrio Francés , ninguno de los principales desfiles de Mardi Gras ha ingresado al Barrio desde 1972 debido a sus calles estrechas y obstáculos elevados. En cambio, los principales desfiles se originan en los distritos Uptown y Mid-City y siguen una ruta a lo largo de St. Charles Avenue y Canal Street , en el lado río arriba del Barrio Francés.
Para los habitantes de Nueva Orleans, "Mardi Gras" se refiere específicamente al martes anterior a la Cuaresma, el momento más destacado de la temporada. El término también puede usarse de manera menos específica para toda la temporada de Carnaval, a veces como "la temporada de Mardi Gras". Los términos "Martes Gordo" o "Día de Mardi Gras" siempre se refieren únicamente a ese día específico.
Los cajunes como grupo étnico históricamente incluyeron a indios y negros. [94] Los franceses negros de Luisiana históricamente se han autoidentificado como cajún, utilizando el término en relación con el origen étnico del país cajún y el idioma que hablan: Amédé Ardoin, por ejemplo, hablaba solo francés cajún y en su apogeo era conocido como el primer negro. Artista de grabación cajún; [95] Clifton Chenier , el rey de Zydeco , habitualmente autoidentificado como un cajún negro:
"Bonjour, comentario ça va monsieur?" Clifton Chenier saludó a su multitud que lo vitoreaba en el Festival de Jazz de Montreux de 1975. "Me llaman el francés cajún negro". [96]
La gente del país cajún ha descrito históricamente lo que significa para ellos la nacionalidad cajún; Brandon Moreau, un cajún de Basile, Luisiana , describió cajún como un "término inclusivo que designa región, ascendencia o herencia, no raza". [97] Moreau también describió un incidente en el que usó el término coonass con un buen amigo suyo: "Estábamos todos hablando en el pasillo y le dije que era un coonass. Ella dijo que era cajún, pero que nunca lo haría. "Sé una coonass. Ella es negra y eso la ofendió". [97]
La cultura cajún, debido a su naturaleza mixta latina-criolla, había fomentado actitudes más de laissez-faire entre blancos y negros en el país cajún más que en cualquier otro lugar del sur. [98] El catolicismo romano predicó activamente la tolerancia y condenó el racismo y todos los crímenes de odio; La Iglesia Romana amenazó con excomulgar a cualquiera de sus miembros que se atreviera a violar sus leyes. [98]
Los angloamericanos discriminaban abiertamente a los cajún porque eran católicos, tenían una cultura latina y hablaban francés cajún . [98] Los cajunes blancos y los criollos blancos aceptaron los avances en la igualdad racial y sintieron compasión por los cajunes negros, los criollos negros y los afroamericanos . [98] En la década de 1950, el doble de personas negras en las parroquias católicas francesas de Luisiana se registraron para votar en comparación con las personas negras en las parroquias angloprotestantes. [98]
Cuando los Estados Unidos de América comenzaron a asimilar y americanizar las parroquias del país cajún entre las décadas de 1950 y 1970, impusieron la segregación y reorganizaron a los habitantes del país cajún para identificarlos racialmente como cajún "blancos" o criollos "negros". [99] A medida que las generaciones más jóvenes se vieron obligadas a abandonar el habla francesa y las costumbres francesas, los cajunes blancos o indios se asimilaron a la cultura angloamericana de acogida, y los cajunes negros se asimilaron a la cultura afroamericana . [100]
Los cajuns consideraron el Movimiento por los Derechos Civiles y otros movimientos de liberación y empoderamiento de los negros como guía para fomentar el renacimiento cultural francés de Luisiana. Un estudiante cajún manifestante en 1968 declaró: "Somos esclavos de un sistema. Tira las cadenas... y sé libre con tu hermano". [98]
Si bien la sofisticada sociedad criolla de Nueva Orleans históricamente ha recibido mucha atención, el área de Cane River (Rivière aux Cannes) desarrolló su propia y fuerte cultura criolla. Migrantes criollos de Nueva Orleans y varios grupos étnicos, incluidos africanos, españoles, franceses y nativos americanos, habitaron esta región y se mezclaron en el siglo XVIII y principios del XIX. La comunidad está ubicada en Isle Brevelle y sus alrededores en la parroquia de Lower Natchitoches , Luisiana. Hay muchas comunidades criollas dentro de la parroquia de Natchitoches, incluidas Natchitoches , Cloutierville , Derry , Gorum y Natchez . Muchas de sus plantaciones históricas todavía existen. [101] Algunos han sido designados como Monumentos históricos nacionales y se encuentran dentro del Área de patrimonio nacional de Cane River, así como en el Parque histórico nacional criollo de Cane River . Algunas plantaciones son sitios en el sendero del patrimonio afroamericano de Luisiana .
Isle Brevelle, el área de tierra entre Cane River y Bayou Brevelle, abarca aproximadamente 18.000 acres (73 km2 ) de tierra, 16.000 acres de los cuales todavía son propiedad de descendientes de las familias criollas originales. Los apellidos de las familias criollas de Cane River, así como de Avoyelles y St. Landry incluyen, entre otros: Antee, Anty, Arceneaux, Arnaud, Balthazar, Barre', Bayonne, Beaudoin, Bellow, Bernard, Biagas, Bossier, Boyér, Brossette, Buard, Byone, Carriere, Cassine, Catalon, Chevalier, Chretien, Christophe, Cloutier, Colson, Colston, Conde, Conant, Coutée, Cyriak, Cyriaque, Damas, DeBòis, DeCuir, Deculus, DeLouche, Delphin, De Sadier, De Soto, Dubreil, Dunn, Dupré. Esprit, Fredieu, Fuselier, Gallien, Goudeau, Gravés, Guillory, Hebert, Honoré, Hughes, LaCaze, LaCour, Lambre', Landry, Laurent, LéBon, Lefìls, Lemelle, LeRoux, Le Vasseur, Llorens, Mathés, Mathis, Métoyer, Mezière, Monette, Moran, Mullone, Pantallion, Papillion, Porche, PrudHomme, Rachal, Ray, Reynaud, Roque, Sarpy, Sers, Severin, Simien, St. Romain, St. Ville, Sylvie, Sylvan, Tournoir, Tyler, Vachon, Vallot, Vercher y Versher. (La mayoría de los apellidos son de origen francés y en ocasiones español). [101]
Otra zona histórica de Luisiana es Pointe Coupee , una zona al noroeste de Baton Rouge. Esta zona es conocida por el río Falso ; la sede de la parroquia es New Roads , y las aldeas, incluida Morganza , están ubicadas junto al río. Esta parroquia es conocida por ser exclusivamente criolla; hoy en día, una gran parte de los casi 22.000 residentes tienen ascendencia criolla. La zona se destacó por sus numerosas plantaciones y vida cultural durante los períodos coloniales francés, español y americano.
La población aquí se había vuelto bilingüe o incluso trilingüe con francés, criollo de Luisiana e inglés debido a su negocio de plantaciones antes que la mayor parte de Luisiana. El idioma criollo de Luisiana está ampliamente asociado con esta parroquia; los propietarios de plantaciones locales franceses continentales y criollos (es decir, nacidos localmente) y sus esclavos africanos lo formaron como lengua de comunicación, que se convirtió en la lengua principal de muchos residentes de Pointe Coupee hasta bien entrado el siglo XX. Las poblaciones locales blancas y negras, así como las personas de etnia mixta, hablaban el idioma, debido a su importancia para la región; Los inmigrantes italianos del siglo XIX adoptaron a menudo el idioma. [102]
Los apellidos criollos comunes de la región incluyen los siguientes: Aguillard, Bergeron, Bonaventure, Boudreaux, Carmouche, Chenevert, Christophe, Darensbourg, Decuir, Domingue, Duperon, Eloi, Elloie, Ellois, Ellsworth, Fabre, Francois, Gaines, Gremillion, Guerin , Honoré, Jarreau, Joseph, Lacour, Morel, Olinde, Patin, Polard, Porche, Pourciau, Purnell, Ricard, St. Amant, St. Romain, Tounoir, Valéry y decenas más. [103]
Brian J. Costello , criollo de la parroquia de Pointe Coupee de undécima generación, es el principal historiador, autor y archivero de la población, el idioma y la cultura material y social criollos de Pointe Coupee. La mayoría de sus 19 libros de autor exclusivo, seis libros en coautoría y numerosos artículos destacados y participación en documentales desde 1987 han abordado estos temas. Estuvo inmerso en el dialecto criollo de Luisiana de la zona en su infancia, a través de una inmersión interfamiliar y comunitaria y, por lo tanto, es uno de los últimos y más fluidos hablantes del dialecto.
La parroquia de Avoyelles tiene una historia rica en ascendencia criolla. Marksville tiene una población importante de criollos franceses. Los idiomas que se hablan son el francés de Luisiana y el inglés. Esta parroquia se estableció en 1750. La comunidad criolla de la parroquia de Avoyelles está viva y bien y tiene una combinación única de familia, comida y cultura criolla. Los apellidos criollos de esta región son: Auzenne, Barbin, Beridon, Beaudoin, Biagas, Bonton, Bordelon, Boutte, Broussard, Carriere, Chargois, Daigrepont, DeBellevue, DeCuir, Deshotels, Dufour, DuCote, Esprit, Fontenot, Fuselier, Gaspard, Gauthier, Goudeau, Greenhouse, Gremillion, Guillory, Lamartiniere, Lemelle, Lemoine, LeRoux, Mayeux, Mouton, Moten, Muellon, Normand, Perrie, Rabalais, Ravarre, Saucier, Sylvan, Tounouir y Tyler. [104] Desde 2012 se celebra anualmente un día de la herencia criolla francesa en la parroquia de Avoyelles el Día de la Bastilla .
La parroquia de Evangeline se formó en la parte noroeste de la parroquia de St. Landry en 1910 y, por lo tanto, es una antigua parte del antiguo territorio de Poste des Opelousas. La mayor parte de la población de esta región fue un resultado directo de la afluencia de criollos y métis norteamericanos de 1763, el resultado del final de la Guerra Francesa e India que vio antiguos asentamientos coloniales franceses desde lugares tan lejanos como la "Alta Luisiana" (región de los Grandes Lagos). , Indiana, Illinois) hasta la "Baja Luisiana" (Illinois, Arkansas, Luisiana, Mississippi y Alabama), cedidas a las Trece Colonias . La mayoría de estos pueblos criollos y métis franceses optaron por abandonar sus antiguos hogares y optaron por dirigirse a la única zona de asentamiento "francesa" exenta en la Baja Luisiana, el "Territorio de Orleans" o el moderno Estado de Luisiana.
Estas familias criollas y métis generalmente no permanecieron en Nueva Orleans y optaron por asentarse en las "parroquias criollas" del noroeste de tierras más altas. Esta área se extiende hasta Pointe Coupee, St. Landry, Avoyelles y lo que se convirtió en Evangeline Parish en 1910. Junto con estas diversas familias métis y criollas llegaron los esclavos de las Indias Occidentales ( pueblos caribeños ).
Aún más tarde, también se asentarían en esta región criollos dominicanos , soldados napoleónicos y familias francesas del siglo XIX. Uno de los ayudantes mayores de Napoleón Bonaparte es considerado el fundador de Ville Platte, la sede parroquial de Evangeline Parish. El general Antoine Paul Joseph Louis Garrigues de Flaugeac y sus compañeros soldados napoleónicos, Benoit DeBaillon, Louis Van Hille y los descendientes de Wartelle también se establecieron en la parroquia de St. Landry y se convirtieron en importantes figuras públicas, cívicas y políticas. Fueron descubiertos en el dique con uniformes andrajosos por un rico plantador criollo, "Grand Louis Fontenot de St. Landry (y lo que ahora es Evangeline Parish), descendiente de un tal Jean Louis Fonteneau, uno del gobernador Jean-Baptiste Le Moyne. , los oficiales franceses de Sieur de Bienville desde Fort Toulouse, en lo que hoy es el estado de Alabama. [105]
Muchos apellidos criollos franceses coloniales, alemanes suizos, austriacos y españoles aún permanecen entre familias prominentes y comunes en Evangeline Parish. También aparecen algunos nombres irlandeses e italianos posteriores. Apellidos como Ardoin, Aguillard, Mouton, Bordelon, Boucher, Brignac, Brunet, Buller (Buhler), Catoire, Chapman, Coreil, Darbonne, David, DeBaillion, Deshotel, DeVille, DeVilliers, Duos, Dupre', Esprit, Estillette, Fontenot, Guillory, Gradney, LaFleur, Landreneau, LaTour, LeBas, LeBleu, Ledoux, Ledet, LeRoux, Manuel, Milano-Hebert, Miller, Morein, Moreau, Moten, Mounier, Ortego, Perrodin, Pierotti, Pitre (raro acadiense-criollo) ), Rozas, Saucier, Schexnayder, Sebastien, Sittig, Soileau, Vidrine, Vizinat y muchos más recuerdan el período colonial francés tardío, español temprano y americano posterior de la historia de esta región. [106]
A partir de 2013, la parroquia fue reconocida una vez más por la sesión ordinaria de marzo de 2013 de la Legislatura de Luisiana como parte de las parroquias criollas, con la aprobación de la SR No. 30. Otras parroquias así reconocidas incluyen Avoyelles, St. Landry Parish y Pointe Coupee. Parroquias. La parroquia de Natchitoches también sigue siendo reconocida como "criolla".
El senador de habla francesa de Evangeline Parish, Eric LaFleur, patrocinó el SR No. 30, que fue escrito por el erudito, educador y autor criollo francés de Luisiana, John laFleur II. El homónimo de la parroquia, "Evangeline", es un reflejo del afecto que el fundador de la parroquia, Paulin Fontenot, tenía por el famoso poema de Henry Wadsworth del mismo nombre, y no una indicación del origen étnico de la parroquia. La adopción del "cajún" por parte de los residentes de esta parroquia refleja tanto el comercio popular como el condicionamiento de los medios, ya que esta región noroeste del triángulo francófono nunca fue parte de la región de asentamiento acadiense del período español. [107]
La comunidad ahora organiza un "Festival anual de patrimonio y honorarios del Día de la Bastilla (fin de semana) de las familias criollas en el que se lleva a cabo una celebración de los criollos franceses multiétnicos de Luisiana, con misa católica, brindis con champán del Día de la Bastilla por los homenajeados que han trabajado de alguna manera para preservar y promover la herencia y las tradiciones del idioma criollo francés. Los autores de Luisiana, la comida criolla y los eventos culturales que incluyen conferencias académicas e información histórica junto con diversión para las familias con entrada gratuita y puestos de vendedores también son una característica de este festival muy interesante que une a todos. Criollos franceses que comparten esta cultura y herencia común.
La parroquia de St. Landry tiene una importante población de criollos, especialmente en Opelousas y sus alrededores. Las tradiciones y la herencia criolla prevalecen en Opelousas, Port Barre, Melville, Palmetto, Lawtell, Eunice, Swords, Mallet, Frilot Cove, Plaisance, Pitreville y muchos otros pueblos, ciudades y comunidades. La Iglesia Católica Romana y el idioma francés/criollo son características dominantes de esta rica cultura. Los músicos de Zydeco organizan festivales durante todo el año.
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¿De quién descienden los criollos de Luisiana? En la Luisiana actual, criollo generalmente significa una persona o pueblo de ascendencia colonial mixta francesa, afroamericana y nativa americana. El término criollo negro se refiere a los esclavos liberados de Haití y sus descendientes. https://explorehouma.com ›sobre la diferencia entre cajún y criollo | Visita Houma-Terrebonne, Luisiana