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Cornelio Castoriadis

Cornelius Castoriadis [a] ( griego : Κορνήλιος Καστοριάδης ; [b] 11 de marzo de 1922 - 26 de diciembre de 1997) fue un filósofo, crítico social , economista, psicoanalista greco-francés [77] , autor de The Imaginary Institution of Society y co- fundador del grupo Socialisme ou Barbarie . [84]

Sus escritos sobre autonomía e instituciones sociales han sido influyentes tanto en círculos académicos como activistas . [85]

Biografía

Vida temprana en Atenas

Cornelius Castoriadis (llamado así por San Cornelio el centurión ) [86] nació el 11 de marzo de 1922 en Constantinopla , [86] hijo de Kaisar ("César") y Sophia Kastoriadis. [87] Su familia tuvo que mudarse en julio de 1922 [86] a Atenas debido al intercambio de población greco-turco . Desarrolló un interés por la política después de entrar en contacto con el pensamiento y la filosofía marxistas a la edad de 13 años. [88] Al mismo tiempo comenzó a estudiar filosofía tradicional después de comprar una copia del libro Historia de la Filosofía ( Ιστορία της Φιλοσοφίας , 1933). , 2 vols.) del historiador de las ideas Nikolaos Louvaris  [el] . [88]

En algún momento entre 1932 y 1935, Maximiani Portas (más tarde conocido como "Savitri Devi") fue el tutor de francés de Castoriadis. [89] Durante el mismo período, asistió al octavo gimnasio de Atenas en Kato Patisia , [79] del cual se graduó en 1937.

Su primera participación activa en la política se produjo durante el Régimen de Metaxas (1937), cuando se unió a la Juventud Comunista Ateniense (Κομμουνιστική Νεολαία Αθήνας, Kommounistiki Neolaia Athinas ), una sección de la Liga de Jóvenes Comunistas de Grecia . En 1941 se unió al Partido Comunista de Grecia (KKE), sólo para abandonarlo un año después para convertirse en un trotskista activo . [90] Esta última acción resultó en su persecución tanto por parte de los alemanes como del Partido Comunista.

En 1944 escribió sus primeros ensayos sobre ciencias sociales y Max Weber , [91] que publicó en una revista denominada Archivo de Sociología y Ética (Αρχείον Κοινωνιολογίας και Ηθικής, Archeion Koinoniologias kai Ithikis ). Castoriadis criticó duramente las acciones del KKE durante los enfrentamientos de diciembre de 1944 entre el ELAS liderado por los comunistas, por un lado, y el gobierno de Papandreou , ayudado por tropas británicas, por el otro.

En diciembre de 1945, tres años [80] después de obtener una licenciatura en derecho, economía y ciencias políticas en la Facultad de Derecho, Economía y Ciencias Políticas de la Universidad de Atenas (donde conoció y colaboró ​​con los intelectuales neokantianos Konstantinos Despotopoulos , Panagiotis Kanellopoulos , Konstantinos Tsatsos ), [92] [93] embarcó en el RMS Mataroa , [94] un transatlántico neozelandés, para dirigirse a París (donde permaneció definitivamente) para continuar sus estudios gracias a una beca ofrecida por la Instituto Francés de Atenas. El mismo viaje, organizado por Octave Merlier , también trajo de Grecia a Francia a otros escritores, artistas e intelectuales griegos, entre ellos Constantine Andreou , Kostas Axelos , Georges Candilis , Costa Coulentianos, Emmanuel Kriaras , Adonis A. Kyrou , Kostas Papaïoannou, y Virgile Solomonidis. [95] [96] [97]

París y la tendencia Chaulieu-Montal

Una vez en París, Castoriadis se unió al trotskista Partido Comunista Internacionalista (PCI). Él y Claude Lefort constituyeron una tendencia Chaulieu-Montal en el PCI francés en 1946. En 1948, experimentaron su "desencanto final con el trotskismo", [98] lo que los llevó a separarse para fundar el grupo y la revista socialista y consejista libertario Socialisme ou. Barbarie ( S. ou B. , 1949-1966), que incluyó a Jean-François Lyotard [99] y Guy Debord como miembros durante un tiempo, e influyó profundamente en la izquierda intelectual francesa. Castoriadis tuvo vínculos con el grupo conocido como Johnson-Forest Tendency hasta 1958. También fuertemente influenciados por Castoriadis y Socialisme ou Barbarie fueron el grupo y revista británico Solidarity y Maurice Brinton .

Investigación filosófica temprana

A finales de la década de 1940, Castoriadis comenzó a asistir a cursos de filosofía y sociología en la Facultad de Letras de la Universidad de París ( faculté des lettres de Paris ), donde entre sus profesores se encontraban Gaston Bachelard , [93] [100] [101] el epistemólogo René Poirier, el historiador de la filosofía Henri Bréhier (no confundir con Émile Bréhier ), Henri Gouhier , Jean Wahl , Gustave Guillaume , Albert Bayet y Georges Davy . [100] Presentó una propuesta para una tesis doctoral sobre lógica matemática a Poirier, pero finalmente abandonó el proyecto. [102] [93] El título provisional de su tesis fue Introducción a la logique axiomatique ( Introducción a la lógica axiomática ). [81] [102]

Carrera como economista y distanciamiento del marxismo

Paralelamente (a partir de noviembre de 1948), trabajó como economista en la Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económico (OCDE) hasta 1970, año en el que obtuvo también la ciudadanía francesa . En consecuencia, sus escritos anteriores a esa fecha fueron publicados bajo seudónimos, como " Pierre Chaulieu" , " Paul Cardan" , " Jean-Marc Coudray ", etc.

En su ensayo de 1949 "Las relaciones de producción en Rusia", [103] Castoriadis desarrolló una crítica del supuesto carácter socialista del gobierno de la Unión Soviética . Según Castoriadis, la afirmación central del régimen estalinista en ese momento era que el modo de producción en Rusia era socialista, pero el modo de distribución aún no lo era porque la edificación socialista en el país aún no se había completado. Sin embargo, según el análisis de Castoriadis, dado que el modo de distribución del producto social es inseparable del modo de producción, [104] la afirmación de que uno puede tener control sobre la distribución sin tener control sobre la producción carece de sentido. [105]

Castoriadis fue particularmente influyente en el giro de la izquierda intelectual durante la década de 1950 contra la Unión Soviética, porque argumentó que la Unión Soviética no era un estado comunista sino más bien un estado capitalista burocrático , que contrastaba con las potencias occidentales principalmente en virtud de su aparato de poder centralizado. . [106] Su trabajo en la OCDE ayudó sustancialmente en sus análisis.

En los últimos años de Socialisme ou Barbarie , Castoriadis llegó a rechazar las teorías marxistas de la economía y de la historia , especialmente en un ensayo sobre "Capitalismo moderno y revolución", publicado por primera vez en Socialisme ou Barbarie en 1960-61 (primera traducción al inglés en 1963). por Solidaridad ). El último ensayo de Castoriadis sobre Socialisme ou Barbarie fue "Marxismo y teoría revolucionaria", publicado entre abril de 1964 y junio de 1965. Allí concluyó que un marxista revolucionario debe elegir entre seguir siendo marxista o seguir siendo revolucionario. [107] [6]

Psicoanalista

Cuando las disputas de Jacques Lacan con la Asociación Psicoanalítica Internacional llevaron a una división y a la formación de la École Freudienne de Paris (EFP) en 1964, Castoriadis se convirtió en miembro (como no practicante). [108] En 1968 Castoriadis se casó con Piera Aulagnier , una psicoanalista francesa que había recibido tratamiento psicoanalítico con Jacques Lacan desde 1955 hasta 1961. [109]

En 1969 Castoriadis y Aulagnier se separaron de la EFP para unirse a la Organización Psicoanalítica de la Lengua Francesa (OPLF), el llamado "Quatrième Groupe", [110] un grupo psicoanalítico que afirma seguir principios y métodos que han abierto una tercera vía. entre el lacanianismo y los estándares de la Asociación Psicoanalítica Internacional . [111] Castoriadis comenzó a practicar el análisis en 1973 después de haberse sometido a un análisis en la década de 1960, primero con Irène Roubleff y luego con Michel Renard. [110] [112]

Filósofo de la historia y ontólogo

En 1967, Castoriadis presentó una propuesta para una tesis doctoral sobre filosofía de la historia a Paul Ricœur (entonces en la Universidad de Nanterre ). [113] Se inició un diálogo epistolar entre ellos, pero las obligaciones de Ricœur con la Universidad de Chicago en la década de 1970 eran tales que su colaboración no era factible en ese momento. [114] El tema de su tesis sería Le fondement imaginaire du social-historique ( Los fundamentos imaginarios de lo social - histórico ) [114] (ver más abajo).

En su obra de 1975, L'Institution imaginaire de la société ( La institución imaginaria de la sociedad ), y en Les carrefours du labyrinthe ( Encrucijada en el laberinto ), publicado en 1978, Castoriadis comenzó a desarrollar su comprensión distintiva del cambio histórico como el surgimiento de alteridad irrecuperable que siempre debe ser instituida y nombrada socialmente para ser reconocida. La alteridad surge en parte de la actividad de la psique misma. La creación de instituciones sociales externas que den forma estable a lo que Castoriadis denomina el " magma [115] [31] [116] ( ontológico ) de significaciones sociales" [15] [117] permite a la psique crear figuras estables para el yo y ignorar el constante surgimiento de indeterminación y alteridad mental .

Para Castoriadis, el autoexamen, como en la antigua tradición griega, podría aprovechar los recursos del psicoanálisis moderno. Los individuos autónomos –la esencia de una sociedad autónoma– deben examinarse continuamente a sí mismos y participar en una reflexión crítica. El escribe:

... el psicoanálisis puede y debe hacer una contribución básica a una política de autonomía. Porque la autocomprensión de cada persona es una condición necesaria para la autonomía. No se puede tener una sociedad autónoma que no se vuelva atrás sobre sí misma, que no se interrogue sobre sus motivos, sus razones para actuar, sus tendencias profundas . Sin embargo, considerada en términos concretos, la sociedad no existe fuera de los individuos que la componen. La actividad autorreflexiva de una sociedad autónoma depende esencialmente de la actividad autorreflexiva de los humanos que forman esa sociedad. [118]

Castoriadis no pedía que todos los individuos se sometieran al psicoanálisis per se. Más bien, al reformar los sistemas educativos y políticos, los individuos serían cada vez más capaces de realizar una reflexión social y personal crítica. Ofrece: "si la práctica psicoanalítica tiene un significado político, es únicamente en la medida en que intenta, en la medida de lo posible, hacer al individuo autónomo, es decir, lúcido respecto de su deseo y de la realidad, y responsable". por sus actos: hacerse responsable de lo que hace." [119]

sovietólogo

En su texto Facing the War de 1980 , adoptó la opinión de que Rusia se había convertido en la principal potencia militar mundial. Para sostener esto, en el contexto de la visible inferioridad económica de la Unión Soviética en el sector civil, propuso que la sociedad ya no podría estar dominada por la burocracia estatal unipartidista sino por una " estratocracia " [120] —una y sector militar dominante con designios expansionistas en el mundo. Sostuvo además que esto significaba que no había una dinámica de clase interna que pudiera conducir a una revolución social dentro de la sociedad rusa y que el cambio sólo podía ocurrir mediante la intervención extranjera.

Vida posterior

En 1980, se incorporó a la facultad de la École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) como Directeur d'études (Director de Estudios). [121] Había sido elegido Directeur de recherche (Director de Investigación) en EHESS a finales de 1979 [82] después de presentar su material previamente publicado junto con una defensa de su proyecto intelectual de conectar las disciplinas de la historia, la sociología y la economía. a través del concepto de imaginario social [122] [123] (ver más abajo). Su carrera docente en la EHESS duró dieciséis años. [124]

En 1980 obtuvo también el doctorado estatal por la Universidad de Nanterre; el título final de su tesis bajo Ricœur (ver arriba) fue L'Élément imaginaire de l'histoire [82] ( El elemento imaginario en la historia ).

En 1984, Castoriadis y Aulagnier se divorciaron. [109]

En 1989 recibió el Doctorado Honoris Causa en Ciencias Sociales por la Universidad Panteion y en 1993 otro en Ciencias de la Educación por la Universidad Demócrito de Tracia . [125]

En 1992, se unió a la revista socialista libertaria Society and Nature (establecida por Takis Fotopoulos ) como escritor; la revista también contó con escritores como Murray Bookchin y Noam Chomsky . [126]

Murió el 26 de diciembre de 1997 por complicaciones tras una operación cardíaca . Le sobrevivieron Zoe Christofidi (su esposa en el momento de su muerte), su hija Sparta (por una relación anterior con Jeanine "Rilka" Walter, [127] "camarada Victorine" en la Cuarta Internacional ), [128] y Kyveli. , una hija menor de su matrimonio con Zoe. [129] [130]

Filosofía

Edgar Morin propuso que la obra de Castoriadis será recordada por su notable continuidad y coherencia, así como por su extraordinaria amplitud, que era "enciclopédica" en el sentido griego original, ya que ofrecía unapaideia , o educación, que cerraba el círculo del ciclo de conocimiento que de otro modo estaría compartimentado en las artes y las ciencias. [131] Castoriadis escribió ensayos sobre matemáticas, física, biología, antropología, psicoanálisis, lingüística, sociedad, economía, política, filosofía y arte.

Una de las muchas contribuciones importantes de Castoriadis a la teoría social fue la idea de que el cambio social implica discontinuidades radicales que no pueden entenderse en términos de causas determinadas ni presentarse como una secuencia de eventos. El cambio surge a través del imaginario social sin determinaciones estrictas, [14] pero para ser reconocido socialmente debe instituirse como revolución . Cualquier conocimiento de la sociedad y del cambio social sólo puede existir haciendo referencia (o postulando) significaciones sociales imaginarias . [15] Así, Castoriadis desarrolló un marco conceptual donde la categoría sociológica y filosófica del imaginario social tiene un lugar central y ofreció una interpretación de la modernidad centrada en las principales categorías de instituciones sociales y significaciones imaginarias sociales; [12] en su análisis, estas categorías son producto de las facultades humanas de la imaginación radical y del imaginario social, siendo esta última facultad la dimensión colectiva de la primera. [132] (Según Castoriadis, la categoría sociológica y filosófica del imaginario radical [11] sólo puede manifestarse a través de la imaginación radical individual y el imaginario social.) [13] [133] [134] Sin embargo, el imaginario social no puede reducirse o atribuirse a la imaginación subjetiva, ya que el individuo se informa a través de una internalización de significaciones sociales. [135] [136]

Utilizó términos tradicionales tanto como fue posible, aunque los redefinió constantemente. Además, parte de su terminología cambió a lo largo de la última parte de su carrera, y los términos ganaron mayor consistencia pero rompieron con su significado tradicional (creando así neologismos). Al leer a Castoriadis, es útil comprender lo que quiere decir con los términos que usa, ya que no los redefine en cada pieza donde los emplea.

Autonomía y heteronomía

El concepto de autonomía fue central en sus primeros escritos y continuó elaborando su significado, aplicaciones y límites hasta su muerte, lo que le valió el título de "Filósofo de la autonomía ". La palabra en sí es griega , donde auto significa "para/por sí mismo" y nomos significa "ley". Se refiere a la condición de "autoinstitución" por la cual uno crea sus propias leyes, ya sea como individuo o como sociedad en su conjunto. Y si bien cada sociedad crea sus propias instituciones, sólo los miembros de las sociedades autónomas son plenamente conscientes de ello y se consideran la fuente última de la justicia. [137] En contraste, los miembros de sociedades heterónomas ( hetero - 'otros') delegan este proceso a una autoridad fuera de la sociedad, a menudo atribuyendo la fuente de sus tradiciones a orígenes divinos o, en los tiempos modernos, a una "necesidad histórica". [138] Castoriadis luego identificó la necesidad de las sociedades no sólo de crear sino también de legitimar sus leyes, de explicar, en otras palabras, por qué sus leyes son justas. La mayoría de las sociedades tradicionales lo hicieron a través de la religión, afirmando que sus leyes fueron dadas por Dios o un ancestro mítico y, por lo tanto, debían ser ciertas.

Una excepción a esta regla la encontramos en la Antigua Grecia, donde la constelación de ciudades ( poleis ) que se extendieron por todo el Mediterráneo oriental, aunque no todas democráticas, mostró fuertes signos de autonomía, y durante su apogeo, Atenas tomó plena conciencia de la hecho como se ve en el discurso fúnebre de Pericles . [139] Castoriadis consideró a Grecia, un tema que llamó cada vez más su atención, no como un modelo a copiar sino como un experimento que podría inspirar una comunidad verdaderamente autónoma, una que podría legitimar sus leyes sin asignar su fuente a una autoridad superior. Los griegos se diferenciaban de otras sociedades porque no sólo comenzaron como autónomas sino que mantuvieron este ideal desafiando sus leyes de manera constante mientras las obedecían en el mismo grado (incluso hasta el punto de imponer la pena capital), lo que demuestra que las sociedades autónomas realmente pueden existir. .

Respecto a las sociedades modernas, Castoriadis señala que si bien las religiones han perdido parte de su función normativa , su naturaleza sigue siendo heterónoma, sólo que esta vez tiene pretensiones racionales. El capitalismo se legitima a sí mismo a través de la " razón ", afirmando que tiene "sentido racional", [140] pero Castoriadis observó que todos esos esfuerzos son, en última instancia, tautológicos , en el sentido de que sólo pueden legitimar un sistema a través de las reglas definidas por el sistema mismo. Entonces, así como el Antiguo Testamento afirmaba que "Hay un solo Dios, Dios", el capitalismo define la lógica como la maximización de la utilidad y la minimización de los costos, y luego se legitima a sí mismo en función de su eficacia para cumplir con estos criterios. Sorprendentemente, esta definición de lógica también es compartida por el comunismo , que a pesar de estar en aparente oposición, es producto del mismo imaginario, y utiliza los mismos conceptos y categorías para describir el mundo, principalmente en términos materiales y a través de la proceso del trabajo humano.

el imaginario

En el contexto de ser un término específico en psicoanálisis, "imaginario" se origina en los escritos del psicoanalista francés Jacques Lacan (ver Imaginario ) y está fuertemente asociado con el trabajo de Castoriadis. Castoriadis creía que para una sociedad determinada, a medida que las personas penetran cada vez más en las capas de su cultura, llegan a significados que no significan nada más que ellos mismos. Son, por así decirlo, "significados finales" que la sociedad en cuestión ha impuesto al mundo, a sí misma. [141] Debido a que estos significados (manifestaciones del "imaginario radical" en la terminología castoriadiana) no apuntan a nada concreto, y debido a que las categorías lógicas necesarias para analizarlos se derivan de ellos, estos significados no pueden analizarse racionalmente. Son aracionales (más que irracionales ) y, por lo tanto, deben reconocerse más que comprenderse en el uso común del término. Las opiniones de Castoriadis sobre la formación de conceptos contrastan marcadamente con las de posmodernistas como Jacques Derrida , quienes niegan explícitamente la existencia de conceptos "en y por sí mismos". [142]

El imaginario radical está en la base de las culturas y da cuenta de sus diferencias. En su obra fundamental La institución imaginaria de la sociedad , Castoriadis sostiene que las sociedades se fundan no como productos de una necesidad histórica, sino como resultado de una idea nueva y radical del mundo, una idea que parece surgir completamente formada y es prácticamente irreductible . Todas las formas culturales (leyes e instituciones, estética y rituales) se derivan de este imaginario radical y no deben explicarse simplemente como productos de condiciones materiales. Castoriadis ofrece entonces un modelo de historia "ontogenético", [143] o " emergente ", aparentemente impopular entre los historiadores modernos, [144] pero que puede servir como una valiosa crítica del materialismo histórico . Por ejemplo, Castoriadis creía que los antiguos griegos tenían un imaginario según el cual el mundo surge del Caos , mientras que, en cambio, los hebreos tenían un imaginario según el cual el mundo surge de la voluntad de una entidad racional, Dios o Yahvé en la Biblia hebrea . Por lo tanto, el primero desarrolló un sistema de democracia directa donde las leyes cambiaban constantemente según la voluntad del pueblo, mientras que el segundo desarrolló un sistema teocrático según el cual el hombre está en una búsqueda eterna para comprender y hacer cumplir la voluntad de Dios.

Las sociedades tradicionales tenían imaginarios elaborados, expresados ​​a través de varios mitos de la creación, mediante los cuales explicaban cómo surgió el mundo y cómo se sostiene. El capitalismo eliminó este imaginario mítico reemplazándolo con lo que afirma ser razón pura (como se examinó anteriormente). Ese mismo imaginario es el fundamento de su ideología opuesta, el comunismo . Con esa medida observa (primero en su principal crítica al marxismo , titulada La institución imaginaria de la sociedad , [145] y posteriormente en un discurso que pronunció en la Université catholique de Louvain el 27 de febrero de 1980) [146] que estos dos sistemas están más estrechamente relacionados de lo que se pensaba anteriormente, ya que comparten el mismo imaginario del tipo de revolución industrial : el de una sociedad racional donde el bienestar del hombre es materialmente mensurable e infinitamente mejorable a través de la expansión de las industrias y los avances de la ciencia. En este sentido, Marx no entendió que la tecnología no es, como él afirmaba, el principal motor del cambio social, ya que hay ejemplos históricos en los que sociedades que poseían tecnologías casi idénticas formaron relaciones muy diferentes con ellas. Un ejemplo dado en el libro es Francia e Inglaterra durante la revolución industrial, siendo la segunda mucho más liberal que la primera. [145] De manera similar, en el tema de la ecología observa que los problemas que enfrenta el medio ambiente sólo están presentes dentro del imaginario capitalista que valora la expansión continua de las industrias. Intentar resolverlo cambiando o gestionando mejor estas industrias podría fracasar, ya que esencialmente reconoce este imaginario como real, perpetuando así el problema.

Castoriadis también creía que los complejos procesos históricos a través de los cuales nacen nuevos imaginarios no son directamente cuantificables por la ciencia. Esto se debe a que es a través de los propios imaginarios que se crean las categorías sobre las que se aplica la ciencia. En la segunda parte de su Institución imaginaria de la sociedad (titulada "El imaginario social y la institución"), da el ejemplo de la teoría de conjuntos , que está en la base de la lógica formal , que no puede funcionar sin haber definido primero los "elementos". que deben asignarse a conjuntos. [147] Este esquema inicial de separación [33] ( schéma de séparation , σχήμα του χωρισμού) del mundo en distintos elementos y categorías, precede por tanto a la aplicación de la lógica (formal) y, en consecuencia, de la ciencia.

Construccionismo social

Castoriadis fue un construccionista social y un relativista moral en la medida en que sostenía que el imaginario radical de cada sociedad era opaco al análisis racional. Ya que creía que las normas sociales y la moral derivan en última instancia de la idea única del mundo que tiene una sociedad, que emerge completamente formada en un momento dado de la historia y no puede reducirse más. De esto concluyó que cualquier criterio mediante el cual se puedan evaluar objetivamente estas morales también se deriva de dicho imaginario, haciendo que esta evaluación sea subjetiva. Esto no significa que Castoriadis dejara de creer en el valor de las luchas sociales por un mundo mejor, simplemente pensó que demostrar racionalmente su valor era imposible.

Esto sin embargo no significa que Castoriadis creyera que no existe la verdad , sino que la verdad está ligada a lo imaginario que en última instancia es aracional. En su libro World in Fragments , que incluye ensayos sobre ciencia, escribe explícitamente que "Tenemos que entender que existe la verdad - y que debe hacerse/hacerse , que para alcanzarla [ atteindre ] la gente tiene que crearla". ello, lo que significa, ante todo, imaginarlo " . [148] Luego cita a Blake , quien dijo: "Lo que ahora se demuestra, alguna vez fue sólo imaginado".

Caos

El concepto de Caos , tal como se encuentra en la cosmogonía griega antigua , juega un papel importante en la obra de Castoriadis y está conectado con la idea de lo "imaginario". [30] [149] Castoriadis traduce la palabra griega "caos" como nada . [150] Según él, el núcleo del imaginario griego era un mundo que provenía del Caos en lugar de la voluntad de Dios como se describe en el Génesis . Castoriadis concluye que el imaginario de los griegos de un "mundo fuera del caos" fue lo que les permitió crear instituciones como la democracia, porque —si el mundo se crea de la nada— el hombre puede modelarlo como mejor le parezca, [151] sin tratando de ajustarse a alguna ley divina. Contrastó el imaginario griego con el imaginario bíblico en el que Dios es un agente "voluntario" (es decir, intencional) y la posición del hombre es comprender la voluntad de Dios y actuar de acuerdo con ella.

Los antiguos griegos y el Occidente moderno

Castoriadis ve la organización política de las antiguas ciudades griegas ( poleis ) no como un modelo a imitar, sino más bien como una fuente de inspiración hacia una sociedad autónoma. Rechaza también el término ciudad-estado utilizado para describir las ciudades griegas antiguas; para él la administración de las poleis griegas no era la de un Estado en el sentido moderno del término, ya que las poleis griegas eran autoadministradas. Lo mismo ocurre con la colonización ya que los vecinos fenicios , que tuvieron una expansión similar en el Mediterráneo, fueron monárquicos hasta el final. Sin embargo, durante esta época de colonización, alrededor de la época de los poemas épicos de Homero, los griegos, en lugar de transferir el sistema social de su ciudad madre a la colonia recién establecida, por primera vez en la historia conocida, legislaron de nuevo desde cero. Lo que también hizo especiales a los griegos fue el hecho de que, siguiendo lo anterior, mantuvieron este sistema como una autonomía perpetua que condujo a la democracia directa.

Este fenómeno de autonomía vuelve a estar presente en el surgimiento de los estados del norte de Italia durante el Renacimiento , [152] nuevamente como producto de los pequeños comerciantes independientes.

Ve una tensión en el Occidente moderno entre, por un lado, el potencial de autonomía y creatividad y la proliferación de "sociedades abiertas" y, por el otro, la fuerza aplastante del capitalismo. Estos se caracterizan respectivamente como el imaginario creativo y el imaginario capitalista :

Creo que estamos en una encrucijada en los caminos de la historia, de la historia en el sentido amplio. Un camino ya aparece claramente trazado, al menos en su orientación general. Ése es el camino de la pérdida de significado, de la repetición de formas vacías, del conformismo, la apatía, la irresponsabilidad y el cinismo, al mismo tiempo que es el de la intensificación del imaginario capitalista de expansión ilimitada del "dominio racional". pseudomaestría pseudoracional, de una expansión ilimitada del consumo por consumir, es decir, para nada, y de una tecnociencia que se ha autonomizado en su camino y que evidentemente está involucrada en la dominación de este imaginario capitalista.
El otro camino debería abrirse: no está en absoluto trazado. Sólo puede abrirse mediante un despertar social y político, un resurgimiento del proyecto de autonomía individual y colectiva, es decir, de la voluntad de libertad. Esto requeriría un despertar de la imaginación y del imaginario creativo. [153]

Sostiene que, en los dos últimos siglos, las ideas sobre la autonomía vuelven a pasar a primer plano: "Esta extraordinaria profusión alcanza una especie de apogeo durante los dos siglos que se extienden entre 1750 y 1950. Se trata de un período muy específico debido a la gran densidad de creación cultural, sino también por su fuerte carácter subversivo". [154]

Influencia duradera

Castoriadis ha influido de manera importante en el pensamiento europeo (especialmente continental). Sus intervenciones en teoría sociológica y política han dado como resultado algunos de los escritos más conocidos que han surgido en el continente (especialmente en la figura de Jürgen Habermas , a quien a menudo se le puede ver escribiendo contra Castoriadis). [155] Hans Joas publicó varios artículos en revistas estadounidenses para resaltar la importancia del trabajo de Castoriadis para una audiencia sociológica norteamericana, [156] y Johann Pál Arnason ha sido de importancia duradera tanto por su compromiso crítico con Castoriadis pensamiento y por sus sostenidos esfuerzos por presentarlo al público de habla inglesa (especialmente durante su dirección de la revista Thesis Eleven ). [157] En los últimos años, ha habido un interés creciente en el pensamiento de Castoriadis, incluida la publicación de dos monografías escritas por antiguos alumnos de Arnason: Castoriadis: Psyche, Society, Autonomy (Brill) de Jeff Klooger y Castoriadis's Ontology: Being de Suzi Adams. y Creación (Prensa de la Universidad de Fordham).

Publicaciones principales

francés original

Publicaciones póstumas

Traducciones seleccionadas de obras de Castoriadis

Ver también

La revista Socialisme ou Barbarie .

Notas

  1. ^ / ˌ k æ s t ər yo ˈ æ d ɪ s / ; Francés: [kastɔʁjadis]
  2. ^ Griego: [kastoriˈaðis]

Referencias

  1. ^ Suzi Adams, "Hacia una posfenomenología de la vida: Naturphilosophie de Castoriadis", Cosmos e historia: revista de filosofía natural y social , vol. 4, números 1 y 2 (2008).
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  27. ^ WIF , pag. 268. (Confiera la visión original de Fichte ).
  28. ^ Un Eigenwelt que se organiza a través de su propio tiempo ( Eigenzeit ); WIF , pág. 385.
  29. ^ ab IIS , pág. 281.
  30. ^ ab IIS , pág. 46.
  31. ^ ab "Un magma es aquello de lo que se puede extraer (o en el que se puede construir) un número indefinido de organizaciones consemblistas pero que nunca puede ser reconstituido (idealmente) por una composición consemblista (finita o infinita) de estas organizaciones". ( IIS , pág. 343.)
  32. ^ ab IIS , pág. 175.
  33. ^ ab IIS , págs.
  34. ^ Del griego antiguo λέγειν "decir, hablar" y τεύχειν "hacer".
  35. ↑ Esta es la versión de Castoriadis ( IIS , p. 104) del lema de Freud Wo Es war, soll Ich werden ("Donde estaba el ello, surgirá el ego"; véase Sigmund Freud, Neue Folge der Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse : 31. Vorlesung ).
  36. ^ IIS , pág. 2.
  37. ^ La elucidación es una metodología perteneciente a la investigación histórica (investigación sobre las condiciones histórico-sociales de posibilidad) que es "inseparable de un objetivo político y un proyecto político" ( IIS , págs. 2-3).
  38. ^ "La institución presupone la institución: sólo puede existir si los individuos fabricados por la institución hacen que la institución exista" ( WIF , p. 315). Klooger ha comparado la idea de Castoriadis del "círculo de creación" con la idea de Heidegger del " círculo hermenéutico " (Klooger 2009, p. 254). S. Gourgouris (2003) señaló que el círculo de la creación es "un círculo cuyo Ser no está en ninguna parte, ya que en sí mismo da cuenta del significado del Ser, un significado que siempre es inevitablemente un asunto humano...", y que, Al contrario de lo que defiende Heidegger, el círculo de la creación "nunca se rompe con la revelación (por el 'desocultamiento', aletheia )" (Stathis Gourgouris, Does Literature Think?, Stanford University Press, 2003, p. 153).
  39. ^ La paradoja que surge de la afirmación de que la conciencia histórica universaliza el conocimiento histórico; véase IIS , págs. 34-5; Klooger 2009, pág. 242; Konstantinos Kavoulakos, "Cornelius Castoriadis sobre el imaginario social y la verdad", Ariadne 12 (2006), págs.
  40. ^ IIS , pág. 208.
  41. ↑ Castoriadis postula que las nuevas formas son radicalmente novedosas; Esto, sin embargo, no implica que la creación ontológica no tenga fundamento previo (no está in nihilo ) ni que no tenga restricciones (no es cum nihilo) . Conferir: FT B, págs. 241, 258.
  42. ^ " El ser es creación, vis formandi : no creación de ' materia-energía ', sino creación de formas " ( Fait et à faire , p. 212).
  43. ^ "Porque lo que se da en y a través de la historia no es la secuencia determinada de lo determinado sino el surgimiento de la alteridad radical, la creación inmanente, la novedad no trivial". ( IIS , pág. 184.)
  44. ^ "[El] tiempo está esencialmente vinculado al surgimiento de la alteridad. El tiempo es este surgimiento como tal, mientras que el espacio es "sólo" su concomitante necesario. El tiempo es creación y destrucción, es decir, el tiempo es el ser en sus determinaciones sustantivas". ( WIF , pág. 399.)
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  46. ^ PSW 2, pag. 126: "Igualdad absoluta de salarios".
  47. ^ ab Cornelius Castoriadis, "De Marx a Aristóteles, de Aristóteles a nosotros" (trad. Andrew Arato ), Social Research 45 (4):667–738, 1978, esp. pag. 738: " Se trata de la destrucción de las motivaciones económicas , destruyendo las condiciones "socialmente objetivas" de su [ sic ] posibilidad: la diferenciación de los ingresos".
  48. ^ PSW 2, pag. 152: "En cuanto a la administración de justicia [en una economía socialista ], estará en manos de organismos de base".
  49. ^ PSW 2, pag. 121.
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  52. ^ "El capitalismo sólo puede funcionar aprovechando continuamente la actividad genuinamente humana de quienes están sujetos a él, y al mismo tiempo tratando de nivelarlos y deshumanizarlos tanto como sea posible". ( IIS , pág. 16.)
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  107. ^ "Marxismo y teoría revolucionaria" se convirtió más tarde en la primera de las dos partes de IIS (la segunda es "El imaginario social y la institución", una continuación inédita de "Marxismo y teoría revolucionaria"). La cita relevante de IIS , p. 14 es: "A partir del marxismo revolucionario, hemos llegado al punto en el que tenemos que elegir entre seguir siendo marxistas o seguir siendo revolucionarios".
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  116. ^ Klooger, Jeff. "La apariencia de la nada: Castoriadis sobre la indeterminación y su desconocimiento en Heidegger y Sartre", Critical Horizons 14 (1), 2013, p. 7: "'Magma' es el nombre que Castoriadis da al modo de ser que considera subyacente a todos los demás, y que se caracteriza por una indeterminación en la que las determinaciones particulares llegan a existir, pero sin congelarse en formas inalterables y sin disminuir la potencial para el surgimiento de determinaciones nuevas y diferentes."
  117. ^ Los intentos posteriores de Castoriadis de formalizar la noción de magma no tuvieron éxito. Según el lógico Athanassios Tzouvaras, las propiedades de un magma que propuso Castoriadis eran informalizables o inconsistentes (ver Athanassios Tzouvaras, "Conjuntos con elementos dependientes: Elaborando la noción de 'magma' de Castoriadis" [sin fecha]).
  118. ^ F A: "Imaginario e imaginación en la encrucijada" (ensayo basado en un discurso pronunciado en Abrantes en noviembre de 1996), p. 151. La cita aparece en una traducción ligeramente diferente en F B ( Figures of the Thinkable , trad. de Helen Arnold, Stanford University Press, 2007), págs. 89–90.
  119. ↑ F A: "Primera Institución de la Sociedad e Instituciones de Segundo Orden" (ensayo basado en una conferencia presentada el 15 de diciembre de 1985 en París), p. 163.
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  122. ^ Dosse 2014, págs. 305-11.
  123. ^ Había propuesto en su formulario de solicitud la creación de una Cátedra en Recherches sur les régimes sociaux contemporains , "Investigación sobre los sistemas sociales contemporáneos" (Dosse 2014, p. 308), que finalmente ocupó.
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  150. ^ Tenga en cuenta que no excluye por completo su definición, en la teoría del caos , como un estado de máxima entropía.
  151. ^ Castoriadis defendió que "[e]l surgimiento [ surgimiento ] de significación —de la institución, de la sociedad— es creación y autocreación... La significación emerge para cubrir el Caos, dando origen así a un modo de ser que se plantea como negación del Caos" ( WIF , p. 315).
  152. ^ WIF , pag. 72; cf. Lista de repúblicas § Edad Media .
  153. ^ F A: "Imaginario e imaginación en la encrucijada", p. 146.
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Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos

Resúmenes

Entrevistas

Obituarios; biografías

Bibliografías; análisis; críticas