Jean-François Lyotard ( Reino Unido : / ˌljɔːtɑːr / ; Estados Unidos : / l iːoʊtɑːrd / ; francés : [ ʒɑ̃fʁɑ̃swa ljɔtaʁ] ; 10 de agosto de 1924 - 21 de abril de 1998) [ 5] fue un filósofo , sociólogo y teórico literario francés . Su discurso interdisciplinario abarca temas como la epistemología y la comunicación, el cuerpo humano, el arte moderno y el arte posmoderno , la literatura y la teoría crítica , la música, el cine, el tiempo y la memoria, el espacio, la ciudad y el paisaje, lo sublime y la relación entre la estética y la política . Es más conocido por su articulación del posmodernismo [ ancla rota ] después de finales de la década de 1970 y el análisis del impacto de la posmodernidad en la condición humana . Lyotard fue una personalidad clave en la filosofía continental contemporánea y autor de 26 libros y numerosos artículos. [6] Fue director del Colegio Internacional de Filosofía fundado por Jacques Derrida , François Châtelet , Jean-Pierre Faye y Dominique Lecourt . [7]
Jean François Lyotard nació el 10 de agosto de 1924 en Vincennes , Francia, hijo de Jean-Pierre Lyotard, un representante de ventas, y Madeleine Cavalli. Fue a la escuela en el Lycée Buffon (1935-42) y Louis-le-Grand , París. [8] De niño, Lyotard tenía muchas aspiraciones: ser artista, historiador, fraile dominico y escritor. Más tarde abandonó el sueño de convertirse en escritor cuando terminó de escribir una novela de ficción sin éxito a la edad de 15 años. [9] Finalmente, Lyotard describió la comprensión de que no se convertiría en ninguna de estas ocupaciones debido al "destino", como describe en su biografía intelectual llamada Peregrinations , [9] publicada en 1988.
Lyotard sirvió como médico durante la liberación de París en la Segunda Guerra Mundial , [10] y poco después comenzó a estudiar filosofía en la Sorbona a fines de la década de 1940, después de fallar dos veces el examen de ingreso a la más prestigiosa École Normale Supérieure . [10] Su tesis DES de 1947, [a] La indiferencia como concepto ético ( L'indifférence comme notion éthique ), analizó las formas de indiferencia y desapego en el budismo zen , el estoicismo , el taoísmo y el epicureísmo . [2] [11] Estudió para la agregación en la Sorbona junto con sus compañeros de estudios Gilles Deleuze, Francois Châtelet y Michel Butor; en 1949, mientras esperaba volver a tomar el examen oral, dejó París para enseñar en l'École militaire préparatoire d'Autun. Tras obtener la agregación en 1950, Lyotard aceptó un puesto de profesor de filosofía en el Lycée d'Aumale (ahora Lycée Ahmed Reda Houhou) en Constantina , en la Argelia francesa, pero regresó a Francia continental en 1952 para enseñar en la academia militar Prytanée en La Flèche, donde escribió una breve obra sobre Fenomenología , publicada en 1954. [12] Lyotard se trasladó a París en 1959 para enseñar en la Sorbona: las conferencias introductorias de esta época (1964) se han publicado póstumamente bajo el título ¿Por qué filosofar? [13] Tras trasladarse a enseñar en el nuevo campus de Nanterre en 1966, Lyotard participó en los acontecimientos que siguieron al 22 de marzo y al tumulto de mayo de 1968. [14] En 1971, Lyotard obtuvo un doctorado estatal con su disertación Discours, figure under Mikel Dufrenne —la obra se publicó el mismo año. [15] Lyotard se unió al departamento de Filosofía de la Universidad experimental de Vincennes, más tarde París 8, junto con Gilles Deleuze , en el año académico 1970-71; siguió siendo su hogar académico en Francia hasta 1987. [16] Se casó con su primera esposa, Andrée May, en 1948 con quien tuvo dos hijos, Corinne y Laurence, y más tarde se casó por segunda vez en 1993 con Dolores Djidzek, la madre de su hijo David (nacido en 1986). [17]
En 1954, Lyotard se convirtió en miembro de Socialisme ou Barbarie ("Socialismo o Barbarie"), una organización política francesa formada en 1948 en torno a la insuficiencia del análisis trotskista para explicar las nuevas formas de dominación en la Unión Soviética . Socialisme ou Barbarie y la publicación del mismo nombre tenían como objetivo realizar una crítica del marxismo desde dentro de la izquierda, incluido el dominio de la burocracia dentro del Partido Comunista Francés y su adhesión a los dictados de la Unión Soviética. Sus escritos en este período se centran principalmente en la política de extrema izquierda , con un enfoque en la situación argelina , que presenció de primera mano mientras enseñaba filosofía en Constantina. [18] Como principal corresponsal en Argelia de Socialisme ou Barbarie , durante el período de la lucha de Argelia por la independencia, Lyotard escribió una docena de ensayos analizando la situación económica y política (1956-63), que luego fueron reproducidos en La Guerre des Algeriens (1989) y traducidos en Political Writings (1993). [19] [20] Lyotard esperaba alentar una lucha argelina por la independencia de Francia y una revolución social , apoyando activamente al FLN en secreto, aunque también era crítico de su enfoque. [21] Después de disputas con Cornelius Castoriadis en 1964, Lyotard dejó Socialisme ou Barbarie para unirse al grupo disidente recién formado Pouvoir Ouvrier ("Poder Obrero"), del que renunció a su vez en 1966. [22] Aunque Lyotard jugó un papel activo en los levantamientos de mayo de 1968 , se distanció del marxismo revolucionario con su libro de 1974 Economía libidinal . [23] Se distanció del marxismo porque sentía que el marxismo tenía un enfoque estructuralista rígido y que estaban imponiendo una "sistematización de los deseos" a través de un fuerte énfasis en la producción industrial como la cultura base. [24]
Lyotard enseñó en el Liceo de Constantina , Argelia [2] de 1950 a 1952. En 1952, Lyotard regresó a Francia continental para enseñar en la academia militar Prytanée, La Flèche, Sarthe. Publicó el libro La phénoménologie ( Fenomenología ) en 1954 y comenzó a escribir para la revista Socialisme ou Barbarie bajo el seudónimo de François Laborde. [25] Al regresar a París en 1959, Lyotard enseñó primero en la Sorbona, y luego se mudó a su campus recientemente creado en Nanterre en 1966. En 1970, Lyotard comenzó a enseñar en el departamento de Filosofía del Centro Universitario Experimental, Vincennes, [26] que se convirtió en la Universidad de París VIII en 1971; enseñó allí hasta 1987, cuando se convirtió en profesor emérito. En 1982-3 Lyotard participó en la fundación del Collège International de Philosophie , París, sirviendo como su segundo director en 1985. [27] Lyotard frecuentemente dio conferencias fuera de Francia como profesor visitante en universidades de todo el mundo. A partir de 1974, estas incluyeron visitas transatlánticas, incluyendo: la Universidad Johns Hopkins , la Universidad de California, Berkeley , la Universidad de Yale , la Universidad Stony Brook y la Universidad de California, San Diego en los EE. UU., la Université de Montréal en Quebec (Canadá), y la Universidad de São Paulo en Brasil. En 1987 asumió una cátedra a tiempo parcial en la Universidad de California, Irvine , donde ocupó un puesto conjunto con Jacques Derrida y Wolfgang Iser en el Departamento de Teoría Crítica. [28] Antes de su muerte, dividió su tiempo entre París y Atlanta, donde enseñó en la Universidad Emory como profesor Woodruff de Filosofía y Francés de 1995 a 1998. También fue profesor de Filosofía de los Medios en la European Graduate School . [29]
Los trabajos posteriores que Lyotard escribió fueron sobre el escritor, activista y político francés André Malraux . Uno de ellos fue una biografía, Firmado, Malraux , otro un ensayo titulado Habitación insonorizada . Lyotard estaba interesado en las visiones estéticas de la sociedad que compartía Malraux. Otro libro posterior de Lyotard fue La confesión de Agustín : un estudio sobre la fenomenología del tiempo. Este trabajo en progreso se publicó póstumamente el mismo año de la muerte de Lyotard. Dos de sus ensayos posteriores sobre arte fueron sobre la obra de arte del artista Bracha L. Ettinger : Anima Minima (Diffracted Traces), 1995, [30] y Anamnesis (L'anamnese), 1997. [31]
Lyotard volvió repetidamente a la noción de lo posmoderno en ensayos reunidos en inglés como The Postmodern Explained to Children , Toward the Postmodern y Postmodern Fables . En 1998, mientras se preparaba para una conferencia sobre posmodernismo y teoría de los medios , murió inesperadamente a causa de un caso de leucemia que había avanzado rápidamente. Está enterrado en la División 6 del cementerio Père Lachaise en París. [32]
La obra de Lyotard se caracteriza por una oposición persistente a los universales , los metarrelatos y la generalidad. Es ferozmente crítico de muchas de las afirmaciones "universalistas" de la Ilustración , y varias de sus obras sirven para socavar los principios fundamentales que generan estas amplias afirmaciones.
En sus escritos de principios de los años 1970, Lyotard rechaza lo que considera como fundamentos teológicos tanto de Karl Marx como de Sigmund Freud : "En Freud, es judaica, crítica y sombría (olvidada de lo político); en Marx es católica, hegeliana , reconciliadora (...) en uno y en el otro la relación de lo económico con el significado está bloqueada en la categoría de representación (...) Aquí una política, allí una terapéutica, en ambos casos una teología laica, encima de la arbitrariedad y la vagancia de las fuerzas". [33] En consecuencia, rechazó la dialéctica negativa de Theodor W. Adorno porque la veía como una búsqueda de una "resolución terapéutica en el marco de una religión, aquí la religión de la historia". [34] En la "economía libidinal" de Lyotard, él apuntaba a "descubrir y describir diferentes modos sociales de inversión de intensidades libidinales". [35]
A lo largo de su carrera académica, Jean-François Lyotard ha colaborado en las revistas L'Âge nouveau , Les Temps modernes , Socialisme ou barbarie , Cahiers de philosophie , Esprit , Revue d'esthétique , Musique en jeu , L'Art vivant , Semiotexte , October , Art Press International , Crítica , Flash Art , Art Forum , Po&sie , entre otros.
Presentado como su Doctorado de Estado (Doctorado Superior del Estado), este complejo trabajo no estuvo disponible en inglés hasta 2011. [36] Es inusual en forma y contenido, cubriendo aspectos de estética ( Merleau-Ponty ), lingüística (Benveniste, Lacan ), psicoanálisis (Freud), poesía ( Michel Butor , Stéphane Mallarmé ) y pintura (Quattrocento italiano; Paul Cézanne, Paul Klee; Jackson Pollock). El enfoque cambia de la fenomenología a un compromiso con el psicoanálisis, con el fin de hacer que la forma del libro funcione de manera diferente a las expectativas habituales para un texto académico de la época y desorientar al lector. [37] Su recepción ha sido tardía en el mundo anglófono, perdiéndose la importancia que Lyotard le atribuía, considerándolo uno de sus tres "libros reales" [38] y la principal referencia para su discusión de lo "figural" y su presentación en tres partes (figura-imagen; figura-forma; figura-matriz).
La tesis de Lyotard, publicada bajo el título Discours, Figure (1971) , se centró en la estética . Lyotard se dedicó mucho a las cuestiones estéticas, de un modo que buscaba romper con la perspectiva hegeliana , en la que el arte debía pensarse a sí mismo como una materialización del espíritu. Creía que era "más una herramienta para exponer tensiones, cambios y complicaciones a menudo invisibles en el pensamiento filosófico y sus relaciones con la sociedad, una forma de ayudarlo a alejarse de la doxa sin las garantías de un conocimiento superior o incluso un sensus communis " . [39] El pensamiento de Lyotard sobre el arte moderno y contemporáneo se centró en unos pocos artistas que le permitieron enfatizar los temas emblemáticos del pensamiento francés después de la Segunda Guerra Mundial, particularmente los del dominio conceptual del artista como autor: Paul Cézanne y Wassily Kandinsky, así como Bracha L. Ettinger , Albert Ayme, Daniel Buren , Marcel Duchamp , Valerio Adami , Jacques Monory , Shusaku Arakawa , Ruth Francken , Sam Francis , Barnett Newman , Joseph Kosuth, Karel Appel , René Guiffrey, Manuel Casimiro y Gianfranco Baruchello. [40]
En uno de los libros más famosos de Lyotard, Economía libidinal , ofrece una crítica de la idea de Marx de la "falsa conciencia" y afirma que la clase trabajadora del siglo XIX disfrutaba de ser parte del proceso de industrialización. Lyotard afirma que esto se debía a la energía libidinal (el término "libidinal" proviene del término libido , utilizado en psicoanálisis para referirse a los deseos de una conciencia más profunda). Se ha dicho que la Economía libidinal es un logro en el intento de vivir con el rechazo de todos los principios religiosos y morales mediante un debilitamiento de las estructuras asociadas con él. [41] Las estructuras ocultan las intensidades libidinales, mientras que los sentimientos y deseos intensos evitan las estructuras establecidas. Sin embargo, tampoco puede haber intensidades o deseos sin estructuras, porque no habría ni un sueño de escapar de las estructuras represivas si no existieran. "La energía libidinal proviene de esta intervención disruptiva de eventos externos dentro de estructuras que buscan el orden y la autocontención". [42] Este fue el primer escrito de Lyotard que realmente criticó una concepción marxista. Logró un gran éxito, pero también fue el último de los escritos de Lyotard sobre este tema en particular en el que realmente se opuso a las opiniones de Marx .
Lyotard es un escéptico del pensamiento cultural moderno. Según su obra de 1979 La condición posmoderna: un informe sobre el conocimiento , el impacto de la condición posmoderna fue provocar escepticismo sobre las teorías universalizadoras. Lyotard sostiene que las personas han superado sus necesidades de metanarrativas ( en francés : métarécits ), probablemente debido al avance de las técnicas y tecnologías desde la Segunda Guerra Mundial y la redistribución del capitalismo liberal avanzado (es decir, el neoliberalismo ). Argumenta contra la posibilidad de justificar las narrativas que reúnen disciplinas y prácticas sociales, como la ciencia y la cultura; según James Williams, para Lyotard "las narrativas que contamos para justificar un único conjunto de leyes y apuestas son inherentemente injustas". [42] Lyotard afirma además que "incluso bajo el fascismo, la política es una cuestión de opiniones y, por lo tanto, de valores". [43] La pérdida de fe en las metanarrativas tiene un efecto en cómo las personas ven la ciencia, el arte y la literatura. Las pequeñas narrativas se han convertido en la forma adecuada de explicar las transformaciones sociales y los problemas políticos . Lyotard sostiene que esta es la fuerza impulsora detrás de la ciencia posmoderna. A medida que las metanarrativas se desvanecen, la ciencia sufre una pérdida de fe en su búsqueda de la verdad y, por lo tanto, debe encontrar otras formas de legitimar sus esfuerzos. Conectado a esta legitimidad científica está el creciente dominio de las máquinas de información . Lyotard sostiene que un día, para que el conocimiento se considere útil, tendrá que convertirse en datos computarizados . Años más tarde, esto lo llevó a escribir su libro The Inhuman , publicado en 1988, en el que ilustra un mundo donde la tecnología ha tomado el control. [44]
En su obra más famosa, La condición postmoderna: informe sobre el conocimiento (1979), propone lo que él llama una simplificación extrema de lo "posmoderno" como una "incredulidad hacia las metanarrativas". [45] Estas metanarrativas —a veces "grandes narrativas"— son grandes teorías y filosofías del mundo a gran escala, como el progreso de la historia , la cognoscibilidad de todo por la ciencia y la posibilidad de la libertad absoluta . Lyotard sostiene que la gente ha dejado de creer que las narrativas de este tipo sean adecuadas para representar y contener la multiplicidad humana. Señala que nadie parecía estar de acuerdo sobre qué era real, si es que había algo, y que todos tenían su propia perspectiva e historia. [46] La gente se ha vuelto más consciente de la diferencia, la diversidad, la incompatibilidad de las aspiraciones, creencias y deseos humanos, y por esa razón la posmodernidad se caracteriza por una abundancia de micronarrativas. [47] Para este concepto, Lyotard se basa en la noción de “ juegos de lenguaje ” que se encuentra en la obra de Ludwig Wittgenstein . Lyotard señala que se basa en la representación de la sociedad según el concepto de los juegos de lenguaje. [48]
En las obras de Lyotard, el término "juegos de lenguaje", a veces también llamados "regímenes sintácticos", denota la multiplicidad de comunidades de significado, los innumerables e inconmensurables sistemas separados en los que se producen significados y se crean reglas para su circulación. [49] Esto implica, por ejemplo, una incredulidad hacia la metanarrativa de la emancipación humana .
Es decir, la historia de cómo la raza humana se ha liberado. Esto reúne el juego de lenguaje de la ciencia, el juego de lenguaje de los conflictos históricos humanos y el juego de lenguaje de las cualidades humanas en la justificación general del desarrollo constante de la raza humana en términos de riqueza y bienestar moral .
Según esta metanarrativa, la justificación de la ciencia está relacionada con la riqueza y la educación. El desarrollo de la historia se considera como un progreso constante hacia la civilización o el bienestar moral . El juego de lenguaje de las pasiones, cualidades y defectos humanos (cf. defectos de carácter (narrativas) ), se considera como un cambio constante en favor de las cualidades y en contra de los defectos a medida que la ciencia y los desarrollos históricos ayudan a superar los defectos en favor de las cualidades . El punto es que cualquier evento debería poder ser entendido en términos de las justificaciones de esta metanarrativa; cualquier cosa que sucede puede ser entendida y juzgada de acuerdo con el discurso de la emancipación humana. Por ejemplo, para cualquier nueva revolución social, política o científica, la gente podría preguntarse: "¿Es esta revolución un paso hacia un mayor bienestar de la masa de seres humanos ?" Siempre debería ser posible responder a esta pregunta en términos de las reglas de justificación de la metanarrativa de la emancipación humana. [50]
Esto se vuelve más crucial en Au juste: Conversations (Just Gaming) (1979) y Le Différend ( El diferente ) (1983), que desarrollan una teoría posmoderna de la justicia. Podría parecer que la atomización de los seres humanos implicada por la noción de la micronarrativa y el juego de lenguaje sugiere un colapso de la ética. A menudo se ha pensado que la universalidad es una condición para que algo sea una declaración propiamente ética: "no robarás" es una declaración ética de una manera en que "no robarás a Margaret" no lo es. Esta última es demasiado particular para ser una declaración ética (¿qué tiene de especial Margaret?); solo es ética si se basa en una declaración universal ("no robarás a nadie"). Pero los universales son inadmisibles en un mundo que ha perdido la fe en las metanarrativas, y por lo tanto parecería que la ética es imposible. La justicia y la injusticia solo pueden ser términos dentro de los juegos de lenguaje, y la universalidad de la ética está fuera de la ventana. Lyotard sostiene que las nociones de justicia e injusticia siguen presentes en el posmodernismo. La nueva definición de injusticia consiste en utilizar las reglas lingüísticas de un "régimen de frases" y aplicarlas a otro. El comportamiento ético consiste en permanecer alerta precisamente ante la amenaza de esta injusticia, en prestar atención a las cosas en su particularidad y no encerrarlas en una conceptualidad abstracta. Hay que dar testimonio de la "diferencia". En una diferencia hay un conflicto entre dos partes que no se puede resolver de manera justa. Sin embargo, el acto de ser capaz de tender un puente entre ambas y comprender las reivindicaciones de ambas partes es el primer paso para encontrar una solución.
"Quisiera llamar diferendo al caso en que el actor se ve privado de los medios para argumentar y se convierte por ello en víctima. Si se neutralizan el emisor, el destinatario y el sentido del testimonio, todo se desarrolla como si no hubiera daños. Se da un caso de diferendo entre dos partes cuando la regulación del conflicto que les opone se hace en el idioma de una de las partes mientras que el daño sufrido por la otra no se significa en ese idioma." [51]
En más de un libro, Lyotard promovió lo que llamó un nuevo paganismo . Platón , en el Libro II de la República , condena a los paganos por sus dioses cambiantes y engañosos, antitéticos a la verdad universal. Lyotard prefiere una imagen especular de la crítica de Platón, reivindicando a los paganos como Platón los ve. Un nuevo paganismo se rebelaría contra un masculinista griego, como el de Platón. La revuelta estaría liderada por mujeres, porque la mujer es antirracional y antifilosófica (al menos como Platón entiende lo que es ser filosófico). La mujer, como "la niña", es "el antónimo del hombre adulto interrogador" y serviría como una liberación de la enfermedad mental evidente en la filosofía platónica, en el judaísmo y en las revoluciones estadounidense, francesa y rusa. [52]
En El diferendo , basado en las opiniones de Immanuel Kant sobre la separación del entendimiento, el juicio y la razón, Lyotard identifica el momento en el que el lenguaje falla como el diferendo, y lo explica de la siguiente manera: "... el estado inestable y el instante del lenguaje en el que algo que debe poder ponerse en frases todavía no puede ser... los seres humanos que pensaban que podían usar el lenguaje como un instrumento de comunicación, aprenden a través del sentimiento de dolor que acompaña al silencio (y de placer que acompaña la invención de un nuevo idioma)". [53] Lyotard socava la visión común de que los significados de las frases pueden determinarse por aquello a lo que se refieren (el referente). El significado de una frase -un evento (algo sucede)- no puede fijarse apelando a la realidad (lo que realmente sucedió). Lyotard desarrolla esta visión del lenguaje al definir la "realidad" de una manera original, como un complejo de posibles sentidos unidos a un referente a través de un nombre. El sentido correcto de una frase no puede determinarse por referencia a la realidad, ya que el referente en sí no fija el sentido, y la realidad misma se define como el complejo de sentidos en pugna unidos a un referente. Por lo tanto, la frase acontecimiento permanece indeterminada.
Lyotard utiliza el ejemplo de Auschwitz y las exigencias del historiador revisionista Robert Faurisson de pruebas del Holocausto para mostrar cómo el diferendo opera como un vínculo doble . Faurisson sostuvo que "el genocidio nazi de 6 millones de judíos fue un engaño y una estafa, más que un hecho histórico" y que "él fue uno de los pocos valientes dispuestos a exponer esta perversa conspiración". [54] Faurisson sólo aceptará pruebas de la existencia de cámaras de gas de testigos oculares que fueron ellos mismos víctimas de las cámaras de gas. Sin embargo, esos testigos oculares están muertos y no pueden testificar. O bien no hubo cámaras de gas, en cuyo caso no habría testigos oculares para presentar pruebas, o bien hubo cámaras de gas, en cuyo caso tampoco habría testigos oculares para presentar pruebas, porque estarían muertos. Como Faurisson no acepta ninguna prueba de la existencia de cámaras de gas, salvo el testimonio de las víctimas reales, concluirá de ambas posibilidades (las cámaras de gas existieron y las cámaras de gas no existieron) que las cámaras de gas no existieron. Esto presenta un dilema. Hay dos alternativas, o bien hubo cámaras de gas o bien no las hubo, que llevan a la misma conclusión: no hubo cámaras de gas (y no hubo una solución final). [55] El caso es un dilema porque el daño causado a las víctimas no puede presentarse según el estándar de juicio defendido por Faurisson.
Lyotard fue un frecuente escritor sobre temas estéticos . Fue, a pesar de su reputación como posmodernista, un gran promotor del arte modernista . Lyotard vio el posmodernismo como una tendencia latente dentro del pensamiento a lo largo del tiempo y no como un período histórico estrechamente limitado. Favoreció las sorprendentes y desconcertantes obras de la alta vanguardia modernista. En ellas encontró una demostración de los límites de la conceptualidad humana, una lección valiosa para cualquiera que esté demasiado imbuido de la confianza de la Ilustración. Lyotard también ha escrito extensamente sobre muchos artistas contemporáneos de su elección: Valerio Adami , Daniel Buren , Marcel Duchamp , Jacques Monory , Ruth Francken , Shusaku Arakawa , Bracha Ettinger , Sam Francis , Karel Appel , Barnett Newman , René Guiffrey, Gianfranco Baruchello y Albert Ayme, así como sobre artistas anteriores, en particular Paul Cézanne y Paul Klee . [56]
Desarrolló estos temas en particular al hablar de lo sublime . Lo "sublime" es un término estético que resurgió con el posmodernismo después de un siglo o más de abandono. Se refiere a la experiencia de ansiedad placentera que experimentan las personas cuando se enfrentan a visiones salvajes y amenazantes como, por ejemplo, una enorme montaña escarpada, negra contra el cielo, que se alza aterradoramente. Lo sublime es la conjunción de dos sentimientos opuestos, lo que hace más difícil ver la injusticia o una solución para ella.
Lyotard encontró particularmente interesante la explicación de lo sublime que ofrece Immanuel Kant en su Crítica del juicio ( Kritik der Urtheilskraft , más exactamente Crítica de la facultad de juzgar ). En este libro, Kant explica esta mezcla de angustia y placer en los siguientes términos: hay dos tipos de experiencia "sublime". En lo "matemáticamente" sublime, un objeto impacta la mente de tal manera que la persona se siente incapaz de asimilar su totalidad. Más precisamente, experimenta un choque entre su razón (que le dice que todos los objetos son finitos) y la imaginación (el aspecto de la mente que gobierna la percepción y que ve un objeto incalculablemente más grande que ella y lo siente infinito). En lo "dinámicamente" sublime, la mente retrocede ante un objeto tan inconmensurablemente más poderoso que el individuo, cuyo peso, fuerza, escala podrían aplastar a una persona sin la más remota esperanza de poder resistirlo. (Kant subraya que si una persona está en peligro real , su sentimiento de ansiedad es muy diferente de un sentimiento sublime. Lo sublime es una experiencia estética, no un sentimiento práctico de peligro personal.) Esto explica el sentimiento de ansiedad.
Lo que resulta profundamente inquietante en lo matemáticamente sublime es que las facultades mentales que presentan percepciones visuales a la mente son inadecuadas para el concepto que le corresponde; en otras palabras, lo que las personas son capaces de hacerse ver no puede coincidir plenamente con lo que saben que está ahí. Saben que es una montaña, pero no pueden asimilar todo el conjunto en su percepción. La sensibilidad humana es incapaz de enfrentarse a tales visiones, pero la razón puede afirmar la finitud de la presentación. [ cita requerida ] Con lo dinámicamente sublime, la sensación de peligro físico debería provocar una conciencia de que los humanos no son sólo seres materiales físicos, sino también seres morales y (en términos de Kant) nouménicos . El cuerpo puede verse empequeñecido por su poder, pero la razón no tiene por qué serlo. Esto explica, en ambos casos, por qué lo sublime es una experiencia de placer y de dolor.
Lyotard se siente fascinado por esta admisión, de uno de los arquitectos filosóficos de la Ilustración, de que la mente no siempre puede organizar el mundo racionalmente. Algunos objetos son simplemente incapaces de ser agrupados claramente bajo conceptos. Para Lyotard, en Lecciones de analítica de lo sublime , pero basándose en su argumento en El diferendo , esto es algo bueno. Generalidades como los "conceptos" no prestan la debida atención a la particularidad de las cosas. Lo que ocurre en lo sublime es una crisis en la que una persona se da cuenta de la inadecuación entre la imaginación y la razón. Lo que la gente está presenciando, dice Lyotard, es en realidad el diferendo; la tensión de la mente en los límites de sí misma y en los límites de su conceptualidad.
En 1985, Lyotard fue co-curador de la exposición Les Immatériaux en el Centro de Creación Industrial del Centro Georges Pompidou de París, junto con el teórico del diseño y curador Thierry Chaput . [57] En ese momento, Les Immatériaux era la exposición más grande celebrada en el Centro Georges Pompidou. La exposición se enmarcaba en un contexto anterior a 1989 que predecía que la globalización sería un presagio melancólico de la función cambiante del arte contemporáneo en la era del creciente intercambio transnacional, y como un punto de inflexión en una historia de exposiciones posteriores a lo que antes se conocía como estética. [58]
John Rajchman dice lo siguiente sobre la exposición: "Podríamos imaginar Les Immatériaux como una puesta en escena extravagante de un momento peculiar en el papel de la información en la historia de la estética después del llamado 'modernismo', pero antes de la configuración 'contemporánea' de las bienales que ya estaba tomando forma en la década de 1990, dentro de la cual o contra la cual surge ahora la cuestión de una nueva 'historia de la exposición'". [58] En 2023 se realizó una muestra sobre la exposición en el Centro Georges Pompidou, que incluía ejemplos de algunas de las obras incluidas, una selección de películas mostradas en el programa original de cine immatériaux que la acompañaba y una recreación virtual de la exposición con sonido remasterizado de la banda sonora original de la exposición. [59]
En su libro, Lo inhumano , Lyotard explora la filosofía de Kant , Heidegger , Adorno y Derrida , así como las obras de artistas modernistas y posmodernistas como Cézanne , Debussy y Boulez , en un debate de amplio alcance. El tiempo y la memoria, lo sublime y la vanguardia, y el vínculo entre la estética y la política son temas que Lyotard aborda en el libro. En su estudio analiza los estrechos pero problemáticos vínculos entre la modernidad, el desarrollo y la humanidad, así como el cambio hacia la posmodernidad. El trabajo de la literatura, la filosofía y las artes, según Lyotard, es dar testimonio y explicar este arduo cambio. [60]
Lyotard rechazó el humanismo clásico principalmente porque paradójicamente supone que lo humano es algo que cada persona tiene inherentemente desde su nacimiento pero que sólo puede lograrse mediante la educación. Lyotard esencialmente pregunta si la humanidad es tan inherente a todos los humanos, ¿puede sólo adquirirse mediante la educación? Al utilizar el concepto de lo inhumano, Lyotard describió todas aquellas cosas que el humanismo ha excluido de su definición del hombre.
Lyotard desarrolló un experimento de ciencia ficción que se desarrollaría dentro de 4.500 millones de años, en el momento de la explosión del sol. ¿Debería la especie humana vivir sin la Tierra y, en tal caso, qué quedaría de la "humanidad"? Todo lo que es importante para la determinación de lo "humano" desaparecería si la especie humana comenzara a vivir una existencia extraplanetaria. La opinión de Lyotard al respecto quedó dividida: por un lado, criticó los efectos deshumanizadores de la tecnología moderna que ya se pueden observar hoy en día; por otro lado, vio en ellos la oportunidad de abrir un espacio de posibilidades, ya que no fijan al ser humano a una sola imagen.
Publicado por primera vez por Galilée, París, en 1991, el volumen apareció en traducción completa al inglés en 2023 (Bloomsbury) editado por Robert Harvey y Kiff Bamford. [61] Se trata de una colección de ensayos sobre obras de figuras clave de la literatura, la política y el psicoanálisis: James Joyce; Franz Kafka; Hannah Arendt; Jean-Paul Sartre; Paul Valéry; Sigmund Freud son los vehículos para una meditación sobre los infans mudos de la infancia ( enfance ). Leídos en conjunto, estos capítulos forman una investigación sobre el área de investigación que preocupó a Lyotard durante las últimas dos décadas de su vida, denominada aquí como infantia , la infancia del pensamiento: aquello que resiste al desarrollo, ya sea humano, capitalista o tecnológico. [62] Como escribe Lyotard en el capítulo 'Voces: Freud': "La escritura tiene una deuda de afecto que desespera de poder saldar alguna vez". [63]
Lyotard estaba impresionado por la importancia de la infancia en la vida humana, [64] que él veía como una oportunidad para la creatividad, en oposición a la arrogancia establecida de la madurez. [65] En "Mainmise" (1992), [66] sin embargo, también exploró la influencia de la experiencia infantil en el individuo a través del concepto (romano) de mancipium, un derecho autoritario de posesión. [65] Debido a que las influencias parentales afectan al recién nacido incluso antes de que tenga la habilidad lingüística para articularlas, y mucho menos oponerse a ellas, Lyotard consideró que "nacemos de otros pero también para otros, entregados indefensos a ellos. Sujetos a su mancipium ". [67] El ensayo "Mainmise" fue recopilado en la publicación de 1993 D'un trace d'union (El guión: entre el judaísmo y el cristianismo, 1999) [68] junto con 'Sobre un guión' y respuestas y correspondencia con Eberhard Gruber. En Francia también fue recogido en la colección publicada póstumamente "Misère de la philosophie" (La miseria de la filosofía, no hay traducción al inglés disponible) editada por Dolorès Lyotard. [69]
Hay tres críticas principales a la obra de Lyotard. Cada una coincide con una escuela de pensamiento. Jacques Derrida y Jean-Luc Nancy han escrito deconstrucciones de la obra de Lyotard (Derrida 1992; Nancy 1985). [70] Se centran en la obra posmoderna de Lyotard y en The Differend en particular. Un differend depende de una distinción establecida entre grupos que a su vez depende de la heterogeneidad de los juegos de lenguaje y los géneros del discurso. ¿Por qué se deben privilegiar estas diferencias en lugar de una división y reconstrucción interminables de grupos? Al concentrarse en diferencias específicas, el pensamiento de Lyotard se vuelve demasiado dependiente de las diferencias; entre categorías que se dan como fijas y bien definidas. Desde el punto de vista de la deconstrucción, la filosofía de Lyotard da demasiado crédito a categorías y grupos ilegítimos. Subyacente a cualquier differend hay una multiplicidad de diferencias adicionales; algunas de ellas implicarán cruzar la primera división, otras cuestionarán la integridad de los grupos que originalmente fueron separados. [71]
Manfred Frank (1988) ha expresado mejor la crítica de la Escuela de Frankfurt . Ataca la búsqueda de Lyotard de la división en lugar del consenso con el argumento de que implica un error filosófico con graves repercusiones políticas y sociales. Lyotard no ha notado que una condición subyacente para el consenso es también una condición para la comunicación exitosa de su propio pensamiento. Es una contradicción performativa dar una explicación que apela a la razón en nombre de una diferencia que se supone que se le escapa. Así, al presentar un argumento falso contra un consenso racional, Lyotard hace el juego a las fuerzas irracionales que a menudo dan lugar a la injusticia y a diferentes fines. Peor aún, entonces sólo está en posición de dar testimonio de esa injusticia, en lugar de proponer una resolución justa y racional. [71] A su vez, estas críticas han sido respondidas con argumentos que sostienen que Frank lee mal la obra de Lyotard, por ejemplo, al no reconocer el papel de lo sublime, así como al no ver que Lyotard quiere ir más allá del monopolio del género cognitivo y argumentativo, para dar a otros géneros también el derecho a existir. [72]
Desde un punto de vista nietzscheano y deleuziano (James Williams 2000), la filosofía posmoderna de Lyotard dio un giro hacia un nihilismo moderno destructivo que sus primeros trabajos evitan. Lo diferente y lo sublime son términos negativos que introducen un pesimismo severo en el núcleo de la filosofía de Lyotard. Ambos términos trazan líneas que no se pueden cruzar y, sin embargo, marcan el umbral de lo que es más valioso para la filosofía, aquello de lo que se debe dar testimonio y su preocupación propia. No es posible prestar oídos repetidamente a lo sublime sin caer en la desesperación debido a su naturaleza fugaz. Siempre que alguien intenta comprender o incluso memorizar la actividad del testimonio a través de lo sublime, solo puede ser como algo que ahora se ha disipado y elude la captura. [71]
Charles J. Stivale reseñó The Differend de Lyotard (en traducción al inglés) en 1990 y afirmó:
La obra de Jean-François Lyotard es una densa obra de reflexión filosófica, política y ética dirigida a un público especializado versado en los debates actuales sobre lógica, pragmática y postestructuralismo . Ni siquiera la excelente traducción de George Van Den Abbeele, completa con un glosario de términos franceses no disponible en el texto original (París: Minuit, 1983), alivia, de hecho no puede, la prosa a menudo concisa con la que Lyotard desarrolla su razonamiento. Dicho esto, debo observar también que esta obra es de vital importancia en un período en el que el revisionismo de todo tipo intenta reescribir, y a menudo simplemente negar, la ocurrencia de eventos históricos y culturales, es decir, en el intento de reconstruir la "realidad" en los nombres convenientes de "verdad" y " sentido común "... Esta visión general debe dejar sin explorar las amplias bases filosóficas de las que Lyotard se apoya, así como las importantes cuestiones que plantea sobre la historia, la justicia y el juicio crítico. Sólo puedo concluir sugiriendo que esta obra, a pesar de las formidables dificultades inherentes a sus argumentos cuidadosamente articulados, ofrece a los lectores una rica formulación de preguntas precisas para y sobre el período actual de transición crítica y reapertura en filosofía, ética y estética. [73]
El homenaje colectivo a Lyotard tras su muerte fue organizado por el Collège International de Philosophie y presidido por Dolores Lyotard y Jean-Claude Milner , director del Colegio en aquel momento. Las actas fueron publicadas por la PUF en 2001 bajo el título general Jean-François Lyotard, l'exercice du différend . [74]
La obra de Lyotard sigue siendo importante en política , filosofía , sociología , literatura , arte y estudios culturales . [75] Para conmemorar el décimo aniversario de la muerte de Lyotard, se celebró un simposio internacional sobre Jean-François Lyotard organizado por el Collège International de Philosophie (bajo la dirección de Dolores Lyotard, Jean-Claude Milner y Gerald Sfez) en París del 25 al 27 de enero de 2007.
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