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El dragón (Beowulf)

Beowulf lucha contra su némesis , el dragón, que se muestra en una ilustración de 1908 de JR Skelton

El acto final del poema anglosajón Beowulf incluye la lucha de Beowulf con un dragón , el tercer monstruo que encuentra en la epopeya . A su regreso de Heorot , donde mató a Grendel y a la madre de Grendel , Beowulf se convierte en rey de los gautas y gobierna sabiamente durante cincuenta años hasta que un esclavo despierta y enfurece a un dragón robando una copa con joyas de su guarida. Cuando el dragón enojado quema sin piedad las casas y tierras de los gautas (incluida la de Beowulf), Beowulf decide luchar y matar al monstruo personalmente. Él y sus thanes suben a la guarida del dragón donde, al ver a la bestia, los thanes huyen aterrorizados, dejando solo a Wiglaf para luchar al lado de Beowulf. Cuando el dragón hiere fatalmente a Beowulf, Wiglaf lo ataca con su espada y Beowulf lo mata con su daga.

Esta representación indica la creciente importancia y estabilización del concepto moderno del dragón dentro de la mitología europea. Beowulf es la primera pieza de literatura inglesa que presenta un matador de dragones . Aunque el dragón Beowulf exhibe muchos motivos existentes comunes a la tradición germánica , el poeta Beowulf fue el primero en combinar características y presentar un distintivo dragón que escupe fuego . El dragón Beowulf fue adaptado para la Tierra Media en El hobbit (1937) de J. R. R. Tolkien , uno de los precursores de la alta fantasía moderna .

La lucha con el dragón, cerca del final del poema, se prefigura en escenas anteriores. La lucha con el dragón simboliza la postura de Beowulf contra el mal y la destrucción y, como héroe, sabe que el fracaso traerá la destrucción a su pueblo después de muchos años de paz. El dragón actúa como un falso "rey del oro"; alguien que ve el ataque al reino de Beowulf como una retribución adecuada por el robo de una sola copa. [1] La escena está estructurada en tercios, y termina con la muerte del dragón y Beowulf.

Historia

Después de sus batallas contra Grendel y la madre de Grendel , Beowulf regresa a casa y se convierte en rey de los gautas . Pasan cincuenta años con Beowulf a cargo, cuando un dragón local se enoja cuando un esclavo ingresa a su guarida y toma una copa de su tesoro. La criatura ataca a las ciudades vecinas en venganza. Beowulf y una tropa de hombres parten para encontrar la guarida del dragón. Beowulf les dice a sus hombres que se queden afuera, que esta pelea es solo suya, pero el dragón demuestra ser fuerte y hiere mortalmente a Beowulf. Mientras tanto, su pariente Wiglaf regaña a los otros miembros de la tropa por no entrar a ayudar, antes de acudir en ayuda de Beowulf. Corta al dragón en el vientre para reducir las llamas, y Beowulf le da el golpe fatal. En su discurso de muerte, Beowulf nombra a Wiglaf como su heredero y pide que se construya un monumento para él en la costa.

Fondo

Sigurd y Fafnir de Arthur Rackham , de sus ilustraciones de 1911 para Sigfrido y El crepúsculo de los dioses de Richard Wagner

Beowulf es el poema heroico más antiguo que se conserva en inglés y el primero en presentar a un cazador de dragones. La leyenda del cazador de dragones ya existía en sagas nórdicas como el cuento de Sigurd y Fafnir , y el poeta de Beowulf incorpora motivos y temas comunes a la tradición de los dragones en el poema. [2] Beowulf es la pieza más antigua que sobrevive de la literatura anglosajona que presenta un dragón, y es posible que el poeta tuviera acceso a historias similares de la leyenda germánica . [3] La literatura germánica secular y la literatura de la hagiografía cristiana presentaban dragones y peleas de dragones. [4] Aunque los dragones de la hagiografía eran menos feroces que el dragón en Beowulf , existen similitudes en las historias, como la presentación del viaje a la guarida del dragón, los espectadores acobardados y el envío de mensajes que transmiten el resultado de la pelea. [5]

El dragón con su tesoro es un motivo común en la literatura germánica temprana, y la historia existe en distintos grados en las sagas nórdicas, pero es más notable en la saga Völsunga y en Beowulf . [6] Beowulf preserva la tradición medieval existente sobre los dragones, sobre todo en la digresión extendida que relata el cuento de Sigurd/Fafnir. [2] No obstante, las narrativas contemporáneas comparativas no tenían la complejidad y los elementos distintivos escritos en la escena del dragón de Beowulf . Beowulf es un héroe que previamente mató a dos monstruos. La escena incluye flashbacks extendidos de las guerras gautas-suecas, una descripción detallada del dragón y el tesoro del dragón, y termina con intrincadas imágenes funerarias. [7]

El estudioso de Beowulf, J. R. R. Tolkien, consideró que el dragón de Beowulf era uno de los dos únicos dragones reales en la literatura del norte de Europa, y escribió sobre él: "Los dragones, dragones reales, esenciales tanto para la maquinaria como para las ideas de un poema o cuento, son en realidad raros. En la literatura del norte solo hay dos que son significativos... tenemos solo el dragón de los völsungos , Fáfnir , y la perdición de Beowulf". [8] Además, Tolkien cree que el poeta de Beowulf enfatiza los monstruos con los que Beowulf lucha en el poema y afirma que el dragón es tanto un recurso argumental como cualquier otra cosa. Tolkien amplía el dragón de Beowulf en su propia ficción, lo que indica el impacto duradero del poema de Beowulf . [2] Sin embargo, dentro de la estructura de la trama, el dragón funciona de manera diferente en Beowulf que en la ficción de Tolkien. La pelea con el dragón pone fin a Beowulf , mientras que Tolkien utiliza el motivo del dragón (y el amor del dragón por los tesoros) para desencadenar una cadena de eventos en El Hobbit . [9]

Caracterización

El dragón de Beowulf es el ejemplo más antiguo en la literatura del típico dragón europeo y la primera aparición de un dragón que escupe fuego. [10] El dragón de Beowulf se describe con términos del inglés antiguo como draca (dragón) y wyrm (reptil o serpiente), y como una criatura con una mordedura venenosa . [11] Además, el poeta Beowulf creó un dragón con rasgos específicos: una criatura nocturna , acaparadora de tesoros, inquisitiva, vengativa y que escupe fuego. [12]

El fuego es probablemente un símbolo del fuego del infierno del diablo , que recuerda al monstruo del Libro de Job . En la Septuaginta , el monstruo de Job se caracteriza como un draco , y se lo identifica con el diablo. [10] El dragón de Job habría sido accesible para el autor de Beowulf , como un símbolo cristiano del mal, el "gran adversario monstruoso de Dios, tanto del hombre como de la bestia". [13]

Un estudio de textos alemanes y nórdicos revela tres narrativas típicas para el cazador de dragones: una lucha por el tesoro, una batalla para salvar al pueblo del cazador o una lucha para liberar a una mujer. [14] Las características del dragón de Beowulf parecen ser específicas del poema, y ​​el poeta puede haber fusionado motivos de dragón para crear un dragón con rasgos específicos que entrelazan la complicada trama de la narrativa. [12]

Importancia

El tercer acto del poema difiere de los dos primeros. En las dos batallas anteriores de Beowulf, Grendel y la madre de Grendel son caracterizados como descendientes de Caín : "[Grendel] había vivido durante mucho tiempo en la tierra de los monstruos / desde que el creador los expulsó / como parientes de Caín" [15] y parecen ser humanoides: en la interpretación del poeta pueden verse como gigantes, trolls o monstruos . El dragón, por lo tanto, es un marcado contraste con los otros dos antagonistas. [16] Además, el dragón es más abiertamente destructivo. Quema vastas cantidades de territorio y las casas de los gautas: "el dragón comenzó a escupir llamas / y a quemar brillantes hogares". [17] [18]

La lucha de Beowulf con el dragón ha sido descrita de diversas maneras como un acto de altruismo [19] o de imprudencia. [20] En contraste con las batallas anteriores, la lucha con el dragón ocurre en el reino de Beowulf y termina en derrota, mientras que Beowulf luchó contra los otros monstruos victoriosamente en una tierra distante de su hogar. La lucha con el dragón está prefigurada por eventos anteriores: el funeral de Scyld Shefing y la muerte de Sigmund por el dragón, como lo relata un bardo en el salón de Hrothgar. El erudito de Beowulf, Alexander, escribe que la lucha con el dragón probablemente significa la batalla de Beowulf (y por extensión, de la sociedad) contra el mal. [21] El destino de la gente depende del resultado de la lucha entre el héroe y el dragón y, como héroe, Beowulf debe enfrentar conscientemente la muerte. [22]

Wiglaf es el único guerrero que regresa y presencia la muerte del héroe. Ilustración de JR Skelton , 1908

La muerte final de Beowulf a manos del dragón presagia "guerra, muerte y oscuridad" para sus gautas. [23] El tesoro del dragón simboliza el vestigio de una sociedad más antigua, ahora perdida por las guerras y el hambre, dejada atrás por un sobreviviente de ese período. Su elegía imaginada presagia la muerte de Beowulf y la elegía por venir. [24] Antes de enfrentarse al dragón, Beowulf piensa en su pasado: su infancia y las guerras que soportaron los gautas durante ese período, presagiando el futuro. A su muerte, la paz en sus tierras terminará y su pueblo volverá a sufrir un período de guerra y penurias. [25] Una sociedad en conflicto sin "cohesión social" está representada por la avaricia del "dragón que guarda celosamente su tesoro de oro", [26] y la elegía a Beowulf se convierte en una elegía para toda la cultura. [27] El tesoro del dragón representa a un pueblo perdido y antiguo, que se contrapone al pueblo gauta, cuya historia es nueva y fugaz. [28] Como rey de su pueblo, Beowulf lo defiende contra el dragón, y cuando sus thanes lo abandonan, el poema muestra la desintegración de una "sociedad heroica" que "depende del cumplimiento de las obligaciones mutuas entre señor y thane". [29]

Wiglaf permanece leal a su rey y se queda para enfrentarse al dragón. El paralelismo en la historia radica en la similitud con el héroe de Beowulf, Sigemund, y su compañero: Wiglaf es un compañero más joven de Beowulf y, en su coraje, se muestra como el sucesor de Beowulf. [30] [31] La presencia de un compañero se considera un motivo en otras historias de dragones, pero el poeta de Beowulf rompe la tradición hagiográfica con el sufrimiento del héroe (cortándolo, quemándolo, apuñalándolo) y la muerte posterior. [5] Además, el dragón es vencido por las acciones de Wiglaf: aunque Beowulf muere luchando contra el dragón, el dragón muere a manos del compañero. [29]

La batalla del dragón se estructura en tres partes: la preparación para la batalla, los eventos previos a la batalla y la batalla misma. Wiglaf mata al dragón a mitad de la escena, la muerte de Beowulf ocurre "después de dos tercios" de la escena, [32] y el dragón ataca a Beowulf tres veces. [33] En última instancia, como escribe Tolkien en Beowulf: Los monstruos y los críticos (1936), la muerte por dragón "es el final correcto para Beowulf", ya que afirma que "un hombre solo puede morir el día de su muerte". [34]

Recepción crítica

Antes de Tolkien

En 1918, William Witherle Lawrence argumentó en su artículo "El dragón y su guarida en Beowulf " que la lucha entre Beowulf y el dragón tiende a recibir menos atención crítica que otras partes del poema, comentando que "Grendel y su madre se han vuelto, por así decirlo, más queridos por los comentaristas". [35] Por el contrario, Kemp Malone escribe en "The Kenning in Beowulf " que la lucha de Beowulf con el dragón recibe mucha atención crítica, pero que los comentaristas no notan que "el dragón no era un luchador. No es que se negara a luchar cuando lo desafiaban, sino que no buscó a Beowulf ni a nadie más. Dejó que Beowulf hiciera la búsqueda". [36] En su obra de 1935 Beowulf and the Seventh Century , Ritchie Girvan escribe que Beowulf debería ser visto como algo que tiene cierto grado de precisión histórica a pesar de la presencia de un dragón en él; [37] Raymond Wilson Chambers, en su Beowulf: An Introduction to the Study of the Poem with a Discussion of the Stories of Offa and Finn, dice que el dragón de Beowulf actúa como "el dragón típico de la antigua tradición proverbial inglesa" porque guarda un tesoro. [38] WP Ker criticó la inclusión de la lucha de Beowulf con el dragón y su posterior muerte en el poema , escribiendo " Es como si al final de la Odisea se hubieran añadido algunos libros posteriores que cuentan con todo lujo de detalles la vejez de Odiseo , lejos del mar, y su muerte a manos de Telegonus ". [39]

Tolkien, 1936:Los monstruos y los críticos

En su conferencia de 1936 Beowulf: Los monstruos y los críticos , J. R. R. Tolkien señaló que el dragón y Grendel son "constantemente mencionados en un lenguaje que pretende recordar los poderes de la oscuridad que los hombres cristianos se sentían rodeados. Son 'presos del infierno', 'adversarios de Dios', 'descendientes de Caín', 'enemigos de la humanidad'... Y así, Beowulf, a pesar de todo lo que se mueve en el mundo de la primitiva Era Heroica de los alemanes, es sin embargo casi un caballero cristiano". [40] Tolkien está citando aquí un pasaje del ensayo de R. W. Chambers " Beowulf y la 'Era Heroica' en Inglaterra".

Después de Tolkien

Peter Gainsford señaló en el artículo «Las muertes de Beowulf y Odiseo: tiempo narrativo y tipos de relatos mitológicos» que «en el siglo XXI, Beowulf no carece de comentaristas que defiendan el mérito literario del episodio del dragón». [39] Adrien Bonjour opinó en 1953 que el «significado último del dragón en el poema» sigue siendo un «misterio». [41]

El poeta Seamus Heaney , autor de una importante traducción de Beowulf , sugiere que la actitud de Beowulf hacia la lucha contra el dragón refleja su " sabiduría ctónica refinada en el crisol de la experiencia", es decir, ya hay un "aspecto de ultratumba" en su resolución. [42] Cuando Beowulf muere en su lucha con el dragón, a pesar de derrotarlo, James Parker de The Atlantic escribe que "No hay trascendencia en Beowulf , ni redención [...] mata al dragón, pero el dragón te atrapará de todos modos". [43] Joan Acocella afirma en The New Yorker que "a diferencia de Grendel y su madre, [el dragón] es menos un monstruo que un símbolo". [44]

Legado

En From Homer to Harry Potter: A Handbook on Myth and Fantasy , Matthew Dickerson y David O'Hara sostienen que el poeta de Beowulf añadió la figura del dragón a "la olla... de la que se sirven la mayoría de los escritores de fantasía modernos"; argumentaron que tanto numerosas obras con dragones villanos, como la literatura con dragones benignos como los libros My Father's Dragon y la serie Pern de Anne McCaffrey , fueron influenciadas por el dragón de Beowulf . Dickerson y O'Hara explicaron además que a través de su dragón, Beowulf convirtió la "noción de tener un mal monstruoso (y no meros enemigos humanos) como enemigo" en "un sello distintivo de la fantasía moderna" presente en los libros de Narnia de CS Lewis , los libros de Terramar de Ursula K. Le Guin y la serie Thomas Covenant de Stephen Donaldson . [45]

J. R. R. Tolkien usó la historia del dragón de Beowulf como modelo para Smaug de El hobbit ; en cada caso, el dragón se despierta cuando el tesoro es perturbado por uno que roba un cáliz y entra en un alboroto iracundo hasta que es asesinado por otra persona. [46] Aia Hussein, del National Endowment for the Humanities, ha escrito que la pelea entre Harry Potter y el Colacuerno húngaro en Harry Potter y el cáliz de fuego (2000) de J. K. Rowling estuvo influenciada por la confrontación entre el dragón y el personaje principal en Beowulf . [47]

En la versión cinematográfica de 2007 , el dragón es el medio hermano menor de Grendel, ya que es hijo de la madre de este último y de Beowulf, a quien irónicamente termina matando al final de la película.

Referencias

  1. ^ Nitzsche, Jane Chance . "La unidad estructural de Beowulf: el problema de la madre de Grendel". Crítica poética , vol. 22, 1999, pág. 290.
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  6. ^ Evans 2003, pág. 29.
  7. ^ Rauer 2003, pág. 32.
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  44. ^ Acocella, Joan (2 de junio de 2014). «Slaying Monsters». The New Yorker . Consultado el 17 de septiembre de 2017 .
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  46. ^ Clark 2003, pág. 31.
  47. ^ Hussein, Aia (14 de junio de 2011). «Old English, New Influences». National Endowment for the Humanities . Consultado el 17 de septiembre de 2017 .

Fuentes

Enlaces externos