Baháʼu'lláh (nacido como Ḥusayn-ʻAlí ; 12 de noviembre de 1817 - 29 de mayo de 1892) fue un líder religioso iraní que fundó la Fe Baháʼí . Nació en una familia aristocrática en Irán y fue exiliado debido a su adhesión a la Fe mesiánica Bábi . En 1863, en Irak , anunció por primera vez su afirmación de una revelación de Dios y pasó el resto de su vida en prisión en el Imperio Otomano . Sus enseñanzas giraban en torno a los principios de unidad y renovación religiosa, que abarcaban desde el progreso moral y espiritual hasta la gobernanza mundial. [1]
Bahá'u'lláh no recibió una educación formal, pero era culto y devotamente religioso. Su familia era considerablemente rica y a los 22 años rechazó un puesto en el gobierno y se dedicó a administrar las propiedades familiares y donar tiempo y dinero a obras de caridad. [2] A los 27 años aceptó la reivindicación del Báb y se convirtió en uno de los partidarios más abiertos del nuevo movimiento religioso que abogaba, entre otras cosas, por la abrogación de la ley islámica, lo que atrajo una fuerte oposición. [3] A los 33 años, durante un intento gubernamental de exterminar el movimiento, Bahá'u'lláh escapó por poco de la muerte, sus propiedades fueron confiscadas y fue desterrado de Irán. Justo antes de partir, mientras estaba preso en la mazmorra de Síyáh-Chál , Bahá'u'lláh afirmó haber recibido revelaciones de Dios que marcaban el comienzo de su misión divina. [4] Después de establecerse en Irak, Baháʼu'lláh volvió a provocar la ira de las autoridades iraníes, que pidieron al gobierno otomano que lo trasladara más lejos. Pasó meses en Constantinopla, donde las autoridades se mostraron hostiles a sus afirmaciones religiosas y lo pusieron bajo arresto domiciliario en Edirne durante cuatro años, seguidos de dos años de duro confinamiento en la ciudad-prisión de Acre . Sus restricciones se fueron suavizando gradualmente hasta que sus últimos años los pasó en relativa libertad en la zona que rodea Acre.
Bahá'u'lláh escribió al menos 1.500 cartas, algunas de ellas de extensión de libro, que han sido traducidas a al menos 802 idiomas. [5] Algunos ejemplos notables incluyen las Palabras Ocultas , el Kitáb-i-Íqán y el Kitáb-i-Aqdas . Algunas enseñanzas son místicas y abordan la naturaleza de Dios y el progreso del alma, mientras que otras abordan las necesidades de la sociedad, las obligaciones religiosas de sus seguidores o la estructura de las instituciones bahá'ís que propagarían la religión. [6] Consideraba a los humanos como seres fundamentalmente espirituales y exhortaba a los individuos a desarrollar virtudes divinas y promover el avance material y espiritual de la sociedad. [7]
Bahá'u'lláh murió en 1892 cerca de Acre. Su lugar de enterramiento es un destino de peregrinación para sus seguidores, conocidos como bahá'ís, que ahora residen en 236 países y territorios y su número oscila entre 5 y 8 millones. [a] Los bahá'ís consideran a Bahá'u'lláh como una Manifestación de Dios en sucesión de otras como Buda, Jesús o Mahoma. [10]
El nombre de pila de Baháʼu'lláh era Ḥusayn-ʻAlí , y como hijo de un noble de la provincia de Núr , era conocido como Mírzá Ḥusayn-ʻAlí Núrí ( persa : میرزا حسینعلی نوری ) . En 1848 adoptó el título Baháʼ ( بهاء), que en árabe significa "gloria" o "esplendor", o Baháʼu'lláh ( / bəˈhɑːʔʊlɑː / , árabe : بَهاءُالله ) , como una glorificación de Dios .
Muchos símbolos y frases de la Fe Bahá'í derivan su significado de la palabra Bahá'. Por ejemplo, una estrella de nueve puntas o templos de nueve lados son referencias al valor numérico de Bahá' según un sistema de numerología (b=2, h=5, á=1, ʼ=1), la palabra Bahá'í indica un seguidor de Bahá', y su hijo ʻAbdu'l-Bahá (Siervo de Bahá') eligió su título para demostrar su servidumbre hacia Bahá'u'lláh. [ cita requerida ]
En la década de 1930, los bahá'ís adoptaron un sistema estandarizado de transliteración del árabe que traduce fielmente el árabe a la escritura romana . Las vocales sin signos diacríticos son cortas y las que los tienen son largas. Su nombre se pronuncia en cuatro sílabas: Ba , como en ba t; há , como en ha rd; la marca similar a un apóstrofo después de "Bahá" es para la letra árabe hamza que representa la oclusión glotal ; u'l como en ol d (el apóstrofo representa una contracción y no se pronuncia); y láh como en la w. [6]
Las transliteraciones comunes del nombre, con o sin marcas diacríticas, incluyen Baha'u'llah, Bahaullah y Baháʼ Alláh.
Se conocen dos fotografías de Bahá'u'lláh, ambas tomadas en Adrianópolis. Los bahá'ís evitan exhibir fotografías o imágenes de Bahá'u'lláh en público o en sus hogares, y prefieren que los demás también eviten exhibirlas en libros y sitios web. [11] Una de las fotografías se muestra a los bahá'ís durante las visitas al edificio de los Archivos Internacionales como parte de una peregrinación bahá'í organizada; [12] también puede exhibirse en otras ocasiones especiales de gran importancia. La otra imagen fue reproducida por William Miller en su polémica de 1974 contra la Fe bahá'í. [13]
Baháʼu'lláh nació en Teherán, Irán, el 12 de noviembre de 1817. Los autores baháʼís rastrean su ascendencia hasta Abraham a través de sus dos esposas Keturah [14] y Sarah , [b] hasta Zoroastro , [16] hasta el padre de David , Jesse , [17] y hasta Yazdegerd III , el último rey del Imperio sasánida . [18] Su madre fue Khadíjih Khánum, [19] [c] su padre Mírzá ʻAbbás Núrí, conocido como Mírzá Buzurg, [18] sirvió como visir del Imám-Virdi Mírzá, el duodécimo hijo de Fath-Ali Shah Qajar .
Baháʼu'lláh se casó con Ásíyih Khánum , la hija de un noble, en Teherán en 1835 cuando él tenía 18 años y ella 15. [21] [d] A sus veinte años, Baháʼu'lláh rechazó la vida de privilegios que le ofrecía su linaje aristocrático, dedicando en cambio su tiempo y recursos a una variedad de obras de caridad que le valieron el renombre de "Padre de los Pobres". [2]
El Báb , un comerciante de 24 años de Shiraz , conmovió a Persia con su afirmación en mayo de 1844 de que no sólo era el redentor prometido del Islam (el Qa'im o Mahdi ), sino un nuevo profeta de Dios similar a Moisés , Jesús y Mahoma . [10] [23] Su nombre original era ʿAlí Muḥammad, y más tarde asumió el título de Báb ( lit. ' la puerta ' ), indicando su posición como una "puerta espiritual al conocimiento divino", y a un educador aún mayor enviado por Dios para cuya inminente aparición estaba preparando el camino. [23] [24]
Poco después de declarar su misión espiritual a Mullá Husayn , [e] el Báb lo envió a Teherán para entregar una tabla especial [f] a alguien a quien Dios lo guiaría. Después de enterarse de Baháʼu'lláh a través de un conocido, Mullá Husayn se sintió obligado a hacer arreglos para que Baháʼu'lláh recibiera la tabla; esta noticia trajo gran alegría al Báb cuando Mullá Husayn le escribió al respecto. [26] Bahá'u'lláh recibió la tabla cuando tenía 27 años, reconoció de inmediato la verdad del mensaje del Báb y se levantó para compartirlo con otros. [21] En su provincia natal de Núr , la notoriedad de Bahá'u'lláh como un lugareño prominente proporcionó numerosas oportunidades para enseñar la Fe Bábí, y sus viajes atrajeron a muchos a la nueva religión, incluidos clérigos musulmanes. [27] Su hogar en Teherán se convirtió en un centro de actividades, y él brindó generosamente apoyo financiero para la religión. [28] En el verano de 1848, Bahá'u'lláh asistió y fue anfitrión [29] de una reunión en Badasht , en la provincia de Khorasan , donde 84 [30] discípulos bábíes se reunieron durante 22 días. En esa conferencia tuvieron lugar discusiones históricas entre quienes querían mantener la ley islámica (la herencia religiosa de la mayoría de los primeros bábís [g] ) y quienes creían que el Báb había inaugurado una nueva dispensación religiosa. Baháʼu'lláh influyó en el acuerdo en torno a este último punto de vista. [36] Fue en Badasht donde Mírzá Ḥusayn-ʻAlí Núrí asumió el nombre Bahá' [37] y también dio nuevos nombres espirituales a todos los demás asistentes; a partir de entonces el Báb les dirigió tablas con esos nombres. [38] [h] Cuando Táhirih , la discípula femenina más prominente del Báb, fue arrestada después de la conferencia, Baháʼu'lláh intervino para protegerla. Posteriormente, él mismo fue confinado temporalmente y castigado con bastinado . [39]
La fe bábí se extendió rápidamente por Persia y atrajo a un gran número de seguidores. Esto provocó una oposición generalizada tanto de los clérigos islámicos, que temían perder feligreses y los beneficios asociados, como de las autoridades civiles, que temían la creciente influencia de la comunidad bábí, [40] lo que dio lugar a que miles de bábíes fueran asesinados en incesantes campañas de persecución. En julio de 1850, el propio Báb fue ejecutado por un pelotón de fusilamiento en Tabriz a la edad de 30 años. [41]
En sus enseñanzas, el Báb se identifica a sí mismo como la primera de las dos Manifestaciones de Dios que el Creador estaba enviando para marcar el comienzo de la paz duradera que significará el logro de la madurez de la humanidad, cuando todos los pueblos vivirán en unidad como una sola familia humana. [42] Los baháʼís sostienen que las enseñanzas del Báb sientan las bases "para el establecimiento final de una sociedad caracterizada por la unidad de las naciones, la fraternidad de religiones, la igualdad de derechos de todos los pueblos y un orden mundial compasivo, consultivo, tolerante, democrático y moral". [43] Entretejidas a lo largo de las enseñanzas del Báb hay referencias a " Aquel a quien Dios hará manifiesto ", [44] el gran Prometido para quien estaba preparando el camino. En numerosas profecías, el Báb afirmó que el próximo educador divino aparecería poco después de su propio y esperado martirio. [45] En una de sus obras principales, el Báb afirmó: “Bienaventurado aquel que fija su mirada en la Orden de Baháʼu'lláh y da gracias a su Señor”. [46]
Los acontecimientos que precedieron y siguieron a la ejecución del Báb fueron tumultuosos para los bábís. Mientras los líderes musulmanes incitaban a las turbas fanáticas a la violencia contra ellos, muchos bábís —aunque se negaban a tomar medidas ofensivas contra los atacantes— sí tomaron medidas para defenderse, [47] pero por lo general terminaron siendo asesinados. El 15 de agosto de 1852, dos jóvenes bábís, en represalia por los asesinatos del Báb y sus discípulos principales, intentaron asesinar al rey iraní. Cuando Nasiri'd-Din Shah pasaba por una vía pública, los dos bloquearon al monarca para dispararle perdigones. El rey escapó sin heridas graves, pero el incidente provocó un estallido de persecución contra los bábís que superó con creces los acontecimientos anteriores. [48]
Aunque las investigaciones determinaron que la pareja de infractores actuó sola, se desató un "reinado del terror" [49] , que mató al menos a 10.000 bábís ese mismo año [50] mientras los ministros del gobierno competían entre sí para castigar colectivamente a los bábís conocidos o sospechosos, incluido Bahá'u'lláh. Baháʼu'lláh, muy conocido por su apoyo a la causa bábí, fue arrestado y encarcelado en el subterráneo Síyáh-Chál de Teherán, donde fue atado con pesadas cadenas que le dejaron cicatrices de por vida. Baháʼu'lláh estuvo confinado en esa mazmorra durante cuatro meses, mientras la madre del Sha y las autoridades que buscaban congraciarse con el rey buscaban formas de justificar su ejecución. [51]
Bahá'u'lláh relata que durante su encarcelamiento en el Síyáh-Chál tuvo varias experiencias místicas, en las que recibió su misión como manifestación de Dios, el Prometido anunciado por el Báb. [4] Los bahá'ís consideran este amanecer de la misión espiritual de Bahá'u'lláh como el comienzo del cumplimiento de las profecías del Báb respecto a "Aquel a quien Dios hará manifiesto". [52] La naturaleza "inseparable" y la unidad de las revelaciones gemelas del Báb y Bahá'u'lláh [44] [53] son la razón por la que los bahá'ís consideran que ambas religiones forman una entidad religiosa completa, y la razón por la que la declaración del Báb de 1844 se considera la fecha de inicio de la Fe bahá'í. [ cita requerida ]
Cuando se demostró más allá de toda duda que Baháʼu'lláh era inocente de estar involucrado en el atentado contra la vida del Sha, [50] el Sha finalmente accedió a liberarlo pero decretó que Baháʼu'lláh sería desterrado permanentemente de Persia. [54] Despojado de sus extensas propiedades y riquezas, en el excepcionalmente severo invierno de enero de 1853 Baháʼu'lláh con miembros de su familia emprendió un viaje de tres meses a Bagdad , comenzando así lo que se convertiría en el exilio por el resto de su vida en territorios del Imperio Otomano . [55]
Al establecerse en Bagdad, Baháʼu'lláh comenzó a enviar comunicadores y maestros para alentar y reavivar los ánimos de los seguidores del Báb perseguidos en Persia. Con el tiempo, varios bábís se mudaron a Bagdad para estar cerca de Bahá'u'lláh. Uno de ellos fue Mirza Yahya , más tarde conocido como Subh-i-Azal, un medio hermano 13 años menor que Bahá'u'lláh, quien lo siguió en la Fe bábí e incluso lo acompañó en algunos de sus primeros viajes en su nombre. Después de la muerte de su padre, la educación y el cuidado de Yahya fueron supervisados en gran medida por Bahá'u'lláh. [56] Durante el encarcelamiento de Bahá'u'lláh en el Síyáh-Chál, Yahya se escondió, [57] pero después del exilio de Bahá'u'lláh a Irak, Yahya abandonó Irán disfrazado y se dirigió a Bagdad. [58]
Durante un tiempo, Yahya sirvió como secretario de Bahá'u'lláh en Bagdad, pero la envidia por la creciente admiración que los bábís mostraban hacia Bahá'u'lláh llevó a Yahya a buscar el liderazgo de la religión bábí. [59] [60] En un intento de elevarse entre los bábís, Yahya y algunos seguidores hicieron referencia a una carta que el Báb había escrito unos años antes cuando Yahya era todavía un adolescente, [56] [61] nombrando a Yahya como líder nominal en espera de la aparición de "Aquel a quien Dios hará manifiesto". Yahya afirmó que la carta significaba que en realidad había sido nombrado sucesor o vicegerente del Báb. Los bábís conocedores rechazaron rápidamente la atrevida afirmación de Yahya, porque la carta a la que se hacía referencia no indicaba tal estatus, y debido al hecho de que otros escritos del Báb específicamente "eliminaban la institución de la sucesión o vicegerencia" [62] de su religión. El Báb también decretó que las palabras de nadie serían vinculantes para los creyentes hasta el advenimiento del Prometido. [62] Otros cuestionaron los motivos de Yahya, considerando que nunca había hecho nada para proteger la Fe Bábí o las vidas de los Bábís sobre las cuales ahora reclamaba una alta posición. [63] [64] Para reforzar su esfuerzo, Yahya simultáneamente buscó desacreditar a Bahá'u'lláh difundiendo falsos rumores y acusaciones sobre él, lo que agitó los sentimientos entre los Bábís en la comunidad de Bagdad.
Bahá'u'lláh , que se negó a discutir con Yahya o a hacer algo que "pusiera en peligro la unidad y la supervivencia de la ya desmoralizada comunidad bábí", [65] confió su familia al cuidado de su hermano Mirza Musa y, sin previo aviso, abandonó Bagdad el 10 de abril de 1854 rumbo a las montañas del norte, cerca de Sulaymaniyyih, en el Kurdistán . Más tarde escribió que se retiró para evitar convertirse en una fuente de desacuerdo dentro de la comunidad bábí. [66] [67]
Bahá'u'lláh vivió inicialmente como ermitaño en esas montañas, se vestía como un derviche y usaba el nombre de Darvish Muhammad-i-Irani. [66] [68] En Sulaymaniyyih, el director de un conocido seminario teológico se encontró por casualidad con Bahá'u'lláh y lo invitó a visitarlo. [69] Allí, un estudiante notó la exquisita caligrafía de Bahá'u'lláh, lo que despertó la curiosidad de los principales instructores. A medida que respondía a sus preguntas sobre temas religiosos complejos, Bahá'u'lláh rápidamente se ganó la admiración por su erudición y sabiduría. [57] Shaykh ʻUthmán, Shaykh ʻAbdu'r-Rahmán y Shaykh Ismáʼíl, líderes de las órdenes Naqshbandíyyih , Qádiríyyih y Khálidíyyih respectivamente, comenzaron a buscar su consejo. [70] Fue para el segundo de éstos que Bahá'u'lláh escribió el libro Los Cuatro Valles . [71]
Durante la ausencia de Bahá'u'lláh de la comunidad bábí de Bagdad, la verdadera naturaleza de Mirza Yahya se hizo cada vez más evidente. El respeto público y la moral de los bábís pronto se desintegraron, ya que Yahya no dio guía espiritual ni demostró en la vida diaria los elevados estándares enseñados por el Báb. Sus acciones para desacreditar a Bahá'u'lláh, y a todos los que lo admiraban, aumentaron. Al mismo tiempo, Yahya utilizó la Fe bábí para beneficiarse materialmente y tratar de aumentar su engañosa posición, empleando para esos fines medios que contradecían vergonzosamente las declaraciones del Báb. [72] También participó en actividades criminales, incluyendo persuadir a varios seguidores para que asesinaran a otros bábís a quienes Yahya consideraba adversarios potenciales, o partidarios de esos rivales imaginarios. [56] Yahya incluso tomó medidas para iniciar otro intento de asesinar al Sha de Persia. [73] [74] Las fallas absolutas de Yahya como líder religioso llevaron a la mayoría de los Bábís a rechazar sus afirmaciones. [65]
Cuando los rumores de que un «santo» vivía en Sulaymaniyyih llegaron a oídos de amigos bábíes en Bagdad, sospecharon que se trataba de Bahá'u'lláh y pidieron a uno de sus parientes que lo localizara y le rogara que volviera a ayudar a la comunidad. [75] Accediendo a sus urgentes peticiones, a las que Yahya incluso añadió una súplica, [75] Bahá'u'lláh regresó a Bagdad el 19 de marzo de 1856. [66]
Durante los siguientes siete años, Bahá'u'lláh se dedicó a transformar la comunidad bábí. Mediante su ejemplo personal, así como su estímulo y su constante interacción con los bábís, Bahá'u'lláh "restauró la comunidad al nivel moral y espiritual que había alcanzado durante la vida del Báb". [76] Cada vez más personas se unieron al revitalizado movimiento bábí. [66] A medida que crecía el renombre de Bahá'u'lláh como guía espiritual y líder bábí, Mirza Yahya se mantuvo apartado. [76] La difusión de la reputación de Bahá'u'lláh en Bagdad y las zonas circundantes, junto con la creciente difusión de sus escritos, atrajo a "príncipes, eruditos, místicos y funcionarios del gobierno" para conocerlo, muchos de ellos "prominentes en la vida pública persa". [76] [69] Este acontecimiento puso nerviosos a los elementos antitéticos entre el clero islámico de Irán, y volvió a suscitar "un miedo y una sospecha intensos" en el monarca iraní y sus asesores. [76]
El gobierno persa pidió al gobierno otomano que extraditara a Bahá'u'lláh a Persia, pero este último se negó. [66] Los persas presionaron entonces a los otomanos para que expulsaran a Bahá'u'lláh de Bagdad, que estaba cerca de la frontera con Irán. El resultado fue una invitación en abril de 1863 del propio sultán ʻAbdu'l-ʻAzíz invitando a Bahá'u'lláh a residir en la capital otomana, Constantinopla (hoy Estambul ). [77]
El 22 de abril de 1863, Bahá'u'lláh abandonó su casa en Bagdad para dirigirse a las orillas del río Tigris y cruzó para entrar en el verde parque-jardín Najibiyyih, al otro lado, que un admirador de Bagdad [¿ quién? ] le había ofrecido para su uso. [i] Bahá'u'lláh permaneció allí durante doce días con miembros de su familia y unos pocos seguidores cercanos elegidos para acompañarlo. Al llegar al jardín, Bahá'u'lláh declaró a sus compañeros que él era " Aquel a quien Dios hará manifiesto ", el prometido por el Báb, [79] y anunció que su misión como la última manifestación de Dios en este mundo había comenzado. [69] [80] [j]
Bahá'u'lláh abandonó el jardín de Riḍván el 3 de mayo de 1863 y se dirigió con su familia a Constantinopla como invitados del gobierno otomano, [81] [82] acompañados por una escolta montada del gobierno organizada para su protección por 'Ali Pasha, el primer ministro del sultán. [83] Otros viajeros incluían al menos dos docenas de compañeros que solicitaron el permiso de Bahá'u'lláh para acompañarlo. Aunque no estaba incluido en la invitación del sultán, Mirza Yahya se unió al grupo en el camino. [81] [84] Después de quince semanas, Bahá'u'lláh llegó a la capital otomana el 16 de agosto de 1863. [85] Fue recibido por varios ministros del gobierno del sultán y por personalidades prominentes que le presentaron sus respetos. El embajador persa también envió emisarios para saludarlo al día siguiente de su llegada. [86]
En aquella época, era costumbre que los invitados gubernamentales prominentes como Bahá'u'lláh "visitaran al primer ministro y a otros funcionarios de alto rango", durante las cuales los invitados buscaban favores, negociaban acuerdos y conseguían diversas formas de apoyo oficial para sí mismos. Cuando Bahá'u'lláh no devolvió ninguna visita, Kamal Pasha, un ex primer ministro otomano, incluso le recordó la costumbre. La respuesta de Bahá'u'lláh fue que conocía la práctica "pero no tenía exigencias que hacer a nadie ni exigía favores de ellos; por lo tanto, no había razón" para que visitara a nadie. [81] [87]
La independencia y el desapego de Bahá'u'lláh ante la situación fueron utilizados por el embajador persa para tergiversar maliciosamente a Bahá'u'lláh ante la corte otomana, [88] y presionar para su destierro de la capital. [89] Como consecuencia, menos de cuatro meses después de llegar a Constantinopla, el primer ministro sugirió al sultán que desterrara a Baháʼu'lláh y sus compañeros a Adrianópolis (ahora Edirne ), lo que el gobernante aprobó de inmediato. [90]
El 12 de diciembre de 1863, Bahá'u'lláh llegó a Adrianópolis con su familia y otros compañeros. Su presencia allí, que duró cuatro años y medio, se convirtió en un período significativo para el desarrollo ulterior de su misión entre los bábís y para la proclamación general de su causa. [91] Durante los dos años siguientes, los escritos que emanaban de Bahá'u'lláh se difundieron ampliamente entre los bábís de Irán. Bahá'u'lláh envió a varios seguidores de confianza a Irán, y la mayoría de los bábís llegaron a reconocerlo como el líder de su fe. [92] [93]
Envalentonado por la falta de persecución contra los bábís, Mirza Yahya "decidió salir de su aislamiento autoimpuesto" para perseguir de nuevo las ambiciones de liderazgo que su envidia hacia Bahá'u'lláh había mantenido encendidas. [k] Convencido de que la muerte de Bahá'u'lláh era necesaria para su propio progreso, el primer esfuerzo de Yahya con ese fin implicó envenenar personalmente a Bahá'u'lláh cuando lo invitó a tomar el té. [81] Su acción le provocó una grave enfermedad que duró un mes y dejó a Bahá'u'lláh con un temblor en la mano por el resto de su vida. [95] [96] Aunque Bahá'u'lláh aconsejó a quienes lo sabían que no hablaran de lo sucedido, la conciencia del incidente aumentó, dando lugar a una fuerte agitación entre los bábís. Sin embargo, fue el posterior atentado de Yahya contra la vida de Bahá'u'lláh lo que provocó "una conmoción sin precedentes en la comunidad". [97] Se trataba de Ustad Muhammad-'Aliy-i-Salmani, un barbero tradicional que servía como asistente de baño de Bahá'u'lláh. [81] [l] Salmani informó que Yahya de repente comenzó a mostrarse amable con él, y un día insinuó que sería "un gran servicio" a su religión si asesinaba a Bahá'u'lláh mientras lo atendía en el baño. Salmani estaba tan indignado que dijo que su primer pensamiento fue matar a Yahya; dudó sólo porque sabía que hacerlo desagradaría a Bahá'u'lláh. Agitado, informó al fiel hermano de Bahá'u'lláh, Mirza Musa, sobre el incidente, quien le aconsejó que lo ignorara, diciendo que Yahya había pensado en esto durante años. [99] Todavía molesto, Salmani le contó el asunto a 'Abdu'l-Bahá, el hijo mayor de Bahá'u'lláh, quien le dijo que no hablara de ello con otros. Salmani finalmente informó a Bahá'u'lláh, quien también le dijo que no debía mencionarlo a nadie. Hasta este incidente, debido a que Yahya era un medio hermano a quien Bahá'u'lláh siempre trataba con amabilidad y cuidado, la mayoría de la comunidad bábí también mostraba respeto por Yahya, incluso si no aceptaban sus pretensiones de un estatus religioso especial. Sin embargo, cuando Salmani no pudo guardar silencio y relató abiertamente a los demás lo que Yahya le había pedido, [100] las acciones e intenciones de Yahya —tan contrarias a las enseñanzas del Báb— incitaron una gran agitación entre los bábís. [101]
Bahá'u'lláh , después de haberle dado a su hermano menor amplia guía y oportunidades para vivir como un bábí debe hacerlo, y de haberlo perdonado repetidamente por cosas que había hecho en el pasado, [102] decidió que había llegado el momento de declarar formalmente a Mirza Yahya [95] que él era la última manifestación de Dios, el Prometido del Báb, "Aquel a quien Dios hará manifiesto" [81] —porque para ello tendría que obedecer a Bahá'u'lláh si Yahya quería permanecer fiel al Báb. [m] Bahá'u'lláh hizo esa declaración a Yahya a principios de marzo de 1866 [95] mediante una tablilla escrita a mano por Bahá'u'lláh y leída en voz alta a Yahya por el amanuense de Bahá'u'lláh. [104] Además de proclamar inequívocamente su posición espiritual, Bahá'u'lláh pidió a Yahya "que lo reconociera y lo apoyara como el Báb le había instruido explícitamente que hiciera". [105] La respuesta de Mirza Yahya fue refutar que él, no Bahá'u'lláh, era la manifestación prometida mencionada por el Báb. Esta medida de Yahya tuvo como consecuencia inmediata que casi todos los bábís de Adrianópolis, que ya eran devotos de Bahá'u'lláh, decidieran no tener nada más que ver con Yahya o sus pocos partidarios. Cuando la noticia de este acontecimiento llegó a los bábís de Persia e Irak, y a los miembros bábíes supervivientes de la familia del Báb, su respuesta en apoyo de Bahá'u'lláh fue la misma. [105] El esfuerzo de Mirza Yahya por reivindicar una posición divina lo separó de la mayoría de los bábís, pues iba en contra del pacto del Báb con sus seguidores, que decretaba que cuando se anunciara "Aquel a quien Dios hará manifiesto", todos los bábís debían aceptarlo. [106] A partir de ese momento, quienes comprendían las enseñanzas del Báb sobre el Prometido comenzaron a llamarse a sí mismos "bahá'ís" (es decir, el pueblo de Bahá' , seguidores de Bahá'u'lláh). [105] [n]
Habiendo perdido todo respeto e influencia entre los Bábís que se habían convertido en Bahá'ís, Mirza Yahya nuevamente trató de desacreditar a Bahá'u'lláh ante las autoridades otomanas, acusándolo de agitar contra el gobierno turco. [108] [109] Las acciones de Yahya provocaron una investigación gubernamental, que absolvió a Bahá'u'lláh, pero temiendo que las cuestiones religiosas pudieran provocar futuros desórdenes, los otomanos decidieron encarcelar tanto a Bahá'u'lláh como a Mirza Yahya en puestos avanzados remotos de su imperio. [110] [108] En julio de 1868 un decreto real condenó a Bahá'u'lláh y su familia a prisión perpetua en la pestilente colonia penal de Acre; con ellos fueron desterrados la mayoría de los bahá'ís en Adrianópolis y un puñado de azalíes. [o] [111] La intriga de Mirza Yahya también resultó en su propio cautiverio: debido a que las autoridades turcas sospechaban que estaba involucrado en alguna conspiración, fue enviado a prisión en Famagusta , Chipre, con su familia, algunos azalis y cuatro bahá'ís. [112] [113] [114] [p]
Bahá'u'lláh y sus compañeros abandonaron Adrianópolis el 12 de agosto de 1868 y llegaron a Acre el 31 de agosto, donde fueron encarcelados en la ciudadela prisión de la ciudad. [108] A los habitantes de Acre se les dijo que los nuevos prisioneros eran enemigos del estado, de Dios y de su religión, y que la asociación con ellos estaba estrictamente prohibida. Los primeros años en 'Akká transcurrieron en condiciones muy duras y muchos bahá'ís enfermaron (tres de ellos finalmente murieron). [108] En junio de 1870 se produjo la trágica muerte del hijo de 22 años de Baháʼu'lláh, Mirzá Mihdí , que cayó por un tragaluz sin protección mientras caminaba por el techo de la prisión una tarde, absorto en la oración y la meditación . [115] [116] Después de un tiempo, las relaciones entre los prisioneros bahá'ís, los funcionarios y la comunidad local mejoraron, por lo que las condiciones de su encarcelamiento se aliviaron. En abril de 1871, cuando visitó Acre, el doctor Thomas Chaplin (director de un hospital británico en Jerusalén) se reunió con ʻAbdu'l-Bahá, en representación de Baháʼu'lláh, en una casa en la que vivía la familia después de haber sido trasladada fuera de la ciudadela. Después, el médico envió una carta sobre Baháʼu'lláh al editor de The Times , que se imprimió el 5 de octubre de 1871. [117] [118] [q] Finalmente, después de la muerte del sultán, a Baháʼu'lláh se le permitió salir de la ciudad para visitar lugares cercanos y luego residir en áreas fuera de Acre. De 1877 a 1879, Baháʼu'lláh vivió en Mazra'ih , una casa a unas pocas millas al norte de la ciudad prisión. [120]
Aunque formalmente todavía era prisionero del Imperio Otomano, los últimos años de la vida de Baháʼu'lláh (1879-1892) los pasó en la Mansión de Bahjí , en las afueras de Acre. Baháʼu'lláh dedicó su tiempo a escribir numerosos volúmenes que detallaban sus enseñanzas, incluida su visión de un mundo unido , la necesidad de acciones éticas y muchas oraciones . [121]
En 1890, el orientalista de Cambridge Edward Granville Browne pudo entrevistar a Bahá'u'lláh en Bahji. Después de esta reunión escribió su famoso retrato de Bahá'u'lláh:
En el rincón donde el diván se encontraba con la pared se encontraba sentada una figura maravillosa y venerable... El rostro de aquel a quien contemplé nunca lo podré olvidar, aunque no puedo describirlo. Aquellos ojos penetrantes parecían leer el alma misma; el poder y la autoridad se sentaban en aquella frente amplia... ¡No era necesario preguntar en presencia de quién estaba, mientras me inclinaba ante alguien que es objeto de una devoción y un amor que los reyes podrían envidiar y por el que los emperadores suspirarían en vano! Una voz suave y digna me invitó a sentarme, y luego continuó: "¡ Alabado sea Dios que lo has logrado!... Has venido a ver a un prisionero y un exiliado... Nosotros sólo deseamos el bien del mundo y la felicidad de las naciones; sin embargo, nos consideran un agitador de luchas y sediciones digno de esclavitud y destierro... Que todas las naciones se vuelvan una en la fe y todos los hombres como hermanos; que los lazos de afecto y unidad entre los hijos de los hombres se fortalezcan; que la diversidad de religión cese y las diferencias de raza se anulen: ¿qué daño hay en esto?... Sin embargo, así será; estas luchas infructuosas, estas guerras ruinosas pasarán, y la 'Más Grande Paz' vendrá... ¿No es esto lo que Cristo predijo?... Sin embargo, vemos a sus reyes y gobernantes prodigando sus tesoros más libremente en medios para la destrucción de la raza humana que en lo que conduciría a la felicidad de la humanidad... Estas luchas y este derramamiento de sangre y discordia debe cesar, y todos los hombres deben ser como un solo linaje y una sola familia... Que nadie se gloríe de esto, de que ama a su país; gloríese más bien de esto, de que ama a su especie ." [122] [123]
Después de una corta enfermedad, Bahá'u'lláh murió el 29 de mayo de 1892 en Bahji. Fue enterrado junto a la mansión en un edificio existente que ahora sirve como su santuario . [124] Es un lugar de peregrinación para los bahá'ís de todo el mundo, [125] y es la Qiblih a la que se dirigen para las oraciones obligatorias diarias . [126] En 2008, el santuario de Bahá'u'lláh, junto con otros lugares sagrados bahá'ís en Acre y Haifa, fueron agregados a la lista de Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO . [127]
El concepto bahá'í de Dios es monoteísta . Dios es una entidad única, increada e imperecedera que es la fuente absoluta y última de toda existencia. [128] [129] Bahá'u'lláh enseña inequívocamente "la existencia y unicidad de un Dios personal, [r] incognoscible, inaccesible, la fuente de toda Revelación , eterno , omnisciente , omnipresente y todopoderoso ". [131] Bahá'u'lláh afirmó que el Creador no puede ser comprendido por la creación, pues nada creado puede jamás comprender a su hacedor. [132] Sin embargo, Baháʼu'lláh dijo que el Creador otorgó a los humanos la capacidad de reconocer la existencia del Hacedor, y la habilidad de desarrollarse espiritualmente a través de la conciencia de los infinitos atributos superlativos de Dios y esforzándose por emular esas cualidades lo mejor que uno pueda en la vida [133] [134] —virtudes como el amor, la misericordia, la bondad, la generosidad, la justicia, etc.
Bahá'u'lláh explica que el conocimiento humano de la existencia de Dios y la conciencia de los atributos del Creador han sido —y serán siempre— sólo posibles en la medida en que sean compartidos por Seres especiales que él y el Báb describen como Manifestaciones de Dios . [135] [136] En lugar de ser simplemente grandes pensadores con una mejor perspectiva de la vida que otros, las manifestaciones son entidades espirituales especialmente creadas por Dios con capacidades infinitamente superiores a las de los humanos comunes. Cada manifestación, que existe en reinos espirituales antes del nacimiento en esta vida física, es enviada por Dios a un período y lugar particular como un instrumento de intervención divina para ayudar a la raza humana a desarrollar gradualmente sus capacidades inherentes para realizar el plan de Dios para la humanidad. [137]
Los bahá'ís creen que las manifestaciones reflejan la luz de la Voluntad y el Propósito de Dios en este mundo. Los escritos bahá'ís comparan las manifestaciones con espejos perfectos que reflejan un solo sol; aunque cada espejo es distinto, el reflejo que proyecta cada uno es del mismo sol, variando únicamente debido a diferencias relacionadas con el tiempo y la posición. [138] Bahá'u'lláh dice que la guía de las manifestaciones difiere necesariamente debido a las situaciones y requisitos particulares de aquellos con quienes tratan:
"Los profetas de Dios deben ser considerados como médicos cuya tarea es fomentar el bienestar del mundo y sus pueblos... No es de extrañar, entonces, que el tratamiento prescrito por el médico en estos días no sea idéntico al que prescribió antes. ¿Cómo podría ser de otra manera cuando los males que afectan al paciente requieren en cada etapa de su enfermedad un remedio especial? De la misma manera, cada vez que los profetas de Dios han iluminado el mundo con el resplandor resplandeciente del Sol del conocimiento divino, invariablemente han convocado a sus pueblos a abrazar la luz de Dios por los medios que mejor se adaptaban a las exigencias de la época en la que aparecieron". [139] [140]
Los bahá'ís perciben cada una de las principales religiones del mundo como parte de un proceso educativo holístico ordenado por Dios [141] que ha permitido espiritual y socialmente que la civilización humana progrese, a medida que la gente ha aprendido a abrazar círculos de unidad cada vez más amplios que han involucrado sucesivamente a familias, tribus, ciudades-estado y luego naciones cada vez más diversas. [142] Inevitablemente, la raza humana debe abrazar, y abrazará, su círculo final de unidad, el del planeta mismo. [143]
Bahá'u'lláh vincula este "proceso de Revelación progresiva " [10] [144] [145] con el pacto eterno de Dios , la promesa que todo maestro divino hace a sus seguidores respecto a la próxima manifestación que el Creador enviará para guiarlos. [146] Las profecías relativas a este gran pacto se encuentran en las escrituras de todas las religiones, y cada manifestación profetiza acerca de la siguiente, e incluso de otras, que vendrán. En cuanto a su responsabilidad en este pacto, los seguidores de cada religión tienen el deber de investigar cuidadosamente, con una mente abierta, si una persona que afirma ser el nuevo mensajero prometido de su fe cumple espiritualmente o no las profecías pertinentes. [147]
Al anunciar su afirmación de ser la manifestación prometida anunciada por el Báb, Baháʼu'lláh también declaró su posición como el Prometido profetizado en cada religión importante del pasado: el maestro divino que Dios prometió enviar para marcar el comienzo de la Edad de Oro de la humanidad. [148] La afirmación de Bahá'u'lláh de ser varios " mesías " que convergen en una persona es entendida por los bahá'ís como un cumplimiento simbólico espiritual más que un cumplimiento literal de profecías mesiánicas y escatológicas de religiones pasadas. [149] Esta comprensión se basa en las enseñanzas de Bahá'u'lláh sobre la unidad de las manifestaciones de Dios, [150] y la unidad esencial de la religión. [151] [152] Así, los bahá'ís ven a Bahá'u'lláh como el cumplimiento de profecías de las escrituras judías, cristianas, islámicas, zoroastrianas, hindúes y budistas. [153]
Baháʼu'lláh llama a cada bahá'í a vivir una vida recta, saludable y productiva, [154] caracterizada por buenos modales y virtudes morales como la veracidad, la integridad, la confiabilidad, la paciencia, la cortesía, la hospitalidad, la fidelidad, la pureza, la castidad, la moderación, [154] la tolerancia, la justicia y la equidad. [155] Él alienta a los creyentes a asociarse con aquellos de todas las religiones de una manera amistosa y amorosa, [156] condena y prohíbe todas las formas de violencia religiosa, incluyendo la yihad. [156] Baháʼu'lláh describe en detalle el papel de la verdadera religión como un elemento disuasorio del crimen, como una fuerza para el mantenimiento del orden social y como un catalizador para el desarrollo espiritual personal continuo, la comunión diaria con Dios, [157] y la autotransformación necesaria. [158] [159] Baháʼu'lláh prohíbe el ascetismo, la mendicidad, el monacato y la penitencia, al tiempo que afirma la importancia de trabajar en algún oficio o profesión para beneficio propio y de los demás. [155] Se insta a los bahá'ís a ser ciudadanos ejemplares, honestos, leales y concienzudos dondequiera que residan, y a evitar el orgullo, la contienda, la calumnia y la difamación en todas las circunstancias. [155] El mensaje central de Baháʼu'lláh a sus seguidores es hacer todo lo posible por servir a la humanidad y colaborar con individuos de ideas afines en todos los esfuerzos por hacer avanzar el proceso de unificación del mundo de maneras que agraden a Dios. [156] [160]
Bahá'u'lláh afirma repetidamente que su mensaje es para todos los pueblos y que el propósito de sus enseñanzas es construir un mundo nuevo en el que la humanidad avance como un todo. Proclama claramente el principio de la unidad de la humanidad [7] , instando a los jefes de estado a unirse para resolver las disputas existentes para lograr la paz y salvaguardarla mediante la seguridad colectiva [161] . Para promover el desarrollo de una comunidad mundial unida, Bahá'u'lláh enfatiza la importancia de eliminar los prejuicios religiosos y raciales y evitar el nacionalismo extremo [162] . Además, estipula que deben salvaguardarse los derechos de todas las minorías y fomentarse su desarrollo [163] . Una condición descrita como absolutamente necesaria para la realización de la paz global es la igualdad completa entre mujeres y hombres en todo el mundo [ 164] . Bahá'u'lláh afirma que a los ojos de Dios los sexos son iguales; ninguno es superior al otro. [165] Para lograr esa igualdad, las enseñanzas baháʼís prevén la implementación de cambios sociales de largo alcance en todas partes [166] —incluyendo mandatos para poner fin a las prácticas discriminatorias contra las mujeres [167] y un mayor énfasis en la educación de las niñas [168] para asegurar que las mujeres desarrollen su potencial en todos los campos del esfuerzo humano. [169]
Bahá'u'lláh creó un Pacto explícito con los bahá'ís en su testamento, escrito enteramente de su puño y letra y conocido como el " Libro de Mi Pacto ". Fue abierto y leído ante testigos y miembros de su familia el noveno día después de su muerte en 1892. [170] Para proporcionar un único punto focal de orientación continua, que pudiera aclarar e interpretar sus escritos según fuera necesario, [171] en su testamento Bahá'u'lláh confió el liderazgo de la Fe bahá'í a su hijo mayor, 'Abdu'l-Bahá, nombrándolo su sucesor, el único intérprete autorizado de sus escritos, el ejemplo perfecto de sus enseñanzas y el Centro de su Pacto con todos los bahá'ís. [172] [173] [174] [175] El nombramiento inequívoco de 'Abdu'l-Bahá [s] fue aceptado de inmediato por la mayoría de los baháʼís como un hecho natural, ya que durante las décadas anteriores a la muerte de Baháʼu'lláh, 'Abdu'l-Bahá era conocido por la manera extremadamente capaz y devota en que llevaba a cabo las responsabilidades que le había confiado Baháʼu'lláh, [178] [179] y por los elogios desenfrenados que su padre le prodigaba por sus servicios. [180]
El Pacto de Bahá'u'lláh confirió explícitamente "autoridad para el establecimiento de un sistema institucional diseñado para guiar, proteger y ampliar la emergente comunidad bahá'í". [173] Los bahá'ís creen que el Pacto de Bahá'u'lláh es la característica distintiva de su Fe que preserva su unidad y la protege de la división en sectas, [181] [182] [183] [t] como sucedió en las religiones más antiguas del mundo después de la muerte de sus fundadores. Hasta el día de hoy la Fe bahá'í permanece indivisa. [186]
Los asuntos de las comunidades bahá'ís se administran, en la mayoría de los países, [u] utilizando los principios bahá'ís de consulta [189] y toma de decisiones colectiva. [190] Como no hay clero en la Fe bahá'í, [191] [v] ningún bahá'í individual tiene la autoridad de decirle a otro cómo pensar o qué hacer. [193] Bahá'u'lláh alentó firmemente la iniciativa personal entre los bahá'ís en compartir sus enseñanzas, pero prohibió el proselitismo. [194] El trabajo en grupos y el compromiso comunitario también se consideran aspectos importantes de la vida bahá'í. [195] Cuando se solicita o es necesario, los esfuerzos individuales y grupales, y las actividades de la comunidad bahá'í en general, son coordinados, guiados y apoyados por consejos de nueve miembros (elegidos anualmente por votación secreta) que operan a nivel local, regional y nacional. [196] El estímulo adicional y la guía espiritual son proporcionados por individuos designados que no tienen poderes ejecutivos. [197] [198] Los proyectos bahá'ís son financiados en su totalidad por fondos donados voluntariamente por los bahá'ís, ya que la Fe Bahá'í no acepta contribuciones de quienes no sean miembros declarados. [199] [200] [ 201] Los miembros del consejo bahá'í, así como cualquier persona designada por ellos para ayudar con varias actividades de la comunidad (como clases de educación moral para niños y jóvenes), sirven voluntariamente. [201] El orden administrativo bahá'í está encabezado por la Casa Universal de Justicia , [202] la institución ordenada y autorizada para este propósito por Bahá'u'lláh en su Libro de Leyes; este consejo gobernante mundial es elegido por los bahá'ís de todo el mundo cada cinco años en una reunión internacional celebrada en el Centro Mundial Baháʼí . [203] [204] [205] [206]
Los bahá'ís consideran que todos los escritos de Bahá'u'lláh son divinamente revelados, incluyendo aquellos compuestos antes de que anunciara su misión profética. [207] [208] Cuando se decía que la revelación llegaba a Bahá'u'lláh, ocasionalmente él mismo la escribía, pero típicamente decía las palabras en voz alta a un amanuense. A veces hablaba tan rápido que presentaba desafíos para aquellos que registraban sus palabras. [w] [210] La mayoría de los escritos de Bahá'u'lláh toman la forma de cartas cortas, o tablillas, dirigidas a una persona o varias personas. [207] Entre sus obras más grandes están las Palabras Ocultas , los Siete Valles , el Libro de la Certidumbre ( Kitáb-i-Íqán ), el Kitáb-i-Aqdas ( Libro Más Sagrado ), y la Epístola al Hijo del Lobo . Los originales de los escritos de Baháʼu'lláh están en persa y árabe . Su obra equivale a más de 100 volúmenes [211] —se han identificado y autentificado unos 15.000 artículos. [212]
Los temas de sus obras son extensos y cubren principios materiales, sociales, morales y espirituales relevantes para la vida humana, tanto para individuos como para grupos. [213] Las categorías incluyen comentarios sobre escrituras, profecías y creencias de religiones anteriores; [214] abrogación de leyes pasadas y enunciación de leyes y ordenanzas para esta nueva dispensación; [215] [216] escritos místicos; [217] supuestas pruebas y explicaciones sobre Dios; declaraciones relacionadas con la creación de almas humanas por parte de Dios como entidades nobles capaces de conocer la existencia del Creador y capaces de reflejar todas Sus virtudes; [191] supuestas pruebas de vida después de la muerte y descripciones de cómo las almas progresan por la eternidad en reinos divinos sin fin; [218] [219] [220] exaltación del trabajo realizado en un espíritu de servicio al estado de adoración; explicaciones sobre un gobierno justo y sobre la creación de unidad y orden mundial; exposiciones sobre conocimiento, filosofía, alquimia, medicina y vida saludable; principios espirituales que fundamentan las enseñanzas sociales; llamamientos a la educación universal; y a vivir virtuosamente y en armonía con la Voluntad de Dios. [221] Bahá'u'lláh también explora la teodicea y las razones de las dificultades en esta vida; [222] y escribió numerosas oraciones y meditaciones. [207]
Bahá'u'lláh escribió una serie de cartas dirigidas individual y colectivamente a monarcas, gobernantes políticos y líderes clericales, en las que afirmaba ser el Prometido de la Torá , los Evangelios y el Corán . Les pedía que aceptaran su revelación, renunciaran a sus posesiones materiales, gobernaran con justicia, protegieran los derechos de los oprimidos, redujeran sus armamentos, reconciliaran sus diferencias y se esforzaran colectivamente por mejorar el mundo y unificar a sus pueblos. Les advirtió que el mundo de ese período estaba llegando a su fin y que estaba naciendo una civilización global. Bahá'u'lláh afirmó además que estaban en movimiento fuerzas históricas inexorables y que los gobernantes debían utilizar los poderes que Dios les había confiado para servir a la humanidad y lograr la justicia, la paz y la unidad. [223] [224]
En estas cartas, Bahá'u'lláh también prescribió maneras de desarrollar un sentido de comunidad para los pueblos del planeta a través de esfuerzos de colaboración tales como la creación de un idioma auxiliar internacional, educación pública obligatoria universal y una moneda y un sistema de medición globales comunes; [225] al mismo tiempo que instó a los gobernantes a reducir drásticamente el gasto militar, crear un tribunal internacional para dirimir disputas entre naciones, utilizar los impuestos para beneficios sociales y adherirse a los principios de la democracia en sus asuntos internos. [226] A los líderes religiosos, Bahá'u'lláh les aconsejó que examinaran seriamente su causa sin prejuicios, renunciaran al liderazgo secular, renunciaran al dogma, abrazaran la extensión ecuménica y eliminaran los rituales sin sentido; al mismo tiempo que aconsejaba a los monjes que evitaran el enclaustramiento, se mezclaran con la gente y participaran en servicios comunitarios beneficiosos, y se casaran. [227] [197]
La primera de estas misivas fue escrita en 1863 en Constantinopla al sultán ʻAbdu'l-ʻAzíz, al recibir su orden de desterrar a Bahá'u'lláh a Adrianópolis; [228] otras fueron escritas en Adrianópolis y en Acre. [229] En total, iban dirigidas a: el zar Alejandro II de Rusia; Francisco José I de Austria-Hungría; Napoleón III de Francia ; Nasiri'd-Din Shah de Persia ; el papa Pío IX ; y la reina Victoria de Gran Bretaña e Irlanda ; el sultán otomano ʻAbdu'l-ʻAzíz; Guillermo I de Prusia ; los gobernantes y presidentes de las repúblicas de América ; representantes electos de los pueblos de todos los países; y líderes religiosos. [230] [231] Aunque se recibió poca respuesta significativa de aquellos a quienes se les escribió, posteriormente las cartas de Bahá'u'lláh atrajeron considerable atención (e incluso conversos notables a su causa) por "el sorprendente cumplimiento de las profecías individuales que contenían" advirtiendo a Napoleón, al Papa, al Káiser Guillermo, al Zar, al Emperador Francisco José, al Sha, al Sultán y al primer ministro y ministro de asuntos exteriores de este último, de sus caídas, pérdida de territorios u otros castigos divinos por no haber prestado atención a su consejo o por los errores que habían cometido. [231] [232]
El autor Christopher de Bellaigue escribió sobre las cartas:
Bahaullah no tuvo mucho éxito en cooptar a los líderes temporales de la época, a quienes dirigió cartas o "tablillas" instándolos a que pusieran sus reinos a sus pies. La reina Victoria respondió de manera ambigua; el zar prometió investigar más a fondo. Napoleón III rompió su tablilla y dijo que si Bahaullah era Dios, él también lo era. Nasser al-Din Shah hizo ejecutar al mensajero de Bahaullah. [233]
Bahá'u'lláh describe cada manifestación como poseedora de una naturaleza doble, una relacionada con Dios, la otra con este mundo material. Además, cada una tiene una "doble posición": la primera se relaciona con su "realidad más íntima" en la que habla con "la voz de Dios", mientras que la segunda posición es su lado humano. Dice que todas las manifestaciones, como "canales de la gracia omnipresente de Dios", son guiadas infaliblemente por el Creador para utilizar "la inspiración de Sus palabras" para afectar los corazones y las almas humanas, de modo que los individuos de mente abierta capten las verdades que se les dan. [234] [235] [236]
La “voz” en los escritos de Bahá’u’lláh varía dependiendo de los temas o tópicos tratados, los antecedentes específicos de sus destinatarios o las preguntas particulares que le hicieron las personas. [237] En muchos escritos Bahá’u’lláh habla como un consejero o amigo que se preocupa por compartir con otro; en otros es alguien que transmite lo que la manifestación le pidió que transmitiera; en algunos es como si Dios estuviera hablando en primera persona; y en otros es un ser humilde que habla con profunda humildad ante Dios, en absoluta servidumbre y modestia. [238] [239]
En los escritos de Bahá'u'lláh, la voz puede cambiar de una forma a otra dentro de un mismo texto, o tomar la forma de una conversación, como se ve en el diálogo entre Bahá'u'lláh y Dios guiándolo como Su manifestación en la Tabla del Fuego , [240] [241] o en la Tabla del Carmelo en la que el Monte Carmelo y Bahá'u'lláh como manifestación de Dios conversan. [242] [243] Sea cual sea el estilo o la voz con que se exprese una manifestación, el objetivo es siempre compartir verdades espirituales. [x] Shoghi Effendi , quien más tarde fue designado como intérprete de los escritos de Baháʼu'lláh, [246] da la siguiente declaración de la creencia bahá'í sobre este asunto:
El templo humano que se ha convertido en vehículo de tan abrumadora Revelación debe, si somos fieles a los principios de nuestra Fe, permanecer siempre enteramente distinto de ese " Espíritu de Espíritus más íntimo " y " Esencia eterna de Esencias ", ese Dios invisible pero racional que, por mucho que ensalcemos la divinidad de Sus Manifestaciones en la tierra, de ningún modo puede encarnar Su infinita, incognoscible, incorruptible y omniabarcante Realidad en la forma concreta y limitada de un ser mortal. En verdad, el Dios que pudiera encarnar Su propia realidad, a la luz de las enseñanzas de Bahá'u'lláh, dejaría inmediatamente de ser Dios. ... Que Baháʼu'lláh, a pesar de la abrumadora intensidad de Su Revelación, sea considerado esencialmente como una de estas Manifestaciones de Dios, que nunca debe ser identificada con esa Realidad invisible, la Esencia de la Divinidad misma, es una de las principales creencias de nuestra Fe, una creencia que nunca debe ser oscurecida y cuya integridad ninguno de sus seguidores debe permitir que sea comprometida. [247]
El Centro Mundial Bahá'í está realizando esfuerzos constantes para garantizar que los escritos originales de Bahá'u'lláh sean recopilados, autentificados, catalogados y preservados. [248] [249] A través de un programa mundial de traducción en curso, los escritos de Bahá'u'lláh están actualmente disponibles en más de 800 idiomas. [5] [y]
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