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Qadiriyya

Los Qadiriyya ( árabe : القادرية ) [a] son ​​miembros de la tariqa sunita Qadiri ( orden sufí ). La tariqa debe su nombre a Abdul Qadir Gilani (1077-1166, también transliterado Jilani ), un erudito hanbali de Gilan , Irán. La orden se basa en gran medida en el cumplimiento de los fundamentos de la ley islámica sunita.

La orden, con sus numerosas ramificaciones, está muy extendida, especialmente en el mundo de habla no árabe, y también se puede encontrar en Turquía, Indonesia, Afganistán, India, Bangladesh, Pakistán, los Balcanes , Rusia, Palestina , China, [1 ] y África Oriental y Occidental . [2]

Historia

El fundador de Qadiriyya, Abdul Qadir Gilani , fue un erudito y predicador. [3] Habiendo sido alumno de la madrasa de Abu Sa'id al-Mubarak , se convirtió en el líder de esta escuela después de la muerte de al-Mubarak en 1119. Siendo el nuevo jeque , él y su numerosa familia vivieron en la madrasa hasta su Muerte en 1166, cuando su hijo, Abdul Razzaq , sucedió a su padre como jeque. Abdul Razzaq publicó una hagiografía de su padre, enfatizando su reputación como fundador de una orden sufí distinta y prestigiosa. [4]

La Qadiriyya floreció, sobrevivió a la conquista mongola de Bagdad en 1258 y siguió siendo una institución sunita influyente. Después de la caída del califato abasí , la leyenda de Gilani se difundió aún más mediante un texto titulado La alegría de los secretos en los hechos misteriosos de Abdul-Qadir ( Bahjat al-asrar fi ba'd manaqib 'Abd al-Qadir ) atribuido a Nur al. -Din 'Ali al-Shattanufi, quien describió a Gilani como el canal supremo de la gracia divina [4] y ayudó a la orden Qadiri a extenderse mucho más allá de la región de Bagdad. [4]

A finales del siglo XV, los Qadiriyya tenían distintas ramas y se habían extendido a Marruecos . España, Turquía, India, Etiopía , Somalia y la actual Malí . [4] Los jeques sufíes establecidos a menudo adoptaron la tradición Qadiriyya sin abandonar el liderazgo de sus comunidades locales. Durante el gobierno de Bagdad de la dinastía Safavid de 1508 a 1534, el jeque de Qadiriyya fue nombrado jefe sufí de Bagdad y las tierras circundantes. Poco después de que el Imperio Otomano conquistara Bagdad en 1534, Solimán el Magnífico encargó la construcción de una cúpula en el mausoleo de Abdul-Qadir Gilani , estableciendo a los Qadiriyya como sus principales aliados en Irak .

Se informa que Khawaja Abdul-Allah, jeque de Qadiriyya y descendiente del profeta islámico Mahoma , entró en China en 1674 y viajó por el país predicando hasta su muerte en 1689. [4] [5] Uno de los estudiantes de Abdul-Allah Se dice que Qi Jingyi Hilal al-Din ha arraigado permanentemente el sufismo Qadiri en China. Fue enterrado en la ciudad de Linxia , ​​que se convirtió en el centro de Qadiriyya en China. [1] En el siglo XVII, los Qadiriyya también habían llegado a zonas de Europa gobernadas por otomanos .

Sultan Bahu contribuyó a la expansión de Qadiriyya en el oeste de la India. Su método para difundir las enseñanzas de la doctrina sufí de Faqr fue a través de sus coplas punjabi y otros escritos, que sumaron más de 140. [6] Admitió el método del dhikr y enfatizó que la forma de alcanzar la divinidad no era a través del ascetismo o el exceso. o largas oraciones pero a través del amor desinteresado tallado en la aniquilación en Dios, al que llamó fana . [ cita necesaria ]

El jeque Sidi Ahmad al-Bakka'i ( árabe : الشيخ سيدي أحمد البكاي بودمعة de la familia Kunta , nacido en la región del río Noun , m.  1504 en Akka ) estableció una Qadiri zawiya ( residencia sufí ) en Walata . En el siglo XVI, la familia se extendió por el Sahara hasta Tombuctú , Agades , Bornu , Hausaland y otros lugares, y en el siglo XVIII un gran número de Kunta se trasladaron a la región del Níger medio, donde establecieron la aldea de Mabruk. Sidi Al-Mukhtar al-Kunti (1728-1811) unió a las facciones Kunta mediante negociaciones exitosas y estableció una extensa confederación. Bajo su influencia, la escuela Maliki de ley islámica se revitalizó y la orden Qadiriyyah se extendió por Mauritania , la región central de Níger , Guinea , Costa de Marfil , Futa Toro y Futa Jallon . Las colonias Kunta en la región de Senegal se convirtieron en centros de enseñanza musulmana . [7]

Sheikh Usman dan Fodio (1754-1817) de Gobir popularizó las enseñanzas Qadiri en Nigeria . Tenía una buena educación en ciencia, filosofía y teología islámicas clásicas. También se convirtió en un pensador religioso venerado. En 1789, una visión le llevó a creer que tenía el poder de obrar milagros y de enseñar su propio wird místico o letanía. Sus letanías todavía se practican y distribuyen ampliamente en el mundo islámico. [8] Dan Fodio tuvo más tarde visiones de Abdul Qadir Gilani , el fundador de la Qadiri tariqah, una ascensión al cielo, donde fue iniciado en la Qadiriyya y el linaje espiritual de Mahoma. Sus escritos teológicos trataron sobre conceptos del "renovador" muyaddid y el papel de los Ulama en la enseñanza de la historia, y otras obras en árabe y lengua fula . [9]

Características

La Qadiriyya Zawiya (logia sufí) en Tozeur, Túnez

cadena espiritual

La Cadena Espiritual ( Silsila ) se enumera a continuación:

  1. Mahoma
  2. Ali ibn Abi Talib
  3. Hasán ibn Ali
  4. Husayn ibn Ali
  5. Zayn al-Abidin
  6. Muhammad al-Baqir
  7. Ja'far al-Sadiq
  8. Musa al-Kazim
  9. Ali ar-Rida
  10. Maruf Karkhi
  11. Sirri Saqti
  12. Junayd al-Baghdadi
  13. Abu Bakr Shibli
  14. Abdul Aziz bin Hars bin Asad Tamimi yemení
  15. Abu Al Fazal Abdul Wahid Yemení Tamimi
  16. Mohammad Yousaf Abu al-Farah Tartusi
  17. Abu al-Hasan Hankari
  18. Abu Sa'id al-Mubarak Makhzoomi
  19. Abdul Qadir Gilani
  1. Mahoma
  2. Ali ibn Abi Talib
  3. Husayn ibn Ali
  4. Zayn al-Abidin
  5. Muhammad al-Baqir
  6. Ja'far al-Sadiq
  7. Musa al-Kazim
  8. Ali ar-Rida
  9. Maruf Karkhi
  10. Sirri Saqti
  11. Junayd al-Baghdadi
  12. Abu Bakr Shibli
  13. Abu Al Fazal Abdul Wahid Yemení Tamimi
  14. Mohammad Yousaf Abu al-Farah Tartusi
  15. Abu al-Hasan Hankari
  16. Abu Sa'id al-Mubarak Makhzoomi
  17. Abdul-Qadir Gilani [19]
  1. Mahoma
  2. Ali ibn Abi Talib
  3. Hasan Basri
  4. Habib al-Ajami
  5. Dawud Tai
  6. Maruf Karkhi
  7. Sirri Saqti
  8. Junayd al-Baghdadi
  9. Abu Bakr Shibli
  10. Abdul Aziz bin Hars bin Asad Tamimi yemení
  11. Abu Al Fazal Abdul Wahid Yemení Tamimi
  12. Mohammad Yousaf Abu al-Farah Tartusi
  13. Abu al-Hasan Hankari
  14. Abu Sa'id al-Mubarak Makhzoomi
  15. Abdul Qadir Gilani

Ramas

Qadiri Naqshbandiyya

Los Hazrat Ishaans y sus seguidores, los Naqshbandis, fundamentan su liderazgo como legítimos sucesores de Mahoma con ocasión de una cierta línea biológica de predicción de Mahoma sobre los principales santos, los llamados Ghaus o Aqtab, que alcanzan a Sayyid Mir Jan como el prometido Khwaja-e-Khwajagan- Jahan, que significa "Khwaja de todos los Khwajas del mundo". Esta línea también se considera la línea del Imamato Qadiri. Todos descienden unos de otros. [20]

La tumba de Mahmud , enterrada junto a sus descendientes Mir Jan y Mahmud II

Khwaja Khawand Mahmud Al Alavi , conocido por sus seguidores como " Hazrat Ishaan ", fue dirigido por su Pir Ishaq Wali Dahbidi para difundir la Naqshbandiyya en la India mogol . Su influencia permaneció principalmente en el valle de Cachemira , tras lo cual Baqi Billah expandió la orden a otras partes de la India. [27] Mahmud es un santo importante de la orden ya que es un descendiente directo de sangre en la séptima generación de Baha-ul-din Naqshband , el fundador de la orden [28] y su yerno Ala-ul-din Atar [ 29] Es por esto que Mahmud afirma tener una conexión espiritual directa con su antepasado Baha-u-din . [28] Además Mahmud tuvo una cantidad significativa de nobles como discípulos, destacando su influencia popular en el Imperio Mughal . [30] Su énfasis principal fue resaltar las enseñanzas sunitas ortodoxas . [30] El hijo de Mahmud , Moinuddin, yace enterrado en su Khanqah junto con su esposa, que era hija de un emperador mogol. Es un lugar de peregrinación en el que se llevan a cabo oraciones congregacionales, conocidas como "Khoja-Digar" en honor a Baha-ul-Din en el aniversario de su muerte, el tercer Rabi ul Awwal del calendario lunar islámico. Esta práctica, que incluye el "Khatm Muazzamt", es una práctica que se remonta a Mahmud y su hijo Moinuddin [28] La población de Cachemira venera a Mahmud y su familia, ya que los consideran los reanimadores de Naqshbandiyya en Cachemira . [31] Mahmud fue sucedido por su hijo Moinuddin y su progenie hasta que el linaje se extinguió en el siglo XVIII. [29] Sin embargo, esta línea fue revivida nuevamente por un descendiente de Mahmud en la octava generación llamado Sayyid Mir Jan Kabuli , quien centró el culto de Mahmud en Lahore. Sayyid Mir Jan está enterrado junto a Mahmud en su mausoleo de Lahore. [32]

Halisa – Halisiyya

La rama Halisa fue fundada por Abdurrahman Halis Talabani (1212 - 1275 Hégira) en Kerkuk, Irak. [ cita necesaria ] Personas hambrientas y miserables eran alimentadas todo el día en su Tekke sin tener en cuenta la religión. [ cita necesaria ] Los otomanos donaron dinero y regalos a su Tekke en Kerkuk. La esposa del sultán Abdul-Majid Khan (Khalife del Islam, sultán del Imperio Otomano), Sultana Hatun, envió muchos obsequios y donaciones a su Tekke como seguidor. [ cita necesaria ] Entre sus seguidores había muchos líderes, gobernantes y funcionarios militares y gubernamentales. [ cita necesaria ] Todos sabían que vivía con total convicción. Gracias al ejemplo que dieron los talibanes como figura religiosa, los vínculos del pueblo con él eran sólidos y fuertes.

Después de su muerte, su sucursal estuvo poblada [ se necesita aclaración ] en Turquía, y fue seguida por Dede Osman Avni Baba, Sheikh Al-Haj Ömer Hüdai Baba, Sheikh Al-Haj Muhammed Baba, Sheikh Al-Haj Mustafa Hayri Baba, Sheikh Al -Haj Haydar Baba Trabzoni y Sheikh Al-Haj Mehmet Baba.

Qadri Noshahi

La silsila (rama) Qadri Noshahi [33] fue establecida por Syed Muhammad Naushah Ganj Bakhsh de Gujrat , Punjab, Pakistán, a finales del siglo XVI. [34]

Sarwari Qadiri

La esencia de Allah dentro del corazón de un discípulo, asociada con la Orden Sarwari Qadri

También conocida como Qadiriya Sultaniya, la orden fue iniciada por el sultán Bahu en el siglo XVII y se extendió por la parte occidental del subcontinente indio . Por lo tanto, sigue la mayor parte del enfoque Qadiriyya. Por el contrario, no sigue un código de vestimenta específico ni requiere aislamiento u otros ejercicios prolongados. Su filosofía principal es la contemplación del amor hacia Dios. [35]

La hermandad Qadiriyya-Mukhtariyya

Esta rama de la Qadiriyya surgió en el siglo XVIII como resultado de un movimiento revivalista liderado por Al-Mukhtar al-Kunti , un sufí del Sahara occidental que deseaba establecer el sufismo qadiri como religión dominante en la región. A diferencia de otras ramas de Qadiriyya que no tienen una autoridad centralizada, la hermandad Mukhtariyya estaba muy centralizada. Sus líderes se centraron en la prosperidad económica así como en el bienestar espiritual, enviando a sus discípulos en caravanas comerciales hasta lugares tan lejanos como Europa. [36]

El Qadiriyya Harariya

El fundador de la tariqa Qadiriyya Harariya fue el sharif Hadhrami , Abu Bakr bin 'Abd Allah 'Aydarus y su santuario está ubicado en la ciudad de Harar, Etiopía. Otros jeques notables tienen santuarios repartidos por los alrededores de Harar. El actual shaykh es un somalí llamado Mohamed Nasrudin bin Shaykh Ibrahim Kulmiye. [37] La ​​tariqa se extendió en Djibouti, Somalilandia, Etiopía y Somalia. Los líderes notables de Harariya Qadiriyya incluyen a Uways Al-Barawi , Sheikh Madar , Al-Zaylaʽi y Abadir Umar ar-Rida . [38] [39]

Qadriyah Barkaatiyah

Fundada por Sayyad Shah Barkatullah Marehrwi, (26º Jumada al-Thani 1070 AH o junio de 1660 EC - décimo Muharram 1142 AH u octubre de 1729 EC ), fue un erudito islámico, jurista, sufí , en la época del emperador mogol Aurangzeb , Shah También fundó Khanquah-e-Barkaatiya, Marehra Shareef , del distrito de Etah en el estado de Uttar Pradesh , India. Sayyad Shah Barkatullah Marehrwi murió el décimo Muharram de 1142 AH u octubre de 1729 EC y está enterrado en Dargah-e-Barakatiyah en Marehra Shareef , Syed Muhammad Ameen Mian Qadri es el actual custodio ( Sajjada Nashin ) de Khanquah-e-Barakatiyah. [40]

Qadriyah Barkaatiyah Razviyah

Silsila -e-Qadriyah Barkaatiyah Razviyah fue fundada por el Imam Ahmad Raza Khan Qadri Barkaati junto con Khanqah E Razviyah, cuando Ahmed Raza se convirtió en el mureed de Shah Aale Rasool Marehrawi, quien es descendiente (tataranieto) de Sayyad Shah Barkatullah Marehrwi en año 1294 d. H. (1877 d. C. ), cuando Khan se convirtió en Mureed al mismo tiempo que su Murshid le otorgó Khilafat en los diversos Silsilas sufíes [41] [42] [43]

Qadriyah Barkaatiyah Razviyah Nooriyah

Fundado por Mustafa Raza Khan Qadri Barkaati Noori (1892-1981), es el hijo menor del Imam Ahmad Raza Khan Qadri Barkaati , un erudito musulmán indio, jurista, poeta, autor, líder del movimiento sunita Barelvi y Gran Mufti de la India . tiempo, Él es Mureed (discípulo) y Khalifa de Abul Hussain Ahmad Noori Marehrawi, quien es descendiente (tataranieto) de Sayyad Shah Barkatullah Marehrwi. Obtuvo a Khilafat y I'jaazat de Silsila Qadriyah Barkaatiyah de su Murshid . con Silsila E Chishti, Naqshbandi, Suharwardi y Madaari. [44]

Ansari Qadiri Rifai Tariqa

Tumba de Shaykh Muhyiddin Ansari en Estambul, Turquía
Tumba de Shaykh Muhyiddin Ansari en Estambul , Turquía

Muhammad Ansari era descendiente de Abdul Qadir Geylani y Ahmed er Rifai y jeque de Rifai Tariqa. Se mudó a Erzincan, en el noreste de Turquía, a principios del siglo XX, donde conoció al jeque Abdullah Hashimi de la orden Qadiri. Después de trabajar juntos durante muchos años, Hashimi envió a Ansari a Estambul para establecer Qadiri Rifai Tariqa y revivir Ayni Ali Baba Tekke. Con el permiso del sultán Abdul Hamid II, Ansari y su esposa reconstruyeron el tekke y dirigieron allí el Qadiri Rifai Tariqa desde 1915 hasta su muerte. [45] [ se necesita una mejor fuente ]

Ansari fue sucedido por su hijo Muhyiddin Ansari, quien inició una tariqa en su propio nombre llamada Tariqat-i Ansariya o Ansari Tariqa. Antes de morir, Muhyiddin nombró a Shaykh Taner Vargonen Tarsusi para establecer la orden en los Estados Unidos. Hoy en día, la Orden Sufí se conoce como Ansari Qadiri Rifai Tariqa, y el líder vivo sigue siendo Tarsusi, quien ha visitado centros establecidos de la orden en varios países. [45] [ se necesita una mejor fuente ]

Hindiler Tekkesi Tariqa

Fue fundada en 1738 por el jeque musulmán indio Seyfullah Efendi El Hindi en Selamsız , y se convirtió en la Tariqa del pueblo romaní en Turquía . [46]

Ver también

Notas

  1. ^ Árabe : القادِرية , romanizadoal-Qādiriyya , también transliterado Qādirīyah, Qadri , Qadriya , Kadri , Elkadri , Kadry , Elkadry , Aladray , Alkadrie , Adray , Kadray , Kadiri , Qadiri , Quadri o Qadri

Referencias

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  3. ^ Omer Tarin, Hazrat Ghaus e Azam Shaykh Abdul Qadir Jilani sahib, RA: Aqeedat o Salam , monografía en urdu, Lahore, 1996
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  9. ^ Lapidus, Ira M. Una historia de las sociedades islámicas. 3ª edición. Nueva York, NY: Cambridge University Press, 2014. pág.469
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