Las voces liberales y progresistas dentro de estas religiones tienden a ver a las personas LGBTQ+ de manera más positiva, y algunas denominaciones religiosas liberales pueden bendecir los matrimonios entre personas del mismo sexo , así como aceptar y casar a personas transgénero. Históricamente, algunas culturas y religiones acomodaron, institucionalizaron, reverenciaron y/o toleraron las relaciones entre personas del mismo sexo y las identidades no heterosexuales; [15] [18] [19] [20] [21] [22] tales mitologías y tradiciones se pueden encontrar en numerosas religiones alrededor del mundo; [23] todavía se pueden identificar elementos de incorporación religiosa y cultural de identidades no heterosexuales en tradiciones que han sobrevivido hasta la era moderna, como la Berdache , [24] Hijra , [25] y Xanith . [26]
Opiniones religiosas de las personas LGBT
Según una encuesta australiana de 2006, los australianos LGBTQ+ , en comparación con la población australiana general , tenían muchas más probabilidades de no tener afiliación religiosa , mucho menos probabilidades de estar afiliados a una denominación cristiana y más probabilidades de estar afiliados a una religión no cristiana . Sin embargo, la distribución de las religiones en las que se criaron los australianos LGBTQ+ fue similar a la de la población general. Los hombres, particularmente los hombres bisexuales , tenían más probabilidades de ser cristianos y más probabilidades de haber permanecido en la misma religión. Las mujeres lesbianas tenían más probabilidades de haber abandonado la religión en la que se criaron y estar actualmente sin afiliación. [27]
Una investigación académica de 2007 sobre las creencias de los neozelandeses LGBTQ+ encontró que el 73% no tenía afiliación religiosa , el 14,8% eran cristianos y el 2,2% eran budistas . [28] Por el contrario, un censo de 2001 informó que la población general de Nueva Zelanda informó que el 59,8% eran cristianos y el 29,2% no tenía afiliación religiosa. [28] Al observar el cambio desde 1966, las personas LGBTQ+ se están desafiliando del cristianismo a una tasa 2,37 veces mayor en comparación con la tasa de la población general en Nueva Zelanda. [28] En la encuesta, el 59,8% de los neozelandeses informaron creer en una fuerza espiritual, dios o dioses; esto difería significativamente según el género, con el 64,9% de las mujeres y el 55,5% de los hombres informando tal creencia. [28]
Radical Faeries es un movimiento espiritual queer mundial fundado en 1979 en Estados Unidos . Las comunidades Radical Faeries generalmente se inspiran en espiritualidades aborígenes, nativas o tradicionales, especialmente aquellas que incorporan sensibilidades queer.
Las lesbianas y los gays enfrentan problemas particulares en las naciones islámicas conservadoras donde las leyes generalmente prohíben el comportamiento sexual entre personas del mismo sexo, donde la interpretación de la ley Sharia sobre la homosexualidad masculina conlleva la pena de muerte y esta forma de discriminación es vista como una violación de los derechos humanos por expertos internacionales en derechos humanos y organizaciones de derechos humanos como Amnistía Internacional .
Con la firma de los Estados Unidos en 2009, la propuesta de declaración de la ONU sobre los derechos de las personas LGBT ya ha sido firmada por 67 miembros de las Naciones Unidas. Hubo una declaración en contra presentada por naciones musulmanas, que ha sido firmada por 57 estados miembros, la mayoría de ellos de África y Asia. 68 de los 192 países en total aún no han firmado ninguna de las dos declaraciones.
A lo largo de la mayor parte de la historia cristiana , la mayoría de los teólogos y denominaciones cristianas han considerado la conducta homosexual como inmoral o pecaminosa . [8] [40] Actualmente, las denominaciones cristianas tienen una variedad de creencias sobre las personas LGBT y el estatus moral de las prácticas sexuales entre personas del mismo sexo y la variación de género. Las personas LGBT pueden ser excluidas de la membresía, aceptadas como laicos u ordenadas como clérigos , dependiendo de la denominación.
La Iglesia Católica Romana acoge con agrado a las personas atraídas por el mismo sexo, manteniendo al mismo tiempo su enseñanza de que las relaciones y los actos homosexuales son pecaminosos . [41] La Curia Romana considera que las personas transgénero son de su sexo biológico y no admite distinción entre "sexo" y "género". [42] La Iglesia Ortodoxa mantiene posturas similares sobre la atracción por personas del mismo sexo y las relaciones conyugales. [43] Las denominaciones protestantes tienen una amplia gama de puntos de vista. Algunas denominaciones adoptan puntos de vista similares al catolicismo y la ortodoxia, y enseñan que todas las relaciones sexuales fuera del matrimonio tradicional entre un hombre y una mujer son pecaminosas, como la Iglesia Reformada en América , [44] la Convención Bautista del Sur , [45] la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días [46] y los Testigos de Jehová . [47]
En la rama cristiana de los testigos de Jehová, la comunidad LGBTQ es vista como algo de lo que avergonzarse. En un estudio de 245 testigos de Jehová, el 76% estuvo de acuerdo en que las prácticas LGBTQ deberían ser desalentadas, mientras que solo el 16% pensó que estas ideas deberían ser fomentadas. [48] El 8% restante parecía no tener opinión o era neutral sobre la situación. Otro estudio se realizó con testigos de Jehová con un rango de edad de 18 a 29, 30 a 49, 50 a 64, 65+. La mayoría de los que estaban en contra de las prácticas LGBTQ tenían entre 30 y 49 años, con un porcentaje del 34%. [48] Los testigos de Jehová pueden ser "excomulgados", lo que lleva al ostracismo de antiguos grupos de apoyo y sociales. La "excomulgación" puede ocurrir si se comete un pecado que se considera grave y no se arrepiente. [49] Las prácticas homosexuales o LGBTQ entrarían en la categoría de pecado que podría llevar a la expulsión. En una encuesta realizada a 187 testigos de Jehová, el 90% se oponía firmemente al matrimonio entre personas del mismo sexo y lo clasificaría como algo contrario a su religión. [48]
El Unitarian Universalism y la Unitarian Universalist Association (UUA) tienen una larga tradición de acoger a las personas LGBT. El primer ministro ordenado de cualquier religión en los EE. UU. o Canadá que se declaró homosexual fue el reverendo James Stoll en 1969. [55] Desde 1970, la UUA ha emitido resoluciones que apoyan a las personas independientemente de su orientación sexual, y desde 1989 existe un programa popular para convertirse en una "Congregación de Bienvenida". La UUA ha apoyado oficialmente a los clérigos de la UUA que realizan Servicios de Unión entre parejas del mismo sexo desde 1984, [56] y ha apoyado el matrimonio entre personas del mismo sexo desde 1996. [57]
El Consejo Unitario Canadiense (CUC) también opera un Grupo de Monitoreo de Género y Diversidad Sexual [58] y, al igual que la UUA (de la cual se volvió autónoma en 2002), tiene Congregaciones de Acogida. [59] Las congregaciones unitarias universalistas canadienses realizan matrimonios entre personas del mismo sexo y el CUC apoya esta labor a través de su programa de Capellanía Laica. [60]
La rama estadounidense del judaísmo conservador aprueba formalmente las ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo. [61] A partir de 1992, con el Informe de la Comisión Reconstruccionista sobre la Homosexualidad , el Movimiento Reconstruccionista del Judaísmo ha expresado su apoyo a los matrimonios entre personas del mismo sexo, así como a la inclusión de las personas homosexuales y lesbianas en todos los aspectos de la vida judía. La Federación Reconstruccionista Judía deja la elección de realizar o no matrimonios entre personas del mismo sexo a los rabinos individuales, pero el procedimiento está incluido en el Manual del Rabino Reconstruccionista y muchos eligen utilizar el lenguaje y los símbolos tradicionales del kiddushin . [62] [63] El judaísmo reformista, la denominación judía más grande de los Estados Unidos, generalmente apoya los derechos y el matrimonio LGBT. [64] [65]
islam
Actividad sexual entre personas del mismo sexo ilegal
No se aplica o no está claro
Pena
Vida en prisión
Pena de muerte sobre libros pero no aplicada
Pena de muerte
Las actitudes hacia las personas LGBTQ+ y sus experiencias en el mundo musulmán han sido influenciadas por su historia religiosa, legal, social, política y cultural. [9] [15] [18] [19] [20] El estigma religioso y el tabú sexual asociados con la homosexualidad en las sociedades islámicas pueden tener efectos profundos para aquellos musulmanes que se identifican como LGBTQ+. [9] [13] [66] [67] Hoy en día, la mayoría de las organizaciones islámicas y congregaciones individuales que afirman la comunidad LGBTQ tienen su base principalmente en el mundo occidental y los países del sur de Asia ; generalmente se identifican con los movimientos liberales y progresistas dentro del Islam . [9] [68] [69]
Los actos homosexuales están prohibidos en la jurisprudencia islámica tradicional y están sujetos a diferentes castigos, incluyendo la flagelación , la lapidación y la pena de muerte , [13] [19] [15] dependiendo de la situación y la escuela legal . [13] Sin embargo, las relaciones homosexuales fueron generalmente toleradas en las sociedades islámicas premodernas , [19] [20] [15] y los registros históricos sugieren que estas leyes se invocaron con poca frecuencia, principalmente en casos de violación u otra "infracción excepcionalmente flagrante de la moral pública ". [15] Las actitudes públicas hacia la homosexualidad en el mundo musulmán experimentaron un marcado cambio negativo a partir del siglo XIX a través de la difusión global de movimientos fundamentalistas islámicos como el salafismo y el wahabismo , [13] y la influencia de las nociones sexuales y las normas restrictivas prevalecientes en Europa en ese momento: varios países de mayoría musulmana han mantenido sanciones penales para los actos homosexuales promulgados bajo el dominio colonial europeo . [13]
Debido a que la homosexualidad es ilegal en Irán , pero ser transgénero es legal, algunas personas homosexuales se han visto obligadas a someterse a una cirugía de reasignación de sexo y a realizar la transición al sexo opuesto, independientemente de su identidad de género real. [72] Por lo tanto, las personas transgénero son generalmente más aceptadas, siempre que se ajusten a las normas de género tradicionales posteriores a la transición; por ejemplo, el gobierno iraní no solo permite y reconoce la cirugía de reasignación de sexo , sino que también subsidia el procedimiento para los ciudadanos transgénero. [73] En algunas regiones del sur de Asia , como India , Bangladesh y Pakistán , los hijras son reconocidos oficialmente como un tercer género que no es ni masculino ni femenino, [74] un concepto que algunos han comparado con el mukhannathun . [70]
En Francia, el 18 de febrero de 2012 se celebró un matrimonio islámico entre personas del mismo sexo. [75] En París, en noviembre de 2012, una sala de oración budista fue utilizada por musulmanes homosexuales y se la denominó "mezquita gay-friendly", [76] y un sitio web islámico francés [77] apoya el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo. La mezquita Ibn Ruschd-Goethe de Berlín es una mezquita liberal abierta a todo tipo de musulmanes, donde hombres y mujeres rezan juntos y los fieles LGBT son bienvenidos y apoyados. [78] Otras mezquitas o grupos de oración inclusivos LGBT importantes incluyen la Mezquita de la Unidad El-Tawhid Juma Circle en Toronto, [79] [80] [81] Masjid an-Nur al-Isslaah (Mezquita de la Luz de la Reforma) en Washington DC, [82] [83] Masjid Al-Rabia en Chicago, [84] [83] [85] Mezquita de la Unidad en Atlanta, [86] [87] Mezquita del Pueblo en Ciudad del Cabo, Sudáfrica, [88] [89] Mezquita Masjid Ul-Umam en Ciudad del Cabo, [90] Qal'bu Maryamin en California, [91] [92] y la Comunidad Sufí Nur Ashki Jerrahi en la Ciudad de Nueva York. [93] [94]
Muslims for Progressive Values , con sede en Estados Unidos y Malasia , es "una organización de derechos humanos de base religiosa que encarna y defiende los valores coránicos tradicionales de justicia social e igualdad para todos, para el siglo XXI". [95] [96] MPV ha grabado "una serie de conferencias que busca desmantelar la justificación religiosa de la homofobia en las comunidades musulmanas". Las conferencias se pueden ver en MPV Lecture Series. [97] El Mecca Institute es un seminario islámico en línea progresista e inclusivo de LGBT, y sirve como un centro en línea de aprendizaje e investigación islámicos. [83] [98]
Fe Bahá'í
La Fe Bahá'í enseña que la única forma aceptable de expresión sexual es dentro del matrimonio , y el matrimonio Bahá'í se define en los textos de la religión como exclusivamente entre un hombre y una mujer. [99] [100] Los bahá'ís enfatizan la importancia de la castidad absoluta para cualquier persona soltera, [101] y se centran en la moderación personal. La Casa Universal de Justicia , el órgano de gobierno elegido de la Fe Bahá'í, ha declarado que "la Fe no reconoce la homosexualidad como un fenómeno 'natural' o permanente". [102] La Casa Universal de Justicia ha aprobado y alentado la idea de Shoghi Effendi de un posible tratamiento médico. [103]
Sin embargo, la membresía en la comunidad Bahá'í está abierta a los seguidores lesbianas y gays, [104] a quienes se debe "aconsejar y simpatizar". [105] [106] [107]
El hinduismo ha adoptado diversas posturas, que van desde lo positivo a lo neutral o antagónico. Refiriéndose a la naturaleza del samsara , el Rigveda , uno de los cuatro textos sagrados canónicos del hinduismo , dice 'Vikruti Evam Prakriti' (la perversidad/diversidad es lo que es la naturaleza, o lo que parece antinatural también es natural), lo que algunos estudiosos creen que reconoce la homosexualidad como algo natural, si no una aprobación de la homosexualidad. [108] La sexualidad rara vez se discute abiertamente en la sociedad hindú, y las cuestiones LGBT son en gran medida un tema tabú , especialmente entre los fuertemente religiosos. Un " tercer género " ha sido reconocido dentro del hinduismo desde los tiempos védicos . Varios textos hindúes, como Manu Smriti [109] y Sushruta Samhita , afirman que algunas personas nacen con naturalezas mixtas masculina y femenina, o sexualmente neutras, como una cuestión de biología natural. Trabajaban como peluqueros , vendedores de flores, sirvientes, masajistas y prostitutas . En la actualidad, muchas personas que se identifican como hijras son reconocidas oficialmente como un tercer género que no es ni masculino ni femenino en la India; [74] en su mayoría viven al margen de la sociedad y muchas todavía trabajan en la prostitución o se ganan la vida como mendigos. [110]
Varias leyes religiosas hindúes contienen prohibiciones a la actividad homosexual, mientras que algunas mitologías hindúes hablan favorablemente de las relaciones lésbicas y algunas personas pertenecientes a un tercer género eran muy valoradas en las leyendas hindúes. Históricamente, los grupos hindúes no están unificados en lo que respecta a la cuestión de la homosexualidad, y cada uno tiene una visión doctrinal distinta. [111] [112] [113]
A la doncella que profane a otra doncella se le impondrá una multa de doscientos panas, se le deberá pagar el doble de su cuota nupcial y se le deberán dar diez azotes con vara.
— Manusmriti , 8.369
. [114]
El Kama Sutra indio , escrito en el siglo IV d. C., contiene pasajes que describen a eunucos o varones del "tercer sexo" que practicaban sexo oral a hombres. [115] Sin embargo, el autor "no era un fanático de las actividades homosexuales" y trataba a estos individuos con desdén, según el historiador Devdutt Pattanaik . [116] De manera similar, algunos templos y artefactos hindúes medievales representan abiertamente tanto la homosexualidad masculina como el lesbianismo dentro de sus grabados, como las paredes del templo de Khajuraho . Algunos infieren de estas imágenes que la sociedad y la religión hindúes anteriormente estaban más abiertas a las variaciones en la sexualidad humana de lo que lo están en la actualidad.
En algunas sectas hindúes (especialmente entre los hijras), muchas divinidades son andróginas . Hay deidades hindúes que son intersexuales (tanto masculinas como femeninas); que se manifiestan en los tres géneros; que cambian de masculino a femenino o de femenino a masculino; deidades masculinas con estados de ánimo femeninos y deidades femeninas con estados de ánimo masculinos; deidades nacidas de dos varones o de dos mujeres; deidades nacidas de un solo varón o una sola mujer; deidades que evitan al sexo opuesto; deidades con compañeros principales del mismo sexo, etc. Sin embargo, esto no es aceptado por la mayoría de los hindúes, y a menudo se considera de naturaleza herética. Aquellos que lo aceptan lo justifican con la creencia de que tanto Dios como la naturaleza son ilimitadamente diversos y que Dios es difícil de comprender.
Varios sacerdotes hindúes han celebrado matrimonios entre personas del mismo sexo, argumentando que el amor es el resultado de vínculos de vidas anteriores y que el matrimonio, como unión de espíritus, es trascendental al género. A menudo se considera que el hinduismo no condena la homosexualidad.
Budismo
Shunkō-in ( en japonés :春光院: "Templo del Rayo de Luz de Primavera") en Kioto , Japón , es un templo budista que realiza ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo.
Según el Canon Pāli y el Āgama (las primeras escrituras budistas ), no hay nada que diga que las relaciones entre personas del mismo sexo o del sexo opuesto tengan algo que ver con la mala conducta sexual, [117] [118] y algunos monjes budistas Theravādin expresan que las relaciones entre personas del mismo sexo no violan la regla de evitar la mala conducta sexual, lo que significa no tener relaciones sexuales con personas menores de edad (por lo tanto protegidas por sus padres o tutores), alguien comprometido o casado , y aquellos que han hecho votos de celibato religioso . [119]
Las opiniones sobre la homosexualidad y los derechos LGBT difieren en la tradición budista . Sin embargo, muchos líderes y grupos budistas han apoyado históricamente y continúan apoyando a las personas LGBT. [120] [121] [122] [123] El reconocido maestro budista Thiền , Thích Nhất Hạnh , remarcó que el espíritu del budismo es la inclusión y afirmó que "cuando miras el océano, ves diferentes tipos de olas, de muchos tamaños y formas, pero todas las olas tienen agua como base y sustancia. Si naces gay o lesbiana, tu base de ser es la misma que la mía. Somos diferentes, pero compartimos la misma base de ser". [124] [125]
La cultura y las principales religiones de Japón no tienen una historia de hostilidad hacia la homosexualidad. [126] Los matrimonios entre personas del mismo sexo se realizan en Shunkō-in , un templo budista zen Rinzai en Kioto , Japón. [127] Algunos líderes budistas modernos estuvieron activos en el movimiento por los derechos del matrimonio entre personas del mismo sexo en Taiwán , que legalizó los matrimonios entre personas del mismo sexo en 2019. [128] [129] [130] [131] Algunos seguidores de la tradición budista Navayāna (Ambedkarite) apoyan los derechos LGBT dentro de sus actividades activistas más amplias. [132] En Tailandia , algunos líderes de la tradición Theravāda, incluido Phra Payom Kalayano, han expresado su apoyo a los derechos LGBT. [133] [134] [135]
En 1997, el 14º Dalai Lama Tenzin Gyatso declaró: "Desde un punto de vista budista, el contacto entre hombres y entre mujeres se considera generalmente una mala conducta sexual". [136] Sin embargo, esta opinión expresada por el Dalai Lama no se basa en las enseñanzas de Gautama Buda, sino que deriva de algunos textos posteriores del Abhidharma . [137] Además, el Dalai Lama ha expresado repetidamente "su apoyo al pleno reconocimiento de los derechos humanos para todas las personas, independientemente de su orientación sexual". [138] En la entrevista más reciente con el Dalai Lama sobre este tema (10 de marzo de 2014), el Dalai Lama dijo que el matrimonio homosexual está "bien", siempre que no esté en contradicción con los valores de la religión elegida. [139] [140] También en la tradición tibetana, la sangha Nalandabodhi ha declarado que acoge con agrado todas las orientaciones sexuales y el conocido lama butanés Khyentse Norbu ha expresado su apoyo a los derechos LGBT en Bután . [141]
En las denominaciones budistas occidentales , existe un amplio apoyo a los derechos LGBT por parte de grupos y organizaciones budistas, incluida la Unión Budista Europea , [142] las Iglesias Budistas de América, [143] [144] [145] muchos grupos budistas Shin, [146] y líderes zen como Thích Nhất Hạnh . [147] [148] La Federación de Consejos Budistas Australianos (FABC), que representa a los laicos budistas, y la Asociación Australiana de Sangha apoyaron vocalmente el matrimonio entre personas del mismo sexo en Australia. [149] La Soka Gakkai Internacional-EE. UU. (SGI-EE. UU.) es la comunidad budista más diversa de los Estados Unidos con más de 500 capítulos y unos 100 centros en todo el país que apoya los derechos LGBT. [150] Los budistas estadounidenses de la Soka Gakkai han realizado ceremonias de unión entre personas del mismo sexo desde la década de 1990. [151] En una encuesta de investigación de PEW, el 88% de los budistas estadounidenses afirmó que la homosexualidad debería ser aceptada. [152] Este fue un nivel de apoyo más alto que el de cualquier otro grupo religioso estudiado. [152]
Sikhismo
El libro sagrado sij, el Gurú Granth Sahib , no menciona explícitamente la homosexualidad. El Gurú Granth Sahib es considerado la autoridad espiritual en todos los asuntos sijs.
Los creyentes sikhs LGBT se manifiestan en Londres para la aceptación de las personas LGBT en su religiónShik-Believers por la comunidad LGBTI: aceptación en el Orgullo de Londres
Algunos líderes sijs modernos han condenado la homosexualidad. Giani Joginder Singh Vedanti, de la autoridad temporal sij ( Akal Takht ), ha condenado la homosexualidad al tiempo que ha recordado a los miembros del Parlamento canadienses sijs que están de visita su deber religioso de oponerse al matrimonio entre personas del mismo sexo . [153] El organismo religioso sij, el Akal Takht , ha emitido un edicto condenando el matrimonio homosexual. [154]
Otros sijs señalan que el sijismo no condena la homosexualidad ni el matrimonio homosexual [155], recordándoles que el Gurú Granth Sahib deja esto como una cuestión de conciencia personal. [156]
Religiones del este y sudeste asiático
Religión popular china
Tu'er Shen , también conocido como el Dios Conejo, es una deidad china homosexual . En 2006, Lu Wei-ming fundó un templo para Tu'er Shen en el distrito de Yonghe en la ciudad de Nueva Taipei en Taiwán , [157] que ha sido llamado el único santuario religioso del mundo para personas homosexuales. [158] Alrededor de 9.000 peregrinos visitan el templo cada año rezando para encontrar una pareja adecuada. [159] El templo Wei-ming también realiza ceremonias de amor para parejas homosexuales. [160]
confucionismo
sintoísmo
Históricamente, el sintoísmo "no tenía un código moral especial y parece haber considerado el sexo como un fenómeno natural que se puede disfrutar con pocas inhibiciones". [161] Si bien las creencias sintoístas son diversas, el sintoísmo no condena la homosexualidad, [161] y la secta Konkokyo, organizada formalmente, la afirma plenamente. [162] [163] [164] Varios líderes sintoístas abogaron a favor del matrimonio homosexual en Hawái . [165]
Zoroastrismo
Religiones indígenas
Religiones de la diáspora africana
La homosexualidad es religiosamente aceptable en el vudú haitiano . [166] [167] [168] Los lwa o loa (espíritus) Erzulie Dantor y Erzulie Freda a menudo se asocian con las personas queer y se los considera protectores de ellas. [169] [170]
Dentro del Candomblé , una religión sincrética que se encuentra principalmente en Brasil, hay un apoyo generalizado (aunque no universal) a los derechos de los homosexuales, muchos miembros son LGBT y han celebrado matrimonios homosexuales. [171] [172] [173] [174] Los practicantes de la Santería , que se encuentran principalmente en Cuba, generalmente (aunque no universalmente) dan la bienvenida a los miembros LGBT y los incluyen en actividades religiosas o rituales. [175] [176] También una religión sincrética brasileña, las casas de Umbanda generalmente apoyan los derechos LGBT y han celebrado matrimonios homosexuales. [177] [173] [174] [178] La homosexualidad es religiosamente aceptable en el vudú haitiano . [166] [167] [168] Los lwa o loa (espíritus) Erzulie Dantor y Erzulie Freda a menudo se asocian y se los considera protectores de las personas queer. [169] [170] El lao Ghede Nibo es representado a veces como una drag queen afeminada e inspira a quienes lo habitan a una sexualidad lasciva de todo tipo. [179] [180]
Religión de la antigua Mesopotamia
Las personas que iban en contra de la tradicional binariedad de género estaban muy involucradas en el culto a Inanna , una antigua diosa mesopotámica. [181] [182] Durante la época sumeria, un grupo de sacerdotes conocidos como gala trabajaban en los templos de Inanna, donde realizaban elegías y lamentaciones. [181] Los hombres que se convertían en gala a veces adoptaban nombres femeninos y sus canciones se componían en el dialecto sumerio eme-sal , que, en los textos literarios, normalmente se reserva para el habla de personajes femeninos. Algunos proverbios sumerios parecen sugerir que las gala tenían reputación de tener sexo anal con hombres. [183] Durante el Período Acadio, los kurgarrū y los assinnu eran sirvientes de Ishtar que se vestían con ropa femenina y realizaban danzas de guerra en los templos de Ishtar. [183] Varios proverbios acádios parecen sugerir que también pueden haber tenido inclinaciones homosexuales. [183] Gwendolyn Leick, una antropóloga conocida por sus escritos sobre Mesopotamia, ha comparado a estos individuos con la hijra india contemporánea . [181] En un himno acadio, se describe a Ishtar transformando a los hombres en mujeres. [183] Algunos paganos modernos incluyen a Inanna en su adoración. [184]
La mayoría de las religiones neopaganas tienen el tema de la fertilidad (tanto física como creativa/espiritual) como central en sus prácticas y como tal fomentan lo que consideran una vida sexual saludable, sexo consensuado entre adultos, independientemente del género.
El Heathenry , un movimiento pagano germánico moderno , incluye varios grupos pro-LGBT. Algunos grupos legitiman la apertura hacia los practicantes LGBT haciendo referencia a las acciones de cambio de género de Thor y Odín en la mitología nórdica . [193] [194] Hay, por ejemplo, miembros homosexuales y transgénero de The Troth , una importante organización pagana estadounidense. [195] Muchos grupos paganos en el norte de Europa realizan matrimonios entre personas del mismo sexo , [196] y un grupo de autodenominados "Homo-Heathens" marchó en el Orgullo de Estocolmo de 2008 llevando una estatua del dios nórdico Freyr . [197] La investigación encontró una mayor proporción de practicantes LGBT dentro del Heathenry (21%) que en la sociedad en general, aunque se observó que el porcentaje era menor que en otras formas de paganismo moderno. [198]
La Wicca , al igual que otras religiones, tiene seguidores con un amplio espectro de opiniones, que van desde las conservadoras hasta las liberales. Es una religión en gran medida no dogmática y no tiene prohibiciones contra las relaciones sexuales fuera del matrimonio o las relaciones entre miembros del mismo sexo. La ética de la religión se resume en gran medida en la Rede Wicca : "Si no daña a nadie, haz lo que quieras", que muchos interpretan como que permite y respalda las relaciones sexuales responsables de todo tipo. Específicamente en la tradición Wicca de la brujería moderna, una de las piezas ampliamente aceptadas de la liturgia del Oficio , el Encargo de la Diosa instruye que "... todos los actos de amor y placer son rituales [de la Diosa]", [199] dando validez a todas las formas de actividad sexual para los practicantes de Wicca.
En las formas gardneriana y alejandrina de la Wicca, el « Gran Rito » es un ritual sexual muy parecido al hieros gamos , realizado por un sacerdote y una sacerdotisa que se cree que encarnan al Dios y la Diosa wiccanos. El Gran Rito casi siempre se realiza en sentido figurado utilizando el athame y el cáliz como símbolos del pene y la vagina. La forma literal del ritual siempre la realizan adultos que consienten, por una pareja que ya son amantes y en privado. El Gran Rito no se considera una oportunidad para el sexo casual. [200]
La Iglesia de Satán siempre ha aceptado a gays, lesbianas y bisexuales desde su fundación en 1966. [222] La iglesia apoya la legalización de los matrimonios entre personas del mismo sexo. [222]
^ Urban, Hugh B. (2010). "Capítulo 4 – El sacrificio del deseo: ritos sexuales y el sacrificio secreto". El poder del tantra: religión, sexualidad y la política de los estudios del sur de Asia . Londres y Nueva York : IB Tauris . pp. 99–124. doi :10.5040/9780755625185.ch-004. ISBN.978-0-7556-2518-5.
^ Whitehead, Andrew L. (febrero de 2018). "Homosexualidad, religión y familia: los efectos de la religión en las valoraciones de los estadounidenses sobre las capacidades de crianza de las parejas del mismo sexo". Journal of Homosexuality . 65 (1). Taylor & Francis : 42–65. doi : 10.1080/00918369.2017.1310550 . ISSN 0091-8369. PMID 28332944. S2CID 40252656.
^ ab Campbell, Marianne; Hinton, Jordan DX; Anderson, Joel R. (febrero de 2019). "Una revisión sistemática de la relación entre la religión y las actitudes hacia las personas transgénero y de género variante". Revista Internacional de Transgenerismo . 20 (1). Taylor & Francis : 21–38. doi : 10.1080/15532739.2018.1545149 . ISSN 1553-2739. LCCN 2004213389. OCLC 56795128. PMC 6830999 . PMID 32999592. S2CID 151069171. Muchas religiones se basan en enseñanzas de paz, amor y tolerancia y, por lo tanto, al menos en función de esas enseñanzas específicas, estas religiones promueven la prosocialidad intergrupal. Sin embargo, la evidencia de los estudios de religión y actitudes sociales ha revelado paradójicamente que la religión es típicamente un predictor de la antisocialidad intergrupal, o en otras palabras, la religión tiende a predecir la mayoría de las formas de prejuicio. Al conceptualizar la religión en términos de afiliación religiosa categórica autoreportada (es decir, cristiano , musulmán , judío , etc.), los individuos afiliados religiosamente tienden a reportar actitudes más negativas contra una variedad de grupos sociales externos que los individuos que no están afiliados religiosamente. [...] Además, la mayoría de las religiones abrahámicas (por ejemplo, judaísmo , cristianismo e islam ) contienen dogmas en los que su respectiva deidad crea a la humanidad con individuos que están perfectamente arraigados en el binario de género (por ejemplo, Adán y Eva ), y por lo tanto las religiones podrían estar inculcando la normatividad cisgénero en individuos que se adhieren a sus doctrinas.
^ ab Graham, Philip (2017). "Sexualidad masculina y pornografía". Hombres y sexo: un enfoque de guión sexual . Cambridge y Nueva York : Cambridge University Press . págs. 250-251. doi :10.1017/9781316874998.013. ISBN9781107183933. LCCN 2017004137. Las creencias patriarcales afirman la superioridad "natural" de los hombres con derecho al liderazgo en la familia y la vida pública. Tales creencias derivan particularmente de las religiones abrahámicas . Las actitudes patriarcales relacionadas con el comportamiento sexual son mixtas e inconsistentes. Incluyen, por un lado, la idea de que como parte de su inferioridad natural, las mujeres tienen menos control de sus impulsos sexuales y por lo tanto son esencialmente lujuriosas, con un ansia constante de sexo. Esta creencia conduce al mito de la violación : incluso cuando las mujeres se resisten a los avances sexuales, lo están utilizando simplemente como un dispositivo de seducción. Por otro lado, las creencias patriarcales también dictan que las mujeres, en contraste con los hombres, son naturalmente sumisas y tienen poco interés en el sexo, por lo que los hombres tienen un derecho "natural" a las relaciones sexuales, lo quieran o no las mujeres.
^ abcde Mbuwayesango, Dora R. (2016) [2015]. "Parte III: La Biblia y los cuerpos: sexo y sexualidad en la narrativa bíblica". En Fewell, Danna N. (ed.). The Oxford Handbook of Biblical Narrative . Oxford y Nueva York : Oxford University Press . págs. 456–465. doi :10.1093/oxfordhb/9780199967728.013.39. ISBN9780199967728. Código LCCN 2015033360. S2CID 146505567.
^ abc Gnuse, Robert K. (mayo de 2015). "Siete textos gay: pasajes bíblicos utilizados para condenar la homosexualidad". Boletín de Teología Bíblica . 45 (2). SAGE Publications en nombre de Biblical Theology Bulletin Inc.: 68–87. doi :10.1177/0146107915577097. ISSN 1945-7596. S2CID 170127256.
^ abcdefgh Rehman, Javaid; Polymenopoulou, Eleni (2013). "¿El verde es parte del arcoíris? Sharia, homosexualidad y derechos LGBT en el mundo musulmán". Revista de Derecho Internacional de Fordham . 37 (1). Facultad de Derecho de la Universidad de Fordham : 1–53. ISSN 0747-9395. OCLC 52769025. Archivado desde el original el 21 de julio de 2018 . Consultado el 30 de octubre de 2021 .
^ ab Siraj, Asifa (septiembre de 2012). ""No quiero manchar el nombre del Islam": La influencia de la religión en las vidas de las lesbianas musulmanas". Journal of Lesbian Studies . 16 (4: Lesbianas, sexualidad e Islam ). Taylor & Francis : 449–467. doi :10.1080/10894160.2012.681268. PMID 22978285. S2CID 22066812.
^ abcdefgh Ibrahim, Nur Amali (octubre de 2016). "Musulmanes homofóbicos: tendencias emergentes en el Singapur multirreligioso". Estudios comparativos en sociedad e historia . 58 (4). Cambridge y Nueva York : Cambridge University Press : 955–981. doi :10.1017/S0010417516000499. ISSN 1475-2999. JSTOR 26293235. S2CID 152039212.
^ abc Ghoshal, Neela, ed. (26 de enero de 2022). «"Incluso si vas a los cielos, te encontraremos": las personas LGBT en Afganistán después de la toma de posesión de los talibanes». www.hrw.org . Nueva York : Human Rights Watch . Archivado desde el original el 7 de febrero de 2023 . Consultado el 21 de febrero de 2023 .
^ abcdefg Rowson, Everett K. (30 de diciembre de 2012) [15 de diciembre de 2004]. "HOMOSEXUALIDAD ii. EN LA LEY ISLÁMICA". Encyclopædia Iranica . Vol. XII/4. Nueva York: Universidad de Columbia . págs. doi : 10.1163/2330-4804_EIRO_COM_11037 . ISSN 2330-4804. Archivado desde el original el 17 de mayo de 2013 . Consultado el 13 de abril de 2021 .
^ abc Zaharin, Aisya Aymanee M.; Pallotta-Chiarolli, Maria (junio de 2020). "Contrarrestar el conservadurismo islámico sobre ser transgénero: clarificar las fatwas de Tantawi y Khomeini desde el punto de vista musulmán progresista". Revista internacional de salud transgénero . 21 (3). Taylor & Francis : 235–241. doi : 10.1080/26895269.2020.1778238 . ISSN 1553-2739. LCCN 2004213389. OCLC 56795128. PMC 8726683 . PMID 34993508. S2CID 225679841.
^ abc Alipour, Mehrdad (2017). "Ley islámica de la sharia, eruditos musulmanes neotradicionalistas y cirugía de reasignación de sexo para personas transgénero: un estudio de caso de las fatwas del ayatolá Jomeini y el jeque al-Tantawi". Revista Internacional de Transgenerismo . 18 (1). Taylor & Francis : 91–103. doi : 10.1080/15532739.2016.1250239 . ISSN 1553-2739. LCCN 2004213389. OCLC 56795128. S2CID 152120329.
^ Carpenter, Edward (1914). Tipos intermedios entre tipos primitivos: un estudio sobre la evolución social . Nueva York: Mitchell Kennerley. ISBN978-0-405-07352-6.
^ Williams, Walter (1992). El espíritu y la carne: diversidad sexual en la cultura indígena estadounidense . Beacon House. ISBN978-0-8070-4602-9.
^ Wikan, Unni (septiembre de 1978). "La Xanith omaní: ¿un tercer papel de género?". Hombre . Nueva Serie. 13 (3): 473–475.
^ Couch, Murray; Hunter Mulcare, Marian Pitts, Anthony Smith y Anne Mitchell (abril de 2008). "La afiliación religiosa de los australianos gays, lesbianas, bisexuales, transgénero e intersexuales: un informe de la encuesta Private Lives". People and Place . 16 (1).{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
^ abcd Henrickson, Mark (septiembre de 2008). "La fe lavanda: religión, espiritualidad e identidad en neozelandeses lesbianas, gays y bisexuales". Revista de religión y espiritualidad en el trabajo social: pensamiento social . 26 (3). Taylor & Francis : 63–80. doi :10.1300/J377v26n03_04. S2CID 146933867.
^ "UUA News & Events: Libertad para casarse para todas las personas". Archivado desde el original el 16 de julio de 2006. Consultado el 8 de marzo de 2007 .
^ UUSM – Servicios y sermones Archivado el 12 de enero de 2009 en Wayback Machine
^ Sauer, Michelle M. (2015). "La actualidad inesperada: "desviación" y transgresión". Género en la cultura medieval . Londres : Bloomsbury Academic . págs. 74-78. doi :10.5040/9781474210683.ch-003. ISBN .978-1-4411-2160-8.
^ Gilbert, Kathleen (29 de septiembre de 2008). "El obispo Soto le dice a la NACDLGM: 'La homosexualidad es pecado'". Catholic Online . Archivado desde el original el 30 de septiembre de 2008.
^ Robinson, Gene; Krehely, Jeff; Steenland, Sally (8 de diciembre de 2010). "¿Qué dicen realmente los textos religiosos sobre los derechos de los homosexuales y las personas transgénero?". Center for American Progress . Consultado el 30 de marzo de 2021 .
^ Modisane, Cameron (15 de noviembre de 2014). "La historia de Sodoma y Gomorra NO trataba sobre la homosexualidad". News24 . Consultado el 30 de marzo de 2021 .
^ Doerfler, Maria E. (2016) [2014]. "Desmoronándose: travestismo, masculinidad y el cuerpo social en la Antigüedad tardía". En Upson-Saia, Kristi; Daniel-Hughes, Carly; Batten, Alicia J. (eds.). Vestirse de judíos y cristianos en la Antigüedad (1.ª ed.). Londres y Nueva York : Routledge . pp. 37–51. doi :10.4324/9781315578125-9. ISBN.9780367879334. Código LCCN 2014000554. Código OCLC 921583924. Código S2CID 165559811.
^ Hunter, David G. (2015). "El celibato era "queer": replanteamiento del cristianismo primitivo". En Talvacchia, Kathleen T.; Pettinger, Michael F.; Larrimore, Mark (eds.). Cristianismos queer: religión vivida en formas transgresoras . Nueva York y Londres : NYU Press . págs. 13–24. ISBN9781479851812. JSTOR j.ctt13x0q0q.6. LCCN 2014025201. S2CID 152944605.
^ Frost, Natasha (2 de marzo de 2018). "Una controversia moderna sobre la homosexualidad antigua". Atlas Obscura . Consultado el 24 de abril de 2021 .
^ McClain, Lisa (10 de abril de 2019). «Hace mil años, la Iglesia católica prestaba poca atención a la homosexualidad». The Conversation . Consultado el 24 de abril de 2021 .
^ Geissinger, Ash (2021). "Aplicación de la teoría de género y queer a fuentes premodernas". En Howe, Justine (ed.). The Routledge Handbook of Islam and Gender (1.ª ed.). Londres y Nueva York : Routledge . págs. 101–115. doi :10.4324/9781351256568-6. ISBN978-1-351-25656-8.S2CID224909490 .
^ Koenig, Harold G.; Dykman, Jackson (2012). Religión y espiritualidad en psiquiatría . Cambridge: Cambridge University Press. pág. 43. ISBN9780521889520La abrumadora mayoría de las iglesias cristianas han mantenido su posición de que la conducta homosexual es pecaminosa .
^ Catecismo de la Iglesia Católica, § 2357, Criterios para el discernimiento de la vocación de las personas con tendencias homosexuales
^ Norton, John (14 de enero de 2003). "El Vaticano dice que la operación de 'cambio de sexo' no cambia el género de una persona". Catholic News Service . Consultado el 19 de julio de 2009 .
^ Sobre el matrimonio, la familia, la sexualidad y la santidad de la vida
^ "Resúmenes de los debates y acciones del Sínodo General sobre la homosexualidad y los derechos de los homosexuales". Iglesia Reformada en América . Consultado el 21 de noviembre de 2009 .
^ "Declaraciones de posición/Sexualidad". Archivado desde el original el 3 de octubre de 2013. Consultado el 2 de diciembre de 2009 .
^ Atracción hacia personas del mismo sexo – Sala de prensa de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
^ "La homosexualidad: ¿cómo puedo evitarla?". ¡Despertad! : 28-30. Febrero de 2007.
^ abc "Estudio del panorama religioso". Proyecto de religión y vida pública del Pew Research Center . Consultado el 3 de marzo de 2023 .
^ Luther, R (2023). "Qué les sucede a quienes abandonan los testigos de Jehová: una investigación sobre el impacto del rechazo". Psicología pastoral . 72 (1): 105–120. doi :10.1007/s11089-022-01051-x. PMC 9803876 . PMID 36618854.
^ Rudgard, Olivia (26 de mayo de 2018). "Se anima a las personas transgénero a convertirse en sacerdotes en la campaña de diversidad de la Iglesia de Inglaterra". The Telegraph . Consultado el 27 de mayo de 2018 .
^ "La Asamblea de la ELCA abre un ministerio para los luteranos gays y lesbianas asociados". Iglesia Evangélica Luterana en América . Consultado el 22 de noviembre de 2009 .
^ "Cuáqueros y matrimonio entre personas del mismo sexo". Cuáqueros en Gran Bretaña . Friends House, Londres . Consultado el 17 de abril de 2017 .>
^ Butt, Riazat (31 de julio de 2009). "Los cuáqueros dijeron que las parejas del mismo sexo 'extrañan el reconocimiento público de su unión en una ceremonia religiosa'". The Guardian . Londres . Consultado el 22 de noviembre de 2009 .
^ "Homosexualidad y cuáquerismo" (PDF) . Reunión Anual de Nueva Inglaterra . Archivado desde el original (PDF) el 8 de octubre de 2010 . Consultado el 22 de noviembre de 2009 .
^ "Mi gran ministro de la ciudad natal: James Lewis Stoll, 1936–1994" Archivado el 17 de febrero de 2005 en Wayback Machine , sermón de Leland Bond-Upson, pronunciado el 9 de enero de 2005
^ "Unitarios respaldan matrimonios homosexuales", UPI, The New York Times , 29 de junio de 1984. Consultado el 21 de junio de 2007.
^ "UUA: Comunidad Bisexual, Gay, Lesbiana y Transgénero". Archivado desde el original el 1 de abril de 2007. Consultado el 2 de diciembre de 2009 .
^ Género y diversidad sexual
^ Folleto de la CUC sobre su programa de Congregaciones de Bienvenida
^ "Folleto de la CUC sobre su programa de Capellanía Laica" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 30 de octubre de 2014 . Consultado el 22 de diciembre de 2012 .
^ "Los judíos conservadores aprueban las directrices para las bodas gay". Fox News . Associated Press. 1 de junio de 2012 . Consultado el 1 de mayo de 2013 .
^ "Preguntas frecuentes sobre los enfoques reconstruccionistas de las ideas y prácticas judías". Federación Reconstruccionista Judía. 2008. Consultado el 17 de mayo de 2008 .
^ "Matrimonio entre personas del mismo sexo". Mi aprendizaje judío . Consultado el 28 de febrero de 2019 .
^ "Posturas de las religiones sobre cuestiones LGBTQ+: Judaísmo reformista". HRC . Consultado el 28 de agosto de 2021 .
^ "Reform Jewish Views on LGBTQ Equality" (Puntos de vista judíos reformistas sobre la igualdad LGBTQ). Judaísmo reformista . Consultado el 28 de agosto de 2021 .
^ "Orígenes de la homofobia en la comunidad musulmana". sydneyqueermuslims.org.au . Sydney: Sydney Queer Muslims. 19 de mayo de 2017. Archivado desde el original el 12 de marzo de 2018. Consultado el 7 de diciembre de 2021 .
^ Geissinger, Aisha (2012). "El Islam y los discursos sobre el deseo por personas del mismo sexo". En Boisvert, Donald L.; Johnson, Jay E. (eds.). Religión queer: la homosexualidad en la historia religiosa moderna, volumen 1. Santa Bárbara, California : Praeger Publishers . págs. 80-90. ISBN978-0-313-35359-8. Número de serie LCCN 2011043406.
^Kilgerman, Nicole. "Homosexuality in Islam: A Difficult Paradox". Macalester Islam Journal. 2 (3): 52–64.
^Hamedani, Ali (5 November 2014). "The gay people pushed to change their gender". BBC Persian. Archived from the original on 6 November 2014. Retrieved 16 July 2021.
^BBC News: Iran's 'diagnosed transsexuals'
^ a bHossain, Adnan (April 2017). "The paradox of recognition: hijra, third gender, and sexual rights in Bangladesh". Culture, Health & Sexuality. 19 (12). Taylor & Francis: 1418–1431. doi:10.1080/13691058.2017.1317831. eISSN 1464-5351. ISSN 1369-1058. OCLC 41546256. PMID 28498049. S2CID 5372595.
^"FRANCE – Concilier islam et homosexualité, le combat de Ludovic-Mohamed Zahed – France 24". France 24. 30 March 2012.
^Banerji, Robin (30 November 2012). "Gay-friendly 'mosque' opens in Paris". BBC. Retrieved 27 March 2021.
^"Homosexual Muslims – HM2F". homosexuels-musulmans.org. Archived from the original on 27 December 2016. Retrieved 20 January 2018.
^Sarac, Tugay (2 May 2019). "My LGBT-friendly mosque saved me from being radicalised". BBC Three. BBC. Retrieved 3 May 2019.
^"juma circle". juma circle. Retrieved 14 November 2021.
^"Queer and going to the mosque: 'I've never felt more Muslim than I do now'". The Guardian. 3 June 2016. Retrieved 14 November 2021.
^Gillis, Wendy (25 August 2013). "Islamic scholars experience diversity of Muslim practices at U of T summer program". Toronto Star. ISSN 0319-0781. Retrieved 14 November 2021.
^"Meet America's first openly gay imam". Al Jazeera. Retrieved 14 November 2021.
^ a b c"Affirming mosques help gay Muslims reconcile faith, sexuality". NBC News. April 2019. Retrieved 14 November 2021.
^"A Mosque For LGBTQ Muslims". NPR. Retrieved 14 November 2021.
^"Masjid al-Rabia Home". Masjid al-Rabia. Retrieved 14 November 2021.
^"Atlanta Unity Mosque". Atlanta Unity Mosque. Retrieved 14 November 2021.
^"Stances of Faiths on LGBTQ Issues: Islam". HRC. Archived from the original on 26 November 2021. Retrieved 14 November 2021.
^"Is Cape Town's women and gay-friendly mosque a sign of new Muslim attitudes?". PBS NewsHour. 9 May 2015. Archived from the original on 14 November 2021. Retrieved 14 November 2021.
^"Gay Mosque in Cape Town – rainbopedia.org". rainbopedia.org. Archived from the original on 14 November 2021. Retrieved 14 November 2021.
^"'Space to coexist': Inside South Africa's LGBT-friendly mosque". Reuters. 5 February 2019. Archived from the original on 14 November 2021. Retrieved 14 November 2021.
^"Women Building New Mosque in CA That's Open to All Genders". World Religion News. 9 April 2017. Retrieved 14 November 2021.
^"Baháʼí law restricts permissible sexual intercourse to that between a man and the woman to whom he is married."
(Letter from the Universal House of Justice to an individual; Lights of Guidance, pp. 365, #1225) [1]
^"...according to the Baháʼí Teachings no sexual act can be considered lawful unless performed between lawfully married persons. Outside of marital life there can be no lawful or healthy use of the sex impulse."
(On behalf of Shoghi Effendi to an individual; Lights of Guidance, pp. 364, #1220) [2]
^"…the Faith does not recognize homosexuality as a "natural" or permanent phenomenon. Rather, it sees this as an aberration subject to treatment, however intractable exclusive homosexuality may now seem to be. To the question of alteration of homosexual bents, much study must be given, and doubtless in the future clear principles of prevention and treatment will emerge. As for those now afflicted, a homosexual does not decide to be a problem human, but he does, as you rightly state, have decision in choosing his way of life, i.e. abstaining from homosexual acts.
"Your plea for understanding and of justice extended to homosexuals is well taken in many respects, and the House of Justice assures you of its concern for the large number of persons so afflicted. Your work with the homosexual community is praiseworthy, and it permits you personally to exercise the support which is necessary for these often harassed persons, support which you call for in your essay. Moreover, your interest cannot but be therapeutic, at least for the more superficial elements of the problem; however, definitive therapy of the underlying predisposition, which you consider to be innate but the Teachings do not, may have to await additional investigations. As for the responsibility of Assemblies and of individual Baháʼís, certainly all are called upon to be understanding, supportive and helpful to any individual who carries the burden of homosexuality."
(Letter written on behalf of the Universal House of Justice to an individual, 22 March 1987)
^(Letter of The Universal House of Justice, 5 June 1993, Homosexuality, p. 7)
^ "A ellos (los homosexuales) se les debe tratar igual que a cualquier otra persona que busca ser admitida en la Fe, y se les debe aceptar sobre la misma base. Nuestras enseñanzas, como se describen en "El advenimiento de la justicia divina" sobre el tema de vivir una vida casta, se les debe enfatizar a ellos igual que a cualquier otro solicitante, pero ciertamente no se les debe dictar ninguna regla al respecto. Los bahá'ís ciertamente no han alcanzado aún esa etapa de perfección moral en la que están en posición de examinar con demasiada severidad la vida privada de otras almas, y cada individuo debe ser aceptado sobre la base de su fe y su sincera voluntad de tratar de vivir de acuerdo con las normas divinas".
(Recopilado por el Departamento de Investigación de la Casa Universal de Justicia, Homosexualidad , p. 3) [3]
^ "Entre los muchos males que afligen a la sociedad en este punto bajo de la historia espiritual se encuentra la cuestión de la inmoralidad y el énfasis excesivo en el sexo. La homosexualidad, según los Escritos de Bahá'u'lláh, está espiritualmente condenada. Esto no significa que no se deba ayudar, aconsejar y simpatizar con las personas que sufren este problema."
(En nombre de Shoghi Effendi a un particular, 21 de mayo de 1954; Lights of Guidance , pág. 365, n.° 1221) [4]
^ "En cuanto a la responsabilidad de las Asambleas y de los baháʼís individuales, ciertamente todos están llamados a ser comprensivos, solidarios y serviciales con cualquier individuo que lleve la carga de la homosexualidad".
(Compilado por el Departamento de Investigación de la Casa Universal de Justicia, Homosexualidad , p. 7) [5]
^ "Cuando una persona se convierte en bahá'í, acepta la afirmación de Bahá'u'lláh de ser la Manifestación de Dios que trae un mensaje divinamente inspirado de Dios para beneficio de la humanidad. Implícito en la aceptación de esta afirmación está el compromiso del creyente de embarcarse en el proceso de toda la vida de esforzarse por implementar las enseñanzas sobre la conducta personal. A través del esfuerzo sincero y sostenido, energizado por la fe en la validez del Mensaje Divino, y combinado con la paciencia con uno mismo y el apoyo amoroso de la comunidad bahá'í, las personas pueden lograr un cambio en su comportamiento; como consecuencia de este esfuerzo, participan de los beneficios espirituales que los liberan y que les otorgan una verdadera felicidad más allá de toda descripción. Como ustedes saben, Bahá'u'lláh ha prohibido claramente la expresión del amor sexual entre individuos del mismo sexo. Sin embargo, las puertas están abiertas para que toda la humanidad entre en la Causa de Dios, independientemente de su circunstancia actual; esta invitación se aplica a los homosexuales, así como a cualquier otra persona que esté involucrada en prácticas contrarias a la Enseñanzas bahá'ís. Asociada a esta invitación está la expectativa de que todos los creyentes hagan un esfuerzo sincero y persistente para erradicar aquellos aspectos de su conducta que no estén en conformidad con la Ley Divina.
(Compilado por el Departamento de Investigación de la Casa Universal de Justicia, Homosexualidad , p. 11) [6]
^ “¡Expongamos a los talibanes hindúes!”, por Ashok Row Kavi
^ Manu Smriti, 3.49
^ Nanda, Serena (1996). "Hijras: un rol sexual y de género alternativo en la India". En Herdt, Gilbert H. (ed.). Tercer sexo, tercer género: más allá del dimorfismo sexual en la cultura y la historia . Zone Books. ISBN9780942299823.
^ Manú. Manusmriti en sánscrito con traducción al inglés. pag. 179.
^ Kama Sutra , Capítulo 9, "Del Auparishtaka o Congreso de la Boca". Texto en línea Archivado el 13 de marzo de 2010 en Wayback Machine .
^ Pattanaik, Devdutt (2001). Homosexualidad en la India antigua , Debonair 2000 o 2001. Ensayo disponible en línea en GayBombay.org.
^ "Cunda Kammaraputta Sutta" [A Cunda el platero]. Traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Acceso a la introspección. 1997. AN 10.176 . Consultado el 14 de marzo de 2011. Abandonando la mala conducta sensual, se abstiene de la mala conducta sensual. No se involucra sexualmente con aquellas que están protegidas por sus madres, sus padres, sus hermanos, sus hermanas, sus parientes o su Dhamma; aquellas que tienen esposos, aquellas que conllevan castigos o incluso aquellas coronadas con flores por otro hombre.{{cite web}}: CS1 maint: others (link)
^優婆塞經 Archivado el 18 de febrero de 2017 en Wayback Machine (Upāsaka Sutra de Madhyam āgama):復次，舍梨子！白衣聖弟子離邪婬、斷邪婬，彼或有父所護，或母所護，或父母所護，或兄弟所護，或姉妹所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護，或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名雇債至華鬘親，不犯如是女。彼於邪淫淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第三法
^
Ajahn Punnadhammo. "Matrimonio entre personas del mismo sexo". Se le dice al hombre laico que se abstenga de tener relaciones sexuales con "parejas inadecuadas", definidas como niñas menores de edad, mujeres comprometidas o casadas y mujeres que han hecho votos de celibato religioso. Este es un consejo claro y sensato y parece sugerir que la mala conducta sexual es aquella que perturbaría las relaciones familiares o amorosas existentes. Esto es consonante con el principio budista general de que aquello que causa sufrimiento a uno mismo o a los demás es una conducta poco ética. ("Comportamiento inhábil" sería más cercano al original). No hay ninguna buena razón para suponer que las relaciones homosexuales que no violan este principio deban ser tratadas de manera diferente.
Somdet Phra Buddhaghosacariya (1993). Uposatha Sila La observancia de los ocho preceptos.Hay cuatro factores del tercer precepto (kamesu micchacara)
agamaniya vatthu – aquello que no debe ser visitado (los 20 grupos de mujeres).
asmim sevana-cittam – la intención de tener relaciones sexuales con cualquier persona incluida en los grupos mencionados anteriormente.
sevanap-payogo – el esfuerzo en la relación sexual.
maggena maggappatipatti – contacto sexual a través de ese esfuerzo adhivasanam.
Bhikkhu Bodhi (1981). Ir a refugio y adoptar los preceptos (Los cinco preceptos). Buddhist Publication Society.
^ "Los pioneros budistas del matrimonio entre personas del mismo sexo en Occidente: una historia poco conocida de compasión en acción por el Dr. Michael Vermeulen" (en italiano) . Consultado el 27 de marzo de 2021 .
^ Michael, Vermeulen (septiembre de 2017). "Recopilación de artículos del Relator Especial sobre la libertad de religión o creencias y la sexualidad: El auge del dharma arcoíris: el budismo sobre la diversidad sexual y el matrimonio entre personas del mismo sexo, por Michael Vermeulen" (PDF) . Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos (ONU Derechos Humanos) .
^ Atwood, Haleigh. "Budistas LGBTQ: enseñanzas, perfiles y conversaciones – Lion's Roar" . Consultado el 27 de marzo de 2021 .
^ Jackson, Peter Anthony (diciembre de 1995). "Relatos budistas tailandeses sobre la homosexualidad masculina y el SIDA en la década de 1980". The Australian Journal of Anthropology . 6 (3): 140–53. doi :10.1111/j.1835-9310.1995.tb00133.x. PMID 12291560.
^ "Thich Nhat Hanh: sobre la homosexualidad". praktis isanghamahal . 29 de marzo de 2009 . Consultado el 20 de marzo de 2021 .
^ Nhat., Hanh, Thich (2009). Respuestas desde el corazón: respuestas prácticas a las preguntas candentes de la vida. Parallax Press. ISBN978-1-935209-00-3.OCLC 730045848 .{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
^ Sam Shoushi (25 de marzo de 2008). "Japón y las minorías sexuales | ヒューライツ大阪". Hurights.or.jp . Consultado el 16 de junio de 2014 .
^ Kure, Rena (22 de octubre de 2015). "Un sacerdote budista invita a parejas del mismo sexo a casarse en su templo". HuffPost . Consultado el 5 de abril de 2017 .
^ Hollingsworth, Julia (17 de mayo de 2019). «Taiwán legaliza el matrimonio entre personas del mismo sexo por primera vez en Asia». CNN . Consultado el 27 de marzo de 2021 .
^ "Monja budista lidera la lucha en Asia por el matrimonio homosexual". Harvard Divinity Bulletin . Consultado el 27 de marzo de 2021 .
^ "Taiwán organizará la primera boda budista entre personas del mismo sexo". Yahoo! Noticias. 11 de julio de 2012. Consultado el 27 de marzo de 2021 .
^ Lewis, Craig (26 de febrero de 2021). "El maestro budista taiwanés Ven. Shih Chao-hwei seleccionado para el 38º Premio Niwano de la Paz". Buddhistdoor Global .
^ "Activismo bajo los auspicios del dhamma". advojka.cz . Consultado el 29 de marzo de 2021 .
^ "Los monjes jóvenes luchan con cuestiones de género". Bangkok Post . Consultado el 20 de marzo de 2021 .
^ Chandran, Rina (21 de agosto de 2020). "'Las personas LGBT también son humanas': un monje budista tailandés respalda la igualdad". Reuters . Consultado el 20 de marzo de 2021 .
^ Lewis, Craig. "Un monje budista busca la igualdad y la aceptación de las comunidades LGBT+ de Tailandia". Buddhistdoor Global .
^ "El Dalai Lama habla sobre el sexo gay / Dice que está mal para los budistas pero no para la sociedad". San Francisco Chronicle . 11 de junio de 1997.
^ Thubten Chodron. Cómo afrontar los problemas de la vida (PDF) . Las escrituras pali no mencionan que la homosexualidad sea una conducta sexual imprudente. Para los monjes, toda relación sexual es una caída radical. No especifica el género de la pareja. Vasubandhu, un maestro que vino varios siglos después de Buda, desaconsejó la homosexualidad. Personalmente, creo que lo más importante es la motivación que hay detrás de cómo usamos nuestra sexualidad. En otras palabras, si las personas usan su sexualidad de manera poco amable o imprudente, no importa si está dirigida a alguien de su mismo sexo o del sexo opuesto.
^ "El Dalai Lama insta a que se garanticen 'plenos derechos humanos para todos', incluidos los homosexuales". 23 de abril de 2006. Archivado desde el original el 23 de abril de 2006. Consultado el 20 de marzo de 2021 .
^ El Dalai Lama opina sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo | Entrevista al Dalai Lama | Larry King Now – Ora TV, 27 de febrero de 2014 , consultado el 20 de marzo de 2021
^ "El Dalai Lama expresa su apoyo al matrimonio homosexual". NBC News. 7 de marzo de 2014. Consultado el 20 de marzo de 2021 .
^ "La visión budista sobre la comunidad LGBTQ y el tabaquismo". The Bhutanese . Consultado el 13 de abril de 2021 .
^ "Rainbow Sangha". Unión Budista Europea . 3 de julio de 2015. Archivado desde el original el 20 de noviembre de 2021. Consultado el 27 de marzo de 2021 .
^ "Seattle Betsuin aporta nueva luz a las cuestiones LGBTQ: Northwest Dharma Association". northwestdharma.org . Consultado el 27 de marzo de 2021 .
^ Wilson, Jeff. «"Todos los seres son igualmente abrazados por el Buda Amida": el budismo Jodo Shinshu y el matrimonio entre personas del mismo sexo en los Estados Unidos». Journal of Global Buddhism Vol. 13 (2012): 31–59 . Archivado desde el original el 13 de abril de 2018. Consultado el 20 de noviembre de 2021 .
^ Asuntos, Centro Berkley para la Religión, la Paz y el Mundo. "Buda's Big Shrug: The Non-Conflictual History of Same-Sex Marriage in the Buddhist Churches of America" (El gran encogimiento de hombros de Buda: la historia no conflictiva del matrimonio entre personas del mismo sexo en las iglesias budistas de Estados Unidos). berkleycenter.georgetown.edu . Consultado el 27 de marzo de 2021 .{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
^ "Seminario rastrea las raíces del apoyo de los budistas a los derechos LGBTQ » Nichi Bei". nichibei.org . Consultado el 27 de marzo de 2021 .
^ Nhất Hạnh, Thích (2009). Respuestas desde el corazón: respuestas prácticas a las preguntas candentes de la vida. Berkeley, California: Parallax Press. ISBN978-1-935209-00-3.OCLC 701109195 .
^ "Thich Nhat Hanh: sobre la homosexualidad". praktis isanghamahal . 29 de marzo de 2009 . Consultado el 27 de marzo de 2021 .
^ Potts, Andrew M. (19 de abril de 2012). "Los budistas se manifiestan en favor de la igualdad". Star Observer . Sydney Star . Consultado el 27 de marzo de 2021 .
^ Estados Unidos, Soka Gakkai Internacional. «Libertad valiente: la comunidad LGBTQ de la SGI de Estados Unidos». Soka Gakkai Internacional – Estados Unidos . Archivado desde el original el 20 de noviembre de 2021. Consultado el 29 de marzo de 2021 .
^ Dart, John (1 de julio de 1995). «Grupo budista estadounidense aprueba derechos similares al matrimonio para los homosexuales». Los Angeles Times . Consultado el 5 de abril de 2017 .
^ ab "Religión en Estados Unidos: datos religiosos, demografía y estadísticas de Estados Unidos". Proyecto de religión y vida pública del Pew Research Center . Consultado el 29 de marzo de 2021 .
^ Grupo Sikh mundial contra el proyecto de ley sobre el matrimonio homosexual, CBC News , martes, 29 de marzo de 2005.
^ Martin Regg Cohn, Rechacen proyecto de ley gay, se dice a parlamentarios sikhs; advertencia de máxima autoridad religiosa dice que quienes apoyan el matrimonio serán rechazados, Toronto Star , Toronto, 28 de marzo de 2005, pág. A.1.
^ Naad, Project (2 de septiembre de 2010). «Sikhism, Yoga and Sexuality» (PDF) . Proyecto Naad. pág. 33. Archivado desde el original (PDF) el 11 de octubre de 2010. Consultado el 2 de septiembre de 2010 .
^ "El sijismo y los matrimonios entre personas del mismo sexo". sarbat.net. p. 1. Archivado desde el original el 14 de septiembre de 2010. Consultado el 3 de septiembre de 2010 .
^ GOLD, MICHAEL (26 de enero de 2015). "Orando por un alma gemela en Rabbit Temple". The Star Online . Consultado el 4 de diciembre de 2019 .
^ Gold, Michael (19 de enero de 2015). "Los gays de Taiwán rezan por encontrar almas gemelas en el templo 'Rabbit'". Reuters . Consultado el 6 de febrero de 2019 .
^ Gold, Michael (2 de febrero de 2016). "El templo 'conejo' Wei-Ming de Taiwán atrae a la comunidad gay". HuffPost . Consultado el 6 de febrero de 2019 .
^ Alexander Stevenson 22/01/2015. "Miles de peregrinos homosexuales viajan a Taiwán para orar por amor en el templo del "conejo"". LOGO News . Consultado el 4 de diciembre de 2019 .{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
^ ab Crompton, Louis (2003). "El Japón pre-Meiji". Homosexualidad y civilización . Cambridge, Massachusetts : Harvard University Press . pág. 413. ISBN.9780674022331. LCCN 2003245327. El sintoísmo se ocupaba principalmente de ritos y ceremonias propiciatorias; su mitología fomentaba el nacionalismo a través del culto a los emperadores divinos , pero no tenía un código moral especial y parece haber considerado el sexo como un fenómeno natural que se podía disfrutar con pocas inhibiciones. Los santuarios fálicos salpicaban el campo. La virginidad prematrimonial no era una exigencia rígida, y los niños nacidos libres no perdían su estatus si tenían amantes adultos. Los primeros códigos legales penalizaban el incesto y la bestialidad, pero no las relaciones homosexuales . Los dioses del panteón sintoísta eran en sí mismos muy sexuales. En épocas posteriores, algunos de ellos fueron vistos como "deidades guardianas" del amor masculino .
^ "De cara a la fe n.º 89" (PDF) . Mayo de 2017.
^ Bernkastel, Olivia (15 de diciembre de 2018). "A lo largo de los años e incluso ahora, a menudo me han preguntado qué opina el sintoísmo sobre...". Medium . Consultado el 25 de agosto de 2021 .
^ "Viviendo con Kami". Viviendo con Kami . Consultado el 25 de agosto de 2021 .
^ "Testimonio en apoyo de la SB1 relacionada con la igualdad de derechos" (PDF) . Capitol.Hawaii.Gov . 31 de octubre de 2013.
^ ab "La lucha de Haití por los derechos de los homosexuales". Al Jazeera . Consultado el 27 de marzo de 2021 .
^ ab "Homosexualidad y vudú". Haiti Observer . 20 de julio de 2013 . Consultado el 30 de marzo de 2021 .
^ ab "Los haitianos queer encuentran refugio en el vudú". attorney.com . 31 de octubre de 2016 . Consultado el 27 de marzo de 2021 .
^ ab "Black Madonna Vodou Religion Spirit Lwa Erzulie Dantor by Kate Kingsbury". The Global Catholic Review . 6 de junio de 2018 . Consultado el 27 de marzo de 2021 .
^ ab lisantiadmin. "Sociedades vudú que aceptan a los LGBTQ en Haití". Rev. Irene Monroe . Consultado el 27 de marzo de 2021 .
^ CartaCapital (22 de septiembre de 2017). "Homossexualidad y candomblé". CartaCapital (en portugués brasileño) . Consultado el 1 de mayo de 2021 .
^ Moutinho, Laura (2013). "Homosexualidad, color de piel y religiosidad: el coqueteo entre el "povo de santo" de Río de Janeiro". CLAM. Sexualidad, cultura y política: una lectura sudamericana (PDF) . CEPESC. pp. 573–592. ISBN978-85-89737-82-1.
^ ab "Casal gay celebra casamento umbandista em bloco no centro de São Paulo". GI São Paulo (en portugues). 27 de febrero de 2017.
^ ab "Homossexualidade e candomblé". Carta Capital (en portugues). 22 de septiembre de 2017.[ enlace muerto permanente ]
^ "Introducción ~ ¡Homofobia no! ¡Socialismo sí! Identidad, cultura, género y sexualidad en la Cuba de hoy ~ Minority Stories". stories.minorityrights.org . 5 de marzo de 2017 . Consultado el 1 de mayo de 2021 .
^ Vidal-Ortiz, Salvador (2006). "Discusiones sobre sexualidad en la santería: un estudio de caso de religión y negociación de la sexualidad". Investigación sobre sexualidad y política social . 3 (3): 52–66. doi :10.1525/srsp.2006.3.3.52. S2CID 144582747.
^ "Gays brasileños celebran su primera boda masiva". El Mundo de PRX . Agosto de 2016. Consultado el 1 de mayo de 2021 .
^ Ogland, Curtis P.; Verona, Ana Paula (2014). "La religión y la lucha del arco iris: ¿la religión influye en las actitudes hacia la homosexualidad y las uniones civiles entre personas del mismo sexo en Brasil?". Journal of Homosexuality . 61 (9): 1334–1349. doi :10.1080/00918369.2014.926767. PMID 24914634. S2CID 32139660.
^ Randy Conner, David Hatfield Sparks y Mariya Sparks (eds), Cassell's Encyclopedia of Queer Myth, Symbol & Spirit , pág. 963, Londres y Nueva York: Cassell, 1997.
^ Conner, pág. 157, "Ghede Nibo"
^ abc Leick., Dra. Gwendolyn. Sexo y erotismo en la literatura mesopotámica. ISBN978-0-203-41428-6.OCLC 1120210531 .
^ "LGBTQ+ en el mundo antiguo". Enciclopedia de Historia Mundial . Consultado el 28 de agosto de 2021 .
^ abcd Murray, Stephen O. (1997). Homosexualidades islámicas: cultura, historia y literatura. Will Roscoe. Nueva York. ISBN0-8147-7467-9.OCLC 35526232 .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
^ Estrada, Gabriel S (2011). "Two Spirits, Nádleeh, and LGBTQ2 Navajo Gaze" (PDF) . Revista de investigación y cultura india americana . 35 (4): 167–190. doi :10.17953/aicr.35.4.x500172017344j30 (inactivo el 18 de septiembre de 2024). Archivado desde el original (PDF) el 13 de mayo de 2015 . Consultado el 29 de septiembre de 2021 .{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link)
^ "Dos términos espirituales en las lenguas tribales". Native Out . Archivado desde el original el 2 de enero de 2015. Consultado el 29 de septiembre de 2021 .
^ de Vries, Kylan Mattias (2009). "Berdache (Two-Spirit)". En O'Brien, Jodi (ed.). Enciclopedia de género y sociedad . Los Ángeles: SAGE. p. 64. ISBN9781412909167. Recuperado el 6 de marzo de 2015 .
^ Kehoe, Alice B. (2002). "Términos apropiados". Boletín de la SAA . Sociedad de Arqueología Americana 16(2), UC-Santa Barbara . ISSN 0741-5672. Archivado desde el original el 5 de noviembre de 2004. Consultado el 1 de mayo de 2019 .
^ Pablo, Ben (2004), "América Latina: Colonial", glbtq.com , archivado desde el original el 11 de diciembre de 2007 , consultado el 1 de agosto de 2007
^ Murray, Stephen (2004). "México". En Claude J. Summers (ed.). glbtq: An Encyclopedia of Gay, Lesbian, Bisexual, Transgender, and Queer Culture . glbtq, Inc. Archivado desde el original el 2 de noviembre de 2007 . Consultado el 1 de agosto de 2007 .
^ abc Urban, Hugh B. (2007) [2003]. "El culto al éxtasis: fusiones de Oriente y Occidente en una nueva era del tantra". Tantra: sexo, secreto, política y poder en el estudio de la religión (1.ª ed.). Berkeley y Delhi : University of California Press / Motilal Banarsidass . pp. 203–263. doi :10.1525/california/9780520230620.003.0007. ISBN9780520236561.JSTOR 10.1525/j.ctt1pp4mm.12 .
^ a b c d ePike, Sarah M. (2004). "Part II – "All Acts of Love and Pleasure Are My Rituals": Sex, Gender, and the Sacred". New Age and Neopagan Religions in America. Columbia Contemporary American Religion Series. New York: Columbia University Press. pp. 115–144. ISBN 9780231508384. JSTOR 10.7312/pike12402.10. LCCN 2003061844.
^Contemporary pagan and native faith movements in Europe : colonialist and nationalist impulses. Kathryn Rountree, European Association of Social Anthropologists. New York. 2015. pp. 64–84. ISBN 978-1-78238-647-6. OCLC 908932432.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link)
^Contemporary pagan and native faith movements in Europe : colonialist and nationalist impulses. Kathryn Rountree, European Association of Social Anthropologists. New York. 2015. ISBN 978-1-78238-647-6. OCLC 908932432.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link)
^Rountree, Kathryn (2015). "Contemporary Pagan and Native Faith Movements" (PDF). Association of European Anthropologists. 26.
^Magical religion and modern witchcraft. James R. Lewis. Albany, N.Y.: State University of New York Press. 1996. pp. 193–236. ISBN 0-585-03650-0. OCLC 42330378.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
^Schnurbein, Stefanie v. (2017). Norse Revival : transformations of Germanic neopaganism. Chicago, IL. ISBN 978-1-60846-737-2. OCLC 964730476.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
^Cragle, Joshua Marcus (11 June 2017). "Contemporary Germanic/Norse Paganism and Recent Survey Data". Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 19 (1): 77–116. doi:10.1558/pome.30714. ISSN 1528-0268.
^"Alternative Sexuality". Tangled Moon Coven. 8 August 2006. Retrieved 30 December 2006.
^"Sex, Wicca and the Great Rite". The Blade & Chalice. Spring 1993 (3).
^ a bDericquebourg, Régis (2021). "Rael and the Raelians". In Zeller, Ben (ed.). Handbook of UFO Religions. Brill Handbooks on Contemporary Religion. Vol. 20. Leiden and Boston: Brill Publishers. pp. 472–490. doi:10.1163/9789004435537_024. ISBN 978-90-04-43437-0. ISSN 1874-6691. S2CID 239738621.
^Gregg, Stephen E. (September 2014). "Queer Jesus, straight angels: Complicating 'sexuality' and 'religion' in the International Raëlian Movement". Sexualities. 17 (5–6). SAGE Journals: 565–582. doi:10.1177/1363460714526129. hdl:2436/609871. OCLC 474576878. S2CID 147291471.
^Palmer, Susan J. (2014). "Raël's Angels: The First Five Years of a Secret Order". In Bogdan, Henrik; Lewis, James R. (eds.). Sexuality and New Religious Movements. Palgrave Studies in New Religions and Alternative Spiritualities. New York: Palgrave Macmillan. pp. 183–211. doi:10.1057/9781137386434_9. ISBN 978-1-349-68146-4.
^"A modern nation is a nation where gays and lesbians are free". Raelian Press Site. 25 March 2005. Retrieved 30 March 2021.
^"A Raelian official licensed to perform legal marriages for same-sex couples in Hawaii". Raelianews. 18 July 2013. Retrieved 30 March 2021.
^ a bChesnut, R. Andrew (26 October 2017). Santa Muerte: The Fastest Growing New Religious Movement in the Americas (Speech). Lecture. Portland, Oregon: University of Portland. Archived from the original on 7 February 2021. Retrieved 14 August 2021.
^Chesnut, R. Andrew (2016). "Healed by Death: Santa Muerte, the Curandera". In Hunt, Stephen J. (ed.). Handbook of Global Contemporary Christianity: Movements, Institutions, and Allegiance. Brill Handbooks on Contemporary Religion. Vol. 12. Leiden: Brill Publishers. pp. 336–353. doi:10.1163/9789004310780_017. ISBN 978-90-04-26539-4. ISSN 1874-6691.
^Flores Martos, Juan Antonio (2007). "La Santísima Muerte en Veracruz, México: Vidas Descarnadas y Práticas Encarnadas". In Flores Martos, Juan Antonio; González, Luisa Abad (eds.). Etnografías de la muerte y las culturas en América Latina (in Spanish). Cuenca: Ediciones de la Universidad de Castilla–La Mancha. pp. 296–297. ISBN 978-84-8427-578-7.
^Chesnut, R. Andrew (2018) [2012]. Devoted to Death: Santa Muerte, the Skeleton Saint (Second ed.). New York: Oxford University Press. pp. 6–7. doi:10.1093/acprof:oso/9780199764662.001.0001. ISBN 978-0-19-063332-5. LCCN 2011009177.
^ a bBárcenas Barajas, Karina (September–December 2019). "Apropiaciones LGBT de la religiosidad popular". Desacatos: Revista de Ciencias Sociales (in Spanish). 61. Mexico City: Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social (CIESAS): 98–113. doi:10.29340/61.2135 (inactive 18 September 2024). ISSN 2448-5144. Retrieved 16 June 2021.{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link)
^ a bLorentzen, Lois Ann (2016). Pellegrini, Anna; Vaggione, Juan Marco (eds.). "Santa Muerte: Saint of the Dispossessed, Enemy of Church and State". Emisférica. Vol. 13, no. 1. New York City: Hemispheric Institute of Performance and Politics. Archived from the original on 30 July 2019. Retrieved 14 August 2021.
^Woodman, Stephen (31 March 2017). "How a skeleton folk saint of death took off with Mexican transgender women". USA Today. ISSN 0734-7456. Archived from the original on 10 October 2019. Retrieved 17 November 2021.
^Villarreal, Daniel (6 April 2019). "Bishops tell Catholics to stop worshipping this unofficial LGBTQ-friendly saint of death: Even though "La Santa Muerte" is not a Church-sanctioned saint, millions of people still revere her". LGBTQ Nation. San Francisco. Archived from the original on 7 April 2019. Retrieved 16 June 2021.
^"Archives". outinthebay.com. Out in the Bay. 2012. Archived from the original on 24 April 2012.
^"Iglesia de Santa Muerte casa a gays – El Universal – Sociedad". El Universal. 3 March 2010. Retrieved 9 February 2013.
^(MÉXICO) SOCIEDAD-SALUD > AREA: Asuntos sociales. "La Iglesia de Santa Muerte mexicana celebró su primera boda gay y prevé 9 más – ABC.es – Noticias Agencias". ABC. Spain. Retrieved 9 February 2013.{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
^"La Nueva Iglesia De La Santa Muerte Permite Bodas Gay". Los21.com. 24 January 2012. Retrieved 9 February 2013.
^"La Santa Muerte celebra 'bodas homosexuales' en México – México y Tradición" (in Spanish). Mexicoytradicion.over-blog.org. 2 June 2010. Retrieved 9 February 2013.
^"Culto a la santa muerte casará a gays". Tendenciagay.com. 11 January 2010. Retrieved 9 February 2013.
^"Mexico's Holy Death Church Will Conduct Gay Weddings". Latin American Herald Tribune. 7 January 2010.
^ a bChurch of Satan FAQ 10. SEXUALITY. Archived 1 November 2012 at the Wayback Machine Church of Satan Official Website. Retrieved 28 October 2012.
Sources
Birdal, Mehmet Sinan (2020). "The State of Being LGBT in the Age of Reaction: Post-2011 Visibility and Repression in the Middle East and North Africa". In Bosia, Michael J.; McEvoy, Sandra M.; Rahman, Momin (eds.). The Oxford Handbook of Global LGBT and Sexual Diversity Politics. Oxford and New York: Oxford University Press. doi:10.1093/oxfordhb/9780190673741.013.16. ISBN 9780190673741.
John Boswell, Christianity, Social Tolerance and Homosexuality: Gay People in Western Europe from the Beginning of the Christian Era to the Fourteenth Century, University of Chicago Press, 1st ed. 1980 ISBN 0-226-06710-6, paperback Nov. 2005 ISBN 0-226-06711-4
Dane S. Claussen, ed. Sex, Religion, Media, Rowman & Littlefield, 2002. ISBN 0-7425-1558-3
Mathew Kuefler (editor), The Boswell Thesis: Essays on Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality, University of Chicago Press, Nov. 2005 ISBN 0-226-45741-9
Eckhart Tolle, The Power of Now: A Guide to Spiritual Enlightenment, New World Library, 1st ed. 1999, paperback 2004 ISBN 1-57731-480-8
Etengoff, Chana (28 January 2017). "Petitioning for Social Change: Letters to Religious Leaders From Gay Men and Their Family Allies". Journal of Homosexuality. 64 (2): 166–194. doi:10.1080/00918369.2016.1174022. PMID 27046269. S2CID 40419307.
Etengoff, Chana; Daiute, Colette (February 2014). "Family members' uses of religion in post–coming-out conflicts with their gay relative". Psychology of Religion and Spirituality. 6 (1): 33–43. doi:10.1037/a0035198.
Rahman, Momin (2020). "Queer Muslim Challenges to the Internationalization of LGBT Rights: Decolonizing International Relations Methodology through Intersectionality". In Bosia, Michael J.; McEvoy, Sandra M.; Rahman, Momin (eds.). The Oxford Handbook of Global LGBT and Sexual Diversity Politics. Oxford and New York: Oxford University Press. doi:10.1093/oxfordhb/9780190673741.013.27. ISBN 9780190673741.
Arlene Swidler: Homosexuality and World Religions. Valley Forge 1993. ISBN 1-56338-051-X
Stephen O. Murray and Will Roscoe (eds.), "Islamic Homosexualities: culture, history, and literature" NYU Press New York 1997
Vanita, Ruth; Kidwai, Saleem, eds. (2001). Same-sex love in India: readings from literature and history. Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-312-29324-6.
Wafer, Jim (1991) "The Taste of Blood: Spirit Possession in Brazilian Candomblé" UPP Philadelphia
Wafer, Jim (1997) "Muhammad and Male Homosexuality" in "Islamic Homosexualities: culture, history, and literature" by Stephen O. Murray and Will Roscoe (eds.), NYU Press New York
Wafer, Jim (1997) "The Symbolism of Male Love in Islamic Mysthical Literature" in "Islamic Homosexualities: culture, history, and literature" by Stephen O. Murray and Will Roscoe (eds.), NYU Press New York 1997
Ransom, Heather J.; Monk, Rebecca L.; Qureshi, Adam; Heim, Derek (February 2021). "Life after Social Death: Leaving the Jehovah's Witnesses, Identity Transition and Recovery". Pastoral Psychology. 70 (1): 53–69. doi:10.1007/s11089-020-00935-0. S2CID 254889060.
Pew Research Center. (2022, June 13). Religious landscape study. Pew Research Center's Religion & Public Life Project. Retrieved March 3, 2023, from https://www.pewresearch.org/religion/religious-landscape-study/religious-tradition/jehovahs-witness/views-about-homosexuality/
Luther, Rosie (2023). "What Happens to Those Who Exit Jehovah's Witnesses: An Investigation of the Impact of Shunning". Pastoral Psychology. 72 (1): 105–120. doi:10.1007/s11089-022-01051-x. PMC 9803876. PMID 36618854.
External links
Changing Attitude (International)
"Religion plays an important role in the lives of gay Americans"
LGBTQ Humanists
"LGBTQI Resources". mpvusa.org. Los Angeles: Muslims for Progressive Values. 2021. Archived from the original on 19 August 2021. Retrieved 15 November 2021.
Eastman, Don (1990). "Homosexuality: Not a Sin, Not a Sickness – Part II: "What The Bible Does and Does Not Say…"". religiousinstitute.org. Bridgeport, Connecticut: The Religious Institute on Sexual Morality, Justice, and Healing. Archived from the original on 30 August 2021. Retrieved 15 November 2021.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
Vines, Matthew (June 2014). "10 Reasons God Loves Gay Christians". Time. New York City. ISSN 0040-781X. OCLC 1311479. Archived from the original on 3 May 2021. Retrieved 15 November 2021.
Wilson, Nancy L. (22 May 2010). "Our Story Too: Reading the Bible with "New Eyes"" (PDF). mccchurch.org. Ocala, Florida: Metropolitan Community Church. Archived (PDF) from the original on 1 February 2017. Retrieved 15 November 2021.
.jpg/1280px-Washington_National_Cathedral_-_DC_Capital_Pride_-_2014-06-07_(14208630707).jpg)
.jpg/1280px-21._%C4%B0stanbul_Onur_Y%C3%BCr%C3%BCy%C3%BC%C5%9F%C3%BC_Gay_Pride_(58).jpg)
