Un santuario sintoísta (神社, jinja , arcaico: shinsha , que significa: "santuario kami") [1] es una estructura cuyo propósito principal es albergar ("consagrar") a uno o más kami , las deidades de la religión sintoísta . [2]
El honden [nota 1] (本殿, que significa: "salón principal") es donde se consagra al kami patrono de un santuario. [2] [3] El honden puede estar ausente en los casos en que un santuario se encuentra sobre o cerca de una montaña sagrada, un árbol u otro objeto que pueda ser adorado directamente o en los casos en que un santuario posee una estructura similar a un altar, llamada himorogi , o un objeto que se cree que es capaz de atraer espíritus, llamado yorishiro , que también puede servir como vínculo directo con un kami . [4] Puede haber un haiden (拝殿, que significa: "salón de adoración") y otras estructuras también.
Aunque en inglés se utiliza una sola palabra ("shrine"), en japonés los santuarios sintoístas pueden tener muchos nombres diferentes, no equivalentes, como gongen , -gū , jinja , jingū , mori , myōjin , -sha , taisha , ubusuna o yashiro . Ocasionalmente se pueden encontrar santuarios en miniatura ( hokora ) en los costados de las carreteras. Los santuarios grandes a veces tienen en sus recintos santuarios en miniatura, sessha (摂社) o massha (末社) . [nota 2] Los mikoshi , los palanquines que se llevan en postes durante los festivales ( matsuri ), también consagran a los kami y, por lo tanto, se consideran santuarios.
En el año 927 se promulgó el Engi-shiki (延喜式, literalmente: «Procedimientos de la era Engi») . Esta obra enumeraba los 2.861 santuarios sintoístas existentes en ese momento y los 3.131 kami oficialmente reconocidos y consagrados . [5] En 1972, la Agencia de Asuntos Culturales situó el número de santuarios en 79.467, la mayoría afiliados a la Asociación de Santuarios Sintoístas (神社本庁) . [6] Algunos santuarios, como el Santuario Yasukuni , son totalmente independientes de cualquier autoridad externa. [7] Se estima que el número de santuarios sintoístas en Japón es de unos 100.000. [8]
Desde la antigüedad, las familias Shake (社家) dominaron los santuarios sintoístas a través de posiciones hereditarias, y en algunos santuarios la sucesión hereditaria continúa hasta el día de hoy.
El carácter Unicode que representa un santuario sintoísta (por ejemplo, en los mapas ) es U+26E9 ⛩ SANTUARIO SINTOÍSTA .
Jinja (神社) es el nombre más general para un santuario. [9] Cualquier lugar que tenga un honden (本殿) es un jinja . [2] Estos dos caracteres solían leerse como "kamu-tsu-yashiro" o "mori" en kunyomi , ambos significando "bosque de kami". [10] Ambas lecturas se pueden encontrar, por ejemplo, en el Man'yōshū . [10]
Sha (社) en sí no era un término secular en un principio. En chino, solo él podía referirse históricamente a Tudigong , o dioses de la tierra, una especie de deidad tutelar considerada subordinada a los dioses de la ciudad . [11] A estas deidades también se las suele llamar (社神; shèshén ), o los mismos caracteres en orden inverso. [11] Su lectura Kunyomi Yashiro (社) es un término genérico para santuarios sintoístas como jinja . [2] [10]
También se utiliza como sufijo -sha o a veces -ja (社) , como en Shinmei-sha o Tenjin-ja , indica un santuario menor que ha recibido a través del proceso kanjō un kami de uno más importante. [9]
Un mori (杜) es un lugar donde está presente un kami . [2] Por lo tanto, puede ser un santuario y, de hecho, los caracteres 神社, 社 y 杜 pueden leerse como "mori" ("bosque"). [10] Esta lectura refleja el hecho de que los primeros santuarios eran simplemente bosques o arboledas sagradas donde estaban presentes los kami . [10]
Hokora / hokura (神庫) es un santuario extremadamente pequeño del tipo que se encuentra, por ejemplo, a lo largo de los caminos rurales. [12] El término Hokora (祠) , que se cree que fue una de las primeras palabras japonesas para santuario sintoísta, evolucionó de hokura (神庫) , que literalmente significa "depósito de kami", un hecho que parece indicar que los primeros santuarios eran chozas construidas para albergar a algunos yorishiro . [nota 3] [13]
-gū (宮) indica un santuario que consagra a un príncipe imperial, pero hay muchos ejemplos en los que se usa simplemente como una tradición. [9] La palabra gū (宮), que a menudo se encuentra al final de los nombres de santuarios como Hachimangu , Tenmangū o Jingu (神宮) , proviene del chino (宮; gong ), que significa palacio o templo de una alta deidad.
Jingū (神宮) es un santuario de un estatus particularmente alto que tiene una profunda relación con la casa imperial o consagra a un emperador, como por ejemplo en el caso del Ise Jingū y el Meiji Jingū. [9] El nombre Jingū por sí solo, puede referirse únicamente al Ise Jingū, cuyo nombre oficial es simplemente "Jingū". [9] Es una formulación cercana a jinja (神社) con el carácter Sha (社) reemplazado por gū (宮) , enfatizando su alto rango.
Miya (宮) es el kunyomi de -gū (宮) e indica un santuario que consagra a un kami especial o a un miembro de la casa imperial como la Emperatriz, pero hay muchos ejemplos en los que se utiliza simplemente como una tradición. [2] Durante el período de regulación estatal, muchos nombres -miya se cambiaron a jinja .
Un taisha (大社) (los caracteres también se leen ōyashiro ) es literalmente un "gran santuario" que fue clasificado como tal bajo el antiguo sistema de clasificación de santuarios, el shakaku (社格) , abolido en 1946. [2] [14] Muchos santuarios que llevaban ese shōgō lo adoptaron solo después de la guerra. [9]
Chinjusha (鎮守社•鎮社, o santuario tutelar ) proviene de Chinju escrito como 鎮守 o, a veces, simplemente 鎮. que significa Guardián y Sha (社)
Setsumatsusha (摂末社) [15] [nota 4] es una combinación de dos palabras Sessha (摂社, santuario auxiliar ) y massha (末社, santuario inferior ) . [16] También se les llama eda-miya (枝宮, santuarios sucursales ) [16] que contiene Miya (宮)
Durante la Edad Media japonesa , los santuarios comenzaron a ser llamados con el nombre gongen (権現) , un término de origen budista. [17] Por ejemplo, en el este de Japón todavía hay muchos santuarios Hakusan donde el santuario en sí se llama gongen . [17] Debido a que representa la aplicación de la terminología budista a los kami sintoístas , su uso fue abolido legalmente por el gobierno Meiji con la Orden de Separación del Sintoísmo y el Budismo (神仏判然令, Shin-butsu Hanzenrei ) , y los santuarios comenzaron a llamarse jinja . [17]
Los antepasados son kami a los que hay que adorar. Los consejos de las aldeas del período Yayoi buscaban el consejo de los antepasados y otros kami , y desarrollaron instrumentos, los yorishiro (依り代) , para evocarlos. Yoshishiro significa "sustituto de aproximación" [18] y fueron concebidos para atraer a los kami y permitirles espacio físico, haciéndolos así accesibles a los seres humanos. [18]
Las sesiones del consejo de aldea se celebraban en lugares tranquilos de las montañas o en los bosques cerca de grandes árboles u otros objetos naturales que servían como yorishiro . [18] Estos lugares sagrados y sus yorishiro evolucionaron gradualmente hasta convertirse en los santuarios actuales, cuyos orígenes aún se pueden ver en las palabras japonesas para "montaña" y "bosque", que también pueden significar "santuario". [18] Muchos santuarios tienen en sus terrenos uno de los grandes yorishiro originales : un gran árbol, rodeado por una cuerda sagrada llamada shimenawa (標縄・注連縄・七五三縄) . [18] [nota 5]
Los primeros edificios en lugares dedicados al culto eran estructuras similares a chozas construidas para albergar a algunos yorishiro . [18] Un rastro de este origen se puede encontrar en el término hokura (神庫) , "almacén de la deidad", que evolucionó a hokora (escrito con los mismos caracteres 神庫) y se considera una de las primeras palabras para santuario. [18] [nota 6]
Los verdaderos santuarios surgieron con el inicio de la agricultura, cuando surgió la necesidad de atraer a los kami para asegurar buenas cosechas. [19] Sin embargo, estos eran solo estructuras temporales construidas para un propósito particular, una tradición de la que se pueden encontrar rastros en algunos rituales. [ aclaración necesaria ] [19]
Todavía se pueden encontrar indicios de los primeros santuarios. [18] El santuario Ōmiwa en Nara , por ejemplo, no contiene imágenes ni objetos sagrados porque se cree que sirve a la montaña en la que se encuentra; por lo tanto, las imágenes u objetos son innecesarios. [18] [20] Por la misma razón, tiene una sala de adoración, un haiden (拝殿) , pero no un lugar para albergar a los kami , llamado shinden (神殿) . [18] La arqueología confirma que, durante el período Yayoi, el shintai (神体) (un yorishiro que en realidad albergaba a los kami consagrados ) más común en los primeros santuarios eran picos de montañas cercanas que suministraban agua de arroyo a las llanuras donde vivía la gente. [21]
Además del ya mencionado Santuario Ōmiwa, otro ejemplo importante es el Monte Nantai , una montaña con forma de falo en Nikko que constituye el shintai del Santuario Futarasan . [21] El nombre Nantai (男体) significa "cuerpo de hombre". [21] La montaña proporciona agua a los arrozales de abajo y tiene la forma de las varas de piedra fálicas encontradas en los sitios Jōmon preagrícolas. [21]
El primer santuario sintoísta conocido fue construido aproximadamente en el año 478. [22]
En el año 905, el emperador Daigo ordenó una compilación de los ritos y reglas del sintoísmo. Se sabe que hubo intentos previos de codificación, pero ni el Konin ni el Jogan Gishiki [23] sobrevivieron. Inicialmente bajo la dirección de Fujiwara no Tokihira , el proyecto se estancó a su muerte en abril de 909. Fujiwara no Tadahira , su hermano, tomó las riendas y en 912 [24] y en 927 se promulgó el Engi-shiki (延喜式, literalmente: "Procedimientos de la Era Engi") en cincuenta volúmenes.
Esta, la primera codificación formal de los ritos sintoístas y Norito (liturgias y oraciones) que sobrevivió, se convirtió en la base de todas las prácticas y esfuerzos litúrgicos sintoístas posteriores. [25] Además de los primeros diez volúmenes de esta obra de cincuenta volúmenes, que se referían al culto y al Departamento de Culto , las secciones de los volúmenes posteriores que abordaban el Ministerio de Ceremonias (治部省) y el Ministerio de la Casa Imperial (宮内省) regulaban el culto sintoísta y contenían ritos litúrgicos y regulaciones. [26] En 1970, Felicia Gressitt Brock publicó una traducción al inglés anotada en dos volúmenes de los primeros diez volúmenes con una introducción titulada Engi-shiki; procedimientos de la Era Engi .
La llegada del budismo a Japón alrededor del siglo VI introdujo el concepto de santuario permanente. [19] Se construyeron una gran cantidad de templos budistas junto a santuarios existentes en complejos mixtos llamados jingū-ji (神宮寺, literalmente: "templo santuario") para ayudar al sacerdocio a lidiar con los kami locales , haciendo que esos santuarios fueran permanentes. En algún momento de su evolución, la palabra miya (宮) , que significa "palacio", comenzó a usarse para indicar que los santuarios se habían convertido en las imponentes estructuras de la actualidad. [18]
Una vez construidos los primeros santuarios permanentes, el sintoísmo reveló una fuerte tendencia a resistirse al cambio arquitectónico, tendencia que se manifestó en el llamado shikinen sengū-sai (式年遷宮祭) , la tradición de reconstruir santuarios fielmente a intervalos regulares adhiriéndose estrictamente a su diseño original. Esta costumbre es la razón por la que los estilos antiguos se han replicado a lo largo de los siglos hasta la actualidad, permaneciendo más o menos intactos. [19]
El Gran Santuario de Ise , que todavía se reconstruye cada 20 años, es su mejor ejemplo existente. En el sintoísmo ha desempeñado un papel particularmente significativo en la preservación de estilos arquitectónicos antiguos. [19] Izumo Taisha , Sumiyoshi Taisha y el Santuario Nishina Shinmei representan cada uno un estilo diferente cuyo origen se cree que es anterior al budismo en Japón. Estos tres estilos se conocen respectivamente como taisha-zukuri , sumiyoshi-zukuri y shinmei-zukuri .
Los santuarios muestran diversas influencias, en particular la del budismo, una importación cultural que proporcionó gran parte del vocabulario de la arquitectura sintoísta. El rōmon (楼門, puerta de la torre ) , [nota 7] el haiden , el kairō (回廊, corredor ) , el tōrō , o linterna de piedra, y el komainu , o perros león, son todos elementos tomados del budismo.
Hasta el período Meiji (1868-1912), los santuarios tal como existen hoy en día eran raros. Con muy pocas excepciones como el Gran Santuario de Ise y el Izumo Taisha , eran solo una parte de un complejo de templos y santuarios controlado por el clero budista. [27] Estos complejos se llamaban jingū-ji (神宮寺, literalmente: "templo santuario") , lugares de culto compuestos por un templo budista y un santuario dedicado a un kami local . [28]
Los complejos nacieron cuando se erigió un templo al lado de un santuario para ayudar a sus kami con sus problemas kármicos. En esa época, se pensaba que los kami también estaban sujetos al karma y, por lo tanto, necesitaban una salvación que solo el budismo podía proporcionar. Habiendo aparecido por primera vez durante el período Nara (710-794), los jingū-ji siguieron siendo comunes durante más de un milenio hasta que, con pocas excepciones, fueron destruidos en cumplimiento de las nuevas políticas de la administración Meiji en 1868.
El santuario sintoísta sufrió un cambio enorme cuando la administración Meiji promulgó una nueva política de separación de los kami y los budas extranjeros ( shinbutsu bunri ) con la Orden de Separación de Kami y Budas (神仏判然令, Shinbutsu Hanzenrei ) . Este evento desencadenó el haibutsu kishaku , un violento movimiento antibudista que en los años finales del shogunato Tokugawa y durante la Restauración Meiji causó el cierre forzoso de miles de templos budistas, la confiscación de sus tierras, el retorno forzado a la vida laica de los monjes y la destrucción de libros, estatuas y otras propiedades budistas. [29]
Hasta el final del período Edo , las creencias kami locales y el budismo estaban íntimamente conectadas en lo que se llamaba shinbutsu shūgō (神仏習合), hasta el punto en que incluso los mismos edificios se usaban como santuarios sintoístas y templos budistas.
Después de la ley, ambos fueron separados por la fuerza. Esto se hizo en varias etapas. En primer lugar, una orden emitida por el Jingijimuka en abril de 1868 ordenó la destitución de los shasō y bettō (monjes del santuario que realizaban ritos budistas en santuarios sintoístas). [30] Unos días después, el 'Daijōkan' prohibió la aplicación de la terminología budista como gongen a los kami japoneses y la veneración de estatuas budistas en los santuarios. [31]
La tercera etapa consistió en la prohibición de aplicar el término budista Daibosatsu (Gran Bodhisattva ) al kami sincrético Hachiman en los santuarios Iwashimizu Hachiman-gū y Usa Hachiman-gū . [31] En la cuarta y última etapa, a todos los bettō y shasō despojados se les dijo que se convirtieran en "sacerdotes del santuario" ( kannushi ) y regresaran a sus santuarios. [31] A los monjes de la secta Nichiren se les dijo que no se refirieran a algunas deidades como kami . [31]
Sin embargo, después de un breve período en el que gozó del favor popular, el proceso de separación de budas y kami se estancó y todavía está parcialmente completado. Hasta el día de hoy, casi todos los templos budistas en Japón tienen un pequeño santuario ( chinjusha ) dedicado a su kami tutelar sintoísta , y viceversa, las figuras budistas (por ejemplo, la diosa Kannon ) son veneradas en los santuarios sintoístas. [32]
Las características definitorias de un santuario son los kami que consagra y el shintai (o go-shintai si se usa el prefijo honorífico go- ) que lo alberga. Si bien el nombre significa literalmente "cuerpo de un kami", los shintai son objetos físicos adorados en los santuarios sintoístas o cerca de ellos porque se cree que un kami reside en ellos. [33] Los shintai no son en sí mismos parte de los kami , sino más bien solo depósitos simbólicos que los hacen accesibles a los seres humanos para su adoración; [34] el kami los habita. [35] Los shintai también son necesariamente yorishiro , es decir, objetos que por su propia naturaleza son capaces de atraer a los kami .
Los shintai más comunes son objetos como espejos, espadas, joyas (por ejemplo, piedras con forma de coma llamadas magatama ), gohei (varitas utilizadas durante ritos religiosos) y esculturas de kami llamadas shinzō (神像) , [nota 8] pero también pueden ser objetos naturales como rocas, montañas, árboles y cascadas. [33] Las montañas estuvieron entre los primeros shintai , y siguen estando entre los más importantes, y son veneradas en varios santuarios famosos. Una montaña en la que se cree que habita un kami , como por ejemplo el monte Fuji o el monte Miwa , se llama shintai-zan (神体山) . [36] En el caso de un shintai hecho por el hombre , se debe invitar a un kami a residir en él. [35]
La fundación de un nuevo santuario requiere la presencia de un shintai preexistente y natural (por ejemplo, una roca o una cascada que albergue a un kami local ) o de uno artificial, que por lo tanto debe procurarse o fabricarse para ese propósito. Un ejemplo del primer caso son las cataratas Nachi , veneradas en el santuario Hiryū cerca de Kumano Nachi Taisha y que se cree que están habitadas por un kami llamado Hiryū Gongen . [37]
El primer deber de un santuario es albergar y proteger a sus shintai y a los kami que lo habitan. [35] Si un santuario tiene más de un edificio, el que contiene al shintai se llama honden ; debido a que está destinado al uso exclusivo de los kami , siempre está cerrado al público y no se utiliza para la oración o ceremonias religiosas. El shintai sale del honden solo durante los festivales ( matsuri ), cuando se coloca en santuarios portátiles ( mikoshi ) y se lleva por las calles entre los fieles. [35] El santuario portátil se utiliza para proteger físicamente al shintai y ocultarlo de la vista. [35]
A menudo, la apertura de un nuevo santuario requerirá la división ritual de un kami y la transferencia de uno de los dos espíritus resultantes a la nueva ubicación, donde animará al shintai . Este proceso se llama kanjō , y los espíritus divididos bunrei (分霊, literalmente: "espíritu dividido") , go-bunrei (御分霊) o wakemitama (分霊) . [38] Este proceso de propagación, descrito por los sacerdotes, a pesar de este nombre, no como una división sino como algo similar al encendido de una vela a partir de otra ya encendida, deja al kami original intacto en su lugar original y, por lo tanto, no altera ninguna de sus propiedades. [38] El espíritu resultante tiene todas las cualidades del original y, por lo tanto, está "vivo" y es permanente. [38] El proceso se utiliza a menudo, por ejemplo, durante los festivales sintoístas ( matsuri ) para animar santuarios temporales llamados mikoshi . [39]
El traslado no tiene lugar necesariamente de un santuario a otro: la nueva ubicación del espíritu dividido puede ser un objeto de propiedad privada o la casa de un individuo. [40] El proceso kanjō fue de importancia fundamental en la creación de todas las redes de santuarios de Japón ( santuarios de Inari , santuarios de Hachiman , etc.).
Los shake (社家) son familias y la antigua clase social que dominaba los santuarios sintoístas a través de posiciones hereditarias dentro de un santuario. La clase social fue abolida en 1871, pero muchas familias shake aún continúan con la sucesión hereditaria hasta el día de hoy y algunas fueron designadas nobleza hereditaria ( Kazoku ) después de la Restauración Meiji . [41]
Algunas de las familias de batidos más conocidas incluyen:
Los adorados en un santuario son generalmente kami sintoístas , pero a veces pueden ser deidades budistas o taoístas , así como otras que generalmente no se consideran pertenecientes al sintoísmo. [nota 9] Algunos santuarios se establecieron para adorar a personas vivas o figuras de mitos y leyendas . Un ejemplo son los santuarios Tōshō-gū erigidos para consagrar a Tokugawa Ieyasu , o los numerosos santuarios dedicados a Sugawara no Michizane , como Kitano Tenman-gū .
A menudo, los santuarios que fueron históricamente más importantes no se encuentran en un antiguo centro de poder como Kioto , Nara o Kamakura . Por ejemplo, el Gran Santuario de Ise , el santuario familiar de la casa imperial , está en la prefectura de Mie . Izumo-taisha , uno de los santuarios más antiguos y venerados de Japón, está en la prefectura de Shimane . [43] Esto se debe a que su ubicación es la de un kami tradicionalmente importante , y no la de instituciones temporales.
Algunos santuarios existen sólo en una localidad, mientras que otros están a la cabeza de una red de santuarios filiales (分社, bunsha ) . [44] La propagación de un kami puede ser evocada por uno o más de varios mecanismos diferentes. El típico es una operación llamada kanjō , un proceso de propagación a través del cual un kami es invitado a una nueva ubicación y allí es consagrado nuevamente. El nuevo santuario es administrado completamente independientemente del que lo originó.
Sin embargo, existen otros mecanismos de transferencia. En el caso del Gran Santuario de Ise, por ejemplo, su red de santuarios Shinmei (de Shinmei, 神明; otro nombre para Amaterasu) creció debido a dos causas concurrentes. Durante el período Heian tardío, el culto a Amaterasu , adorado inicialmente solo en el Gran Santuario de Ise, comenzó a extenderse a las posesiones del santuario a través del mecanismo habitual del kanjō . [44]
Más tarde, comenzaron a aparecer santuarios filiales más alejados. La primera evidencia de un santuario Shinmei lejos de Ise la da el Azuma Kagami , un texto del período Kamakura que hace referencia a la aparición de Amanawa Shinmei-gū en Kamakura, Kanagawa . Amaterasu comenzó a ser adorada en otras partes del país debido al fenómeno llamado tobi shinmei (飛び神明, Shinmei voladora ) , la creencia de que volaría a otros lugares y se establecería allí. [44] Mecanismos similares han sido responsables de la propagación por todo el país de otros kami .
El Gran Santuario de Ise en la prefectura de Mie es, junto con Izumo-taisha, el santuario más representativo e históricamente significativo de Japón. [45] Los kami que ambos consagran desempeñan papeles fundamentales en el Kojiki y el Nihon Shoki , dos textos de gran importancia para el sintoísmo. [45] Debido a que su kami , Amaterasu , es un antepasado del Emperador , el Gran Santuario de Ise es el santuario familiar de la Casa Imperial. El Gran Santuario de Ise está dedicado específicamente al emperador. En el pasado, incluso su madre, esposa y abuela necesitaban su permiso para adorar allí. [46] Su fecha de fundación tradicional y mitológica se remonta al año 4 a. C., pero los historiadores creen que fue fundado alrededor del siglo III al V d. C.
Izumo Taisha en la prefectura de Shimane es tan antiguo que no sobrevive ningún documento sobre su origen, y se desconoce el año de fundación. El santuario es el centro de una serie de sagas y mitos. [45] El kami que consagra, Ōkuninushi , creó Japón antes de que fuera poblado por la descendencia de Amaterasu, los antepasados del Emperador. [45] Debido a su lejanía física, en tiempos históricos Izumo ha sido eclipsado en fama por otros sitios, pero todavía existe la creencia generalizada de que en octubre todos los dioses japoneses se reúnen allí. [45] Por esta razón, octubre también se conoce como el "Mes sin dioses" (神無月, Kannazuki , uno de sus nombres en el antiguo calendario lunar) , mientras que solo en Izumo Taisha se lo menciona como el Mes con dioses (神在月・神有月, Kamiarizuki ) . [47]
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Fushimi Inari Taisha es el santuario principal de la red de santuarios más grande de Japón, que cuenta con más de 32.000 miembros, aproximadamente un tercio del total. El culto a Inari Okami comenzó aquí en el siglo VIII y ha continuado desde entonces, expandiéndose al resto del país. Ubicado en Fushimi-ku, Kioto , el santuario se encuentra en la base de una montaña también llamada Inari e incluye senderos que suben por la montaña hasta muchos santuarios más pequeños. Otro ejemplo muy grande es el santuario Yūtoku Inari en la ciudad de Kashima , prefectura de Saga .
El santuario Usa de la prefectura de Ōita , llamado en japonés Usa Jingū o Usa Hachiman-gū, es junto con Iwashimizu Hachiman-gū, la cabeza de la red de santuarios Hachiman. [48] El culto a Hachiman comenzó aquí al menos desde el período Nara (710-794). En 860, los kami fueron divididos y llevados a Iwashimizu Hachiman-gū en Kioto, que se convirtió en el foco del culto a Hachiman en la capital. [49] Ubicado en la cima del monte Otokoyama, Usa Hachiman-gū está dedicado al emperador Ōjin , a su madre, la emperatriz Jingū , y a la kami femenina Hime no Okami. [50]
El santuario Itsukushima está, junto con Munakata Taisha , a la cabeza de la red de santuarios de Munakata. Recordado por su torii que se alza desde las aguas, es Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO . El santuario está dedicado a las tres hijas de Susano-o no Mikoto , kami de los mares y las tormentas y hermano del gran kami del sol .
Kasuga Taisha es un santuario sintoísta en la ciudad de Nara , en la prefectura de Nara , Japón. Fundado en el año 768 d. C. y reconstruido varias veces a lo largo de los siglos, es el santuario de la familia Fujiwara . El interior es conocido por sus numerosos faroles de bronce, así como por los numerosos faroles de piedra que conducen hasta el santuario. El estilo arquitectónico Kasuga-zukuri toma su nombre del honden de Kasuga Taisha .
El complejo de santuarios de Kumano Sanzan , cabeza de la red de santuarios de Kumano, incluye Kumano Hayatama Taisha ( Prefectura de Wakayama , Shingu ), Kumano Hongu Taisha ( Prefectura de Wakayama , Tanabe ) y Kumano Nachi Taisha ( Prefectura de Wakayama , Nachikatsuura ). [51] Los santuarios se encuentran a entre 20 y 40 km uno del otro. [51] Están conectados por la ruta de peregrinación conocida como "Kumano Sankeimichi" (熊野参詣道) . El gran complejo de Kumano Sanzan también incluye dos templos budistas, Seiganto-ji y Fudarakusan-ji . [nota 10] [51]
La importancia religiosa de la región de Kumano se remonta a tiempos prehistóricos y es anterior a todas las religiones modernas en Japón. [51] La zona era, y todavía es, considerada un lugar de curación física.
El santuario Yasukuni , en Tokio, está dedicado a los soldados y otras personas que murieron luchando en nombre del Emperador de Japón .
San Marino Jinja en Serravalle , San Marino , es el primer santuario sintoísta de Europa.
Se estima que hay unos 80.000 santuarios en Japón. [52] La mayoría de los santuarios sintoístas están asociados a una red de santuarios. [8] Este número incluye solo los santuarios con sacerdotes residentes. Si se incluyen santuarios más pequeños, como los santuarios de carretera o los santuarios domésticos, el número sería el doble. Estos están altamente concentrados. [53] Más de un tercio, 30.000, están asociados a Inari . Las seis redes principales comprenden más del 90% de todos los santuarios. Hay al menos 20 redes con más de 200 santuarios.
Las siguientes diez redes más grandes contienen entre 2.000 y 200 sucursales, e incluyen las redes encabezadas por Matsunoo-taisha , Kibune Shrine y Taga-taisha , entre otras.
El número de santuarios filiales da una indicación aproximada de su importancia religiosa, y ni el Gran Santuario de Ise ni Izumo-taisha pueden reclamar el primer lugar. [43] Con mucho, los más numerosos son los santuarios dedicados a Inari , kami tutelar de la agricultura popular en todo Japón, que por sí solos constituyen casi un tercio del total. [44] Inari protege la pesca, el comercio y la productividad en general. Muchas corporaciones japonesas modernas tienen santuarios dedicados a Inari en sus instalaciones. Los santuarios de Inari suelen ser muy pequeños y fáciles de mantener, pero pueden ser muy grandes, como en el caso de Fushimi Inari Taisha , el santuario principal de la red. El kami está consagrado en algunos templos budistas. [43]
La entrada a un santuario de Inari suele estar marcada por uno o más torii bermellón y dos zorros blancos . Este color rojo ha llegado a identificarse con Inari debido a la prevalencia de su uso entre los santuarios de Inari y sus torii . [54] A veces se cree erróneamente que las estatuas kitsune son una forma asumida por Inari, y normalmente vienen en pares, representando a un macho y una hembra, aunque el sexo no suele ser obvio. [55] Estas estatuas de zorros sostienen un objeto simbólico en sus bocas o debajo de una pata delantera: la mayoría de las veces una joya y una llave, pero son comunes una gavilla de arroz, un pergamino o un cachorro de zorro. Casi todos los santuarios de Inari, sin importar lo pequeños que sean, contarán con al menos un par de estas estatuas, generalmente flanqueando, en el altar o frente al santuario principal. [55]
Hachiman, una entidad sincrética adorada tanto como kami como daibosatsu budista , está íntimamente asociada tanto con el aprendizaje como con los guerreros. [44] En el siglo VI o VII, el emperador Ōjin y su madre, la emperatriz Jingū, llegaron a ser identificados junto con Hachiman. [56] Consagrado por primera vez en Usa Hachiman-gū en la prefectura de Ōita , Hachiman fue profundamente reverenciado durante el período Heian. Según el Kojiki , fue Ōjin quien invitó a los eruditos coreanos y chinos a Japón, y por esta razón es el patrón de la escritura y el aprendizaje.
Debido a que, como emperador Ōjin, era un antepasado del clan Minamoto, Hachiman se convirtió en el kami tutelar (氏神, ujigami ) del clan samurái Minamoto [44] de Kawachi ( Osaka ). Después de que Minamoto no Yoritomo se convirtiera en shōgun y estableciera el shogunato Kamakura , la popularidad de Hachiman creció y, por extensión, se convirtió en el protector de la clase guerrera que el shōgun había llevado al poder. Por esta razón, el shintai de un santuario de Hachiman suele ser un estribo o un arco. [56]
Durante el periodo medieval japonés , el culto a Hachiman se extendió por todo Japón entre los samuráis y el campesinado. Hay 25.000 santuarios en Japón dedicados a él, el segundo más numeroso después de los de la red Inari. [44] Usa Hachiman-gū es el santuario principal de la red junto con Iwashimizu Hachiman-gū . Sin embargo, el santuario Hakozaki y el Tsurugaoka Hachiman-gū son santuarios históricamente no menos importantes y son más populares.
Mientras el sistema legal ritsuryō estaba en uso, las visitas de plebeyos a Ise estaban prohibidas. [44] Con su debilitamiento durante el período Heian , a los plebeyos se les comenzó a permitir la entrada al santuario. El crecimiento de la red de santuarios Shinmei se debió a dos causas concomitantes. Durante el período Heian tardío , la diosa Amaterasu, adorada inicialmente solo en el Gran Santuario de Ise, comenzó a ser consagrada nuevamente en santuarios filiales en las propias posesiones de Ise a través del mecanismo típico kanjō . La primera evidencia de un santuario Shinmei en otro lugar la da el Azuma Kagami , un texto del período Kamakura que hace referencia a la aparición de Amanawa Shinmei-gū en Kamakura. [44] Amaterasu se extendió a otras partes del país debido al llamado fenómeno tobi shinmei (飛び神明, literalmente: "Shinmei volador") , la creencia de que Amaterasu volaba a otros lugares y se establecía allí. [44]
La red de santuarios de Tenjin consagra al erudito del siglo IX Sugawara no Michizane . Sugawara había sido consagrado originalmente para aplacar su espíritu, no para ser adorado. [57] Michizane había sido exiliado injustamente en vida, y era necesario aplacar de alguna manera su ira, que se creía que era la causa de una plaga y otros desastres. Kitano Tenman-gū fue el primero de los santuarios dedicados a él. Debido a que en vida fue un erudito, se convirtió en el kami del aprendizaje, y durante el período Edo las escuelas a menudo abrieron un santuario filial para él. [44] Otro santuario importante dedicado a él es Dazaifu Tenman-gū .
Encabezados por Munakata Taisha de Kyūshū y el Santuario Itsukushima , los santuarios de esta red consagran a las Tres Kami Femeninas de Munakata (宗像三女神, Munakata Sanjoshin ) , a saber, Chikishima Hime-no-Kami, Tagitsu Hime-no-Kami y Tagori Hime-no-Kami. [58] Los mismos tres kami están consagrados en otras partes de la red, a veces bajo un nombre diferente. Sin embargo, mientras que Munakata Taisha consagra a los tres en islas separadas que pertenecen a su complejo, los santuarios filiales generalmente no lo hacen. El kami que consagran depende de la historia del santuario y los mitos vinculados a él. [58]
Los santuarios de Suwa son santuarios filiales de Suwa Taisha .
Los santuarios Hiyoshi son santuarios filiales de Hiyoshi Taisha . Tienen su origen en Sannō Ichijitsu Shintō y rinden culto a Oyamakui no Kami .
Los santuarios de Kumano consagran las tres montañas de Kumano: Hongū, Shingū y Nachi (el Kumano Gongen (熊野権現) ). [59] El punto de origen del culto de Kumano es el complejo de santuarios de Kumano Sanzan, que incluye Kumano Hayatama Taisha (熊野速玉大社) ( Prefectura de Wakayama , Shingu ), Kumano Hongu Taisha ( Prefectura de Wakayama , Tanabe ) y Kumano Nachi Taisha ( Prefectura de Wakayama , Nachikatsuura ). [51] Hay más de 3000 santuarios de Kumano en Japón.
Los santuarios Gion son santuarios filiales del santuario Tsushima , el santuario Yasaka o el santuario Hiromine . Históricamente asociados con Gozu Tenno , se dedicaron a Susanoo durante la separación del sintoísmo y el budismo .
A continuación se muestra una lista y un diagrama que ilustra las partes más importantes de un santuario sintoísta:
El diseño general de un santuario sintoísta es de origen budista. [18] La presencia de galerías, faroles de piedra y puertas elaboradas es un ejemplo de esta influencia. La composición de un santuario sintoísta es extremadamente variable y ninguna de sus muchas características posibles está necesariamente presente. Incluso el honden puede faltar si el santuario rinde culto a un shintai natural cercano .
Dado que sus terrenos son sagrados, suelen estar rodeados por una valla de piedra o madera llamada tamagaki . El acceso se hace posible mediante un acceso llamado sandō . Las entradas están atravesadas por puertas llamadas torii , que suelen ser la forma más sencilla de identificar un santuario sintoísta.
Un santuario puede incluir dentro de sus terrenos varias estructuras, cada una construida para un propósito diferente. [60] Entre ellas están los honden o santuarios, donde se consagra a los kami , el heiden o sala de ofrendas, donde se presentan ofrendas y oraciones, y el haiden o sala de adoración, donde puede haber asientos para los adoradores. [60] El honden es el edificio que contiene el shintai , literalmente, "el cuerpo sagrado de los kami". [nota 11]
De estos, solo el haiden está abierto a los laicos . El honden suele estar ubicado detrás del haiden y suele ser mucho más pequeño y sin adornos. Otras características notables del santuario son el temizuya , la fuente donde los visitantes se limpian las manos y la boca, y el shamusho (社務所) , la oficina que supervisa el santuario. [60] Los edificios suelen estar adornados con chigi y katsuogi , postes orientados de diversas maneras que sobresalen de su techo.
Antes de la Restauración Meiji era común que se construyera un templo budista dentro o al lado de un santuario, o viceversa. [61] Si un santuario albergaba un templo budista, se llamaba jingūji (神宮寺) . Análogamente, los templos de todo Japón adoptaron kami tutelares (鎮守/鎮主, chinju ) y construyeron santuarios-templo (寺社, jisha ) para albergarlos. [62] Después de la separación forzosa de los templos budistas y los santuarios sintoístas ( shinbutsu bunri ) ordenada por el nuevo gobierno en el período Meiji , la conexión entre las dos religiones se cortó oficialmente, pero continuó de todos modos en la práctica y todavía es visible hoy en día. [61]
Los edificios de los santuarios pueden tener muchos diseños básicos diferentes, generalmente nombrados en honor al honden de un santuario famoso (por ejemplo , hiyoshi-zukuri , llamado así por Hiyoshi Taisha ), o una característica estructural (por ejemplo, irimoya-zukuri , por el techo a dos aguas que adopta. El sufijo -zukuri en este caso significa "estructura").
El techo del honden siempre es a dos aguas, y algunos estilos tienen un pasillo similar a una galería llamado hisashi (un corredor de 1 ken de ancho que rodea uno o más lados del núcleo de un santuario o templo). Entre los factores que intervienen en la clasificación, son importantes la presencia o ausencia de:
Las proporciones son importantes. Un edificio de un estilo determinado a menudo debe tener ciertas proporciones medidas en ken (la distancia entre pilares, una cantidad variable de un santuario a otro o incluso dentro del mismo santuario).
Los estilos más antiguos son el tsumairi shinmei-zukuri , el taisha-zukuri y el sumiyoshi-zukuri , que se cree que son anteriores a la llegada del budismo. [63]
Los dos más comunes son el hirairi nagare-zukuri y el tsumairi kasuga-zukuri . [64] Los santuarios más grandes e importantes tienden a tener estilos únicos.
Los siguientes son los dos estilos de santuarios más comunes en Japón.
El estilo fluido (流造, nagare-zukuri ) o estilo fluido a dos aguas (流破風造, nagare hafu-zukuri ) es un estilo caracterizado por un techo a dos aguas muy asimétrico ( kirizuma-yane (切妻屋根) en japonés) que se proyecta hacia afuera en el lado sin dos aguas, sobre la entrada principal, para formar un pórtico. [64]
Esta es la característica que da nombre al estilo, el más común entre los santuarios de todo Japón. A veces, el diseño básico que consiste en un núcleo elevado (母屋, moya ) parcialmente rodeado por una galería llamada hisashi (todo bajo el mismo techo) se modifica mediante la adición de una habitación frente a la entrada. [64]
El honden varía en longitud de cumbrera de 1 a 11 ken , pero nunca llega a 6 u 8 ken . [65] Los tamaños más comunes son 1 y 3 ken . El santuario más antiguo de Japón, el Santuario Ujigami de Uji , tiene un honden de este tipo. Sus dimensiones externas son 5×3 ken , pero internamente está compuesto por tres santuarios (内殿, naiden ) que miden 1 ken cada uno. [65]
El estilo Kasuga-zukuri (春日造) toma su nombre del honden de Kasuga Taisha . Se caracteriza por la extrema pequeñez del edificio, de tan solo 1 × 1 ken . En el caso de Kasuga Taisha, esto se traduce en 1,9 m × 2,6 m. [66] El techo es a dos aguas con una única entrada en el extremo a dos aguas, decorado con chigi y katsuogi , cubierto con corteza de ciprés y curvado hacia arriba en los aleros. Las estructuras de soporte están pintadas de bermellón, mientras que las paredes de tablones son blancas. [66]
Después del Nagare-zukuri , este es el estilo más común, con más ejemplos en la región de Kansai alrededor de Nara. [64]
Los cuatro estilos siguientes son anteriores a la llegada del budismo a Japón:
Este tipo de santuarios, únicos en su tipo , carece de honden y se cree que recuerdan a los santuarios de la prehistoria. Los primeros santuarios no tenían honden porque el shintai , u objeto de adoración, era la montaña en la que se encontraban. Un ejemplo existente es el santuario Ōmiwa de Nara , que todavía no tiene honden . [64] Un área cerca del haiden (salón de adoración), sagrado y tabú , lo reemplaza para el culto. Otro ejemplo destacado de este estilo es el santuario Futarasan cerca de Nikkō, cuyo shintai es el monte Nantai .
El shinmei-zukuri (神明造) es un estilo antiguo típico y más común en el Gran Santuario de Ise , el más sagrado de los santuarios sintoístas. [64] Es más común en la prefectura de Mie. [67] Caracterizado por una simplicidad extrema, sus características básicas se pueden ver en la arquitectura japonesa desde el período Kofun (250-538 d. C.) en adelante y se considera el pináculo de la arquitectura tradicional japonesa. Construido en madera cepillada sin terminar, el honden tiene un tamaño de 3 × 2 ken o 1 × 1 ken , tiene un piso elevado, un techo a dos aguas con una entrada en uno de los lados sin dos aguas, sin curva ascendente en los aleros y troncos decorativos llamados chigi y katsuogi que sobresalen de la cumbrera del techo. [67] El ejemplo existente más antiguo es el Santuario Nishina Shinmei . [63]
Sumiyoshi-zukuri (住吉造) toma su nombre del honden de Sumiyoshi Taisha en Ōsaka . El edificio tiene 4 ken de ancho y 2 ken de profundidad y tiene una entrada debajo del frontón. [63] Su interior está dividido en dos secciones, una en la parte delantera (外陣, gejin ) y otra en la parte trasera (内陣, naijin ) con una sola entrada en la parte delantera. [68] La construcción es sencilla, pero los pilares están pintados de bermellón y las paredes de blanco.
Se supone que el estilo tiene su origen en la arquitectura de antiguos palacios. [68] Otro ejemplo de este estilo es Sumiyoshi Jinja, parte del complejo Sumiyoshi Sanjin en la prefectura de Fukuoka . [68] En ambos casos, como en muchos otros, no hay terraza.
Taisha-zukuri u Ōyashiro-zukuri (大社造) es el estilo de santuario más antiguo, toma su nombre de Izumo Taisha y, como el Gran Santuario de Ise, tiene chigi y katsuogi , además de características arcaicas como pilares en los extremos y un solo pilar central ( shin no mihashira ). [64] Debido a que su piso está elevado sobre pilotes, se cree que tiene su origen en graneros de piso elevado similares a los que se encuentran en Toro , prefectura de Shizuoka. [69]
El honden normalmente tiene una huella de ken de 2x2 (12,46 × 12,46 m en el caso de Izumo Taisha), con una entrada en el extremo a dos aguas. Las escaleras que llevan al honden están cubiertas por un techo de corteza de ciprés. El ejemplo más antiguo existente de este estilo es el honden de Kamosu Jinja en la prefectura de Shimane , construido en el siglo XVI.
Existen muchos otros estilos arquitectónicos, la mayoría de ellos raros.
La nomenclatura de los santuarios ha cambiado considerablemente desde el período Meiji. Hasta entonces, la gran mayoría de los santuarios eran pequeños y no tenían un sacerdote permanente. [27] Con muy pocas excepciones, eran simplemente una parte de un complejo de templos y santuarios controlado por el clero budista. [27]
Por lo general, consagraban a un kami tutelar local , por lo que se los llamaba con el nombre del kami seguido de términos como gongen ; ubusuna (産土) , abreviatura de "ubusuna no kami", o deidad guardiana del lugar de nacimiento; o gran kami (明神, myōjin ) . El término jinja (神社) , ahora el más común, era poco común. [27] Ejemplos de este tipo de uso pre-Meiji son Tokusō Daigongen y Kanda Myōjin .
En la actualidad, el término "santuario sintoísta" se utiliza en inglés en oposición a " templo budista " para reflejar en inglés la distinción que se hace en japonés entre las estructuras religiosas sintoístas y budistas. Esta única palabra inglesa traduce varias palabras japonesas no equivalentes, entre ellas jinja (神社) como en Yasukuni Jinja ; yashiro (社) como en Tsubaki Ōkami Yashiro ; miya (宮) como en Watarai no Miya ; - gū (宮) como en Iwashimizu Hachiman-gū ; jingū (神宮) como en Meiji Jingū ; taisha (大社) como en Izumo Taisha ; [60] mori (杜) ; y hokora/hokura (神庫) .
Los nombres de los santuarios son descriptivos. Uno de los problemas a la hora de abordarlos es entender exactamente lo que significan. Aunque hay mucha variación en su composición, normalmente es posible identificar en ellos dos partes. La primera es el nombre del santuario propiamente dicho, o meishō (名称) , la segunda es el llamado shōgō (称号) , o "título". [9]
El meishō más común es el lugar donde se encuentra el santuario, como por ejemplo en el caso de Ise Jingū , el más sagrado de los santuarios, que se encuentra en la ciudad de Ise, prefectura de Mie. [70]
Muy a menudo, el meishō será el nombre del kami consagrado. Un santuario Inari, por ejemplo, es un santuario dedicado al kami Inari . Análogamente, un santuario Kumano es un santuario que consagra las tres montañas Kumano. Un santuario Hachiman consagra al kami Hachiman . El santuario Meiji de Tokio consagra al emperador Meiji . El nombre también puede tener otros orígenes, a menudo desconocidos o poco claros.
La segunda parte del nombre define el estatus del santuario.
Estos nombres no son equivalentes en términos de prestigio: un taisha es más prestigioso que un -gū , que es más importante que un jinja .
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En los santuarios existe un sistema relativamente estandarizado de etiqueta para las visitas que se llama Dos reverencias, dos palmadas, una reverencia . Funciona aproximadamente de la siguiente manera: [71] [72]
Existen raras excepciones a este sistema. Por ejemplo, en Usa Jingū e Izumo-taisha , es correcto aplaudir cuatro veces frente a la caja de ofrendas en lugar de las dos habituales. [78] [79]
Los santuarios que forman parte de un sitio de Patrimonio Mundial están marcados con una daga (†).
Un kannushi (神主, " maestro kami ") o shinshoku (神職, " empleado kami ") es un sacerdote responsable del mantenimiento de un santuario, así como de dirigir el culto de un kami determinado . [60] Estos dos términos no siempre fueron sinónimos . Originalmente, un kannushi era un hombre santo que podía obrar milagros y que, gracias a los ritos de purificación , podía trabajar como intermediario entre los kami y el hombre, pero más tarde el término evolucionó hasta ser sinónimo de shinshoku , un hombre que trabaja en un santuario y celebra allí ceremonias religiosas. [2] [80] Las mujeres pueden convertirse en kannushi , y es común que las viudas sucedan a sus maridos. [81]
Una miko (巫女) es una doncella del santuario que se ha entrenado y ha asumido varias tareas en un santuario, incluida la asistencia en las funciones del santuario, como la venta de bienes sagrados, incluidos amuletos conocidos como omamori , talismán de papel conocido como ofuda , tabletas de madera conocidas como ema y entre otros artículos, la limpieza diaria de las instalaciones y la realización de danzas sagradas kagura en determinadas ocasiones.
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![Yasuzumi Jinja [ja] es famoso no sólo por rezar por un parto seguro, sino también por ser un santuario de motocicletas.](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7a/%E5%AE%89%E4%BD%8F%E7%A5%9E%E7%A4%BE(%E3%83%90%E3%82%A4%E3%82%AF%E7%A5%9E%E7%A4%BE).jpg/1280px-%E5%AE%89%E4%BD%8F%E7%A5%9E%E7%A4%BE(%E3%83%90%E3%82%A4%E3%82%AF%E7%A5%9E%E7%A4%BE).jpg)