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Gozu Tenno

Gozu Tennō (牛頭天王, lit. "Rey celestial con cabeza de buey") es una deidad sincrética japonesa de la enfermedad y la curación . Originalmente importado a Japón desde Asia continental , fue considerado desde el período Heian como causante y protector contra epidemias y eventualmente se fusionó con el kami nativo Susanoo durante los períodos medieval y moderno temprano. [1] Durante el período Meiji, cuando el gobierno ordenó la separación del sintoísmo y el budismo , los santuarios sintoístas dedicados a Gozu Tennō de la tradición del culto de Gion, como el santuario Yasaka en el distrito Gion de Kioto o el santuario Tsushima en Tsushima , prefectura de Aichi o el santuario Hiromine en la prefectura de Hyōgo, reidentificaron oficialmente su deidad consagrada como Susanoo .

Descripción general

Susanoo venciendo al Yamata no Orochi , de Utagawa Kuniteru . El título en la parte superior izquierda identifica a Susanoo como 'Gozu Tennō' (牛頭天皇).

Los orígenes y el desarrollo temprano del culto de Gozu Tennō antes de que llegara a Japón, así como el proceso de su fusión con otras deidades, no están claros y son un tema de debate. Una teoría, por ejemplo, afirma que Gozu Tennō era originalmente una deidad budista menor considerada como la protectora del monasterio ( vihara ) de Jetavana , con su nombre sánscrito reconstruido como 'Gavagrīva' [2] [3] ("Cuello de buey") o 'Gośirsa Devarāja' [4] ("Rey divino con cabeza de buey", un calco de 'Gozu Tennō'). Desde la India, el culto de la deidad supuestamente se transmitió a Japón a través del Tíbet y China , donde fue influenciado por el budismo esotérico y el taoísmo . [4] Otra teoría propone un origen coreano para la deidad. [5] [6]

Gozu Tennō se identificó históricamente con varias deidades, entre las que se destacan Susanoo, el impetuoso dios de la tormenta de la mitología clásica japonesa , y Mutō-no-Kami (武塔神), una oscura deidad que aparece en la leyenda de Somin Shōrai . La historia relata que Mutō era un dios del mar del norte que se quedó en la casa de un hombre pobre llamado Somin Shōrai después de que el hermano rico de Somin Shōrai se negara a darle alojamiento. Mutō proporcionó más tarde a la familia de Somin Shōrai un medio mágico para salvarse de futuras epidemias como recompensa por su hospitalidad y mató al hombre rico que lo rechazó. La versión existente más antigua de esta leyenda que data del período Nara (que sobrevive en un extracto citado en una obra medieval) muestra a Mutō revelándose como Susanoo, lo que sugiere que las dos deidades ya se estaban fusionando durante el siglo VIII, si no antes. [6] [7] Las fuentes que equiparan a Gozu Tennō con Susanoo aparecen por primera vez durante el período Kamakura (1185-1333), aunque una teoría supone que estos tres dioses y varias otras deidades relacionadas con enfermedades ya estaban vagamente fusionados alrededor del siglo IX, probablemente alrededor del año 877 cuando una gran epidemia arrasó Japón. [6] En versiones posteriores de la leyenda de Somin Shōrai, la deidad en la historia llegó a ser identificada como Gozu Tennō, quien en esta etapa se había convertido más o menos en sinónimo tanto de Susanoo como de Mutō (aunque una fuente en cambio aplica el nombre 'Mutō' al padre de Gozu Tennō). [6] [8] [9] [10]

Pintura de finales del período Heian de la deidad Tenkeisei o Tengyōshō (天刑星, "Estrella del castigo celestial") sometiendo y devorando a los demonios de la peste. Aquí se muestra a Gozu Tennō siendo agarrado por Tenkeisei con su brazo superior izquierdo.

La idea de que Gozu Tennō tenía raíces coreanas se debe en parte a su asociación con estos dos dioses. Por ejemplo, se cree que el nombre de Mutō deriva de la palabra coreana mudang , " chamana ", [11] mientras que una historia registrada en el Nihon Shoki (720 d. C.) afirma que Susanoo, después de su destierro del cielo , descendió a un lugar llamado 'Soshimori' en la tierra de Silla y desde allí cruzó el mar hasta Japón. [12] De hecho, se ha explicado que el epíteto gozu ("cabeza de buey") deriva de 'Soshimori', aquí interpretado como un topónimo coreano que significa " cabeza de toro ( so ) ( mari )". [11] [3]

Iconografía

Representación del período Nanboku-chō de Gozu Tennō con tres cabezas

Gozu Tennō era usualmente representado como un hombre de aspecto feroz con la cabeza de un buey sobre su cabeza. [13] [14] [15] [16] [17] [18] A veces se le muestra empuñando un hacha en una mano y una soga o lazo en la otra, [14] [19] aunque otras representaciones pueden mostrarlo blandiendo una espada [14] [20] o una alabarda . [21] Puede estar vestido con prendas de estilo indio, una armadura, [21] [22] o (raramente) con ropa japonesa ( período Heian ) . [23] Algunas obras de arte pueden representar a la deidad con múltiples brazos y cabezas: una estatua del período Heian tardío en Sakai , Prefectura de Osaka, por ejemplo, lo muestra con tres caras y cuatro brazos. [24] Otra estatua en Tsushima, Prefectura de Aichi, lo representa con doce brazos, cuatro cabezas (dos cabezas humanas feroces cada una con un solo cuerno, una cabeza de caballo y una cabeza de buey) y garras de pájaro en lugar de pies. [25] Un dibujo a tinta sobre un panel de madera (que data de 1490) que retrata al dios con cinco cabezas se conserva en un templo en Konan , Prefectura de Shiga . [26]

Varias representaciones modernas tempranas de Susanoo identifican a la deidad como Gozu Tennō [27] e incluso pueden exhibir rasgos iconográficos de este último (por ejemplo, la cabeza de buey [28] ), como las dos primeras imágenes de este artículo.

Consorte y descendencia

Harisai Tennyo, del Butsuzōzui

La versión más antigua de la leyenda de Somin Shōrai retrata al dios Mutō casándose con la hija del dios de los mares del sur. [7] En formas posteriores de esta historia que presenta a Gozu Tennō, la princesa recibe el nombre de Harisaijo (頗梨采女 o 波利采女, también conocida como 'Harisainyo' o ​​'Barisainyo') o 'Harisai Tennyo' (頗梨采天女) y se la identifica como la tercera hija del rey dragón ( nāga ) Sāgara . Como Gozu Tennō se fusionó con Susanoo, Harisaijo a su vez se identificó con la esposa de Susanoo, Kushinadahime . [29] [30] Harisaijo también se asoció con la diosa Onmyōdō Toshitokujin (歳徳神), la deidad que preside el Año Nuevo. [31] [32]

Se dice que Gozu Tennō tuvo ocho hijos con Harisaijo, conocidos colectivamente como los 'Hachiōji' (八王子, lit. "Ocho Príncipes"). Estas deidades se fusionaron con los Hasshōshin (八将神, "Ocho Generales Divinos"), los guardianes de las ocho direcciones en Onmyōdō, [32] [33] [34] y ocho de los hijos e hijas de Susanoo (Yashimajinumi, I(so)takeru, Ōya(tsu)hime, Tsumatsuhime, Ōtoshi , Ukanomitama , Ōyabiko y Suseribime). [35] [36]

Legado

El castillo Hachiōji , ubicado en la ciudad de Hachiōji (que recibe su nombre de este castillo) en el oeste de Tokio , debe su nombre a los hijos de Gozu Tennō. La leyenda dice que un monje llamado Myōkō (妙行) tuvo una visión de Gozu Tennō y Hachiōji mientras meditaba en la colina donde más tarde se construiría el castillo, Shiroyama (antes también conocida como Fukazawayama), a principios del siglo X. [37]

Véase también

Referencias

  1. ^ Rambelli, Fabio; Teeuwen, Mark, eds. (2003). Budas y Kami en Japón: Honji Suijaku como paradigma combinatorio . Routledge. págs. 38–39.
  2. ^ Lillehoj, Elizabeth, ed. (2004). Perspectivas críticas sobre el clasicismo en la pintura japonesa: 1600-1700. University of Hawaii Press. ISBN 9780824826994.
  3. ^ ab "Gozu-Tennō". rodsshinto.com . Consultado el 30 de marzo de 2020 .
  4. ^ ab Yonei, Teruyoshi. "Gozu Tennō". Enciclopedia del sintoísmo . Universidad Kokugakuin . Consultado el 31 de marzo de 2020 .
  5. ^ "Gozu Tennou牛頭天王". Sistema Japonés de Usuarios de la Red de Arquitectura y Arte (JAANUS) . Consultado el 31 de marzo de 2020 .
  6. ^ abcd McMullin, Neil (febrero de 1988). "Sobre apaciguar a los dioses y pacificar al populacho: el caso del culto "Goryō" de Gion". Historia de las religiones . 27 (3). The University of Chicago Press: 270–293. doi :10.1086/463123. JSTOR  1062279. S2CID  162357693.
  7. ^ ab Akimoto, Kichirō, ed. (1958).日本古典文学大系 2 風土記 (Nihon Koten Bungaku Taikei, 2: Fudoki) . Iwanami Shoten. págs. 488–489.
  8. ^ El correo de Japón. Japón Mēru Shinbunsha. 1878-03-11. págs. 138-139.
  9. ^ Hardacre, Helen (2017). Shinto: una historia. Oxford University Press. pág. 181. ISBN 9780190621711.
  10. ^ "牛頭天王と蘇民将来 (Gozu Tennō a Somin Shōrai)".民話の駅 蘇民 (Minwa no Eki Somin) (en japonés) . Consultado el 17 de junio de 2020 .
  11. ^ desde McMullin (1988). págs. 266-267.
  12. Aston, William George (1896). "Libro I"  . Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el año 697 d . C. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. pág.  57  – vía Wikisource .
  13. ^ "木造牛頭天王坐像". Sitio web oficial de la ciudad de Takeo . Consultado el 8 de enero de 2021 .
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  15. ^ "木造牛頭天王立像". Sitio web oficial de la ciudad de Shinshiro . Consultado el 8 de enero de 2021 .
  16. ^ "牛頭天王座像".祇園信仰研究会. 27 de octubre de 2020 . Consultado el 8 de enero de 2021 .
  17. ^ "午頭天王のお姿".真言宗智山派 梅松山円泉寺 (Shingon-shū Chizan-ha Baishō-san Ensen-ji) . 17 de septiembre de 2017 . Consultado el 8 de enero de 2021 .
  18. ^ "祇園大明神 牛頭天王 (Gozu Tennō)". Chiyorozu.info - Sincretismo religioso en Japón . Consultado el 9 de enero de 2021 .
  19. ^ "牛頭天王疫病除けお守り".天台寺門宗 上願寺 (Tendai Jimon-shū Jōgan-ji) . 20 de julio de 2020 . Consultado el 8 de enero de 2021 .
  20. ^ "祇園牛頭天王荒魂図".祇園信仰研究会. 24 de octubre de 2020 . Consultado el 8 de enero de 2021 .
  21. ^ ab "本物に触れ地域学ぶ<京都府立山城郷土資料館>". Shimbun de Kioto . 2020-11-07 . Consultado el 8 de enero de 2021 .
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  28. ^ "牛頭天王大蛇退治図".祇園信仰研究会. 23 de octubre de 2020 . Consultado el 8 de enero de 2021 .
  29. ^ Rambelli, Fabio (2007). Materialidad budista: una historia cultural de los objetos en el budismo japonés . Stanford University Press. pp. 230–231.
  30. ^ Brumann, Christoph (2012). Tradición, democracia y paisaje urbano de Kioto: reivindicando el derecho al pasado. Routledge. p. 166. ISBN 9780415690706.
  31. ^ "櫛稲田姫命 (歳徳神)". Sitio web oficial del Santuario Yasaka . Archivado desde el original el 11 de agosto de 2012 . Consultado el 8 de enero de 2021 .
  32. ^ ab "歳徳神八将神暦道図".祇園信仰研究会. 23 de octubre de 2020 . Consultado el 8 de enero de 2021 .
  33. ^ "八柱御子神【八大方位(凶方)を司る神】". Sitio web oficial del Santuario Yasaka . Archivado desde el original el 29 de agosto de 2012 . Consultado el 9 de enero de 2021 .
  34. ^ "八将神".コトバンク (Kotobank) . Compañía Asahi Shimbun / MARKETING DE VIAJES . Consultado el 9 de enero de 2021 .
  35. ^ "御祭神". Sitio web oficial del Santuario Yasaka (en japonés) . Consultado el 19 de octubre de 2020 .
  36. ^ Shimada, Hiromi (2020). Ekibyō-taisan. Nihon no gofu besuto 10 (疫病退散 日本の護符ベスト10). Cyzo. pag. 25.
  37. ^ "八王子市の名前の由来". Sitio web oficial de la ciudad de Hachioji . 29 de junio de 2016 . Consultado el 8 de enero de 2021 .

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