Asherah ( / ˈ æ ʃ ər ə / ; [2] hebreo : אֲשֵׁרָה , romanizado : ʾĂšērā ; ugarítico : 𐎀𐎘𐎗𐎚 , romanizado: ʾAṯiratu ; acadio : 𒀀𒅆𒋥 , manizado: Aširat ; [3] Qatabanian : 𐩱𐩻𐩧𐩩 ʾṯrt ) [4] era un Diosa en las antiguas religiones semíticas . También aparece en los escritos hititas como Ašerdu(s) o Ašertu(s) ( hitita : 𒀀𒊺𒅕𒌈 , romanizado: a-še-ir-tu 4 ), [5] y como Athirat en Ugarit . Algunos eruditos sostienen que Yahvé y Asera eran una pareja de consortes en el antiguo Israel y Judá , [6] [7] [8] [9] mientras que otros no están de acuerdo. [10] [11] [12]
Algunos han buscado un significado de sustantivo común para su nombre, especialmente en la denominación ugarítica rabat athirat yam , que solo se encuentra en el Ciclo de Baal . Pero el significado de un homófono para un ugarítico no equivale a un étimo, especialmente si el nombre es más antiguo que la lengua ugarítica. No hay ninguna hipótesis para rabat athirat yam sin problemas significativos, y si Asherah fuera una palabra de Ugarit se pronunciaría de manera diferente. [1]
El significado común semítico del noroeste de šr es "rey, príncipe, gobernante". [13] La raíz semítica del noroeste [14] ʾṯr (árabe أثر ) significa "pisar".
La terminación -ot, "Asherot", se encuentra tres veces en el Tanaj , [15] siendo -im "Asherim" la gran mayoría. [16] El significado no está claro, ya que la interacción de género y número en hebreo no se entiende con solidez. [17] No todos los eruditos encuentran referencias a HB con t final en plural. Los sufijos arcaicos como -atu/a/i se convirtieron en -at o -ā del semítico noroccidental, escritos posteriormente como -ah en la transcripción. Es decir, las grafías simplemente alternas terminales como Asherat y Asherah reflejan una variación contextual más que existencial. [18]
Su nombre es a veces 'lt "Elat", [19] el equivalente femenino de El . Sus títulos a menudo incluyen qdš "santa" y baʽlat , o rbt "dama", [19] [20] y qnyt ỉlm , "creadora de los dioses". [21]
Debido a ciertas ambigüedades en los testimonios que han sobrevivido sobre Asera, no existe un consenso universal sobre si se la debe considerar una deidad o un símbolo. Mientras que algunos consideran que Asera es una deidad definida, otros la llaman un "mero objeto de culto ". [22] De Vaux dice que Asera era "ambas cosas" [14] y Winter dice que la diosa y su símbolo no deberían distinguirse por completo. [23]
Además de las conexiones obvias entre diosas que a veces no se pueden distinguir, algunos eruditos han encontrado un vínculo temprano entre Asera y Eva , basado en la coincidencia de su título común como "la madre de todos los vivientes" en Génesis 3:20 [24] a través de la identificación con la diosa madre hurrita , Hebat . [25] [26] Olyan señala que el nombre hebreo original de Eva, ḥawwā h , es cognado a ḥawwat , un epíteto atestiguado de Tanit en el primer milenio a. C., [27] [28] aunque otros eruditos disputan una conexión entre Tanit y Asera, y entre Asera y Eva. [29] Una deidad fenicia, Ḥawwat, está atestiguada en la Punica tabella defixionis .
Hay otras especulaciones sobre que la Shekhinah como aspecto femenino de Yahvé puede ser una memoria cultural o una devolución de Asherah. [30] Otro aspecto de este tipo se ve en el tratamiento femenino (gramatical o de otro tipo) del Espíritu Santo o Sofía . [31] El "aspecto arrastrado" de la diosa puede incluso recaer sobre figuras masculinas como Jacob [32] o Jesús. [33]
Se han asociado diversos símbolos con Asera. El más común es, con diferencia, el del árbol, [34] una equivalencia que se observa ya en el Neolítico. [35]
Los objetos de culto dedicados a Asera frecuentemente representan árboles, y los términos asherim y asheroth , invocados regularmente por la Biblia hebrea en el contexto del culto a Asera, se entienden tradicionalmente como referencias a árboles sagrados llamados " postes de Asera ". Un árbol de Asera especialmente común en el arte visual es la palmera datilera, un productor confiable de nutrición durante todo el año. Algunos esperan árboles vivos, pero Olyan ve una palmera o poste estilizado, no vivo. [36] [ página necesaria ] Los restos de un enebro descubiertos en una tumba de 7.500 años de antigüedad en Eilat han sido considerados un árbol de Asera por algunos. [37]
La asociación de Asera con la fertilidad no se limitaba a su asociación con los árboles; a menudo se la representaba con rasgos sexuales pronunciados. [38] Los ídolos de Asera, a menudo llamados "figurillas de Astarté", son representativos de Asera como un árbol en el sentido de que tienen cuerpos que se asemejan a troncos de árboles, [39] al mismo tiempo que atenúan aún más la conexión de la diosa con la fertilidad en línea con su condición de "diosa madre". Las " figuras de pilares de Judea " representan universalmente a Asera con pechos protuberantes. Del mismo modo, la llamada Asera Revadim está repleta de imágenes sexuales potentes y llamativas, que representan a Asera amamantando a dos figuras más pequeñas y usando ambas manos para exponer completamente su vagina. [40] Muchas veces, el área del pubis de Asera estaba marcada por una concentración de puntos, lo que indicaba vello púbico, [41] aunque a veces se entiende polisémicamente esta figura como un racimo de uvas. [38] El útero también se utilizaba a veces como símbolo de nutrix , ya que a menudo se mostraba a los animales alimentándose directamente (aunque de forma un poco abstracta) del triángulo púbico. [42]
Al comentar sobre el jarro de Laquis , Hestrin señaló [43] que en un grupo de otras vasijas de cerámica encontradas in situ , la representación habitual del árbol sagrado flanqueado por cabras montesas o pájaros está en una copa reemplazada por un triángulo púbico flanqueado por cabras montesas. El intercambio entre el árbol y el triángulo púbico prueba, según Hestrin, que el árbol simboliza a la diosa de la fertilidad Asera. Hestrin establece paralelismos entre esto y las representaciones de Hathor como la diosa del sicómoro en Egipto, y sugiere que durante el período del gobierno egipcio en Palestina, el culto a Hathor penetró en la región tan extensamente que Hathor llegó a identificarse con Asera. Otros motivos en el jarro, como un león, un gamo y cabras montesas, parecen tener una estrecha relación con la iconografía asociada con ella.
También es posible que Asera haya estado asociada con el antiguo motivo panoriental de la « señora de los animales », que representaba a una persona o deidad entre dos animales enfrentados . Según Beaulieu, las representaciones de un motivo divino de « señora de los leones » son «casi sin duda representaciones de la diosa Asera». [44] La leona era un símbolo omnipresente para las diosas del antiguo Oriente Medio, similar a la paloma [45] [ página necesaria ] y al árbol. Las leonas ocupan un lugar destacado en la iconografía de Asera, incluido el puesto de culto de Ta'anach del siglo X a. C. , que también incluye el motivo del árbol. Una punta de flecha hebrea del siglo XI a. C. lleva la inscripción «Sirviente de la Dama León». [45] [ página necesaria ]
Los símbolos que rodean a Asera son tantos (estrella de más de 8 puntas, capriformes y similares, junto con lunisolares, arbóreos, floridos, serpentinos) que una lista sería casi insustancial, ya que se acercaría a la exhaustividad. La disertación de 1000 páginas de Frevel termina enigmáticamente con el pronunciamiento "No existe una iconografía genuina de Asera". [46] [47]
Se sabe que en Sumer se adoraba a una diosa amorrea llamada Ashratum . Su origen amorreo se ve reforzado por su condición de esposa de Mardu/Amurrum , la deidad suprema de los amorreos.
Se conoce una losa de piedra caliza en Sippar con una dedicatoria hecha por Hammurabi a Ashratum . En ella, la elogia como "señora de la montaña" ( bel shadī ), y presagia un uso similar con palabras como voluptuosidad, alegría, ternura, paciencia, misericordia para conmemorar la creación de un "genio protector" (¿fuente?) para ella en su templo. [48]
Aunque se acepta que el nombre de Ashratum es cognado al de Asherah, las dos diosas en realidad no se identifican entre sí, dado que ocupaban diferentes posiciones dentro de sus panteones, a pesar de compartir su estatus como consorte de la deidad suprema. [49] [ página necesaria ]
En los textos acádios , Asera aparece como Aširatu , aunque su papel exacto en el panteón no está claro; como diosa separada, Antu era considerada la esposa de Anu , el dios del Cielo . Por el contrario, se cree que Astarte está vinculada a la diosa mesopotámica Ishtar , que a veces es retratada como la hija de Anu. [50]
Los puntos de referencia en la epigrafía acadia son el nombre personal aserático de las Cartas de Amarna 60 y 61, que se encuentran en el mismo lugar y en forma heterográfica. En ellas se encuentra un rey de los amorreos con el nombre del siglo XIV de Abdi-Ashirta , "sirviente de Asera". [51]
Cada uno de ellos se encuentra en la línea ii dentro del mensaje inicial o de saludo de la carta. Algunos pueden transcribir Aširatu o Ašratu . [50]
En los textos ugaríticos , Asera aparece como ʾṯrt [52] ( ugarítico : 𐎀𐎘𐎗𐎚), anglicanizado como ʾAṯirat o Athirat . Se la llama ʾElat , [a] "diosa", la forma femenina de ʾEl (compárese con Allāt ); también se la llama Qodeš , "santidad". [b] Hay una referencia a un šr. 'ṯtrt. [53] Gibson dice que las fuentes anteriores al 1200 a. C. casi siempre atribuyen a Athirat su título completo rbt ʾṯrt ym (o rbt ʾṯrt ). [54] [c] Sin embargo, la indexación de Rahmouni de los epítetos ugaríticos afirma que la frase aparece solo en la Epopeya de Baʿal . [55] Aparentemente de origen acadio, rabat significa "señora" (literalmente "mujer grande"). [55] Parece defender a su hijo, Yam , dios del mar, en su lucha contra Baʾal. (La atribución de Yam como dios del mar puede inducir a error; Yam es el mar deificado en sí mismo, en lugar de una deidad que ejerce dominio sobre él). Por eso algunos dicen que el título de Athirat puede traducirse como "Señora ʾAṯirat del Mar", [56] alternativamente, "la que camina sobre el mar", [1] o incluso "la Gran Dama que pisotea a Yam". [57] Esto invita a relacionarlo con un Chaoskampf en el que ni ella ni Yam están implicados de otro modo. En 2010, Park sugirió que el nombre Athirat podría derivar de una forma de participio pasivo, que hace referencia a "la seguida por (los dioses)", es decir, "progenitora u originadora", lo que correspondería a la imagen de Asera como la "madre de los dioses" en la literatura ugarítica. [58] Esta solución fue una respuesta y una variación de la opinión de B. Margalit sobre su seguimiento de los pasos literales de Yahvé, una estimación menos generosa, no obstante, apoyada por el uso que hace D ULAT de la palabra ugarítica en un sentido ordinario. Binger encuentra algunas de estas ideas risiblemente imaginativas y, lamentablemente, recurre a la interpretación todavía problemática de que Ym también puede significar día, es decir, "Señora Asera del día" o, más simplemente, "Señora Día". [59] La raíz semítica común ywm (del protosemítico reconstruido * yawm- ), [60] de la que deriva ( hebreo : יוֹם ), que significa "día",aparece en varios casos en los Textos Masoréticos con la segunda letra raíz (-w- ) eliminada y, en unos pocos casos seleccionados, reemplazada por unaVocal de clase A del Niqqud , [61] lo que hace que la palabra se convierta en y(a)m . Tales ocurrencias, así como el hecho de que el plural, "días", puede leerse tanto como yōmîm como yāmîm ( hebreo : יָמִים ), dan credibilidad a esta traducción alternativa.
Otro epíteto principal de Athirat era qnyt ʾilm , [d] [62] que puede traducirse como "la creadora de las deidades ". [54] En esos textos, Athirat es la consorte del dios ʾEl ; hay una referencia a los 70 hijos de Athirat, presumiblemente los mismos que los 70 hijos de ʾEl. Entre los hititas esta diosa aparece como Ašerdu(s) o Ašertu(s) , la consorte de Elkunirsa ("El, el Creador de la Tierra ") y madre de 77 u 88 hijos.
La concepción de Asera como compañera de Yahvé ha suscitado mucho debate. [10] Muchos han escrito sobre ello, y la mayoría de los estudiosos han sostenido que Yahvé y Asera eran en realidad una pareja consorte entre los antiguos israelitas. [6] [7] [8] [9]
Entre las posibles pruebas de su culto se encuentran una iconografía e inscripciones en dos lugares en uso alrededor del siglo IX. El primero estaba en una cueva en Khirbet el-Qom . [66]
El segundo se encontraba en Kuntillet Ajrud . [67] [68] En este último, un tarro muestra figuras antropomorfas de bóvidos y varias inscripciones [45] [69] que hacen referencia a "Yahvé de Samaria y su Asera" y "Yahvé de Temán y su Asera". [70] Sin embargo, varios eruditos sostienen que la "asera" mencionada en las inscripciones se refiere a algún tipo de objeto o símbolo de culto, en lugar de a una diosa. Por ejemplo, algunos eruditos han argumentado que, dado que las formas afines de "asera" se utilizan con el significado de "santuario" en las inscripciones fenicias y arameas del mismo período, este también puede ser el significado del término en las dos inscripciones hebreas. [11] [12] [71] Otros argumentan que el término "asherah" puede referirse a un árbol sagrado o arboleda utilizada para la adoración de Yahvé, ya que este es el significado que tiene el término hebreo en la Biblia hebrea y en la Mishná . [72] [73] : 59–60
En un fragmento de cerámica aparecen un bovino grande y otro pequeño. [74] Este motivo de "fijación oral" tiene diversos ejemplos, véanse las figuras 413-419 en Winter. [75] De hecho, ya Flinders Petrie en la década de 1930 se refería a Davies sobre el memorable estereotipo. [76] [ cita completa necesaria ] Es un motivo tan común en los marfiles sirios y fenicios que la horda de Arslan Tash tenía al menos cuatro; se pueden ver en el Louvre.
Los primeros estudios enfatizaron las posibilidades mutuamente negadoras de la prostitución sagrada , el hieros gamos y los ritos orgiásticos. [77] Varios eruditos han sugerido [78] [79] que existe una relación entre la posición de la gəḇīrā en la corte real y el culto (ortodoxo o no) de Asera. [80] La Biblia hebrea asocia frecuente y gráficamente el culto a la diosa con la prostitución ("fornicación") en material escrito después de las reformas de Josías . Jeremías y Ezequiel culpan a la religión de la diosa por hacer que Yahvé "tuviera celos", y citan sus celos como la razón por la que Yahvé permitió la destrucción de Jerusalén. Aunque su naturaleza sigue siendo incierta, los ritos sexuales generalmente giraban en torno a mujeres con poder e influencia, como Maacah . El término hebreo qadishtu , traducido antiguamente como « prostitutas del templo » o «prostitutas del santuario», significa literalmente «sacerdotisas» o «mujeres consagradas», de la raíz semítica qdš , que significa «santo». [81] Sin embargo, hay un consenso académico cada vez menor sobre la existencia de la prostitución sagrada, y algunos sostienen que los actos sexuales dentro del templo se limitaban a los ritos sagrados anuales de fertilidad destinados a asegurar una cosecha abundante. [82] [83]
En los libros de los Reyes se hace referencia a la adoración de numerosas deidades : Salomón construye templos para muchas deidades y se dice que Josías derribó las estatuas de Asera en el templo que Salomón construyó para Yahvé (2 Reyes 23:14). El abuelo de Josías, Manasés, había erigido una de esas estatuas (2 Reyes 21:7). [85]
El nombre Asera aparece cuarenta veces en la Biblia hebrea, pero se encuentra muy reducido en las traducciones al inglés. La palabra ʾăšērâ se traduce en griego como ἄλσος ( bosque ; plural : ἄλση) en todos los casos, excepto en Isaías 17:8; 27:9 y 2 Crónicas 15:16; 24:18, utilizándose δένδρα (árboles) para el primero y, curiosamente, Ἀστάρτη ( Astarté ) para el segundo. La Vulgata en latín proporciona lucus o nemus , un bosque o un bosque. De la Vulgata, la traducción del rey Jaime I de la Biblia utiliza arboleda o arboledas en lugar del nombre de Asera. Los lectores de la Biblia en inglés no académicos no habrían leído su nombre hasta más de 400 años después. [86] La asociación de Asera con los árboles en la Biblia hebrea es muy fuerte. Por ejemplo, se la encuentra debajo de los árboles (1 Reyes 14:23; 2 Reyes 17:10) y está hecha de madera por seres humanos (1 Reyes 14:15, 2 Reyes 16:3-4). Cuanto más se alejaba de la época de las reformas de Josías, más amplia se volvía la percepción de una Asera. Los árboles descritos en textos judíos posteriores como una asera o parte de una asera incluyen vides , granados , nogales , mirtos y sauces . [87] Finalmente, los líderes monoteístas suprimirían el árbol debido a su asociación con Asera.
En Deuteronomio 12, Yahvé ordenó la destrucción de sus santuarios para mantener la pureza de su adoración. [88] Jezabel trajo consigo a cientos de profetas de Baal y Aserá a la corte israelita. [89]
El libro de William Dever habla de las figurillas femeninas en los pilares , del nombre de la reina del cielo y de los pasteles. Dever también señala el templo de Tel Arad , el famoso yacimiento arqueológico con cannabanoides y massebot. Dever señala: "La única diosa cuyo nombre está bien documentado en la Biblia hebrea (o en el antiguo Israel en general) es Asera". [90]
Varias inscripciones parciales encontradas en vasijas destruidas del siglo VII a. C. en Ecrón contienen palabras como šmn "aceite", dbl "torta de higos", qdš "sagrado", l'šrt "a Asera" y lmqm "para el santuario". Esto se ha tomado como evidencia de que Asera era adorada en Filistea . [91]
Los intentos de identificar a Asera dentro del panteón del antiguo Egipto han encontrado una aceptación limitada y también controversia.
A partir de la XVIII Dinastía de Egipto , una diosa semítica llamada Qetesh ("santidad", a veces reconstruida como Qudshu ) aparece de forma destacada. Esa dinastía sigue a la expulsión de los extranjeros ocupantes de un período intermedio . René Dussard sugirió una conexión con Asera en 1941. Estudios posteriores intentaron encontrar más evidencia de la equivalencia de Qetesh y Asera, aunque Wiggins no lo hace. [92] Su vacilación no disuadió a los estudiosos posteriores de equiparar a Asera con Qetesh. [19]
Como ʾAṯirat ( Qatabanian : 𐩱𐩻𐩧𐩩 ʾṯrt ) fue atestiguada en el sur de Arabia preislámica como la consorte del dios-luna ʿAmm . [93]
Una de las piedras de Tema (CIS II 113) descubierta por Charles Huber en 1883 en el antiguo oasis de Tema , en el noroeste de Arabia, y que ahora se encuentra en el Louvre , que se cree que data de la época del retiro de Nabonido allí en 549 a. C., tiene una inscripción en arameo que menciona a Ṣelem de Maḥram ( צלם זי מחרמ ), Šingalāʾ ( שנגלא ) y ʾAšîrāʾ ( אשירא ) como las deidades de Tema. No está claro si el nombre sería una vocalización aramea del ugarítico ʾAṯirat o un préstamo posterior del hebreo ʾĂšērāh o una forma similar. En cualquier caso, Watkins dice que la raíz de ambos nombres es un *ʾṯrt protosemítico . [94] Pritchard extrae la mención wšnglʔ wʔšyrʔ ʔlhy tymʔ y difiere en el significado de la raíz. [95] [96]
La raíz árabe ʾṯr (como en أثر ʾaṯar , "huella") es similar en significado a la raíz hebrea ʾāšar , que indica "pisar", usada como base para explicar el epíteto de Asera "del mar" como "la que pisa el ym (mar). [97] " [98]
Asera sobrevivió tarde en el remoto sur de Arabia, como se ve en algunas inscripciones qatabanianas y mainianas de la era común. [99]
Muchos eruditos dudan de que la prostitución cúltica tal como se entiende habitualmente existiera en el antiguo Israel.
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