El anarquismo en Irán tiene sus raíces en una serie de filosofías religiosas disidentes, así como en el desarrollo de la poesía antiautoritaria durante el gobierno de varias dinastías imperiales en el país. En la era moderna, el anarquismo llegó a Irán a fines del siglo XIX y cobró importancia a raíz de la Revolución Constitucional , y los anarquistas se convirtieron en miembros destacados del Movimiento de la Jungla que estableció la República Socialista Soviética Persa en Gilan .
Tras un golpe de Estado y la disolución de la República Soviética, la nueva dinastía Pahlavi se encargó de reprimir el movimiento anarquista restante. Los movimientos socialistas empezaron a restablecerse tras la invasión anglosoviética , pero el golpe de Estado apoyado por Occidente obligó a muchos de estos movimientos a pasar a la clandestinidad. Las tendencias anarquistas empezaron a resurgir a partir del movimiento de lucha armada , pero fueron reprimidas de nuevo durante la Revolución Islámica y no se reorganizaron hasta principios del siglo XXI.
En la época del Imperio sasánida , el profeta zoroástrico Mazdak abogó por una forma de protosocialismo, pidió el amor libre, la abolición de la propiedad privada y el derrocamiento del rey. [1] Consideraba que compartir era un deber religioso y que nadie debería tener más que otros, aunque las fuentes discuten si abogaba por la propiedad comunal o la redistribución . Esta última afirma que dio tierras, posesiones, mujeres y esclavos de los ricos a los pobres. [2] Él y sus miles de seguidores fueron masacrados en 582 d. C., pero su enseñanza influyó en las sectas islámicas de los siglos siguientes. [3]
Se observó que varias escuelas islámicas que mostraron notables tendencias anárquicas surgieron en Irán después de la conquista musulmana en el siglo VII. Durante la Segunda Fitna , una secta extremista de jariyitas conocida como Azariqa mantuvo el control del sur de Irán hasta su derrota por el califato omeya . Una secta racionalista del Islam con notables tendencias anárquicas fue la Muʿtazila , que negó la necesidad del Imamato como sus contemporáneos jariyitas. [4] Alcanzaron prominencia bajo el califato abasí , particularmente durante el período Mihna instituido por el califa Al-Ma'mun , pero después del ascenso de Al-Mutawakkil cayeron bajo persecución religiosa . Muchos muʿtazilitas encontraron refugio en el norte de Irán durante el reinado de las dinastías Alid , que oficialmente siguieron una forma de Islam chiita conocida como Zaidiyyah , también perseguida por los abasíes. [5]
El ascenso del Islam chiita en Irán vio el desarrollo de tendencias anárquicas dentro de las ramas del ismailismo , como los cármatas, que se destacaron por sus prácticas comunistas , [6] y los nizaríes , que establecieron una fortaleza en Alamut desde la que organizaron la Orden de los Asesinos , lo que representaba una amenaza para la estabilidad del Imperio selyúcida . Las tendencias anarquistas individualistas de los Asesinos fueron señaladas por el anarquista musulmán contemporáneo Peter Lamborn Wilson , quien escribió sobre su derogación de la ley en Alamut que: [7]
En cierto sentido, cualquiera puede ser el Imán ; en cierto sentido, todo el mundo ya es el Imán [...] la idea del Imán del propio ser implica la idea del autogobierno , la autarquía : cada ser humano es un rey potencial, y las relaciones humanas se llevan a cabo como una mutualidad de “señores libres”. [...] Para liberar la vida cotidiana [...] se empieza con el individuo y se expande en espiral hacia afuera en el amor para abrazar a los demás. [...] El ismailismo “radical” (post-Qiyamat) restaura la “ soberanía ” al individuo, que así se convierte en su propia “autoridad”. La espiritualidad no es una relación amo/esclavo, no es un “despotismo oriental”. Ya no lo es. No ahora. Tal vez nunca lo fue.
A principios del siglo XIII, un movimiento antinomiano de derviches sufíes conocido como Qalandariyya había ganado popularidad en todo el Gran Irán , desarrollando tendencias anarquistas individualistas que rechazaban las normas sociales y enfatizaban la desviación social. [8] La influencia de las tendencias anárquicas persistió en Irán, evidenciada por un texto del siglo XIV que reiteró los argumentos anteriores de los jariyitas y mutazilitas contra la necesidad del imamato, basándose en las tradiciones tribales libertarias de los beduinos . [9] Pero el cambio de siglo XVII marcó el comienzo de un declive de las sectas religiosas minoritarias en el país, ya que la reunificación de Irán bajo el Imperio safávida en 1501 inició un proceso de conversión , que resultó en que el chiismo duodecimano se convirtiera en la religión dominante en el país. A pesar de la supresión del Islam chiita durante el reinado de la posterior dinastía Afsharid , el ascenso al poder de la dinastía Qajar en 1789 restableció el chiismo duodecimano como religión oficial del país.
Poco después del establecimiento del Irán Qajar , el jeque Ahmad fundó el shaykhismo , una escuela mística del chiismo duodecimano basada en la llegada prometida del Mahdi . El sucesor del jeque, Kazim Rashti, enseñó a sus estudiantes cómo reconocer al Mahdi y, poco antes de morir, envió a sus seguidores a buscarlos. En 1844, Sayyed ʻAlí Muḥammad Shírází tomó el título de bāb y afirmó ser el diputado del Mahdi, fundando la Fe Bábi . A raíz de una insurrección Bábi , los Qajar desataron una ola de persecución, y el Báb y muchos de sus seguidores fueron ejecutados . [10] Los babistas posteriormente emprendieron una lucha clandestina contra la monarquía Qajar y el clero chiita , y las fuentes Qajar más tarde llegaron a considerar al babismo sinónimo de anarquismo, como describió un observador contemporáneo: "Europa está en caos. Los anarquistas, es decir, los enemigos de los reyes despóticos en cada nación, son poderosos en toda Europa. En el país, y especialmente en Teherán, los anarquistas iraníes, es decir, los bábís, suman alrededor de 50.000". [11] Una división en el movimiento babí ocurrió en 1863, después de que Ḥusayn-ʻAlí Núrí afirmara ser " Aquel a quien Dios hará manifiesto " y fundara la Fe Baháʼí , hacia la que gravitó una mayoría de bábís, mientras que la facción minoritaria liderada por Subh-i-Azal rechazó su afirmación. A pesar de la renuncia de Baháʼu'lláh al anti-Qajarismo y condenar la violencia contra el gobierno, Naser al-Din Shah Qajar siguió sospechando de los baháʼís y no hizo distinción entre ellos y los azalis más radicales, que habían seguido oponiéndose al estado y al clero, e incluso practicaban la Taqiya , que los baháʼís rechazaban. [12] Hacia finales del siglo XIX, cualquiera que se inclinara hacia el antiestatismo o el anticlericalismo era etiquetado como babi, lo que llevó al babismo a convertirse en la voz disidente más prominente dentro del Imperio Qajar, del cual comenzaron a surgir muchas tendencias opositoras. [12] Las ideas de los babistas como Mirza Aqa Khan Kermani y Sheikh Ahmad Rouhi influyeron en el desarrollo del secularismo , el constitucionalismo , el nacionalismo , el libertarismo y el islam.El socialismo en Irán. [11]
Durante el reinado de Naser al-Din Shah Qajar , las ideas radicales de izquierda ya habían comenzado a extenderse por el Cáucaso y el norte de Irán , y muchos trabajadores del norte comenzaron a desarrollar una conciencia de clase . Entre las nuevas ideologías políticas introducidas en el país estaba el anarquismo , que surgió en todo Irán hacia fines del siglo XIX y se afianzó particularmente en la provincia de Gilan . [13] En la capital de Gilani , Rasht , el anarquista armenio Alexander Atabekian publicó su revista Commune a partir de 1896 y más tarde un grupo de anarquistas iraníes realizó manifestaciones para protestar por la ejecución del pedagogo anarquista catalán Francesc Ferrer i Guàrdia . [14] Un grupo particularmente conocido por su recepción del radicalismo político fueron los azerbaiyanos iraníes , uno de los cuales era el joven Ehsanollah Khan Dustdar , quien se había convertido en anarquista mientras estudiaba en París . [15]
Los crecientes sentimientos antiautoritarios en el país habían dado paso a un período sostenido de revuelta contra el gobierno absolutista de los Qajars, siendo el ejemplo más notable el movimiento de protesta contra la concesión de tabaco al Reino Unido . [14] El asesinato de Naser al-Din por Mirza Reza Kermani sentó las bases para el cambio político en Irán, que culminó en 1906 con el estallido de la Revolución Constitucional , que transformó el Estado Sublime de Irán en una monarquía constitucional .
El liberalismo relativo de Mozaffar ad-Din Shah Qajar había llevado al surgimiento de una oposición constitucionalista prominente entre la clase media y la intelectualidad, incluidos los socialistas revolucionarios del Partido Socialdemócrata y el Centro Secreto , los socialistas utópicos de la Sociedad de la Humanidad , los radicales del Comité Revolucionario y los islamistas de la Sociedad Secreta . [16] Después de una crisis económica, estalló una ola de protestas contra el gobierno, que culminó en una huelga general que finalmente obligó al gobierno a redactar una constitución y convocar una Asamblea Consultiva Nacional elegida democráticamente . [17] Mientras tanto, la escalada del movimiento había provocado la formación de asambleas regionales que actuaban como una forma de poder dual en oposición a los gobiernos provinciales y sociedades constitucionales existentes que publicaban libremente sus propios periódicos radicales en Teherán. [18] Pero la coronación de Mohammad Ali Shah Qajar en 1907 marcó el comienzo de una lucha entre la monarquía absoluta y el constitucionalismo, ya que los intentos del nuevo Sha de evitar la ratificación final de la constitución llevaron a otra huelga general, el asesinato de Mirza Ali Asghar Khan Amin al-Soltan y disturbios públicos generalizados, asegurando la victoria de la Revolución Constitucional. [19] Hasan Arsanjani comentó más tarde sobre la singularidad de la Revolución Constitucional para su época, debido a su exitosa combinación de manifestaciones pacíficas , reuniones de masas y huelgas generales , comparándola con la teoría anarquista de la insurrección . [20]
Mientras los liberales intentaban impulsar más reformas en la Asamblea, los radicales extraparlamentarios organizaron una campaña por el secularismo , y los periódicos radicales publicaron artículos que contenían anticlericalismo por primera vez en la historia iraní. [21] El periódico Habl al-Matin criticó el nuevo orden constitucional por su colaboración con los clérigos, a quienes culparon por el declive general de Medio Oriente . [22] El movimiento por los derechos de las mujeres también se constituyó en esta época, estableciendo escuelas para niñas y sociedades de mujeres para impulsar la igualdad de género . [23] Atemorizados por el auge del secularismo y el radicalismo , muchos reaccionarios comenzaron a reclutar seguidores en oposición al Majlis . [24] En una reunión de conservadores, el jeque Fazlollah Noori culpó de la inestabilidad posrevolucionaria de la sociedad iraní al "armenio ateo" Mirza Malkam Khan y declaró que los liberales del Majlis estaban "allanando el camino para el socialismo , el anarquismo y el nihilismo ". [25] Con el apoyo de los imperios ruso y británico , el recién coronado Mohammad Ali Shah Qajar comandó la Brigada Cosaca Persa para bombardear la Asamblea Consultiva Nacional , restaurando el gobierno absolutista sobre Irán. [26]
En todo el país estallaron levantamientos constitucionalistas armados, la Sociedad de Gremios organizó una huelga general y varios gobiernos provinciales declararon su autonomía. [27] Los socialistas revolucionarios del Centro Secreto, trabajando junto con intelectuales armenios y socialdemócratas azeríes, comenzaron a construir una "organización proletaria" independiente que recibió a cientos de voluntarios armados del Cáucaso, liderados por Sattar Khan y Baqir Khan . [28] La guerra civil dividió la ciudad de Tabriz en líneas de clase, y Ahmad Kasravi observó que: "los sans-culottes y los pobres sin propiedades levantaron la cabeza. La fuerza motriz de estos hombres era la anarquía. Primero para derrocar el poder despótico de la corte, luego para volverse contra los ricos y las clases propietarias". [29] Aunque los constitucionalistas salieron victoriosos en Tabriz, descubrieron que las clases bajas de la ciudad se habían aliado en gran medida con el clero contra la revolución. [30]
Liderando una coalición de socialdemócratas, socialrevolucionarios y dashnaks , Yeprem Khan logró capturar la ciudad de Rasht e izó la bandera roja sobre la ciudad, antes de pasar a liderar un asalto guerrillero contra Teherán. [31] En Mashad , los radicales azeríes derrocaron a las autoridades realistas locales y proclamaron el primer programa socialista en Irán: llamando a la defensa armada de la constitución y numerosas reformas sociales. [32] Los constitucionalistas pronto ganaron la guerra civil y obligaron al Sha al exilio, reemplazándolo por su hijo Ahmad Shah Qajar y restableciendo el gobierno constitucionalista por el Majlis. [33]
Los dos partidos políticos más destacados que surgieron de la Revolución fueron los Moderados , de derecha, y los Demócratas , de izquierda , que se condenaron mutuamente como reaccionarios y anarquistas respectivamente. [34] El Partido Demócrata reunió a sobrevivientes de varias sociedades radicales prerrevolucionarias, principalmente de las provincias del norte. [35] Los Demócratas extraparlamentarios estaban dirigidos por Haydar Khan Amo-oghli , que estableció sindicatos y encabezó una milicia de trabajadores, mientras que Mahammad Amin Rasulzade editó el periódico del partido, que propagó el marxismo por primera vez en la historia iraní. [36] Los Demócratas se declararon en oposición tanto al feudalismo interno como al capitalismo extranjero, y pidieron una serie de reformas de gran alcance al estado constitucional. [37] También abogaron por la centralización y el nacionalismo como contrapeso al imperialismo anglo-ruso y a la autocracia shahista, en un programa que los llevó a una alianza con los dashnaks armenios y los bolcheviques rusos . [38]
Las reformas propuestas por los demócratas provocaron una fuerte oposición de los moderados que, tras tomar el poder en 1909 , pidieron la defensa de la sociedad contra "el terrorismo de los anarquistas, el ateísmo de los demócratas y el materialismo de los marxistas". [39] La política de secularismo dividió particularmente a los dos partidos, culminando con el asesinato del clérigo Seyyed Abdollah Behbahani por el demócrata Hassan Taqizadeh , y el gobierno ordenó posteriormente el desarme del público en general. [40] Cuando estallaron una serie de revueltas tribales entre las poblaciones de minorías étnicas del país, [41] el Imperio ruso aprovechó la oportunidad para ocupar las ciudades de Enzeli y Rasht, exigiendo una serie de concesiones bajo la amenaza de ocupar Teherán. [42] Esto dio lugar a la disolución del 2º Majlis y a una ola de protestas masivas y disturbios contra la ocupación anglo-rusa, que finalmente no tuvieron éxito. [43] Con sus líderes en el exilio, el movimiento radical en gran medida se disolvió, y sólo los dashnaks y los oficiales de policía voluntarios armenios dieron continuidad al movimiento constitucionalista de izquierda. [44]
Durante la Primera Guerra Mundial , los Moderados y Demócratas constituyeron el 3er Majlis iraní en Qom , donde entró en conflicto con el Imperio ruso. [45] Ehsanollah Khan y Abolqasem Lahouti tomaron parte en la lucha contra los rusos en Qom, bajo el mando de Mohammad Taqi Pessian . [46] El gobierno se vio obligado a retirarse a Kermanshah , donde fue destruido por el Imperio británico, obligando a muchos de sus miembros al exilio. [45] Durante su tiempo en las fuerzas armadas del gobierno emigrante, Ehsanollah Khan se convenció de que la reconciliación entre las dos facciones era imposible. [47] Con el gobierno constitucional disuelto, fue un movimiento guerrillero en la provincia de Gilan el que se convirtió en la fuerza líder en la lucha contra la ocupación anglo-rusa. [48]
Con el estallido del Movimiento de la Jungla en Gilan , el intelectual anarquista azerí Ehsanollah Khan Dustdar encabezó un destacamento de demócratas de izquierda de Teherán para participar en la revolución. Cuando estalló la Revolución rusa , el Movimiento de la Jungla ya controlaba la mayor parte de Gilan. Descritos por un observador inglés como "Robin Hoods de las Marcas del Caspio", llevaron a cabo la expropiación de la propiedad de los ricos y la redistribuyeron entre los pobres. [50]
En mayo de 1920, la República Socialista Soviética de Persia había sido establecida por un frente unido de Jangalis liderado por Mirza Kuchik Khan , anarquistas liderados por Ehsanollah Khan Dustdar y comunistas liderados por Haydar Khan Amo-oghli . [51] A pesar de autodenominarse una república socialista, el gobierno de Kuchik estaba compuesto en gran parte por islamistas conservadores, que ordenaron a su pueblo acatar la tradición religiosa y atrajeron el apoyo de la clase mercantil de la provincia. [52]
En este punto, los anarquistas y comunistas habían comenzado a construir un poder dual con el establecimiento de un "Comité Revolucionario", separado del Comisariado de Kuchik, con su base de poder en el Ejército Rojo de Gilani, comandado por Ehsanollah. [53] Las tensiones entre los Jangalis y los comunistas comenzaron a aumentar, ya que los comunistas comenzaron a usar la fuerza armada para recaudar impuestos e introdujeron muchos elementos extranjeros en el Ejército Rojo de Gilani, alienando a gran parte de la población de la provincia. [54] Además, la invasión de Gilan por el Ejército Rojo ruso exacerbó las tensiones con el gobierno central en Teherán y condujo a la intervención del Imperio Británico , [55] que apoyó un golpe de estado contra el gobierno por parte de la Brigada Cosaca Persa de Reza Khan . [56]
En poco tiempo, las rivalidades entre facciones habían estallado debido a una divergencia entre su visión de la revolución de Gilan: Kuchik y los Jangalis buscaban la propagación de una revolución nacionalista y constitucionalista, donde Ehsanollah y los comunistas agitaban por una revolución social , reflejando las posiciones respectivas de los moderados y los demócratas, de los que originalmente habían surgido estas facciones. [57] El 31 de julio de 1920, las facciones de izquierda dieron un golpe de estado, con Ehsanollah ordenando al Ejército Rojo derrocar al gobierno del Comisariado, obligando a Kuchik a huir de la capital de Rasht . [58] El nuevo "Gabinete Rojo", encabezado por Ehsanollah Khan y compuesto por jangalis de izquierda, miembros del Partido Comunista, anarquistas y demócratas de izquierda, implementó un sistema de " comunismo de guerra " e instituyó la guerra de clases contra el capitalismo y el feudalismo. [59] Durante su tiempo en el poder, el gobierno de Ehsanollah redujo enormemente el desempleo, implementó un programa educativo de amplio alcance e intentó establecer un banco nacional siguiendo líneas mutualistas . [60] Pero el radicalismo del nuevo gobierno, combinado con la falta de gilanis nativos en puestos oficiales y su campaña antirreligiosa, aumentó las tensiones entre el gobierno y la población local. [61] Los clérigos locales emitieron una fatwa contra el gobierno y los esfuerzos de redistribución de tierras fueron incluso rechazados por el campesinado por motivos religiosos. [62] El campesinado y las clases medias gilanis, que en gran medida apoyaban una revolución nacional en lugar de una revolución social, se distanciaron del nuevo gobierno soviético, lo que llevó a que la resistencia armada de Kuchik Khan al gobierno comunista recibiera una cantidad considerable de apoyo de los gilanis nativos. [63]
Los miembros del gobierno rojo, incluido Ehsanollah Khan, asistieron al Congreso de los Pueblos del Este en septiembre de 1920, donde la ideología antinacionalista de lucha de clases de Ehsanollah fue apoyada por Grigory Zinoviev , quien lo desalentó activamente de cualquier alianza futura con las clases medias. [64] Esto llevó a una división dentro del Partido Comunista Persa, con Haydar Khan Amo-oghli tomando el control del partido y expulsando a los miembros simpatizantes del programa anarquista de Ehsnaollah, como Avetis Sultan-Zade , reorientando la política del partido hacia la cooperación con las clases medias en una revolución nacional para derrocar a la monarquía y expulsar a los intervencionistas británicos. [65] Haydar también propuso la participación en la política parlamentaria e incluso la colaboración con el gobierno de Reza Khan, lo que llevó a Sultan-Zade a criticar el liderazgo de Haydar como "nacional-reformista" carente de cualquier política comunista. [66] Con el apoyo de Zinoviev, Sultan-Zade posteriormente formó una oposición comunista de izquierda a la facción Adalat de Haydar , con la facción comunista de izquierda siendo representada por Ja'far Pishevari en el Tercer Congreso de la Internacional Comunista . [67] Por otro lado, la facción de Haydar tenía el respaldo de Joseph Stalin , cuyo programa político se manifestó dentro del Partido Adalat. [68]
Con Haydar moderando la política comunista, el gobierno de Ehsanollah abandonó el comunismo de guerra e implementó una " Nueva Política Económica ", que restó importancia a la lucha de clases y la revolución mundial , relajó la intervención del gobierno en la economía y la vida cotidiana y puso fin a su campaña antirreligiosa. Haydar también medió una tregua con Kuchik Khan, quien se reincorporó al gobierno soviético en mayo de 1921 como parte de un frente unido revitalizado. La facción comunista de izquierda de Sultan-Zade fue excluida del gobierno y Ehsanollah fue degradado a un papel menor. [68] Para agosto de 1921, la facción de Haydar había excluido por completo a los anarquistas y comunistas de izquierda del gobierno soviético, despidiendo a Eshanollah de su puesto gubernamental y abandonando los restos de su programa radical, lo que culminó con Haydar re-proclamando la República Soviética bajo su gobierno. [69] Después de su expulsión del gobierno, Ehsanollah lideró una fuerza de 3.000 tropas del Ejército Rojo de Gilan en una marcha sobre Teherán, pero fue derrotado por Fazlollah Zahedi , lo que reveló una debilidad en la fuerza revolucionaria de la República de Gilan. [70]
Las tensiones internas dentro del gobierno soviético sobre la reforma agraria culminaron con el golpe de Estado de los jangalis de derecha, asesinando a Haydar Khan y destruyendo la sede del Partido Comunista, y entrando en negociaciones con el gobierno central. [70] Mientras tanto, el gobierno de Reza Khan había firmado un " Tratado de Amistad " con la Rusia soviética , negociando la retirada del Ejército Rojo ruso de Gilan en octubre de 1921 y reafirmando posteriormente el control del gobierno central sobre la provincia. [71] Tras la destrucción de la República de Gilan, estalló un conflicto armado entre las fuerzas de derecha lideradas por Mirza Kuchik Khan y las fuerzas de izquierda lideradas por Ehsanollah Khan, que terminó en una victoria izquierdista cuando las fuerzas de Kuchik huyeron a las montañas de Talesh . Kuchik pronto sucumbió a la congelación y murió escondido, donde Ehsanollah finalmente se vio obligado a exiliarse en Bakú. [72] En 1925, Reza Khan fue proclamado Shah por el Majlis, deponiendo a los Qajars y estableciendo el gobierno de la dinastía Pahlavi sobre Irán . [73]
En febrero de 1927, Ehsanollah Khan viajó a Moscú , donde se reunió con otros revolucionarios iraníes y comenzó a planificar la creación de una red revolucionaria clandestina para agitar a la población iraní. Se planteó actuar de forma independiente del ahora clandestino Partido Comunista de Persia y solicitó el apoyo del Comité Ejecutivo del Comintern, con la condición de que no interfiriera en sus actividades. Desde Bakú coordinó la creación de esta red, dirigida por su hermano en Teherán, que inició sus actividades clandestinas. [74] Sin embargo, el Comintern incumplió su promesa de apoyo tras la ratificación de un acuerdo comercial entre Irán y la Unión Soviética en octubre de 1927. [75] Tras un congreso posterior celebrado por el Partido Comunista reactivado, el Comintern decidió cortar los lazos con Ehsanollah Khan y disolvió su naciente red revolucionaria. En 1928, después de que Ehsanollah Khan distribuyera una serie de caricaturas que representaban a Reza Shah como un títere del Imperio británico , las comunicaciones entre los gobiernos iraní y azerbaiyano dieron como resultado que la NKVD le ordenara a él y a su red cesar y desistir para siempre de sus actividades políticas. [76] Ehsanollah Khan fue ejecutado más tarde como " enemigo del pueblo " durante la Gran Purga . En 1930, en reacción a las actividades revividas del Partido Comunista, Reza Shah ordenó la aprobación de una ley de seguridad nacional que prohibía la propagación de la "ideología colectivista", que incluía el socialismo, el comunismo y el anarquismo. [77]
Tras la invasión anglosoviética de Irán , que obligó a Reza Shah a abdicar y exiliarse, muchos de los presos políticos del país fueron liberados y las ideas políticas de izquierdas comenzaron a florecer de nuevo. Cuando Ebrahim Hakimi llegó al poder como primer ministro, decidió suavizar las relaciones con la Unión Soviética y, al mismo tiempo, instituir políticas represivas contra los movimientos políticos de izquierda. Hakimi prohibió las manifestaciones públicas, tomó medidas para ilegalizar el recién creado partido comunista y se negó a abrir un diálogo con los "anarquistas" que dirigían el Partido Democrático de Azerbaiyán (ADP). [78] Uno de estos supuestos "líderes anarquistas" del ADP fue el comunista de izquierda Ja'far Pishevari , que había establecido recientemente un Gobierno Popular respaldado por la URSS en Azerbaiyán y que décadas antes había participado en el gobierno soviético de Ehsanollah Khan en Gilan. En junio de 1946, Pishevari finalmente llegó a un acuerdo con el gobierno central, renunciando a la autonomía azerbaiyana y uniéndose al Frente Unido de Partidos Progresistas , junto con el Partido Comunista Tudeh , el Partido Socialista de Irán y varios otros partidos nacionalistas de izquierda . En 1946, el Frente Unido se convirtió brevemente en parte del gobierno de coalición establecido por Ahmad Qavam , pero esto duró poco. Después de una insurrección de varias tribus Qashqai y Bakhtiari contra el "comunismo, el ateísmo y el anarquismo", así como la oposición sostenida de los militares y la presión de las potencias occidentales, Mohammed Reza Shah ordenó rápidamente a Qavam que formara una coalición diferente sin ningún partido político de izquierda. [79]
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Posteriormente, el Tudeh entró en una disputa interna por sus políticas de apoyo incondicional a la Unión Soviética y la oposición a las luchas de liberación nacional en Azerbaiyán y Kurdistán , con Ehsan Tabari acusando a los críticos de estas políticas de "negativismo, cinismo, anarquismo, individualismo intenso y otros desórdenes de carácter prevalecientes en la sociedad iraní", lo que llevó a una serie de escisiones, expulsiones y renuncias. [80] En 1948, Jalal Al-e-Ahmad fundó la Tercera Fuerza después de romper con el Partido Tudeh, [81] al que criticó por sucumbir a la " occidentalización ", mientras exaltaba al Frente Nacional por acomodar la religión en su plataforma, a lo que específicamente atribuyó el apoyo de base al Frente. [82] Debido al reconocimiento gradual de Al-e-Ahmad de que la religión podía tener un potencial revolucionario, su antiguo aliado Khalil Maleki le dijo "te has convertido en anarquista". [83] Según Yadullah Shahibzadeh, la filosofía política de Al-e-Ahmad "representaba una concepción anarquista de la democracia". [84]
El Partido de Irán fundó la coalición Frente Nacional , junto con Mohammad Mosaddegh , que fue elegido para el Majlis y lideró el esfuerzo por nacionalizar la Anglo-Persian Oil Company en 1951, formando finalmente un gobierno minoritario . El gobierno fue reelegido con apoyo popular, pero luego fue derrocado en un golpe monárquico respaldado por Estados Unidos y el Reino Unido . El Sha consolidó el poder y comenzó a gobernar como un autócrata , reprimiendo a la oposición de izquierda del país con una policía secreta recién establecida conocida como SAVAK . Finalmente, el Sha declaró que la oposición a su régimen estaba "limitada a un puñado de nihilistas, anarquistas y comunistas", [85] ya que muchos líderes políticos de izquierda ya habían huido del país. [86]
En 1955, el socialista Rezazadeh Shafaq comentó: “Estoy totalmente de acuerdo con los observadores occidentales que describen a Irán como una nación de individuos anarquistas. En nuestro país, cada uno se considera un líder, establece sus propios objetivos, sigue su propio camino y sin ningún escrúpulo pisotea a los demás”. [87]
Inspirado por su maestro Louis Massignon , Ali Shariati construyó una forma revolucionaria de socialismo islámico que caracterizaba a Mahoma y a Ali como luchadores de una guerra de clases del lado del proletariado , [88] en una síntesis de marxismo y existencialismo junto con una forma militante del Islam chiita . [89] Después de su encarcelamiento en 1964, Shariati desarrolló una nueva apreciación por la libertad individual , cuya concepción se oponía a la dictadura , el imperialismo y la explotación . Creía en una forma de "libertad islámica orientada a objetivos" que pudiera asegurar la falah y argumentó que la educación revolucionaria podría liberar a la sociedad de "la ignorancia y la injusticia". En su poema narrativo Libertad, bendita libertad , Ali Shariati escribió: [90]
"¡Oh libertad! Desprecio los gobiernos, desprecio la esclavitud, desprecio las cadenas, desprecio las prisiones, desprecio los gobiernos, desprecio los dictados, desprecio todo lo que te encadena".
Según Seyed Javad Miri , algunos académicos han argumentado que Ali Shariati era un anarquista, [91] y la filosofía política de Shariati incluso ha llegado a inspirar a algunos sectores del anarquismo islámico . [92] Crucialmente, su síntesis del Islam chiita con el socialismo revolucionario sentó las bases para el surgimiento de un movimiento militante radical, con muchos socialistas y comunistas iraníes dedicándose a la lucha armada contra el Sha, influenciados en parte por el concepto maoísta de guerra popular y la defensa de la insurrección por parte de los anarquistas sudamericanos. [14]
Tras la ruptura chino-soviética , el Partido Tudeh adoptó una línea prosoviética y renunció a la acción revolucionaria violenta, calificándola de esencialmente anarquista y contraria al marxismo-leninismo, afirmando que el movimiento iraní de lucha armada carecía de una conciencia de clase revolucionaria . [93] En respuesta, varios estudiantes comunistas iraníes en Europa se separaron del partido para seguir una política de lucha armada contra el Sha, fundando la Organización Revolucionaria del Partido Tudeh (ROTP) siguiendo líneas maoístas . [94] Cuando la ROTP publicó un panfleto en el que afirmaba que "la revolución en Irán solo tendrá éxito a través del enfoque violento y la lucha armada", Tudeh respondió acusándolos de adoptar una postura "completamente sectaria, de izquierdas y aventurera", denunciando la "revolucionariedad pequeñoburguesa" de la ROTP que, según Tudeh, "se parecía al anarquismo". [95] Muchos miembros del ROTP que regresaron a Irán para emprender una lucha armada contra el gobierno shahista fueron capturados, torturados y asesinados. [96] Otros, incluida la figura principal del ROTP Parviz Nikkhah , se convirtieron al monarquismo mientras estaban en prisión, convirtiéndose en defensores abiertos de la Revolución Blanca y opositores de la lucha armada revolucionaria. [97]
Tras la represión del Levantamiento de Junio , antiguos miembros del Movimiento por la Libertad participaron en la fundación de la Organización de Muyahidines del Pueblo de Irán (MEK). [98] La ideología de la MEK se inspiró en diversas áreas, incluidas las creencias chiítas , la teoría marxista y la práctica anarquista insurreccional. A través del anarquista español Abraham Guillén y el comunista brasileño Carlos Marighella , adoptaron la estrategia revolucionaria bakuninista de propaganda de los hechos , que sintetizaron con el concepto islámico de Istishhad . [99]
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En 1971, se estableció en Teherán un grupo marxista conocido como la Organización de Guerrillas Fedai del Pueblo Iraní (OIPFG) , donde llevó a cabo una serie de asesinatos políticos contra funcionarios shahistas a lo largo de la década de 1970. El Partido Tudeh afirmó que las Guerrillas Fedai tenían más en común con el anarquismo insurreccional de Mikhail Bakunin y Johann Most , que abogaban por la propaganda individual de los hechos en oposición a una lucha armada llevada a cabo por un partido político disciplinado solo bajo las condiciones materiales correctas . [100] Desde su exilio en Bulgaria , Farajollah Mizani escribió el panfleto ¿Qué dicen las guerrillas del pueblo?, en el que defendía la legitimidad del Partido Tudeh como vanguardia revolucionaria y denunciaba a los que proponían la lucha armada como "la peor clase de anarquistas", inspirados más en el anarquismo insurreccional de Bakunin que en el marxismo-leninismo clásico . [86] Según Mizani, las teorías de lucha armada propuestas por los ultraizquierdistas eran teorías "maoístas devastadoras" y "antimarxistas-leninistas" de "terrorismo y anarquismo". [101] En 1976, la facción minoritaria de la Fedai se alineó con el Tudeh contra la lucha armada, denunciando ellos mismos la propaganda de los hechos, considerándola una "aberración del marxismo". [102] Mientras tanto, una escisión maoísta de la Fedai acabó desarrollando tendencias anarcocomunistas, y varios anarquistas se separaron para establecer una organización conocida como El Grito del Pueblo (CHK). [103]
El malestar popular contra el gobierno del Sha culminó en 1978, con el estallido de la Revolución iraní . Se formaron consejos obreros, conocidos como shuras , en todo el país y asumieron la gestión de fábricas, oficinas, universidades e incluso hospitales. Los campesinos se rebelaron y se apoderaron de las tierras en las que trabajaban, mientras que los trabajadores industriales de la industria petrolera se declararon en huelga, lo que paralizó la economía nacional. [14] Durante el curso de la revolución, el Grupo de Liberación de los Trabajadores (WLG), una organización anarcocomunista iraquí, cruzó ilegalmente a Irán para ayudar al CHK a apoyar el movimiento shura , [103] mientras se formaban varios "grupos de combate de oposición" anarquistas para librar una guerra de guerrillas contra el gobierno del Sha. [103]
En enero de 1979, el Sha había huido al interior del país y organizaciones guerrilleras como el MEK y el OIPFG habían lanzado una insurrección contra el Estado, tomando el control de centros clave de infraestructura militar. [104] Las shuras se convirtieron rápidamente en la base de la nueva sociedad iraní, creando colectivos agrícolas y empresas autogestionadas, estableciendo asambleas vecinales e incluso armando a la población. Más de un millón de personas participaron en la manifestación del Primero de Mayo de ese año en Teherán y la sede de la federación sindical controlada por el Estado fue ocupada por trabajadores, que establecieron la Casa de los Trabajadores en su lugar y llamaron a que cada fábrica en Irán formara sus propias shuras . El anarquista sudafricano Michael Schmidt describió este período como "una verdadera revolución obrera con revolucionarios seculares y trabajadores musulmanes derrocando al estado capitalista uno al lado del otro". [105]
Pero en poco tiempo, los clérigos fundamentalistas en torno a Ruhollah Khomeini comenzaron a consolidar el poder ordenando el fin de las huelgas y declarando que las shuras eran " contrarrevolucionarias ". El gobierno interino aprobó una ley que prohibía la autogestión de los trabajadores a través de las shuras y emprendió una liquidación del movimiento obrero, reemplazándolos por instituciones controladas por el Estado diseñadas para reconstruir el capitalismo en Irán. Se fundó el Partido Republicano Islámico para quitarle el control del gobierno a los partidos de oposición, se movilizó el Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica para disolver las shuras , reprimir el separatismo kurdo y atacar el movimiento por los derechos de las mujeres , y se estableció Hezbollah para disolver las continuas acciones de huelga. [106] A fines de 1979, cualquier oposición restante había sido suprimida y la República Islámica de Irán se constituyó como un estado teocrático . Los anarquistas del CHK y el WLG fueron blanco de la represión, y muchos de sus miembros fueron asesinados y sus organizaciones disueltas por la fuerza. [107]
Después de la revolución, el OIPFG se dividió en varias facciones diferentes: cuando la mayoría se reformó como partido político, abandonando la lucha armada y finalmente dejando atrás sus puntos de vista comunistas por completo, las Guerrillas Fedai del Pueblo Iraní (IPFG), lideradas por Ashraf Dehghani, se separaron y continuaron participando en la guerra de guerrillas, luchando en la rebelión kurda junto con varios partidos kurdos, incluido el Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK), antes de su supresión en 1983. [108] Después de que muchos de sus miembros se vieron obligados a exiliarse en Europa, [109] el IPFG entró en conflicto con varios jomeinistas en la diáspora. Algunos de los miembros exiliados del IPFG comenzaron a alejarse de sus principios organizativos y a reexaminar la derrota del movimiento de izquierda iraní, gravitando hacia escuelas de pensamiento socialistas libertarias . Uno de estos miembros, Payment Piedar, se topó con el anarquismo mientras estaba en Nueva York a principios de los años 1990 y comenzó a colaborar en una revista marxista libertaria en lengua persa , Ghiam (en español: Insurrección ), lo que puso fin a su afiliación con el leninismo . Piedar y varios de sus colaboradores fundaron Nakhdar (en español: Ni Dios, Ni Estado, Ni jefes ) una revista específicamente anarcocomunista en persa e inglés que consiguió lectores entre la diáspora iraní y algunos de sus números fueron introducidos de contrabando en Irán. [110] A principios del siglo XXI, el anarcosindicalismo también estaba siendo propagado por exiliados iraníes, incluido el ex miembro del MEK Nima Golkar, que se unió a la Organización Central de los Trabajadores de Suecia (SAC) en 2008, [111] y más tarde se informó que el anarcosindicalismo se había convertido en la tendencia anarquista dominante dentro del propio Irán. [112]
El proceso de las ideas anarquistas una vez más comenzó a afianzarse dentro de Irán y la diáspora iraní [113] y finalmente culminó con el establecimiento de la Unión Anarquista de Afganistán e Irán en mayo de 2018, [114] que resultó de la colaboración del grupo afgano Aleyh y el Frente Anarquista Radical Iraní. Con una membresía principalmente de Afganistán e Irán, se declararon abiertos a todas las tendencias anarquistas, con la excepción del anarcopacifismo , el anarquismo religioso y el anarcocapitalismo . [112] Desde entonces, la Unión ha organizado el apoyo a los presos políticos anarquistas en Irán, incluido Soheil Arabi. Los miembros de la Unión también participaron en las protestas iraníes de 2017-2018 , que señalaron que se organizaron sin ningún liderazgo central, [115] y emitieron una declaración declarando su voluntad de cooperar con los grupos armados en Kurdistán , Baluchistán y Juzestán . [116] También afirmaron que hubo una “participación anarquista seria y generalizada” en las protestas iraníes de 2019-2020 . [112]
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