Shaykh Ahmad bin Zayn al-Dín bin Ibráhím al-Ahsá'í ( árabe : شيخ أحمد بن زين الدين بن إبراهيم الأحسائي ) (mayo de 1753-27 de junio de 1826), comúnmente conocido como Shaykh Ahmad o al-Ahsá'í , fue un destacado Teólogo y jurista chiita que fundó la influyente escuela Shaykhí del chiismo duodécimo , que atrajo seguidores de todo el imperio persa y otomano .
Era originario de la región de Al-Ahsa ( Península Arábiga Oriental ), educado en Bahréin y en los centros teológicos de Najaf y Karbala en Irak . [1] Pasó los últimos veinte años de su vida en Irán , donde recibió la protección y el patrocinio de los príncipes de la dinastía Qajar . [2] Sus antepasados eran sunitas nómadas. [3]
Shaykh Ahmad se apartó de la escuela Usuli en cuestiones clave relacionadas con la escatología , el papel de los ulemas y la interpretación adecuada de los hadices místicos de los Doce Imames . Estas divergencias, según el erudito bahá'í Peter Smith , dieron lugar a acusaciones de herejía por parte de miembros ortodoxos de los ulemas chiítas, y se produjeron casos de persecución contra Ahsá'í y sus seguidores durante y después de su vida. Sus enseñanzas eran complejas, por lo que a menudo practicaba la Taqayya ocultando sus ideas controvertidas a sus oponentes. [4]
En la actualidad, las poblaciones shaykhís siguen siendo minoritarias en Irán e Irak. Tras la muerte del sucesor de Shaykh Ahmad, Kazim Rashti , muchos shaykhís se convirtieron al bábismo y a la fe bahá'í ; los babis y los bahá'ís siguen teniendo una gran estima por los dos líderes shaykhís, que los consideran precursores espirituales de sus religiones.
Hay poca documentación sobre los primeros años de vida de Shaykh Ahmad, excepto que nació en al-Ahsa , en el noreste de la península arábiga, en una familia chií con ascendencia sunita en el año 1166 AH (1753 EC), o 1157 AH (1744 EC). La Narrativa de Nabíl , una historia de la fe bahá'í , describe su despertar espiritual de la siguiente manera:
Observó cómo quienes profesaban la Fe del Islam habían destrozado su unidad, socavado su fuerza, pervertido su propósito y degradado su santo nombre. Su alma se llenó de angustia al ver la corrupción y la lucha que caracterizaban a la secta chiita del Islam [...] Abandonando su hogar y sus parientes, en una de las islas de Bahrayn, al sur del Golfo Pérsico, se dispuso [...] a desentrañar los misterios de aquellos versículos de las Escrituras Islámicas que prefiguraban el advenimiento de una nueva Manifestación [...] Ardía en su alma la convicción de que ninguna reforma, por drástica que fuera, dentro de la Fe del Islam, podría lograr la regeneración de este pueblo perverso. Sabía [...] que nada menos que una Revelación nueva e independiente, como la atestiguan y prefiguran las Sagradas Escrituras del Islam, podría revivir la suerte y restaurar la pureza de esa Fe decadente.
Si bien no está claro hasta qué punto la interpretación de Nabil es coherente con los verdaderos sentimientos del Shaykh Ahmad, las motivaciones subyacentes para la reforma y, en última instancia, para la expectativa mesiánica, se vuelven algo más claras.
El jeque Ahmad, a los cuarenta años (1784 o 1794 - circa), comenzó a estudiar en serio en los centros chiítas de erudición religiosa como Karbala y Najaf . Alcanzó suficiente reconocimiento en dichos círculos como para ser declarado mujtahid en Karbala , un intérprete de la ley islámica. Se enfrentó a los eruditos sufíes y neoplatónicos, y alcanzó una reputación positiva entre sus detractores. Declaró que todo el conocimiento y las ciencias estaban contenidos (en forma esencial) dentro del Corán , y que para sobresalir en las ciencias, todo el conocimiento debe ser extraído del Corán. Con este fin, desarrolló sistemas de interpretación del Corán y trató de informarse sobre todas las ciencias actuales en el mundo musulmán.
También mostró una veneración por los imanes , incluso más allá de la de sus contemporáneos piadosos, y abrazó puntos de vista heterodoxos sobre el más allá, la resurrección y el fin de los tiempos, así como sobre la medicina y la cosmología. Sus puntos de vista sobre el alma postulaban un "cuerpo sutil" separado y asociado al cuerpo físico, y esto también alteró sus puntos de vista sobre la ocultación del imán Muhammad al-Mahdi . Sus puntos de vista dieron lugar a su denuncia por parte de varios clérigos eruditos, y participó en muchos debates antes de trasladarse a Persia, donde se estableció durante un tiempo en la provincia de Yazd . Fue en Yazd donde escribió gran parte de sus libros y cartas.
Tuvo una serie de sueños y visiones. En uno de ellos, según contó, creyó que cada uno de los doce imanes le había concedido permiso para transmitir el conocimiento . En otro sueño, vio al Imam Hasan enseñándole versículos coránicos . [5]
La teología de Asha'i está profundamente influenciada por la de Shihab al-Din Yahya ibn Habash Suhrawardi , en particular por la existencia etérea del Imán Oculto en el reino invisible, los medios por los cuales uno podría reconocerlo y el momento y las circunstancias que rodearon su anticipado advenimiento. La búsqueda de Ahsa'i de la salvación para la humanidad trascendió las meras obligaciones religiosas, centrándose en cambio en un compromiso intuitivo con lo sagrado dentro de un espacio conceptual que él denominó " horqalya ". Este reino, tomado del filósofo iraní del siglo XII Shihab al-Din Yahya ibn Habash Suhrawardi, sirvió como una zona intermedia entre la existencia terrenal y el dominio celestial. [6]
En el imaginario de la “ horqalya ”, el Imán Oculto permanecía invisible para la humanidad, al igual que las almas de los creyentes que esperaban el Día de la Resurrección . En este ámbito, los creyentes que afinaban sus capacidades intelectuales y morales podían contemplar la presencia del Imán de la Época y encontrarse con su “manifestación” en el mundo corpóreo. Ahsa’i identificó al “chiíta perfecto” como aquel que alcanzaba este estado de perfección visionaria, capaz de guiar a otros a lo largo de un viaje transformador similar. Este concepto se hacía eco de la idea bien establecida del “Hombre Perfecto” (ensan-e kamel) que se encuentra en el sufismo especulativo . [7]
Ahsa'i ofreció una solución a la desconcertante cuestión de la longevidad de mil años del Imam Oculto en un estado no físico al proponer la existencia de su prototipo celestial en la esfera “ horqalya ”. Si bien Ahsa'i nunca articuló esto explícitamente en sus obras a menudo crípticas, surgió la implicación de que el Imam Oculto eventualmente se manifestaría en una nueva forma terrenal en la culminación del tiempo. [8]
Juan Cole resume la situación en el surgimiento de la Escuela Shaykhi y las preguntas que se fueron desarrollando a medida que sus ideas cristalizaban y él adquiría un número temprano de seguidores:
Cuando el jeque Ahmad al-Ahsa'i escribió, no existía una escuela shaykhi, que sólo cristalizó después de su muerte. Se consideraba un chiíta convencional, no un líder sectario. Sin embargo, claramente innovó en el pensamiento chií de maneras que, hacia el final de su vida, provocaron una gran controversia. Entre los ámbitos polémicos en los que entró estaba el de la naturaleza de la autoridad religiosa. Vivió en una época en la que su rama del Islam estaba profundamente dividida sobre el papel del hombre erudito musulmán. ¿Era un ejemplo a ser emulado por los laicos sin falta, o simplemente el primero entre iguales, obligado por una interpretación literal del texto sagrado como todos los demás? ¿O era, como sostenían los sufíes, un polo que canalizaba la gracia de Dios hacia aquellos menos ilustrados que él? ¿Cómo podemos situar al jeque Ahmad al-Ahsa'i con respecto a estas visiones enfrentadas del Islam chií?
[9]
El erudito bahá'í Moojan Momen , en su Introducción al Islam chií (George Ronald, Oxford, 1985), afirma que muchos mujtahids temían que la preferencia del shaykh por el conocimiento intuitivo, que afirmaba obtener directamente por inspiración de los imanes, socavaría gravemente la autoridad de su posición. Momen ha comentado las doctrinas del shaykh Ahmad y su sucesión, durante las cuales se intensificó el conflicto con la ortodoxia chií.
El erudito bahá'í Nader Saiedi, en su Puerta del Corazón (Wilfrid Laurier University Press, 2010), ha caracterizado a sus seguidores por sus fervientes expectativas milenarias , su complejo conocimiento místico y esotérico, su insistencia en la trascendencia absoluta de la Esencia divina, su rechazo de la doctrina de wahdatu'l-wujúd , su reinterpretación de la doctrina tradicional de la resurrección corporal ( ma'ad-i-Jismani ) y sus ambiguas afirmaciones sobre la necesidad de la presencia de una Puerta viviente (un Báb) hacia el Imám Oculto para la guía de la comunidad chií . [10]
El jeque Ahmad nombró a Kazim Rashti como su sucesor, quien dirigió el movimiento jequeí hasta su muerte. [11] Enseñó a sus estudiantes cómo reconocer al Mahdi y al Masih ( el Jesús retornado ). Después de su muerte en 1843, muchos de sus estudiantes se dispersaron por Irak e Irán en busca de un nuevo líder.
El jeque Ahmad fue un escritor prolífico, se sabe que completó 71 obras publicadas durante su carrera, de las cuales se sabe que todavía existen 354 manuscritos contemporáneos. [12] Escribiendo principalmente en árabe, su obra abarcó una amplia gama de formas literarias. La mayor parte de sus obras consisten en correspondencia con otros miembros de los ulemas o sus estudiantes, generalmente con la intención de ampliar una enseñanza avanzada en otra obra, o proporcionar respuestas a preguntas desconcertantes de teología o jurisprudencia. Los tratados y lecciones compuestos independientemente por al-Ahsáʼí constituyen un número menor de sus obras, pero tienden a ser más largos que su correspondencia y más comúnmente estudiados y reimpresos. En consonancia con la tradición literaria y académica islámica y persa, una gran cantidad de sus obras toman la forma de comentarios sobre suras del Corán, hadices importantes de Mahoma o los imanes, o escritos de escritores místicos o teológicos anteriores. [13] La bibliografía más completa de las obras conocidas de Ahmad identifica doce amplias áreas temáticas abordadas por obras individuales:
• Sharh al-Hikma al-Arshiyya - comentario en varios volúmenes sobre al-Hikma al-Arshiyya de MuIla Sadra (Tabriz, 1854) [14]
• Sharh al-Fawa'id . Litografiado. NP (Tabriz: 1856).
• Jawami' al-Kalim . Litografiado. NP (Tabriz: 1856-59).
• Sharh al-Masha'ir . Litografiado. NP (Teherán: 1861).
• Sharh al-'Arshiyya . Litografiado. NP (Teherán: 1861).
• Sharh al-Ziyara al-Jami'a al-Kabira . Chapkhaneh Sa'adat (Kirman: 1972), 4 volúmenes.
• Rasa'il al-Hikma . Al-Da'ira al-'Alamiyya (Beirut: 1993).
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