La literatura jainista ( sánscrito : जैन साहित्य) se refiere a la literatura de la religión jainista . Es una vasta y antigua tradición literaria, que inicialmente se transmitió oralmente. El material superviviente más antiguo está contenido en los Jain Agamas canónicos, que están escritos en Ardhamagadhi , un idioma Prakrit ( Indo-ario medio ). Varios monjes jainistas posteriores escribieron varios comentarios sobre estos textos canónicos . También se escribieron obras posteriores en otros idiomas, como el sánscrito y el Maharashtri Prakrit .
La literatura jainista se divide principalmente entre los cánones de las órdenes Digambara y Śvētāmbara . Estas dos sectas principales del jainismo no siempre están de acuerdo sobre qué textos deben considerarse autorizados.
La tradición jainista cree que su religión es eterna (अनादि अनंत) y que las enseñanzas del primer Tirthankara Rishabhanatha existieron hace millones de años. [1]
Se afirma que los tirthankaras enseñaban en salas de prédica divina llamadas samavasarana , que eran escuchadas por dioses, ascetas y laicos. Estos discursos divinos se llamaban Śhrut Jnāna (o conocimiento escuchado) y siempre comprendían once angas y catorce purvas . [2] Los discursos son recordados y transmitidos por los Ganadharas (discípulos principales), y están compuestos de doce angas (partes, extremidades). Está representado simbólicamente por un árbol con doce ramas. [3] Se cree que el lenguaje de las escrituras habladas es Ardhamagadhi por los Jainistas Śvētāmbara, y una forma de sonido divino o resonancia sónica por los Jainistas Digambara. [4]
Según la tradición jainista, el Śhrut Jnāna divino de un tirthankara es luego convertido en sutta (escritura) por sus discípulos, y de tales suttas surgen los cánones formales. [5] Los suttas se agrupan en duvala samgagani pidaga (canastas de doce ramas), que son transmitidas oralmente por los discípulos. [4] En cada ciclo universal de la cosmología jainista, aparecen veinticuatro tirthankaras y también lo hacen las escrituras jainistas para ese ciclo. [1] [4]
Doce agamas (angas)
Inicialmente, las escrituras canónicas se transmitían a través de una tradición oral y consistían en enseñanzas de líderes jainistas históricos como Mahavira codificadas en varias colecciones. [6] Se dice que Gautama y otros Gandhars (los principales discípulos de Mahavira) recopilaron las escrituras sagradas originales que se dividieron en doce Angas o partes. Se las conoce como los once Angas y los catorce Pūrvas , ya que el duodécimo Anga comprende catorce Pūrvas . Se dice que estas escrituras contenían la descripción más completa y precisa de cada rama del aprendizaje jainista. [7] Los Agamas jainistas y sus comentarios fueron compuestos principalmente en Ardhamagadhi Prakrit así como en Maharashtri Prakrit . [8]
Mientras que algunos autores datan la composición de los Agamas Jainistas a partir del siglo VI a.C., [9] algunos eruditos occidentales, como Ian Whicher y David Carpenter, sostienen que las primeras partes de las obras canónicas jainistas se compusieron alrededor del siglo IV o III a.C. [10] [11] Según Johannes Bronkhorst es extremadamente difícil determinar la edad de los Agamas Jainistas, sin embargo:
Se ha argumentado, principalmente por razones lingüísticas, que el Ācārāṅga Sūtra , el Sūtrakṛtāṅga Sūtra y el Uttarādhyayana Sūtra se encuentran entre los textos más antiguos del canon. Esto no garantiza que realmente datan de la época de Mahāvīra, ni siquiera de los siglos inmediatamente posteriores a su muerte, ni tampoco garantiza que todas las partes de estos textos se compusieron simultáneamente. [12]
En otra parte, Bronkhorst afirma que el Sūtrakṛtāṅga "data del siglo II a. C. como mínimo", basándose en su referencia a la teoría budista de la momentaneidad, que es un desarrollo escolástico posterior. [12]
Durante el reinado de Chandragupta Maurya ( c. 324 o 321 – c. 297 a. C.), Āchārya Bhadrabahu ( c. 367 – c. 298 a. C. ), considerado el último conocedor de los agamas jainistas completos , era el jefe de la comunidad jainista . En ese momento, una larga hambruna provocó una crisis en la comunidad, a la que le resultó difícil mantener todo el canon jainista memorizado. Bhadrabahu decidió viajar al sur a Karnataka con sus seguidores [13] y Sthulabhadra , otro líder jainista, se quedó atrás. La hambruna diezmó a la comunidad jainista, lo que provocó la pérdida de muchos textos canónicos. Según la tradición Śvētāmbara ("vestidos de blanco"), los agamas fueron recopilados sobre la base de la memoria colectiva de los ascetas en el primer concilio de Pataliputra bajo la administración de Sthulibhadra alrededor del 463-367 a. C. Durante el concilio, se recopilaron once escrituras llamadas Angas y el remanente de catorce purvas se escribieron en un duodécimo Anga. [14] Otro concilio se organizó más tarde en el siglo II a. C. en las cuevas de Udayagiri y Khandagiri , Kalinga (ahora en Odisha ) durante el reinado de Kharavela . [15]
La orden Śvētāmbara considera estos Agamas jainistas como obras canónicas y los considera basados en una tradición oral auténtica. [4] [16] Consideran que su colección representa una tradición continua, aunque aceptan que su colección también está incompleta debido a un texto Anga perdido y cuatro textos Purva perdidos. [16]
Sin embargo, estos textos fueron rechazados por la orden Digambara (lit. "vestido de cielo", es decir, desnudo), que sostiene que Āchārya Bhutabali (siglo I d.C.) fue el último asceta que tenía un conocimiento parcial del canon original. Según Digambaras, los Purvas y los Agamas originales de Gautama se perdieron durante la crisis y la hambruna del período Maurya. [17] Esta postura Digambara sobre la pérdida de los Agamas es uno de los desacuerdos que llevaron al cisma principal en el jainismo. Los maestros Digambara procedieron a crear nuevas escrituras que contenían el conocimiento de la doctrina que había sobrevivido en su comunidad. [18] [19] [20] Como tal, los Digambaras tienen un conjunto diferente de escrituras canónicas. Según von Glasenapp, los textos Digambara concuerdan parcialmente con las enumeraciones y obras de los textos Śvētāmbara más antiguos, pero en muchos casos también hay diferencias importantes entre los textos de las dos principales tradiciones jainistas. [21]
El Śvētāmbara Siddhāntha
En el año 453 o 466 d. C., la orden Śvētāmbara celebró otro concilio en Vallabhi . Los Śvētāmbaras recopilaron los Agamas y los registraron como manuscritos escritos bajo el liderazgo del Acharya Shraman Devardhigani junto con otros 500 eruditos jainistas. Los cánones Śvētāmbara existentes se basan en los textos del concilio de Vallabhi . [15] [23] [24]
A partir del siglo XV, varias subsectas de Śvetāmbara comenzaron a discrepar sobre la composición del canon. Los mūrtipūjaks («adoradores de ídolos») aceptan 45 textos, mientras que los sthānakavāsins y los terāpanthins solo aceptan 32. [25]
Lista de obras
Los cánones ( Siddhāntha ) de los Śvētāmbaras se componen generalmente de los siguientes textos: [23] [26]
Doce Angās (miembros)
Āyāraṃga ( Jain Prakrit ; Sánscrito: Ācāranga , que significa: 'Sobre la conducta monástica')
Sūyagaḍa ( Sūtrakṛtāṅga , 'Sobre sistemas y puntos de vista heréticos')
Ṭhāṇaṃga ( Sthānāṅga , 'Sobre diferentes puntos [de la enseñanza]')
Samavāyaṃga ( Samavāyāṅga , 'Sobre los "grupos numéricos ascendentes"')
Viyāha-pannatti/Bhagavaī ( Vyākhyā-prajñapti o Bhagavatī , 'Exposición de explicaciones' o 'el santo')
Nāyā-dhamma-kahāo ( Jñāta-dharmakathānga , 'Parábolas e historias religiosas')
Uvāsaga-dasāo ( Upāsaka-daśāḥ , 'Diez capítulos sobre el seguidor laico jainista')
Aṇuttarovavāiya-dasāo ( Antakṛd-daśāḥ , 'Diez capítulos sobre aquellos que ponen fin al renacimiento en esta misma vida')
Anuttaraupapātikadaśāh ( Anuttaropapātika-daśāḥ , 'Diez capítulos sobre aquellos que renacieron en los cielos superiores')
Paṇha-vāgaraṇa ( Praśna-vyākaraṇa , 'Preguntas y explicaciones')
Vivāga-suya ( Vipākaśruta , 'Resultados malos o buenos de las acciones realizadas')
Doce Upāṅgas (miembros auxiliares)
Uvavāiya-sutta (sánscrito: Aupapātika-sūtra , 'Lugares de renacimiento')
Rāya-paseṇaijja o Rāyapaseṇiya ( Rāja-praśnīya , 'Preguntas del rey')
Jīvājīvābhigama ( Jīvājīvābhigama , 'Clasificación de entidades animadas e inanimadas')
Pannavaṇā ( Prajñāpanā , 'Enunciación sobre temas de filosofía y ética')
Sūriya-pannatti ( Sūrya-prajñapti , 'Exposición sobre el sol')
Jambūdvīpa-pannatti ( Jambūdvīpa-prajñapti , 'Exposición sobre el continente Jambū y el universo jainista')
Canda-pannatti ( Candra-prajñapti , 'Exposición sobre la luna y el universo jainista')
Nirayāvaliyāo o Kappiya ( Narakāvalikā , 'Serie de historias sobre personajes renacidos en los infiernos')
Kappāvaḍaṃsiāo ( Kalpāvataṃsikāḥ , 'Serie de historias sobre personajes renacidos en los cielos kalpa')
Pupphiāo ( Puṣpikāḥ , 'Flores' se refiere a una de las historias)
Piṇḍa-nijjutti y Ogha-nijjutti ( Piṇḍa-niryukti y Ogha-niryukti ), sólo aceptados como canónicos por los Mūrti-pūjaks
Dos Cūlikasūtras ("apéndices")
Nandī-sūtra : analiza los cinco tipos de conocimiento
Anuyogadvāra-sūtra : un tratado técnico sobre métodos analíticos, analiza Anekantavada
Colecciones misceláneas
Para llegar al número 45, los cánones de Mūrtipūjak Śvētāmbara contienen una colección "Miscelánea" de textos suplementarios, llamados los suttas Paiṇṇaya (sánscrito: Prakīrnaka sūtras , "Misceláneos"). Esta sección varía en número dependiendo de la subsecta individual (de 10 textos a más de 20). También incluían a menudo obras adicionales (a menudo de autoría disputada) llamadas "Prakīrṇakas supernumerarios". [27] Los textos Paiṇṇaya generalmente no se consideran que tengan el mismo tipo de autoridad que las otras obras del canon. La mayoría de estas obras están en Jaina Māhārāṣṭrī Prakrit, a diferencia de las otras escrituras Śvetāmbara que tienden a estar en Ardhamāgadhī. Por lo tanto, es muy probable que sean obras posteriores a los Aṅgas y Upāṅgas. [27]
Los cánones jainistas de Mūrtipūjak generalmente aceptan 10 Paiṇṇayas como canónicos, pero existe un desacuerdo generalizado sobre qué 10 escrituras reciben estatus canónico. La lista de diez escrituras más aceptada es la siguiente: [27]
Cau-saraṇa (sánscrito: Catuḥśaraṇa , Los 'cuatro refugios')
Āura-paccakkhāṇa ( Ātura-pratyākhyāna , 'Renuncia del enfermo')
Bhatta-parinnā ( Bhakta-parijñā , 'Renuncia a la comida')
Saṃthāraga ( Saṃstāraka , 'Cama de paja')
Tandula-veyāliya ( Taṇḍula-vaicārika , 'Reflexión sobre los granos de arroz')
Canda-vejjhaya ( Candravedhyaka , 'Dar en el blanco')
Devinda-tthaya ( Devendra-stava , 'Alabanza de los reyes de los dioses')
Gaṇi-vijjā ( Gaṇi-vidyā , 'El conocimiento de A Gaṇi')
Según la tradición Digambara, las escrituras originales se habían perdido alrededor del siglo II d. C. [28] Se considera que Āchārya Bhutabali fue el último asceta que tenía algún conocimiento parcial del canon original. [29] La tradición Digambara sostiene que Āchārya Dharasena (siglo I d. C.) guió a Āchārya Pushpadanta y Āchārya Bhutabali para escribir lo que quedaba de las enseñanzas perdidas en escrituras de hojas de palma. Estos dos Āchāryas escribieron el Ṣaṭkhaṅḍāgama (Escritura en seis partes), que se considera uno de los textos Digambara más antiguos. Están datados entre el siglo II y el III d. C. [28] Casi al mismo tiempo, Āchārya Gunadhar escribió Kaşāyapāhuda (Tratado sobre las pasiones). [29] [30] Estos dos textos son los dos principales Digambara Agamas. [30]
El canon de escrituras Digambara incluye estos dos textos principales, tres comentarios sobre los textos principales y cuatro Anuyogas (exposiciones) (posteriores), que constan de más de 20 textos. [31] [32]
El gran comentarista Virasena escribió dos textos de comentarios sobre el Ṣaṭkhaṅḍāgama , el Dhaval‑tika sobre los primeros cinco volúmenes y el Maha‑dhaval‑tika sobre el sexto volumen del Ṣaṭkhaṅḍāgama , alrededor del año 780 EC. Virasena y su discípulo, Jinasena , también escribieron un comentario sobre el Kaşāyapāhuda , conocido como Jaya‑dhavala‑tika . [30]
No hay acuerdo sobre las Anuyogas ("Exposiciones") canónicas. Las Anuyogas fueron escritas entre los siglos II y XI d.C. , ya sea en jaina Śaurasenī Prakrit o en sánscrito . [28]
Las exposiciones ( Anuyogas ) se dividen en cuatro categorías literarias: [31]
La categoría "primera" ( Prathamānuyoga ) contiene varias obras como las versiones jainistas del Rāmāyaṇa (como el Padma-purāṇa del siglo VII de Raviṣeṇa ) y el Mahābhārata (como el Harivaṃśa-purāṇa del siglo VIII de Jinasena ), así como las "historias universales jainistas" (como el Ādi-purāṇa del siglo VIII de Jinasena ).
Las exposiciones sobre el «cálculo» ( Karaṇānuyoga ) son principalmente obras sobre la cosmología jainista (como Tiloya-paṇṇatti de Yati Vṛṣabha, que data del siglo VI al VII) y el karma (por ejemplo, Gommaṭa-sāra de Nemicandra ). El Gommatsāra de Nemichandra ( siglo X ) es una de las obras más importantes de Digambara y proporciona un resumen detallado de la doctrina Digambara. [33]
Las exposiciones sobre el comportamiento ( Caraṇānuyoga ) son textos sobre el comportamiento adecuado, como el Mūlācāra de Vaṭṭakera (sobre la conducta monástica, siglo II) y el Ratnakaraṇḍaka-Śrāvakācāra de Samantabhadra (siglo V), que se centra en la ética de un laico. [34] Las obras de esta categoría también tratan la pureza del alma, como las obras de Kundakunda como el Samaya-sāra , el Pancastikayasara y el Niyamasara . Estas obras de Kundakunda (siglo II d. C. o posteriores) son muy veneradas y han sido históricamente influyentes. [35] [36] [37]
La exposición de la "sustancia" ( Dravyānuyoga ) incluye textos sobre la ontología del universo y del yo. El Tattvārtha-sūtra de Umāsvāmin es la obra de referencia sobre ontología y el Sarvārthasiddhi de Pūjyapāda (464-524 d. C.) es uno de los comentarios Digambara más influyentes sobre el Tattvārtha . Esta colección también incluye varias obras sobre epistemología y razonamiento, como el Āpta-mīmāṃsā de Samantabhadra y las obras de Akalaṅka (720-780 d. C.), como su comentario sobre el Apta-mīmāṃsā y su Nyāya-viniścaya.
Literatura postcanónica
Obras doctrinales y filosóficas
Hay varias obras jainistas posteriores que se consideran postcanónicas, es decir, que fueron escritas después del cierre de los cánones jainistas, aunque los diferentes cánones se cerraron en diferentes épocas históricas, por lo que esta categoría es ambigua.
Así, el Tattvarthasūtra ("Sobre la naturaleza de la realidad") de Umaswati (c. entre el siglo II y el siglo V d. C.) está incluido en el canon Digambara, pero no en los cánones Śvētāmbara (aunque sí consideran que la obra es autoritaria). De hecho, el Tattvarthasūtra es considerado el texto de filosofía jainista autorizado por todas las tradiciones del jainismo. [38] [39] [40] Tiene la misma importancia en el jainismo que los Vedanta Sūtras y los Yogasūtras en el hinduismo . [38] [41] [42]
Otras obras no canónicas incluyen varios textos atribuidos a Bhadrabahu ( c. 300 a. C. ) que se denominan Niryuktis y Samhitas .
Según Winternitz, después del siglo VIII, los escritores jainistas svetambara, que habían trabajado previamente en prácrito, comenzaron a utilizar el sánscrito. Los digambaras también adoptaron el sánscrito algo antes. [8] Las primeras obras jainistas en sánscrito incluyen los escritos de Siddhasēna Divākara ( c. 650 d. C. ), quien escribió el Sanmatitarka ('La lógica de la verdadera doctrina'), que es la primera obra jainista importante sobre lógica escrita en sánscrito . [43]
Otras obras y escritores posteriores incluyen:
Jinabhadra (siglos VI-VII): autor de Avasyaksutra (principios jainistas) , Visesanavati y Visesavasyakabhasya (Comentario sobre los fundamentos jainistas).
Mallavadin (siglo VIII): autor de Nayacakra y Dvadasaranayacakra (Enciclopedia de filosofía), que analiza las escuelas de filosofía india . [44]
Haribhadra-sūri ( c. siglo VIII) es un importante erudito svetambara que escribió comentarios sobre los Agamas. También escribió el Yogadṛṣṭisamuccaya , un texto jainista clave sobre el yoga que compara los sistemas de yoga de budistas, hindúes y jainistas. Gunaratna ( c. 1400 d. C. ) escribió un comentario sobre la obra de Haribhadra.
Prabhacandra (siglos VIII-IX): filósofo jainista, compuso un Tattvarthasutra de 106 Sutra y comentarios exhaustivos sobre dos obras clave sobre Jain Nyaya, Prameyakamalamartanda , basado en Parikshamukham de Manikyanandi y Nyayakumudacandra en Laghiyastraya de Akalanka .
Abhayadeva (1057-1135 d.C.): autor de Vadamahrnava (Océano de discusiones), que es un tika (Comentario) de 2.500 versos de Sanmartika y un gran tratado de lógica. [44]
Hemachandra ( c. 1088 – c. 1172 d. C. ) escribió el Yogaśāstra , un libro de texto sobre yoga y Adhatma Upanishad . Su obra menor Vitragastuti ofrece esquemas de la doctrina jaina en forma de himnos. Esto fue detallado más tarde por Mallisena ( c. 1292 d. C. ) en su obra Syadavadamanjari .
Vadideva (siglo XI): fue un contemporáneo destacado de Hemacandra y se dice que fue el autor del Paramananayatattavalokalankara y su voluminoso comentario syadvadaratnakara que establece la supremacía de la doctrina de Syādvāda .
También hay otros comentaristas importantes sobre los Agamas, entre ellos Abhayadeva-sūri ( c. siglo XI ) y Malayagiri (c. siglo XII).
Vidyanandi (siglo XI): filósofo jainista, compuso el brillante comentario sobre el Tattvarthasutra de Acarya Umasvami, conocido como Tattvarthashlokavartika .
Yaśovijaya (1624–1688) fue un erudito jainista de Navya-Nyāya y escribió Vrttis (comentarios) sobre la mayoría de las obras jainistas Nyāya anteriores de Samantabhadra, Akalanka, Manikyanandi, Vidyānandi, Prabhācandra y otros en el estilo Navya-Nyāya que prevalecía en ese momento . Yaśovijaya tiene en su haber una prolífica producción literaria: más de 100 libros en sánscrito , prácrito , gujarati y rajasthani . También es famoso por Jnanasara (esencia del conocimiento) y Adhayatmasara (esencia de la espiritualidad).
El Lokaprakasa de Vinayavijaya fue escrito en el siglo XVII d.C.
Srivarddhaeva (también conocido como Tumbuluracarya) escribió un comentario en kannada sobre el Tattvarthadigama-sutra .
El Atmasiddhi Shastra es un tratado espiritual en verso, compuesto en gujarati por el santo jainista , poeta y filósofo del siglo XIX Shrimad Rajchandraji (1867-1901), que comprende 142 versos que explican las verdades filosóficas fundamentales sobre el alma y su liberación . Propone seis verdades fundamentales sobre el alma, también conocidas como Satapada (seis pasos).
El Saman Suttam es una compilación de textos y doctrinas antiguas reconocidas por todas las sectas jainistas, reunidas principalmente por Jinendra Varni y luego examinadas y aprobadas por monjes de diferentes sectas y otros eruditos en 1974.
Gramática
Jainendra-vyakarana de Acharya Pujyapada y Sakatayana-vyakarana de Sakatayana son obras sobre gramática escritas en c. Siglo IX d.C.
Siddha-Hem-Shabdanushasana" de Acharya Hemachandra ( c. siglo XII d.C. ) es considerada por F. Kielhorn como la mejor obra gramática de la Edad Media india. El libro de Hemacandra, Kumarapalacaritra, también es digno de mención. [ cita necesaria ]
Literatura narrativa y poesía
La literatura narrativa jaina contiene principalmente historias sobre sesenta y tres figuras prominentes conocidas como Salakapurusa y personas que estaban relacionadas con ellas. Algunas de las obras importantes son Harivamshapurana de Jinasena ( c. siglo VIII d.C. ), Vikramarjuna-Vijaya (también conocido como Pampa-Bharata) del poeta kannada llamado Adi Pampa ( c. siglo X d.C. ), Pandavapurana de Shubhachandra ( c. siglo XVI d.C. ).
Matemáticas
La literatura jainista cubrió múltiples temas de matemáticas alrededor del año 150 d. C., incluida la teoría de números, operaciones aritméticas, geometría, operaciones con fracciones, ecuaciones simples, ecuaciones cúbicas, ecuaciones bicuadráticas, permutaciones, combinaciones y logaritmos. [45]
La primera autobiografía del antepasado del hindi, Braj Bhasha , se llama Ardhakathānaka y fue escrita por un jainista, Banarasidasa , un ferviente seguidor de Acarya Kundakunda que vivió en Agra . Muchos clásicos tamiles están escritos por jainistas o con creencias y valores jainistas como tema central. Prácticamente todos los textos conocidos en el idioma apabhramsha son obras jainistas. [ cita requerida ]
La literatura jainista más antigua se encuentra en Shauraseni y en el Prakrit jainista (los Agamas jainistas , Agama-Tulya, los textos Siddhanta, etc.). Muchos textos clásicos están en sánscrito (Tattvartha Sutra, Puranas , Kosh, Sravakacara, matemáticas, Nighantus, etc.). "Abhidhana Rajendra Kosha", escrito por Acharya Rajendrasuri , es la única enciclopedia o diccionario jainista disponible para comprender el Prakrit jainista, el Ardha-Magadhi y otros idiomas, sus palabras, su uso y referencias dentro de la literatura jainista más antigua. [ cita requerida ]
El término jainista Prakrit se utiliza de forma imprecisa para referirse al idioma de los Agamas (textos canónicos) jainistas. Los libros del jainismo se escribieron en los dialectos vernáculos populares (a diferencia del sánscrito ) y, por lo tanto, abarcan una serie de dialectos relacionados. El principal de ellos es el Ardha Magadhi , que, debido a su uso extensivo, también ha llegado a identificarse como la forma definitiva del Prakrit . Otros dialectos incluyen versiones del Maharashtri y el Sauraseni . [23]
Influencia en la literatura india
Partes de la literatura Sangam en tamil se atribuyen a los jainistas. La autenticidad y las interpolaciones son controvertidas porque presentan ideas hindúes. [47] Algunos eruditos afirman que las partes jainistas se agregaron alrededor o después del siglo VIII d. C. y no son antiguas. [48] Los textos jainistas tamil como el Cīvaka Cintāmaṇi y el Nālaṭiyār se atribuyen a autores jainistas de Digambara. [49] [50] Estos textos han sufrido interpolaciones y revisiones. Por ejemplo, ahora se acepta generalmente que la monja jainista Kanti insertó un poema de 445 versos en Cīvaka Cintāmaṇi en el siglo XII. [51] [52] La literatura jainista tamil, según Dundas, ha sido "estudiada y comentada con amor durante siglos tanto por hindúes como por jainistas". [50] Los temas de dos de las epopeyas tamiles, incluido el Silapadikkaram , tienen una influencia arraigada del jainismo. [50]
Los eruditos jainistas también contribuyeron a la literatura kannada . [53] Los textos jainistas de Digambara en Karnataka son inusuales porque fueron escritos bajo el patrocinio de reyes y aristócratas regionales. Describen la violencia guerrera y el valor marcial como equivalentes a un "asceta jainista plenamente comprometido", dejando de lado la no violencia absoluta del jainismo. [54]
Las bibliotecas de manuscritos jainistas llamadas bhandaras dentro de los templos jainistas son las más antiguas que sobreviven en la India. [55] Las bibliotecas jainistas, incluidas las colecciones Śvētāmbara en Patan, Gujarat y Jaiselmer, Rajastán , y las colecciones Digambara en los templos de Karnataka, tienen una gran cantidad de manuscritos bien conservados. [55] [56] Estos incluyen literatura jainista y textos hindúes y budistas. Casi todos han sido datados alrededor del siglo XI d. C. o después. [57] Las bibliotecas más grandes y valiosas se encuentran en el desierto de Thar , ocultas en las bóvedas subterráneas de los templos jainistas. Estas colecciones han sido testigos de daños por insectos, y solo una pequeña parte ha sido publicada y estudiada por académicos. [57]
Los Agamas son las principales escrituras que siguen los jainistas, tal como las predican los Tirthankars. Tanto la secta Shwetambar como la Digambar creen en 12 Agamas. Ambas también creen que el 12º Agama Drishtivaad ( Dṛṣṭivāda ) se perdió con el tiempo y se dieron cuenta de la necesidad de convertir la tradición oral en escrita. Mientras que los Digambaras creían que los 12 Agamas se habían perdido, los Shwetambars creían que los primeros 11 Agamas no se habían perdido. Los recopilaron en formato escrito en el siglo VI d. C. en Vallabhi, Gujarat. La lista es la siguiente.
Ágamas
Hay 45 Agamas (11 Angā Agamas y 34 Angā Bahya Agamas).
11 Angā Agamas
Āyāraṃga (sánscrito: Ācāranga, que significa: 'Sobre la conducta monástica')
Sūyagaḍa (Sūtrakṛtānga, 'Sobre sistemas y puntos de vista heréticos')
Ṭhāṇaṃga (Sthānānga, 'Sobre diferentes puntos [de la enseñanza]')
Samavāyaṃga (Samavāyānga, 'Sobre grupos numéricos en ascenso')
Viyāha-pannatti / Bhagavaī (Vyākhyā-prajñapti o Bhagavatī, 'Exposición de explicaciones' o 'el santo')
Nāyā-dhamma-kahāo (Jñāta-dharmakathānga, 'Parábolas e historias religiosas')
Uvāsaga-dasāo (Upāsaka-daśāḥ, 'Diez capítulos sobre el seguidor laico jainista')
Aṇuttarovavāiya-dasāo (Antakṛd-daśāḥ, 'Diez capítulos sobre aquellos que ponen fin al renacimiento en esta misma vida')
Anuttaraupapātikadaśāh (Anuttaropapātika-daśāḥ, 'Diez capítulos sobre aquellos que renacieron en los cielos superiores')
Paṇha-vāgaraṇa (Praśna-vyākaraṇa, 'Preguntas y explicaciones')
Vivāga-suya (Vipākaśruta, 'Resultados malos o buenos de las acciones realizadas')
34 años de edad, Agamas
Los 34 Anga Bahya Agamas constan de 12 Upānga Agamas, 6 Cheda sūtras, 6 Mūla sūtras y 10 Paiṇṇaya sutras.
Upanga Agamas
Uvavāiya-sutta (sánscrito: Aupapātika-sūtra, 'Lugares de renacimiento')
Rāya-paseṇaijja o Rāyapaseṇiya (Rāja-praśnīya, 'Preguntas del rey')
Jīvājīvābhigama (Jīvājīvābhigama, 'Clasificación de entidades animadas e inanimadas')
Pannavaṇā (Prajñāpanā, 'Enunciación sobre temas de filosofía y ética')
Sūriya-pannatti (Sūrya-prajñapti, 'Exposición sobre el sol')
Jambūdvīpa-pannatti (Jambūdvīpa-prajñapti, 'Exposición sobre el continente Jambū y el universo jainista')
Canda-pannatti (Candra-prajñapti, 'Exposición sobre la luna y el universo jainista')
Nirayāvaliyāo o Kappiya (Narakāvalikā, 'Serie de historias sobre personajes renacidos en los infiernos')
Kappāvaḍaṃsiāo (Kalpāvataṃsikāḥ, 'Serie de historias sobre personajes renacidos en los cielos kalpa')
Pupphiāo (Puṣpikāḥ, 'Flores' se refiere a una de las historias)
Escrituras principales de Acharya Umaswati (siglos I y II d. C.)
Sutra Tattvartha (Sobre la naturaleza [artha] de la realidad [tattva])
Prasamarati (guía para el aspirante en el camino de la paz y la liberación de la esclavitud kármica)
Escrituras principales de Acharya Vimalsuri (siglo III d. C.)
Paumchariya (Ramayana jainista)
Escrituras principales de Acharya Haribhadrasuri (siglo VIII d.C.)
Anekāntajayapatākā [El estandarte de la victoria del Anekantavada (relativismo)] – que presenta argumentos sobre el Anekantavada
Anekāntavādapraveśa analiza la filosofía jainista
Anekāntasiddhi – establece el concepto de no absolutismo (anekānta)
Ātmasiddhi (Realización del Ser), una obra sobre el Alma
Upadeśapada , colección de historias que describen lo difícil que es conseguir un nacimiento humano
Daṃsaṇasuddhi , el texto trata sobre Samyagdarśana (fe correcta) y su pureza.
Darisaṇasattari , otro trabajo sobre Samyagdarśana
Dhammasangahaṇi , trabajar en el Dharma
Lokatattvanirṇaya , una obra de religión comparada donde habla sobre los dioses hindúes.
Saṃsāradāvānalastuti , una obra que alaba a Thirtankaras
Samarāiccakahā , una colección de historias
Sambohapayaraṇa , una obra sobre filosofía
Ashtakaprakarana (La explicación óctuple)
Dharmabindu – que describe los deberes de los laicos, describe las reglas para los mendicantes y describe la dicha de moksha.
Dhūrtākhyāna (Las historias del pícaro)
Pañcāśaka – una obra Prakrit sobre rituales y asuntos espirituales
Ṣaḍdarśanasamuccaya (Compendio de seis filosofías), que compara el jainismo con otras escuelas de filosofía india
Samarāiccakahā (La historia de Samarāicca): una narración que describe los efectos del karma en una historia sobre la enemistad de sus personajes que perdura a lo largo de varias reencarnaciones.
Sāstravārtāsamuccaya (El conjunto de enseñanzas explicativas)
Yogabindu (Las semillas del yoga): una obra sobre el yoga
Yogadṛṣṭisamuccaya (Una serie de puntos de vista sobre el yoga): otra obra sobre el yoga
Yogaśataka – tercera obra sobre el yoga. En estos tres volúmenes, compara el yoga del jainismo con otras variedades de yoga que prevalecían en la India en esa época.
Sanmatti Prakaran
Escrituras principales de Kalikalsarvagna Acharya Hemachandra (siglo XII d.C.)
Trishashti-shalaka-purusha-charita ("Las hazañas de los 63 hombres ilustres")
Pariśiṣṭaparvan (Sthaviravali)
Siddha-Hema-Śabdanuśāśana (gramática)
Abhidhan-Chintamani (léxico)
Arhanniti , una obra sobre política desde una perspectiva jainista
Kavyanuprakasha
Chandonushasana (un trabajo sobre prosodia)
Alankara Chudamani
Pramana-mimansa (lógica)
Vitaraga-Stotra (oraciones)
Escrituras principales de Acharya Ratnashekharsuri (siglo XV d. C.)
Siri-Sirivala-Kaha
Prakaran de Shraddh Vidhi
Escrituras principales de Acharya Yashovijayasuri (siglo XVII d. C.)
^ Nagendra Kr. Singh. (2001). Enciclopedia del jainismo (Editada por Nagendra Kr. Singh). Nueva Delhi: Anmol Publications. ISBN 81-261-0691-3 página 4308
^ Yoga: La tradición india. Editado por Ian Whicher y David Carpenter. Londres: Routledgecurzon, 2003. ISBN 0-7007-1288-7 página 64
^ C. Chappie (1993) No violencia hacia los animales, la Tierra y el yo en las tradiciones asiáticas. Albany: State University of New York Press. ISBN 0-7914-1497-3 página 5
^ ab Bronkhorst, Johannes. "El período formativo del jainismo (c. 500 a. C. – 200 d. C.)" (PDF) . Brill's Encyclopedia of Jainism Online . Universidad Denison Universidad de Edimburgo Universidad de Bergen Universidad de California, Berkeley John E. Cort, Paul Dundas, Knut A. Jacobsen, Kristi L. Wiley. doi :10.1163/2590-2768_BEJO_COM_047082.
^ abc Sagarmal Jain, Shreeprakash Pandey (1998) Jainismo en una perspectiva global p. 239. Colección de documentos jainistas del Parlamento de las Religiones del Mundo de 1993, Chicago. Parshwanath Vidyapith Pubs.
^ desde Dundas 2002, pág. 80.
^ Vijay K. Jain 2012, pág. xi-xii.
^ Jaini 1927, pág. 5.
^ Jaini 1991, págs. 32-33.
^ Finegan 1989, pág. 221.
^ Balcerowicz 2003, págs. 25-34.
^ Chatterjee 2000, págs. 282–283.
^ desde Jones y Ryan 2007, págs. 439–440.
^ Umāsvāti 1994, p. xi–xiii, Cita: "Lo que Es, conocido como el Tattvartha Sūtra por los jainistas, es reconocido por las cuatro tradiciones jainistas como el resumen más antiguo, más autorizado y completo de su religión".
^ Dundas 2006, págs. 395–396.
^ Umāsvāti 1994, pág. xiii.
^ Johnson 1995, págs. 46–51, 91–96.
^ Qvarnström, Olle; Jainismo y budismo temprano: ensayos en honor a Padmanabh S. Jaini, página 154.
^ Ab Jaini 1998, pág. 85
^ Gheverghese 2016, pág. 23.
^ Banerjee, Satya Ranjan (2005). Prolegómenos a Prakritica et Jainica. La sociedad asiática . pag. 61.
^ Cush, Robinson y York 2012, págs. 515, 839.
^ Zvelebil 1992, págs. 13-16.
^ Cort 1998, pág. 163.
^ abc Dundas 2002, pág. 116–117.
^ Zvelebil 1992, págs. 37-38.
^ Spuler 1952, págs. 24-25, contexto: 22-27.
^ Cort 1998, pág. 164.
^ Dundas 2002, págs. 118-120.
^ desde Dundas 2002, pág. 83.
^ Guy, John (enero de 2012), "Jain Manuscript Painting", The Metropolitan Museum of Art , Heilburnn Timeline of Art History, archivado desde el original el 2 de abril de 2013 , consultado el 25 de abril de 2013
Chatterjee, Asim Kumar (2000), Una historia completa del jainismo: desde los inicios hasta el año 1000 d. C., Munshiram Manoharlal, ISBN 978-81-215-0931-2
Cort, John E., ed. (1998), Límites abiertos: comunidades y culturas jainistas en la historia de la India, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-3785-8
Dundas, Paul (2006), Olivelle, Patrick (ed.), Entre los imperios: la sociedad en la India del 300 a. C. al 400 d. C., Oxford University Press, ISBN 978-0-19-977507-1
Finegan, Jack (1989), Una historia arqueológica de las religiones de la India asiática, Paragon House, ISBN 978-0-913729-43-4
Gheverghese, Joseph George (2016), Matemáticas indias: interacción con el mundo desde la antigüedad hasta los tiempos modernos, World Scientific, ISBN 9781786340603
Jain, Champat Rai (1929), Risabha Deva - El fundador del jainismo, Allahabad : The Indian Press Limited, Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .
Jain, Champat Rai (1929), The Practical Dharma, The Indian Press Ltd., Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .
Jain, Vijay K. (2011), Tattvarthsutra de Acharya Umasvami (1ª ed.), Uttarakhand : Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-2-1Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .
Jain, Vijay K. (2012), Purushartha Siddhyupaya de Acharya Amritchandra: realización del yo puro, con traducción al hindi y al inglés, Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-4-5Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .
Jain, Vijay K. (2016), Ratnakarandaka-śrāvakācāra de Ācārya Samantabhadra: El cofre de joyas de la conducta del jefe de familia, Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-9-0Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .
Jaini, Padmanabh S. (1991), Género y salvación: debates jainistas sobre la liberación espiritual de las mujeres, University of California Press, ISBN 978-0-520-06820-9
Johnson, WJ (1995), Almas inofensivas: esclavitud kármica y cambio religioso en el jainismo temprano con especial referencia a Umāsvāti y Kundakunda, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1309-0
Jones, Constance; Ryan, James D. (2007), Enciclopedia del hinduismo, Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-5458-9
Melton, J. Gordon ; Baumann, Martin, eds. (2010), Religiones del mundo: una enciclopedia completa de creencias y prácticas, vol. Uno: AB (2.ª ed.), ABC-CLIO , ISBN 978-1-59884-204-3
Shah, Natubhai (2004) [Publicado por primera vez en 1998], Jainismo: El mundo de los conquistadores, vol. I, Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1938-2