Śvetāmbara Terapanth (तेरापंथ धर्मसंघ) es una secta del jainismo Śvetāmbara que fue fundada por Acharya Bhikshu en Vikram Samvat 1817. Acharya Bhikshu creía en la estricta adherencia al código canónico de conducta para ascetas según lo prescrito por el Señor Mahavira. Acharya Bhikshu siguió rigurosamente los principios y, por lo tanto, dio un ejemplo para que todos lo siguieran. Mostró el camino para la vida de disciplina, pureza y autocontrol. [1] [2]
Se opuso a la laxitud contemporánea en la conducta de los ascetas de la secta Sthanakvasi [3] y sugirió una reforma, pero sus sugerencias no fueron bien recibidas por sus colegas y su gurú, Acharya Raghunathji. [1] [4]
Debido al conflicto, Acharya Bhikshu, junto con algunos monjes que apoyaban sus puntos de vista, se separaron de Acharya Raghunathji en Bagadi (Marwar) en Vikram Samvat 1817 (28 de junio de 1760), Chaitra Shukla Navami. [5] Esto marcó el comienzo del Śvetāmbara Terapanth. [6]
La secta religiosa Terapanth es conocida por su estructura finamente organizada que opera bajo la dirección completa de un Acharya, que sirve como el líder supremo de la orden. [7] Con una historia de más de 200 años, [8] la secta ha tenido sólo once Acharyas, siendo el líder supremo actual Acharya Shri Mahashraman ji, que es el undécimo Acharya. La secta consta de más de 850 monjes, monjas, samanes y samanis (un rango entre ascetas y seguidores laicos) que se adhieren a estrictos códigos de disciplina, y tiene millones de seguidores en todo el mundo. [9] La secta enfatiza la no violencia, el vegetarianismo y la estricta adherencia al código canónico de conducta para ascetas. Los seguidores de la secta se llaman Terapanthis, y tienen una fuerte tradición de seva (servicio desinteresado) y sadhana (práctica espiritual). [7]
Los monjes y monjas de Terapanthi siguen una disciplina estricta que incluye el celibato, la no posesión, la no violencia, la veracidad y la meditación. [10] [11] Llevan un estilo de vida sencillo y visten túnicas blancas. La secta también fomenta la práctica de la ahimsa (no violencia) hacia todos los seres vivos. [6]
La comunidad Terapanthi tiene una presencia significativa en Rajastán, Gujarat, Maharashtra y Madhya Pradesh en la India. La orden Terapanthi es estricta en su enfoque no idólatra, [3] lo que significa que no adoran ni creen en el uso de ídolos con fines religiosos. En cambio, se centran en la importancia del autocontrol, la autodisciplina y la meditación y tienen cientos de miles de seguidores en muchas partes del mundo, incluidos Nepal, Estados Unidos, Canadá y el Reino Unido. [12] [13] [14] [15]
Una vez, trece Shravakas (seguidores laicos) estaban haciendo Samayika en una gran tienda en el mercado de Jodhpur. Fatechandji, el Divan (el Ministro Principal del Estado de Jodhpur ), vio esta inusual visión y les preguntó con curiosidad: “¿Por qué están haciendo su Samayika aquí en una tienda, no un Sthanaka ?” Los Shravakas le contaron toda la historia de cómo Muni Bhikhanaji había dejado a Acharya Raghunathaji y le explicaron las diferencias ideológicas entre ellos. El Divan comprendió y elogió la posición de Swami Bhikanji . Preguntó: “¿Cuántos seguidores tiene su nuevo camino?”. Dijeron: “¡Señor! Somos trece”. El Divan también preguntó sobre el número de monjes con Swami Bhikanji. Dijeron: “Los monjes también son trece”. El Divan dijo: “Es asombroso que tanto los monjes como los seguidores laicos sean trece”. [16] [4]
En ese momento, un poeta estaba cerca. Inmediatamente compuso un verso:
“ Sadha sadha ro gilo karai, te to apa aparo manta, Sunajyo re shahar ra loka, ai Terapanthi tanta” [12] [2]
Así, el nuevo grupo pasó a ser conocido como "Terapanth" , es decir, una secta de trece monjes. Cuando Acharya Bhikshu escuchó este nombre, le dio otro significado. Se bajó de su asiento, se inclinó ante el Señor Mahavira y dijo alegremente:
“¡Oh Señor! Es tu camino (tera) (panth). Yo sólo soy un seguidor de él”. [12] [4]
Así, el Acharya Bhikshu hizo que Terapanth significara “el camino del Señor ” y también le dio un significado más religioso: (En lenguaje vernáculo, “tera” significa “tuyo” y “trece”). “Tera” también significa trece reglas básicas para los ascetas jainistas: los Cinco Mahavratas , los Cinco Samitis y las Tres restricciones (Guptis) pertenecen a la orden de la secta Terapanth. [12] [2] [17]
En un principio, Acharya Bhikshu no tenía intención de establecer una sangha organizada basada en su camino espiritual. Su único objetivo era alcanzar el bien y la dicha espiritual más elevados, incluso si eso significaba sacrificar su vida. Sin embargo, con el paso del tiempo, muchos monjes y monjas se unieron a él y, con el tiempo, ganó miles de seguidores. [2]
El Acharya Bhikshu pasó varios años examinando de cerca el comportamiento y las prácticas del código monástico. [18] Luego estableció la constitución, las reglas y las regulaciones para la orden Terapanth, con el objetivo de infundirle vitalidad mientras preservaba la pureza de conducta, fomentando relaciones cordiales entre sus miembros y asegurando una disciplina estricta, una gestión eficaz y una dedicación incondicional, con el Acharya como figura central. [19]
Las principales características de la Constitución de Terapanth son: [4]
Aunque el Acharya es la máxima autoridad de la orden, puede pedir la opinión de los monjes o monjas eruditos para su decisión. También puede invitarlos a participar en las discusiones sobre cuestiones en disputa. [19]
El Acharya Bhikshu redactó la constitución y se la presentó a cada monje y monja por separado. Todos estuvieron de acuerdo y la firmaron en apoyo de la misma. Ese documento firmado por Maryadas todavía se conserva hoy en día. [2] [21]
El Maryada Mahotsava es un festival importante para la Sangha Terapanth, que se ha celebrado de forma continua durante más de 150 años. Conmemora el establecimiento de estrictas Maryadas (reglas) por parte del Acharya Bhikshu, junto con una constitución completa para la Orden. Shrimad Jayacharya, el cuarto Acharya de Terapanth, introdujo el Maryada Mahotsava en Vikram Samvat 1920 (1863 d. C.) para destacar la importancia de la disciplina en la Orden. El festival tiene lugar el séptimo día de la quincena brillante de Magh , que cae a finales de enero o principios de febrero. La secta Terapanth sigue un sistema en el que el Gurú es supremo y los discípulos están unidos por la disciplina, la devoción y la humildad. [12] Después de Chaturmas , la mayoría de los monjes y monjas se reúnen en un lugar elegido por el Acharya , se ofrecen a sí mismos y sus manuscritos a él, y le piden que los asigne donde crea mejor. En Maryada Mahotsava , los monjes y monjas presentan sus actividades al Acharya, quien examina sus informes anuales y les pregunta sobre su comportamiento y su cumplimiento de las reglas y convenciones. El Acharya les da prayshchita (penitencia por los errores) y los elogia y motiva para que realicen buenas acciones. [22]
Durante el festival se discuten diversos temas filosóficos y éticos y se organizan seminarios. Se lee en voz alta la Constitución de la Orden, hecha por el Acharya Shri Bhikshu y los Acharyas posteriores, y el Acharya actual da inspiración. Terapanth Dharamsangha tiene actualmente 153 monjes y 550 monjas, formando cerca de 140 grupos, y enfatiza la gestión adecuada y la autodisciplina para una organización más fuerte y más fiel. [23]
La práctica espiritual del Señor Mahavira incluía dos aspectos vitales: la austeridad y la meditación. La meditación era una parte importante de su práctica espiritual, como se afirma en las escrituras jainistas. [24] A pesar de esto, la tradición de la meditación desapareció gradualmente después de su logro del Nirvana, lo que llevó a la idea errónea de que la meditación no era parte del ascetismo jainista. [4] [11]
Se decía que Ācārya Bhikṣu podía practicar la retención de la respiración (aguantar la respiración) durante al menos dos ghadis (48 minutos) . [18] [25] También practicaba ātāpanā sentándose bajo el sol abrasador durante horas mientras cantaba y visualizaba mantras . [26] [2] Otros eruditos del Terapanth como Jayācārya escribieron sobre varias prácticas de meditación, que influyeron en la posterior "percepción de la respiración" (śvāsa–prekṣā) y la meditación sobre las auras (leśyā-dhyāna) de Ācārya Mahāprajña . [27]
Para revivir este sistema extinto de meditación, Acharya Shri Tulsi encargó a Muni Nathmalji ( Acharya Mahapragya ji ) que llevara a cabo una investigación y desarrollara un sistema científico de meditación. A través de sus estudios de escrituras antiguas, Muni Nathmalji (Ācārya Mahāprajña ) desarrolló un sistema denominado Prekṣā-Dhyāna , que es una combinación de sabiduría antigua y ciencia moderna basada en los cánones jainistas. [3] Incluía "técnicas meditativas de percepción, Kayotsarg , Anupreksha , mantra , postura (āsana) , control de la respiración (prāṇāyāma) , gestos de manos y cuerpo (mudrā) , varias cerraduras corporales (bandha) , meditación (dhyāna) y reflexión (bhāvanā)". [28]
La estudiosa de la religión Andrea Jain afirma que estaba convencida de que Mahāprajña y otros en todo el mundo estaban intentando "atraer a la gente a Preksha Dhyana haciendo que se cruzara con el mercado global del yoga". [29]
Los textos clave de este sistema de meditación son Prekṣā-Dhyāna: Ādhāra aura Svarūpa (Prekṣā Meditation: Basis and Form, 1980), Prekṣā-Dhyāna: Prayoga aura Paddhatti (Prekṣā Meditation: Theory and Practice, 2010) y Prekṣā-Dhyāna: Darśana aura Prayoga (Prekṣā Meditation: Philosophy and Practice, 2011). A pesar de las innovaciones, se dice que el sistema de meditación está firmemente arraigado en el dualismo mente-cuerpo metafísico jainista clásico en el que el yo ( jiva , caracterizado por la conciencia, cetana que consiste en conocimiento, jñāna e intuición, darśana ) está cubierto por cuerpos sutiles y burdos. [30]
Prekṣā significa "percibir cuidadosa y profundamente". [31] En prekṣā , la percepción siempre significa una experiencia imparcial desprovista de la dualidad de gusto y disgusto, placer y dolor, apego o aversión. [32] El progreso meditativo procede a través de los diferentes cuerpos burdos y sutiles, diferenciándolos de la conciencia pura del jiva. Acharya Mahāprajña interpreta que el objetivo de esto significa "percibir y comprender los aspectos más sutiles de la conciencia mediante su mente consciente ( mana )". [33] Las disciplinas importantes en el sistema son: Sincronización de acciones mentales y físicas o simplemente mentalidad presente o conciencia completa de las propias acciones, disciplinando la actitud reactiva, la amabilidad, la dieta, el silencio, la vigilancia espiritual. [34] [31]
Acharya Mahāprajña también enseñó ramas subsidiarias de prekṣā-dhyāna que ayudarían a apoyar las meditaciones de manera holística, estas son Prekṣā-yoga ( control de la postura y la respiración ) y Prekṣā-cikitsā (terapia). [35] Mantras como Arham también se utilizan en este sistema. [36]
Preksha Dhyana implica técnicas de relajación y concentración en la respiración, el cuerpo, los centros psíquicos y los colores. Se organizan campamentos de diez días para impartir formación en Preksha Dhyana, y muchas personas han asistido a ellos con gran entusiasmo. Numerosos practicantes han experimentado mejoras significativas en sus vidas gracias a Preksha Dhyana, como dejar de consumir sustancias tóxicas y controlar sus emociones y pasiones. Preksha Dhyana no se limita a la India; también se ha propagado por todo el mundo y tiene aplicaciones en los campos de la salud, la educación y la empresa. [4] [11]
El Movimiento Anuvrat es una iniciativa reciente que promueve el desarrollo de valores morales en la vida diaria. Fundado por Acharya Shri Tulsi el 1 de marzo de 1949, en Sardarshahar (Rajastán) , Anuvrat es un movimiento no discriminatorio que no interfiere con las creencias religiosas personales. Su objetivo es cultivar la moralidad personal y social a través de un código de conducta simple. [37] Un vasto conjunto de líderes nacionales honorables, incluidos Pt. Jawahar Lal Nehru , Dr. S. Radhakrishnan , Dr. Rajendra Prasad y Lal Bahadur Shastri , lo apoyaron espontáneamente. [38] El código comprende un conjunto de reglas que incluyen abstenerse de matar criaturas inocentes, apoyar la agresión, las actividades violentas y las sustancias adictivas, entre otras. [39]
El acharya Shri Tulsi , junto con numerosos monjes y monjas discípulos, emprendió viajes a pie por toda la India para difundir la palabra sobre Anuvrat. Este esfuerzo fomentó una atmósfera de optimismo y moralidad que se extendió mucho más allá de las fronteras de la India. [40] El movimiento ha generado tres preceptos generales: priorizar la observancia de un código moral de conducta por sobre los rituales religiosos, dar prioridad a la espiritualidad y la ética por sobre las normas sectarias y usar el dharma para resolver los problemas de la vida actual que causan conflicto y violencia. [41]
Anuvrat es una filosofía de vida y la semilla de una revolución religiosa. Sus valores son relevantes para la sociedad actual y han contribuido a la erradicación de los problemas relacionados con las castas y el sectarismo. [37] [40]
El Dr. Rajendra Prasad , el primer presidente de la India , estuvo influenciado por esta ideología y dijo: [42]
“ El Acharya Shri Tulsi está realizando una importante labor a través de la propagación de Anuvrat en nuestro país. Todos desean el éxito del Movimiento Anuvrat. Si me ofrecen algún puesto en este movimiento, lo aceptaré como su “partidario”. [43]
La secta Terapanth ha enriquecido tanto la literatura religiosa como la secular con sus obras. [44] Acharya Bhikshu escribió alrededor de 38.000 versos en lengua rajasthani [2] y Shrimad Jayacharya (Acharya Jeetmal) creó un nuevo hito al escribir tres lakh versos. [4] [18] [45]
Bajo la dirección de Acharya Shri Tulsi, monjes y monjas editaron, tradujeron y anotaron críticamente los textos canónicos de Prakrit . [3] Se celebró un sínodo bajo el liderazgo de Acharya Shri Tulsi para este propósito. [46] Se ha publicado la edición crítica de los 32 textos canónicos, y los estudios críticos del Sutra Uttaradhayana y el Sutra Dasavaikalika han recibido elogios académicos. [47] [48]
Las actividades conjuntas de Acharya Tulsi , Mahapragya y otros monjes y monjas intelectuales comenzaron a facilitar la preservación permanente de escrituras canónicas de miles de años de antigüedad. Esta antigua literatura está en idioma prácrito y sus comentarios están disponibles en prácrito o en prácrito mezclado con sánscrito . [49]
Acharang Bhasyam es el comentario de Acharya Mahapragya sobre Acharang en sánscrito . En este comentario, descubrió muchos misterios de Agam y presentó las filosofías fundamentales y la filosofía y visión de Mahavira . [50]
Se han escrito muchos libros sobre Anuvrat, Preksha Dhyana, Jeevan Vigyan y otros temas contemporáneos. Los ascetas de Terapanth han publicado alrededor de 500 libros en diferentes idiomas en las últimas décadas. Los Acharyas de Terapanth son famosos por sus escritos, con Acharya Tulsi escribiendo extensamente sobre el Movimiento Anuvrat y Acharya Mahapragya sobre la Meditación Preksha. Las monjas también han contribuido, con Sadhvi Pramukha Kanak-Prabhaji narrando los "Viajes a pie de Acharya Shri Tulsi" en varios volúmenes. Estos logros literarios recuerdan la edad de oro de Jain Acharya Hemachandra .
Fundada en 1970 por Acharya Shri Tulsi , la Jain Vishva Bharati está situada en Ladnun , una pequeña ciudad de Rajastán. En los últimos treinta años, la institución ha crecido significativamente y se han construido numerosos edificios rodeados de vegetación y jardines. El objetivo de la organización es promover la no violencia y la paz, y se la considera un instituto central de orientación espiritual, filosofía y ética jainistas.
Jain Vishva Bharati ha logrado un progreso significativo en el campo de la educación. [51] Además de la Universidad Jain Vishva Bharati Institute (Deemed) , existe una universidad Brahmi Vidya Pith para hermanas mumukshu (aquellas que se enfocan en alcanzar Moksha ) y Samanis, y una escuela de nivel medio en inglés para niños llamada Vimal Vidya Vihar, que pronto será rebautizada como Jai Tulsi Vidya Vihar. En 1991, el Instituto Jain Vishva Bharati fue reconocido por el Gobierno Central y la UGC como una universidad reconocida , [3] donde las hermanas mumukshu , Samanas, Samanis, monjes, monjas y la comunidad laica pueden realizar estudios superiores después de graduarse de Brahmi Vidya Pith. [52]
El departamento de Saman Sanskriti Sankaya es responsable de promover los estudios jainistas en todo el país. Lo logra a través de cursos y exámenes anuales, a los que asisten alrededor de 7.000 estudiantes. [53] Además, el departamento ofrece cursos de certificación en jainología por correspondencia. Jain Vishva Bharati desempeña un papel activo en la publicación de materiales educativos sobre estudios jainistas y libros sobre filosofía jainista, con más de 400 títulos publicados hasta el momento, incluida literatura canónica. [54]
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