Acharya Shri Mahapragya ( hindi : आचार्य महाप्रज्ञ Ācārya mahapragya ) (14 de junio de 1920 - 9 de mayo de 2010) fue el décimo líder de la orden Śvetāmbara Terapanth del jainismo . [1] Mahapragya fue un santo, yogui , líder espiritual , filósofo, autor, orador y poeta. [2]
Comenzó su vida de reflexión y desarrollo religioso como monje jainista a la edad de diez años. [3] Mahapragya jugó un papel importante en el movimiento Anuvrat lanzado por su Gurú Acharya Tulsi en 1949, y se convirtió en el líder reconocido del movimiento en 1995. [4] Acharya Mahapragya formuló el bien organizado sistema de meditación Preksha en la década de 1970, [5] y desarrolló el sistema educativo "Ciencia de Vivir", que es un enfoque práctico para el desarrollo equilibrado de un estudiante y la formación de su carácter. [6]
Recorrió a pie más de 100.000 km, recorriendo más de 10.000 aldeas y difundiendo entre las masas el mensaje de armonía y paz. Caminó a lo largo y ancho de la India , desde el distrito de Kutch en Gujarat hasta Calcuta y desde Punjab hasta Kanyakumari . Mahapragya emprendió este viaje bajo el liderazgo de Acharya Tulsi y, más tarde, siendo él mismo el líder. [7] Durante estos viajes, se dirigió a miles de reuniones públicas. Mahapragya, un apóstol de la no violencia , lanzó el movimiento Ahimsa Yatra en 2001, que continuó hasta 2009 para promover la no violencia y la armonía. [8] [9]
Mahapragya nació de Tola Ram Choraria y Baluji en el pequeño pueblo de Tamkor en Rajasthan. [10] Era una familia Jain Shwetambar Terapanthi Oswal. [11] Su familia lo llamaba Nathmal. Perdió a su padre cuando tenía solo dos meses y medio. [12] Era una familia extensa y recibió el apoyo de todos los miembros de la familia. La madre de Nathmal era muy cariñosa con el niño y se ocupó de su crianza. [13] No había una escuela formal en el pueblo de Tamkor en esos días y no recibió una educación formal. No obstante, recibió lecciones de letras y tablas de matemáticas de maestros locales. [14] La madre de Mahapragya era una mujer religiosa que dedicaba su tiempo libre a asuntos espirituales. También solía recitar canciones religiosas que dejaron una huella en el niño. Su espiritualidad lo inspiró. [15] Mahapragya recibió lecciones de filosofía de monjes jainistas que visitaron el pueblo. Finalmente, le comunicó a su madre su deseo de ser iniciado como monje. [16] El 29 de enero de 1931, se convirtió en monje a la edad de diez años. Acharya Kalugani, octavo Acharya de Jain Swetambar Terapanth, lo inició como monje en la ciudad de Sardarsahar (Rajasthan). Con esto, Nathmal se convirtió en Muni Nathmal. [17] Acharya Kalugani organizó los estudios de Muni Nathmal bajo las clases de Muni Tulsi, quien más tarde se convirtió en el Noveno Acharya . Nathmal comenzó a recibir lecciones en el monasterio sobre varios temas de la filosofía jainista . [18]
Con Muni Tulsi, el desarrollo intelectual del niño se aceleró y memorizó miles de sermones y versos en hindi , sánscrito , prácrito y rajastán . Su educación en el monasterio incluyó historia, filosofía, lógica y gramática. [19] Hizo un estudio profundo de las escrituras jainistas, se convirtió en un erudito de los agamas jainistas y en un crítico de la filosofía india y occidental. A la edad de 22 años, era competente en hindi , sánscrito , prácrito y lenguas y literatura rajastán . [ cita requerida ] En sánscrito, también era un experto poeta improvisado y demostró esta habilidad en muchas reuniones de intelectuales. [20] También estudió física, biología, ayurveda , política, economía y sociología. [21]
Mahapragya desempeñó un papel fundamental en el movimiento Anuvrat lanzado el 2 de marzo de 1949 por su gurú y líder del Jain Shwetambra Terapanth, Acharya Tulsi . El objetivo último del movimiento era y sigue siendo crear un orden sociopolítico mundial no violento con la ayuda de una red mundial de personas autotransformadas. [22] Desde su inicio, ha inspirado a millones de personas a practicar la pureza y la autodisciplina en su preparación personal de los contenidos de Anuvrat y trabajó como miembro central del movimiento, representando muchas veces a Acharya Tulsi al explicar los principios de Anuvrat. [23]
Acharya Shri Tulsi nominó a Muni Nathmal como Secretario ( Nikaya Sachiv ) de Terapanth en 1965 en Hissar , Haryana , después de ser líder del grupo ( Agraganya ) durante casi 21 años. [24]
Después de consultar a Mahapragya, Acharya Tulsi decidió comenzar la investigación, traducción y anotación de los Agamas Jain . [25] El trabajo comenzó en 1955 en Ujjain bajo el liderazgo de Acharya Tulsi con Mahapragya como director editorial. [26] La actividad conjunta de Acharya Tulsi , Mahapragya y otros monjes y monjas intelectuales comenzó a facilitar la preservación permanente de escrituras canónicas de muchos miles de años de antigüedad. Esta antigua literatura está en idioma Prakrit y sus comentarios están disponibles en Prakrit o Prakrit mezclado con sánscrito . [27] El texto original de las treinta y dos escrituras Agam fue determinado y su traducción al hindi también fue completada. [28] Los comentarios detallados sobre las mismas las hicieron más interesantes y comprensibles. Esta tarea, llevada a cabo de acuerdo con las interpretaciones verbales de Acharya Tulsi, fue guiada por una mente completamente no sectaria y abierta y, por lo tanto, es vista con respeto por los líderes de otras sectas, así como por los eruditos intelectuales y orientales de Oriente y Occidente. Acharang Bhasyam es el comentario de Mahapragya para Acharang en sánscrito . Descubrió muchos misterios de Agam y presentó filosofías fundamentales y la filosofía y visión de Mahavira en este comentario. [29]
Cuando tenía veintitantos años, Mahapragya comenzó a darse cuenta de las maravillas de la meditación. [30] Estaba abierto a experimentar con técnicas espirituales. Habló de sus descubrimientos con Acharya Tulsi y, a partir de entonces, Mahapragya comenzó a dedicar más tiempo a las prácticas de meditación. Ejerció una profunda práctica de la meditación y experimentó con varias técnicas. Hizo una profunda investigación de Jain Agamas , escrituras antiguas, ciencia del yoga , biología , física moderna, naturopatía y Ayurveda , etc. Después de una profunda práctica durante más de 20 años, formuló el sistema de meditación Preksha en 1975. [31] Formuló el sistema de meditación de una manera muy bien organizada y científica. Las cuatro alas básicas del sistema de meditación se pueden resumir en: meditación, Yogasana y Pranaayam , mantra y terapia. [32]
Antes de presentar la meditación Preksha en los campos de entrenamiento formales, Mahapragya realizó una práctica especial de meditación y esfuerzo espiritual durante un período de nueve meses que comenzó el 3 de marzo de 1977. [33] El primer campamento formal de meditación Preksha se organizó más tarde en 1977. [34]
Desde entonces, Acharya Mahapragya ha dirigido cientos de campamentos de entrenamiento en meditación Preksha. [35] Hay muchos centros de meditación Preksha en funcionamiento en todo el mundo . La investigación, la formación detallada y los estudios sobre la meditación Preksha son una actividad importante en la Universidad Jain Vishva Bharati . [36]
El sistema educativo de la Ciencia de la Vida es un esfuerzo por implementar una educación basada en valores y una educación moral. Su objetivo y enfoque es el desarrollo integral del estudiante y no simplemente el desarrollo intelectual. El mero desarrollo intelectual no puede ayudar a construir la experiencia real y el carácter del estudiante. [37] Apunta a un desarrollo emocional, intelectual y físico equilibrado. Da más énfasis en la formación práctica en comparación con la mera filosofía. [38] El modelo incluye Yoga , Pranayama, Posturas, Meditación, técnicas de contemplación, etc. Las técnicas científicas de la Ciencia de la Vida ayudan a equilibrar las emociones del estudiante. Ayuda al funcionamiento equilibrado del sistema neuroendocrino en el cuerpo . [39] Trabaja para la transformación de las emociones, inculcando una actitud positiva y el desarrollo integrado de la personalidad. [37]
Acharya Mahapragya concibió la idea de la "Ciencia de la Vida" el 28 de diciembre de 1979 en Jain Vishva Bharati , Ladnun , Rajasthan. Mahapragya desarrolló el modelo del sistema educativo de la Ciencia de la Vida. [37] Se llevaron a cabo muchos campamentos para los maestros del distrito de Nagore , Rajasthan . La Ciencia de la Vida comenzó a tener una recepción positiva del Ministerio de Educación y varias sociedades educativas. El Ministerio de Educación de Rajasthan facilitó la capacitación de maestros y se iniciaron los campamentos. [37] Algunas personas comenzaron a investigar en este campo. Se seleccionaron algunas escuelas para comenzar a implementar la Ciencia de la Vida. Después de un año de su implementación en las escuelas, los resultados fueron sorprendentes y muy positivos para los estudiantes. Comenzó a tener una aceptación más amplia en el Ministerio de Educación del Gobierno de la India y los gobiernos estatales. Muchas escuelas comenzaron a incluirlo en su plan de estudios. [40]
Science of Living recibió comentarios muy positivos de profesores, estudiantes y padres sobre el desarrollo emocional y general de los estudiantes. Algunos de los comentarios pueden resumirse como reducción del estrés, mayor eficiencia en los estudios, mejor concentración y memoria, mejor manejo de la ira, etc. [37]
Impresionado por Muni Nathmal (más tarde Mahapragya), Acharya Tulsi lo honró con el epíteto cualitativo de Mahapragya (altamente sabio) el 12 de noviembre de 1978. [41]
El 4 de febrero de 1979, su apelativo 'Mahapragya' fue convertido en su nuevo nombre por Acharya Tulsi y también fue nombrado 'Yuvacharya', sucesor designado del actual Acharya, [42] la segunda posición más alta después del propio Acharya. Con esta elevación, ahora se le conocía como Yuvacharya Mahapragya . Como Yuvacharya , Mahapragya se convirtió en un estrecho colaborador de Acharya Tulsi en las principales decisiones y actividades relacionadas con la secta.
En una reunión pública celebrada el 18 de febrero de 1994, Acharya Tulsi declaró que Mahapragya tendría ahora también el título de "Acharya" y que el primero renunciaba a este cargo de inmediato. Posteriormente, el 5 de febrero de 1995, Mahapragya fue consagrado formalmente como el décimo Acharya -el jefe supremo- de la orden religiosa Terapanth en una reunión pública celebrada en Delhi . [43] Habiendo sido elevado dentro de Terapanth, Mahapragya recibió muchas responsabilidades. La intensificación de los movimientos de Anuvrat , Preksha dhyan y Jeevan Vigyan se convirtió en su principal preocupación. Mahapragya ha constituido un Vikash Parishad -consejo de desarrollo- para dar un mayor impulso a todos estos movimientos y subrayar su importancia. [44]
Acharya Mahapragya jugó un papel clave en la concepción y establecimiento de la Universidad Jain Vishva Bharati , Ladnun , Rajasthan. [45] Fue establecida bajo el patrocinio espiritual de Acharya Tulsi en 1991. [46] Acharya Mahapragya sirvió como director de esta universidad desde 1995. El objetivo de la universidad es revivir verdades y valores ocultos en las antiguas tradiciones indias en general y en la tradición jainista en particular. Proporciona plataformas e infraestructuras para realizar investigaciones en varios temas y para la obtención de títulos de doctorado. Uno de los principales objetivos de esta universidad es difundir la alfabetización en temas como la no violencia y la paz, la jainología, el sánscrito , el prakrit , el yoga , la meditación y la literatura. [47] Actualmente se están llevando a cabo cursos regulares de grado que conducen a títulos de licenciatura y maestría. [48]
Los problemas del mundo tocaron profundamente a Acharya Mahapragya. [49] En respuesta, se le ocurrió la solución de Ahimsa Yatra , un viaje a pie para promover la causa de la no violencia, que Mahapragya inició el 5 de diciembre de 2001 en Sujangarh , Rajastán. [50] Con Ahimsa Yatra, la misión de Acharyaji es entrenar y difundir la no violencia y su amplia perspectiva entre la gente. Es un esfuerzo por despertar una nueva fe en el poder infinito de la no violencia. Su objetivo es poner de relieve los problemas de todas las formas de violencia. [51] Su misión es proporcionar entrenamiento para transformar los pensamientos y emociones negativos en una dirección positiva. El aspecto espiritual del entrenamiento en no violencia es encender la conciencia de la no violencia y cultivar los valores de la no violencia. Y su aspecto práctico es la capacitación laboral para la subsistencia. [52]
Habiendo evitado la violencia y prometido abstenerse de matar criaturas inocentes, líderes políticos, trabajadores sociales y líderes espirituales acudieron a él en busca de consejo. [53] Llevó su Yatra desde Rajastán a Gujarat, Maharashtra , Daman , Madhya Pradesh, Haryana , Delhi , algunas partes de Uttar Pradesh , Punjab y Chandigarh . [54] Pasó por 87 distritos de la India y cubrió más de 2400 aldeas, pueblos y ciudades, donde mantuvo reuniones con muchos líderes espirituales y políticos y apeló a la armonía comunitaria. Aproximadamente 40.000 voluntarios fueron asignados a diversas responsabilidades en sus áreas locales. [ cita requerida ]
Este Yatra le permitió entrar en contacto directo con los granjeros y la gente común y pobre de los pueblos que visitó. Se detuvo en todos los pueblos pequeños en su ruta y celebró reuniones públicas. A través de esta charla pública, Acharyaji creó conciencia sobre las amplias perspectivas de la no violencia, la erradicación del desempleo, llevar una vida libre de adicción a las drogas , malos hábitos, armonía comunitaria, vida saludable y vidas sociales y personales armoniosas. [55] Voluntarios se dispersaron en diferentes direcciones para establecer contacto personal con familias afectadas por la adicción a las drogas, el desempleo y el estrés. Estos voluntarios se quedaron para ayudar a resolver los problemas de los afectados. En verdad, los pueblos y ciudades que recorrió el Acharya se convirtieron en centros de entrenamiento en ahimsa . [56]
El Yatra concluyó el 4 de enero de 2009 en Sujangarh , el mismo lugar donde había comenzado. [57]
La visión del Presidente de la India , Dr. APJ Abdul Kalam, de una India hermosa y completamente desarrollada con una vida próspera y armoniosa para sus ciudadanos, especialmente los jóvenes, motivó a líderes espirituales y religiosos iluminados que organizaron un Cónclave bajo la égida del Acharya Mahapragya en Surat el 15 de octubre de 2003, también el cumpleaños del Dr. APJ Abdul Kalam. [58] El Plan de Acción discutido durante el Cónclave fue documentado y se conoce como 'Declaración Espiritual de Surat' (SSD). [59]
El Plan de Acción de la SSD prevé "Cinco Proyectos de Guirnaldas". El énfasis de cuatro proyectos se centró en la celebración de festivales interreligiosos, proyectos multirreligiosos, atención médica y empleo, inculcando una educación basada en valores en las escuelas y fomentando el diálogo interreligioso entre líderes religiosos y espirituales. [60] Para llevar a cabo estas actividades de manera sostenida y coordinar todas las actividades, se creó una organización independiente y autónoma a nivel nacional dirigida por líderes religiosos y espirituales, así como por eruditos y ciudadanos ilustrados. Esta organización se denominó "Fundación para la Unidad de la Ciudadanía Religiosa e Iluminada" (FUREC). La FUREC fue inaugurada por el presidente Dr. APJ Abdul Kalam el 15 de junio de 2004, en el cumpleaños de Acharya Mahapragya, en el Rashtrapati Bhavan de Nueva Delhi. [61]
FUREC combina los objetivos de la Declaración Espiritual de Surat y la Visión 2020 del presidente Dr. APJ Abdul Kalam y es una organización sin fines de lucro que fue fundada por 15 líderes espirituales. [62]
El propio Mahapragya es un gran practicante de la meditación . También ha escrito extensamente sobre estos temas. Comenzó a practicar el mantra y la meditación con su iniciación como monje. [63] A los veinte años comenzó a profundizar en la meditación y se dio cuenta de su profundo interés por ella. Solía practicarla durante horas y horas. [64] Su experiencia de meditación dio como resultado la formulación del sistema de meditación Preksha .
También practicaba el canto de mantras diariamente y se convirtió en un experto en mantras con una rica experiencia en ello. Dijo que, a partir de sus experiencias, la práctica de mantras puede ayudar a las personas a despertar sus poderes ocultos. Mahapragya solía practicar yogasana y pranayama para mantenerse en forma. [64] Mahapragya observaba silencio ( mauna ) durante más de tres horas durante las horas de la tarde. Mahapragya solía ser muy consciente de su actividad diaria y meditaba durante todas sus actividades, como caminar, comer, etc. [65]
Mahapragya tomó cinco votos importantes como parte de la iniciación al monacato a la edad de diez años. [66] Estos Mahavrata son la no violencia ( Ahimsa ), la verdad ( Satya ), no robar ( Asteya ), la castidad/celibato ( Brahmacharya ) y la no posesión/desapego ( Aparigraha ). [67] Como Jain Muni (monje), viajaba solo a pie y no podía hacer uso de un vehículo a menos que y hasta que fuera incapaz de caminar. No comía ni bebía después del atardecer y antes del amanecer. No cocinaba comida, pero tenía que salir a pedir limosna . Aceptaba solo comida vegetariana. No era dueño de una casa. No podía quedarse en un solo lugar durante largos períodos. Constantemente tenía que cambiar de lugar y solo podía mudarse a una casa con el permiso del propietario. No poseía nada excepto unos pocos artículos básicos como ropa y un cuenco para las limosnas. [68]
Mahapragya comenzó a escribir cuando tenía 22 años y no cesó hasta su muerte. Fue autor de más de 300 libros. [69] Estas obras tratan sobre la meditación y la espiritualidad, la mente, la psique humana y sus rasgos, las raíces de las emociones y su manifestación a través del comportamiento, el mantra sadhana, el yoga , el anekantavada , la no violencia y la filosofía y la historia jainistas. [ cita requerida ] . Su principal logro fue unir los conceptos jainistas del karma y el comportamiento humano con los hallazgos de la biología moderna en áreas como la genética, el ADN, las hormonas y el sistema endocrino.
En su libro ' El arte de pensar positivamente ', exploró las causas fundamentales de los pensamientos negativos y proporcionó una metodología para su transformación. [70] Algunos otros títulos de libros incluyen Hacia la armonía interior , Yo y lo mío , Mente más allá de la mente , Misterios de la mente , Nuevo hombre, nuevo mundo , Espejo del yo .
Mahapragya formuló la meditación Preksha y escribió extensamente sobre este tema. En estos libros describió varias técnicas de meditación y sus efectos sobre la psique, la fisiología, las influencias hormonales, el sistema endocrino y el sistema nervioso. [71]
Ha realizado un extenso trabajo sobre Anekantavada , la filosofía del no absolutismo y la relatividad. Fue un practicante de esta filosofía propuesta por Lord Mahaveer , que afirma que no hay problema que no pueda resolverse con la aplicación de Anekantavada . Mostró formas de mejorar el proceso de pensamiento con Anekaant y utilizarlo para una vida pacífica y la coexistencia. [72] Su libro Anekanta The Third Eye analiza los detalles de la filosofía. [ cita requerida ]
Ha escrito muchos libros sobre la filosofía jainista, proporcionando un material serio sobre las creencias y la visión jainistas. Jain darshan: manan y mimaansha es una de estas creaciones y un trabajo de investigación en el que Acharya Mahapragya elaboró numerosas facetas profundas del sistema de creencias jainistas a través de una interpretación detallada. Otro trabajo preciso es Philosophical Foundations of Jainism. Shraman Mahaveer es un trabajo biográfico sobre Mahaveer . Mahapragya intentó retratar a Mahaveer a través de su experiencia y logros en la meditación. Sambodhi es una conversación rítmica entre Lord Mahaveer y el príncipe-monje Megha Kumar , en la que Mahaveer ilumina a este último. Mahapragya escribió extensamente sobre las vidas y filosofías de Acharya Bhiksu y Acharya Tulsi . [73]
Mahapragya hizo grandes contribuciones al sánscrito a través de su poesía. También escribió poemas y bhajans en hindi. Ashruvina, Mukulam en sánscrito y Rishabhayana en hindi son algunas de sus creaciones poéticas. [20]
Acharya Mahapragya escribía con gran claridad. Sus frases son breves y su estilo directo. Se limitaba a sugerir, nunca forzaba su punto de vista. Puede que afirmara su creencia, pero su lenguaje es consciente de la relatividad incluso en la expresión. A menudo recurría a la voz pasiva. Como dijo una vez uno de sus traductores: "Entre un punto y la siguiente frase, se puede construir un reino". [74]
Acharya Mahapragya dice:
“La religión que no produce un cambio en la vida de una persona, que no le proporciona paz, merece ser arrojada al río Ganges en lugar de ser llevada como una carga sobre los hombros. Los rituales o la adoración de ídolos por sí solos no son suficientes a menos que la conducta de uno también se transforme. La religión no se limita sólo a los templos, mezquitas o iglesias, sino que se extiende también a la vida cotidiana del hombre.” [75]
"Creo en la religión que tiene valores morales como base y espiritualidad en su cúspide. No creo en la religión que no tiene valores morales ni espiritualidad. Acepté la religión que me hizo saludable física, mental y emocionalmente. La religión está más allá de los rituales. La religión tiene la capacidad de resolver nuestros problemas si crees en la religión pura". [76]
El primer ministro Modi dijo:
"Acharya Mahapragya Ji dio el mantra de individuo sano, sociedad sana, economía sana: PM Modi" "Acharya Mahapragya Ji solía decir que si dejas 'yo' y 'mío' entonces todo será tuyo. Su mantra, su filosofía también era claramente visible en su vida: PM"
"Así como Acharya Mahapragya Ji ha escrito sobre espiritualidad, con una visión igualmente amplia escribió sobre temas como filosofía, política, psicología y economía: PM Modi". [77]
Rashtrakavi (poeta nacional) Ram Dhari Singh Dinkar dijo
"Mahapragya es un Vivekananda moderno. No hemos visto a Vivekananda, sólo hemos oído hablar de él y lo hemos leído. Pero ahora podemos verlo a través de su visión". [78]
El primer ministro indio, Atal Bihari Vajpayee, ha declarado en repetidas ocasiones:
"Soy un amante de la literatura de Mahapragya". El eminente erudito en filosofía, Dr. Daya Krishna, ha reconocido a Acharya Shri Mahapragya como la persona más conocedora en el tema de la lógica jainista. [73]
El famoso escritor bengalí Shri Bimal Mitra dijo:
“Encuentro una nueva verdad en la obra de Mahapragya. Cuando leo sus libros, siento que escribo para las masas y que él escribe para mí. Si tan sólo hubiera podido conocerlo en las etapas iniciales de mi carrera, mi literatura habría tenido un nuevo camino que seguir”. [73]
El Dr. AL Basham dijo:
"Al conocer a Acharya Mahapragya, uno siente la emoción de encontrarse con el 'Ideal Espiritual' o la 'Maravilla que fue la India'". [73]
Acharya Mahapragya murió el 9 de mayo de 2010 a las 14:52 ( a los 89 años) en Sardarshahar , en el distrito de Churu , el lugar donde obtuvo el monacato. Posteriormente, Acharya Mahashraman fue elegido el 11.º acharya de Jain Terapanth; anteriormente Acharya Mahapragya había nombrado a Acharya Shri Mahashraman Yuvacharya de la secta Terapanth en Gangashahar ( Bikaner ) en 1997. [81]
