Aloysius Viktor Stepinac ( croata : Alojzije Viktor Stepinac , 8 de mayo de 1898 - 10 de febrero de 1960) fue un prelado croata yugoslavo de alto rango de la Iglesia católica . Designado cardenal en 1953, Stepinac sirvió como arzobispo de Zagreb desde 1937 hasta su muerte, un período que incluyó el gobierno fascista del régimen genocida de Ustaše con el apoyo de las potencias del Eje de 1941 a 1945 durante la Segunda Guerra Mundial .
Fue juzgado por el gobierno comunista yugoslavo después de la guerra y declarado culpable de traición y colaboración con el régimen de Ustaše . [1] El juicio fue descrito en Occidente como un típico " juicio espectáculo " comunista, [2] [3] y The New York Times lo describió como parcial contra Stepinac. [4] Sin embargo, John Van Antwerp Fine Jr. opinó que el juicio se "llevó a cabo con el procedimiento legal adecuado". [1] En un veredicto que polarizó a la opinión pública tanto en Yugoslavia como fuera de ella, [1] [5] las autoridades yugoslavas lo declararon culpable de alta traición (por colaboración con el régimen de Ustaše), así como de complicidad en la ejecución forzada. Conversiones de serbios ortodoxos al catolicismo. [6] Stepinac aconsejó a los sacerdotes individuales que admitieran a los creyentes ortodoxos en la Iglesia católica si sus vidas estaban en peligro, de modo que esta conversión no tuviera validez, permitiéndoles regresar a su fe una vez que pasara el peligro. [7] Jozo Tomasevich señala que Stepinac y la Iglesia estaban "dispuestos a cooperar con las conversiones forzadas del régimen, siempre que se siguieran las reglas canónicas", [8] cuando en realidad los Ustaše ignoraron estas reglas, cometiendo atrocidades, incluido el asesinato en masa de convierte. [9]
Stepinac fue condenado a 16 años de prisión, pero sólo cumplió cinco en Lepoglava antes de ser liberado, y sus movimientos se limitaron a su distrito natal de Krašić . En 1953 fue elevado al rango de cardenal por el Papa Pío XII . No pudo participar en el cónclave de 1958 debido a restricciones gubernamentales a sus viajes. El 10 de febrero de 1960, todavía confinado en Krašić, Stepinac murió de policitemia , por la que había estado recibiendo tratamiento durante varios años. [10] [11] El 3 de octubre de 1998, el Papa Juan Pablo II lo declaró mártir y lo beatificó ante 500.000 croatas en Marija Bistrica, cerca de Zagreb. [12]
Su historial durante la Segunda Guerra Mundial, su condena por traición y su posterior beatificación siguen siendo controvertidos. Algunos señalan los esfuerzos de Stepinac por salvar judíos individuales, mientras que otros señalan que su apoyo público al Estado Independiente de Croacia, títere nazi , le dio legitimidad, ayudando a los Ustaše a mantener el poder y cometer genocidios contra judíos, serbios y romaníes. [13] [14] [15] También se han criticado el hecho de que Stepinac no se haya pronunciado públicamente contra el genocidio de los serbios, contra las conversiones forzadas y el asesinato de 157 sacerdotes ortodoxos y 5 obispos, entre otros crímenes de los Ustaše contra los serbios [16 ] El 22 de julio de 2016, el Tribunal del Condado de Zagreb anuló su condena de posguerra debido a "graves violaciones de los principios fundamentales actuales y anteriores del derecho penal sustantivo y procesal". [17] El Papa Francisco invitó a los prelados serbios a participar en las investigaciones de canonización , pero en 2017 una comisión conjunta solo pudo acordar que "[e]n el caso del Cardenal Stepinac, las interpretaciones que fueron dadas predominantemente por los croatas católicos y los serbios ortodoxos siguen siendo divergente". [18] [19] [20]
Alojzije Viktor Stepinac nació en Brezarić , un pueblo en el distrito de Krašić en el Reino austrohúngaro de Croacia-Eslavonia el 8 de mayo de 1898, hijo de un rico viticultor , Josip Stepinac, y su segunda esposa Barbara ( de soltera Penić ). Era el quinto de nueve hijos, [a] y tenía tres hermanos más del primer matrimonio de su padre. [23]
Su madre, una devota católica romana , oraba constantemente para que entrara al sacerdocio . [21] La familia se mudó a Krašić en 1906, [22] y Stepinac asistió a la escuela primaria allí, luego asistió a la escuela secundaria en Zagreb de 1909 a 1915, [23] internado en el orfanato de la Arquidiócesis de Zagreb . [21] A esto le siguió sus estudios en el liceo de la arquidiócesis, ya que estaba considerando seriamente tomar las órdenes sagradas , [23] habiendo enviado su solicitud al seminario a la edad de 16 años. [21]
Fue reclutado en el ejército austrohúngaro para prestar servicio en la Primera Guerra Mundial , y tuvo que acelerar sus estudios y graduarse antes de lo previsto. Enviado a una escuela de oficiales de reserva en Rijeka , después de seis meses de entrenamiento fue enviado a servir en el frente italiano en 1917, donde estuvo al mando de los soldados bosnios . En julio de 1918, fue capturado por fuerzas italianas que lo mantuvieron como prisionero de guerra . Inicialmente se informó a su familia que lo habían matado y se celebró un servicio conmemorativo en Krašić. Una semana después del servicio, sus padres recibieron un telegrama de su hijo informándoles que había sido capturado. Estuvo recluido en varios campos de prisioneros de guerra italianos hasta el 6 de diciembre de 1918. [23]
Después de la formación del Estado de eslovenos, croatas y serbios el 1 de diciembre de 1918, ya no fue tratado como un soldado enemigo y se ofreció como voluntario para la Legión Yugoslava que había estado comprometida en el frente de Salónica . [23] Como la guerra ya había terminado, fue desmovilizado con el grado de segundo teniente y regresó a casa en la primavera de 1919. [24] [b]
Después de la guerra se matriculó en la Facultad de Agricultura de la Universidad de Zagreb , pero la abandonó después de sólo un semestre y regresó a casa para ayudar a su padre en sus viñedos. [c] Su padre quería que se casara, y en 1923 estuvo brevemente comprometido con una maestra, Marija Horvat, pero el compromiso se rompió. [23] [24] [d] En 1922, Stepinac formó parte de la organización deportiva juvenil católica políticamente conservadora Hrvatski orlovi (Águilas croatas) y viajó a los juegos masivos en Brno , Checoslovaquia . Estaba al frente de la procesión ceremonial del grupo, portando la bandera croata . [26]
El 28 de octubre de 1924, a la edad de 26 años, Stepinac ingresó en el Collegium Germanicum et Hungaricum de Roma para estudiar el sacerdocio. [24] Durante sus estudios allí se hizo amigo del futuro cardenal austriaco Franz König cuando los dos jugaban juntos en un equipo de voleibol. [27] Con una beca estadounidense, continuó sus estudios de doctorado en teología y filosofía en la Pontificia Universidad Gregoriana . Además del croata, hablaba con fluidez italiano, alemán y francés. [23]
Fue ordenado el 26 de octubre de 1930 por el arzobispo Giuseppe Palica , vicegerente de Roma, en una ceremonia que también incluyó la ordenación de su eventual sucesor como arzobispo de Zagreb, Franjo Šeper . [24] El 1 de noviembre, celebró su primera misa en la Basílica de Santa María la Mayor . [24] Stepinac quería servir a la gente común y quería ser párroco. [22]
Celebró su primera misa en su parroquia natal de Krašić el 1 de julio de 1931, pero en lugar de ser nombrado miembro de una parroquia, fue nombrado maestro de ceremonias litúrgico del arzobispo de Zagreb Antun Bauer el 1 de octubre. También estableció la rama arquidiocesana de la organización benéfica católica Caritas en diciembre de ese año, [24] e inició y editó la revista Caritas. [28] También administró temporalmente las parroquias de Samobor y Sveti Ivan Zelina . [23] En ese momento, Stepinac se había convertido en un fuerte nacionalista croata, pero no estaba activo en la Acción Católica ni en el movimiento católico croata políticamente conservador . Se le consideraba "concienzudo y dedicado a su trabajo". [29]
Stepinac fue nombrado obispo coadjutor de Bauer el 28 de mayo de 1934 a la edad de 36 años, después de haber sido sacerdote durante sólo tres años y medio y fue seleccionado después de que todos los demás candidatos habían sido rechazados. Tanto el Papa Pío XI como el rey Alejandro I de Yugoslavia estuvieron de acuerdo con su nombramiento y, aunque el rey quiso retirar su consentimiento después de recibir más información sobre Stepinac, Bauer lo disuadió. Según algunas fuentes, Stepinac era el quinto o incluso el octavo candidato considerado para el cargo, lo que le otorgaba el derecho a suceder a Bauer. La decisión de Stepinac de unirse a la Legión Yugoslava en 1918 lo convirtió en un candidato más aceptable para el rey Alejandro. [29]
Según el biógrafo de Stepinac, fray Šimun Ćorić, Bauer le preguntó a Stepinac si daría su consentimiento formal para ser nombrado sucesor de Bauer, pero después de considerar la cuestión durante varios días, Stepinac se negó, diciendo que se consideraba no apto para ser nombrado obispo. . Bauer persistió en esta versión de los acontecimientos, y una vez que quedó claro que el rey Alejandro había aceptado su nombramiento, Stepinac consintió. [23] Al nombrarlo, tomó como lema In te, Domine, speravi (en Ti confío, mi Señor).
En el momento de su consagración, el 24 de junio de 1934, [24] Stepinac era el obispo más joven de la Iglesia católica, [21] y era completamente desconocido para el pueblo croata. [23] Dos semanas después de su consagración, encabezó una peregrinación de 15.000 personas al antiguo santuario mariano de la Virgen Negra en Marija Bistrica . [21] Stepinac siguió esto con peregrinaciones anuales al sitio. [30] Bauer delegó muchas tareas y responsabilidades a Stepinac, y viajó mucho por el país. [28]
El nombramiento de Stepinac se produjo en un momento de aguda agitación política en Yugoslavia. En junio de 1928, el líder popular del Partido Campesino Croata ( latín serbocroata : Hrvatska seljačka stranka , HSS) Stjepan Radić y varios otros diputados croatas habían sido fusilados por un diputado serbio en el Parlamento yugoslavo. Dos de ellos murieron inmediatamente y Radić sucumbió a sus heridas dos meses después, lo que provocó la indignación generalizada entre los croatas. [31] En enero del año siguiente, el rey Alejandro había prorrogado el Parlamento y se había convertido efectivamente en un dictador real.
En abril de 1933, el nuevo líder del HSS Vladko Maček fue enviado a prisión durante tres años acusado de separatismo después de que él y otras figuras de la oposición publicaran los Puntos de Zagreb condenando al régimen real y su política. Mientras Maček estaba en prisión, su adjunto Josip Predavec fue aparentemente asesinado por la policía. [32] Cuando Stepinac quiso visitar a Maček en prisión para agradecerle sus buenos deseos por el nombramiento de Stepinac como obispo coadjutor, su solicitud fue denegada. [33]
En respuesta a los numerosos mensajes de apoyo, Stepinac "agradeció sinceramente todas las felicitaciones, pero dijo que no estaba entusiasmado con el nombramiento porque era una cruz demasiado pesada para él". [23]
El 30 de julio de 1934, Stepinac recibió al diputado francés Robert Schuman , a quien dijo: "No hay justicia en Yugoslavia... La Iglesia católica sufre mucho". [34] A lo largo de 1934, Stepinac habló con el veterano político croata y jefe de facto del HSS Ante Trumbić en varias ocasiones. En cuanto a sus opiniones sobre el Reino de Yugoslavia , Trumbic señaló que Stepinac había
lealtad al Estado tal como es, pero con la condición de que el Estado actúe con la Iglesia católica como lo hace con todas las denominaciones justas y que les garantice la libertad. [35]
Después de su consagración, Stepinac visitó Belgrado para jurar lealtad al rey Alejandro. El periodista Richard West cita a Stepinac:
Le dije al rey que no era un político y que prohibiría a mi clero participar en partidos políticos, pero que, por otro lado, buscaría el pleno respeto de los derechos de los croatas. Advertí al rey que no se debía provocar indebidamente a los croatas e incluso prohibirles utilizar el nombre mismo de croata, algo que yo mismo había experimentado. [36]
El 9 de octubre de 1934, el rey Alejandro fue asesinado en Marsella por un pistolero búlgaro respaldado por la organización nacionalista croata Ustaše . [37] Stepinac, junto con los obispos Antun Akšamović, Dionizije Njaradi y Gregorij Rožman , recibieron un permiso especial del nuncio papal en Belgrado para asistir al funeral ortodoxo serbio . [38] Menos de un mes después del asesinato, Stepinac fue uno de los que firmaron lo que se conoció como el "Memorando de Zagreb", [39] que enumeraba una serie de demandas, incluida la exoneración de Maček, una amnistía general, libertad de movimiento y asociación, restricciones a las actividades de los paramilitares autorizados por el gobierno y elecciones libres. La exigencia clave del Memorando era que la regencia que había sucedido al rey debía abordar la "cuestión croata", [40] el deseo de muchos croatas de autodeterminación. [41]
En 1936 escaló el monte Triglav , el pico más alto de Yugoslavia. En 2006, se conmemoró el 70 aniversario de su ascenso con la construcción de una capilla conmemorativa cerca de la cumbre. [42] En julio de 1937, [24] encabezó una peregrinación a Tierra Santa (entonces el Mandato Británico de Palestina ). [43] Durante la peregrinación, bendijo un altar dedicado al mártir Nikola Tavelić , que ya había sido beatificado en ese momento, y luego canonizado como santo . [44] Después de su regreso de Palestina, Stepinac inició una campaña para la canonización de Tavelić y propuso que se construyera un monumento a él en las montañas de Velebit con vistas al mar Adriático . [45]
El 7 de diciembre de 1937, Bauer murió y, aunque todavía tenía menos de cuarenta años, Stepinac lo sucedió como arzobispo de Zagreb. Presagiando el reinado de terror de los Ustaše durante la Segunda Guerra Mundial , Stepinac se dirigió a un grupo de estudiantes universitarios durante la Cuaresma de 1938, diciendo:
El amor a la propia nación no debe convertir al hombre en un animal salvaje, que todo lo destruye y exige represalias, sino que debe enriquecerlo, para que su propia nación respete y ame a las demás naciones. [46]
En 1938, el Reino de Yugoslavia celebró sus últimas elecciones antes del estallido de la guerra. Stepinac votó por la lista de oposición de Maček, mientras que Radio Belgrado difundió información falsa de que había votado por la Unión Radical Yugoslava de Milan Stojadinović . [47] En la segunda mitad de 1938, Stepinac fue operado de apendicitis aguda. [48]
En 1940, Stepinac recibió al príncipe regente Pablo en la iglesia de San Marcos cuando llegó a Zagreb para obtener apoyo para el Acuerdo Cvetković-Maček de 1939 , que había creado la Banovina autónoma de Croacia dentro de Yugoslavia. El Acuerdo tenía por objeto abordar la "cuestión croata", pero no satisfizo a quienes exigían una independencia total. [49] El Papa Pío XII declaró el período comprendido entre el 29 de junio de 1940 y el 29 de junio de 1941 como año jubilar para celebrar los 1.300 años de cristianismo entre los croatas. [50] En 1940, la Orden Franciscana celebró 700 años en Croacia y el Ministro General de la orden , Leonardo Bello, vino a Zagreb para el evento. Durante su visita, Stepinac se unió a la Tercera Orden de San Francisco , el 29 de septiembre de 1940. [51] Después de la muerte de Bauer, Stepinac intentó permanecer al margen de la política y trató de unificar las organizaciones católicas croatas y subordinarlas directamente a su autoridad. No pudo lograrlo, probablemente porque era joven y relativamente inexperto, y no tenía el nivel de respeto y autoridad que normalmente se le otorga a un arzobispo de Zagreb. [52]
El historiador Mark Biondich observa que la Iglesia católica había estado históricamente al margen de la política de masas y la vida pública croatas, y que la influencia de la Iglesia se había erosionado aún más durante el período de entreguerras debido a la dictadura real y la popularidad de los anti- HSS administrativo. [53]
Durante su período como arzobispo coadjutor y arzobispo de Zagreb hasta la invasión de Yugoslavia por el Eje liderada por los alemanes en abril de 1941, Stepinac dejó claras sus opiniones sobre una serie de cuestiones políticas y religiosas. Las más destacadas entre estas declaraciones fueron las relativas al protestantismo , la ortodoxia oriental , el comunismo y la masonería . [29]
Stepinac criticó el protestantismo, afirmando en un discurso de 1938 que "la Iglesia católica era la mayor fuerza civilizadora de la historia de la humanidad", [29] y arremetió contra aquellos que querían privar a la Iglesia católica de cualquier influencia en la vida pública. Se refirió a la Reforma como la "Deformación" y denunció a Lutero como un falso profeta que "demolió los principios de autoridad legal dados por el Señor". [54] Continuó culpando al protestantismo por el "infierno en el que sufre hoy la sociedad humana", [54] y dijo que había abierto el camino a la "anarquía en todas las formas de vida humana". [54] Stepinac también fue muy crítico con la ortodoxia oriental, viéndola como un grave peligro tanto para la Iglesia católica como para los croatas en general. El día después del golpe de Estado yugoslavo del 27 de marzo de 1941, llevado a cabo por oficiales serbios apoyados por los británicos contra un pacto con las potencias del Eje , escribió en su diario: [54]
En definitiva, croatas y serbios son dos mundos, los polos norte y sur, que nunca se acercarán excepto por un milagro de Dios. El cisma es la mayor maldición de Europa, casi mayor que el protestantismo. En él no hay moralidad, ni principio, ni verdad, ni justicia, ni honestidad.
El mismo día publicó una encíclica dirigida a su clero, pidiéndoles que oraran por el joven rey y que Croacia y Yugoslavia se "evitaran los horrores de la guerra". Esto era consistente con una práctica de larga data de la Iglesia Católica de mostrar lealtad al Estado y sus líderes. [53]
Stepinac era muy consciente del hecho de que aproximadamente 200.000 católicos, en su mayoría croatas, se habían convertido a la Iglesia Ortodoxa Serbia en el período de entreguerras. Los datos reales del censo contradicen estas afirmaciones y muestran un aumento porcentual ligeramente mayor en el número de croatas católicos en comparación con los serbios ortodoxos tanto en Croacia como en Bosnia. [55] [56] Más tarde afirmó que los católicos se vieron obligados a convertirse a la ortodoxia durante el período entre guerras, pero según el historiador Jozo Tomasevich , la razón principal de sus conversiones fue la política pública pro-serbia en el país dominado por los serbios. El estado yugoslavo significaba que ser miembro de la religión dominante era ventajoso tanto políticamente como para las perspectivas profesionales. [57] Tomasevich también señala que a pesar de ser la iglesia nacional de la nación dominante en el país, la Iglesia Ortodoxa Serbia se sintió amenazada por Roma, particularmente en Bosnia, donde la Iglesia Católica era extremadamente dinámica - en una sola diócesis, que abarcaba la mitad de los católicos de Bosnia, creó 17 nuevas parroquias en el período de entreguerras. [58] Tomasevich cita a Vladko Maček , el principal líder de la oposición croata de antes de la guerra, quien cuando fue atacado por un sacerdote Ustaše, por no declarar en su autobiografía que la Iglesia católica era perseguida en la Yugoslavia de antes de la guerra, Maček respondió: "No podía escribir sobre la persecución de la Iglesia Católica porque, hasta donde yo sé, tal persecución no existió". [59] Sin embargo, Stepinac consideraba que el Estado yugoslavo era esencialmente anticatólico, particularmente después de que el Parlamento yugoslavo no ratificara el Concordato ya firmado con el Vaticano, que habría puesto a la Iglesia católica en pie de igualdad con la Iglesia ortodoxa. . [52] También era sensible al hecho de que el Concordato había sido vetado en el parlamento yugoslavo en parte debido a la presión ejercida por la iglesia serbia. [60]
La politóloga Sabrina P. Ramet ha detallado una serie de aspectos anticatólicos del Estado yugoslavo de entreguerras, incluido el hecho de que el rey Alejandro intentó regular la vida religiosa del Estado, afianzando la discriminación contra los seguidores de grupos religiosos distintos de la Iglesia Ortodoxa Serbia. y tratando de erosionar su influencia permitiendo el proselitismo ortodoxo en áreas católicas. Sin embargo, Stella Alexander afirma que tanto la iglesia católica como la ortodoxa hicieron proselitismo en los años de entreguerras, y la Iglesia católica lo hizo de manera más abierta y agresiva que la ortodoxa, especialmente en Bosnia Herzegovina, que tenía una población mixta católica, musulmana y ortodoxa. [61] La prensa fue utilizada para acusar a la Iglesia católica de ser profascista, a pesar de que el propio gobierno yugoslavo tenía rasgos fascistas en ese momento. El gobierno promovió la Antigua Iglesia Católica , una organización rival que se estableció cuando algunos católicos se negaron a aceptar la doctrina de la infalibilidad papal después del Concilio Vaticano I. A pesar de que en 1921 los católicos constituían el 39,3 por ciento de la población y los ortodoxos el 46,7 por ciento, el Ministerio de Religiones inicialmente asignó catorce veces más dinero a la Iglesia ortodoxa que a la Iglesia católica. Si bien esto se ajustó, las proporciones de financiación siguieron siendo muy desiguales. Todas estas estrategias funcionaron para socavar el papel de la Iglesia católica en Yugoslavia. La promoción del serbio estaba en el centro de la política educativa del gobierno, y los libros escolares promovían la importancia de los monasterios ortodoxos serbios en Dalmacia mientras ignoraban los católicos. El periódico oficial de la Iglesia Ortodoxa Serbia afirmó que quería lograr la "victoria de la ortodoxia serbia" en toda Yugoslavia. Bajo la presión constante del Estado y de la Iglesia Ortodoxa Serbia, entre 1923 y 1931 la proporción de católicos en Yugoslavia disminuyó al 37,4 por ciento y la de creyentes ortodoxos serbios aumentó al 48,7 por ciento. El teólogo croata Roko Rogošić afirmó que 100.000 católicos romanos se habían convertido a la ortodoxia oriental bajo la presión del gobierno yugoslavo y de la Iglesia ortodoxa serbia sólo en 1935. [62] Sin embargo, los datos del censo contradicen estas afirmaciones, mostrando un aumento porcentual ligeramente mayor en el número de croatas católicos en comparación con los serbios ortodoxos tanto en Croacia [55] como en Bosnia [56] en los años de entreguerras.
En la Croacia de 1930, el movimiento católico giró hacia la derecha, hacia un catolicismo autoritario y radical. [63] Bajo Stepinac, la organización juvenil católica jerárquica de los Cruzados creció a 40.000 miembros en 1938. A través de desfiles uniformados y mítines públicos, y su lema "Dios, Iglesia, Patria", mezclaron el catolicismo radical y el nacionalismo croata, oponiéndose al liberalismo, el comunismo y la Gran Serbianismo [64] Adoptaron una ideología de la Gran Croacia , que preveía que Croacia ampliara sus fronteras para reclamar Bosnia-Herzegovina y Bačka . En 1941, los cruzados se convirtieron en entusiastas partidarios del régimen de Ustaše. [65] Stepinac era el líder de la Acción Católica Croata en la Arquidiócesis de Zagreb, cuyo periódico, Hrvatska straža (Guardia Croata) proclamaba que son "siempre croatas radicales y siempre católicos radicales", que "el comunismo es el mayor mal" y "el fruto del judío Karl Marx". [66] En la Guerra Civil Española se pusieron del lado de Franco, Italia y Alemania, porque "no toleran a los judíos ni a los comunistas ni a la masonería insidiosa y peligrosa". Katolički list , el periódico oficial de la archidiócesis de Stepinac, proclamaba: "Los judíos son los principales enemigos de la humanidad. Son la verdadera maldición de la raza humana". [66] En el ámbito interno, los periódicos católicos atacaron especialmente la política del Partido Campesino Croata y en particular a Vladko Maček . [66] A finales de la década de 1930, un segmento importante del movimiento católico croata atacó el compromiso del Partido Campesino Croata con la democracia, el pacifismo y la negociación y, en cambio, avanzó hacia la independencia y el autoritarismo, y destacados intelectuales católicos se unieron a los Ustaše antes de la Segunda Guerra Mundial. [67] Después de 1941, estos activistas católicos - hombres como Ivo Guberina, Milivoj Magdić, Ivan Oršanić, Ivo Bogdan y otros - se convirtieron en destacados propagandistas y apologistas de Ustaše, algunos sirvieron como funcionarios del régimen de Ustaše. [67] Así, un líder de los cruzados, Ivan Oršanić, primero dirigió la Secretaría de Estado de Propaganda en el NDH, luego se convirtió en el líder de la Juventud Ustaše , reportando directamente a Pavelić . [65] [68]
En 1937, el arzobispo Stepinac fundó en Zagreb el Comité de Asistencia a los Refugiados, que ayudó ampliamente a los judíos que huían de la Alemania nazi. Terezija Skringar, secretaria de ese Comité, sería detenida por la Gestapo inmediatamente después de la llegada de las fuerzas de la Wehrmacht a Zagreb en abril de 1940, y pasó cinco meses detenida en Alemania. Stepinac predicó contra el racismo en varios sermones, a partir de 1938. "Considerarse como seres superiores, sobrehumanos, y despreciar a otro, cuando se sabe que todos los hombres son en sí mismos polvo y ceniza, y por la misericordia de Dios, todos los niños de un solo Padre Celestial", predicó en 1938. Stepinac consideraba a los nazis "paganos" y siempre mantuvo una actitud reservada en cualquier contacto con los representantes alemanes. La Gestapo en Zagreb informó que Stepinac tenía una clara antipatía contra el nazismo y realizó numerosos actos para ayudar a los judíos perseguidos en el período 1941-1945. [69]
En 1940, Stepinac le dijo al príncipe Pablo: [70]
Lo más ideal sería que los serbios volvieran a la fe de sus padres, es decir, inclinaran la cabeza ante el representante de Cristo, el Santo Padre. Entonces por fin podríamos respirar en esta parte de Europa, porque el bizantinismo ha desempeñado un papel espantoso en la historia de esta parte del mundo.
De todas las amenazas que percibió para el pueblo croata y la Iglesia católica, Stepinac fue la que más criticó los peligros del comunismo. En agosto de 1940, en respuesta al reciente establecimiento de relaciones diplomáticas entre Yugoslavia y la Unión Soviética , Stepinac sermoneó que no podía haber cooperación entre la Iglesia y los comunistas, afirmó que la Iglesia no tenía miedo de los comunistas y que los comunistas hacer de Croacia "una nación de asesinos y ladrones, libertinos y ladrones". [54]
Stepinac estaba particularmente obsesionado con la masonería, [52] que estaba estrechamente asociada con el apoyo a la unificación de Yugoslavia y se oponía a lo que consideraba el "autoritarismo y la ideología antiliberal" de la Iglesia Católica. [71] En 1934, Stepinac escribió en su diario: "En Yugoslavia, hoy reina la masonería. Desgraciadamente, también en el corazón de la nación croata, en Zagreb, se ha atrincherado esta sociedad infernal, guarida de inmoralidad, corrupción y todo tipos de deshonestidad, enemigo jurado de la Iglesia católica y, por tanto, también de la nación croata. Sin el conocimiento y la aprobación de los masones, nadie puede ser nombrado para ningún puesto influyente. No es ninguna broma, pero es necesario. Esto debe hacerse en interés de la Iglesia, del pueblo croata e incluso del Estado de Yugoslavia si quiere seguir existiendo, porque la violencia que impera hoy está apoyada por la masonería". [72]
Tomasevich señala que sentimientos tan vehementes contra la masonería no eran inusuales entre los clérigos conservadores de alto rango antes del Concilio Vaticano Segundo . Tomasevich observa además que a pesar de las encíclicas papales contra los abusos fascistas italianos contra las organizaciones juveniles católicas en 1931 [73] y el nazismo alemán en 1937, Stepinac se abstuvo de condenar o incluso mencionar el fascismo o el nazismo, señalando que en 1938 la Iglesia católica apoyaba al gobierno italiano. y los aliados alemanes de la Guerra Civil Franco-Española , y la crítica pública de sus ideologías políticas no habría sido útil. Finalmente, Tomasevich destaca que el Vaticano veía a Alemania como el oponente más importante del comunismo. [71] Sin embargo, Stepinac fue miembro de la Conferencia de Obispos Católicos Yugoslavos que emitió advertencias contra el nazismo y el comunismo después de la encíclica papal de 1937 contra la ideología nazi. [52] Stepinac temía tanto al nazismo como al comunismo, incluso cuando desdeñaba la democracia parlamentaria occidental. Esto se puede ver en la entrada del diario de Stepinac del 5 de noviembre de 1940, cuando escribió:
Si Alemania gana [la guerra], habrá un terror atroz y la destrucción de naciones pequeñas. Si Inglaterra gana, los masones [y] los judíos permanecerán en el poder... Si gana la URSS, entonces el diablo tendrá autoridad tanto sobre el mundo como sobre el infierno. [52]
West describe a Stepinac como un "fanático puritano", [74] que reunió a quienes se oponían al comunismo, el liberalismo , la educación secular , la reforma del divorcio , la blasfemia , las relaciones sexuales fuera del matrimonio y el control de la natalidad , bajo el paraguas del movimiento católico croata. Stepinac incluso criticó "la combinación de baños de sol y natación". [74] West también observa que en 1934, Stepinac se había convertido en una
Nacionalista croata ardiente, casi obsesivo, cuyo fanatismo sólo se suavizaba con su piedad y cierta bondad humana. [30]
Según el periodista Marcus Tanner, cuando se convirtió en obispo coadjutor, Stepinac se había convertido en un decidido opositor del enfoque serbiocéntrico del gobierno yugoslavo, y cuando se convirtió en arzobispo era un firme partidario del HSS, por lo que Estaba claro que había votado por Maček en las elecciones de 1938. [75]
Stella Alexander escribió sobre la perspectiva política de Stepinac:
En muchos sentidos, era un típico hijo de la Iglesia en Croacia de aquella época, fervientemente piadoso, estrecho de miras y dogmático, que creía, según sus propias palabras, que "los judíos, los masones y los comunistas" eran "los peores enemigos de la Iglesia", y que los serbios ortodoxos, los cismáticos, siempre que sea posible deben ser reconducidos a la verdadera Iglesia. A esto se unió no sólo un gran coraje, sino también una preocupación social y caridad, especialmente cuando se enfrentaba a casos individuales; era un buen pastor y se sentía cercano a su pueblo. La impresión que produce es también, inesperadamente, de sencillez y modestia personal. Era consciente de la dignidad y el peso de su cargo, pero nunca de sí mismo. Su coraje, que siempre fue grande, aumentó a medida que las presiones sobre él se hicieron más intensas y al final podría describirse como heroico; esto y su devoción al deber hacían impensable la huida o incluso la retirada de su diócesis. Pero su miopía política limitó su comprensión de los acontecimientos apocalípticos de 1941 al futuro inmediato de Croacia y de la Iglesia católica en Croacia, y esto lo dejó expuesto a la acusación de complicidad en los terribles crímenes de los ustaše. La misma perspectiva miope le impidió establecer algún tipo de modus Vivendi con el nuevo gobierno inmediatamente después de la guerra. [76]
Después del estallido de la guerra en septiembre de 1939, el Reino de Yugoslavia declaró su neutralidad y el Reino Unido trabajó arduamente para ayudar a Yugoslavia a mantener su postura. [77] Ante la creciente presión de Alemania e Italia, en marzo de 1941 Yugoslavia había sido completamente rodeada por miembros del Eje. [78] En esta situación, algunas altas figuras del gobierno abogaban por que Yugoslavia también se uniera al Pacto Tripartito . [79]
Después de varios retrasos, el Príncipe Pablo y el Primer Ministro Cvetković firmaron el Pacto el 25 de marzo, pero al día siguiente hubo manifestaciones en Belgrado, con los manifestantes gritando "Mejor la tumba que un esclavo, mejor una guerra que el pacto". En las primeras horas del 27 de marzo se ejecutó un golpe de Estado militar incruento. [80] A raíz del golpe, el nuevo gobierno se negó a ratificar la firma del Pacto Tripartito por parte de Yugoslavia, pero no lo descartó abiertamente. [81] El golpe encontró poco apoyo entre la población croata, [82] y el día después de que comenzara la invasión, Maček renunció al gobierno y regresó a Zagreb en previsión de disturbios. [83]
Hitler se enfureció cuando se enteró del golpe y posteriormente, el 27 de marzo de 1941, ordenó la invasión de Yugoslavia. A partir del 6 de abril, una fuerza de invasión del Eje liderada por Alemania comenzó su asalto desde múltiples direcciones, superando rápidamente la resistencia limitada. Durante los combates, varias unidades croatas se amotinaron y otras tuvieron un desempeño deficiente o desertaron. El 10 de abril de 1941, con la ayuda de los alemanes, la figura más importante de los Ustaše en el país, Slavko Kvaternik , proclamó el establecimiento del Estado Independiente de Croacia (en croata: Nezavisna Država Hrvatska , NDH). Los tanques alemanes entraron en Zagreb ese mismo día y fueron recibidos por multitudes que los vitoreaban. [84]
Antes de la guerra, los Ustaše eran una organización fascista, ultranacionalista, racista y terrorista que luchaba por una Croacia independiente. Los terroristas ustaše detonaron bombas en trenes internacionales con destino a Yugoslavia, [85] y fueron condenados por el asesinato en 1934 del rey yugoslavo y del ministro de Asuntos Exteriores francés en Marsella. [85] Ante Pavelić , Kvaternik y otros líderes ustaše fueron condenados a muerte en rebeldía por los tribunales franceses, como los verdaderos cabecillas del asesinato. [86] Los "17 Principios" de Ustaše proclamaron que aquellos que no eran "de sangre croata" (es decir, serbios y judíos), no tendrán ningún papel político en el futuro estado croata. En su tratado de 1936, "La cuestión croata", el líder Ustaše, Pavelić, soltó odio antiserbio y antisemita, llamando a los judíos enemigos del pueblo croata. [87]
El 12 de abril, Stepinac visitó Kvaternik y prometió lealtad al NDH. [45] Al día siguiente, cuando el líder Ustaše Ante Pavelić llegó a Zagreb, Stepinac no participó en la bienvenida, pero visitó a Pavelić el 16 de abril. Estas reuniones y una transmisión de radio tuvieron lugar antes de la capitulación de las fuerzas armadas yugoslavas el 17 de abril. [45] Esa noche, Stepinac organizó una cena para Pavelić y el líder Ustaše. [88] El 27 de abril, Stepinac registró en su diario que Pavelić le aseguró que actuaría según los deseos de la Iglesia católica, y que Pavelić declaró que "exterminaría" a la antigua Iglesia católica (que rechaza la autoridad papal) y que no sería tolerante con la Iglesia Ortodoxa Serbia, porque para él no era la Iglesia, sino una organización política. Con base en esto, Stepinac concluyó en su diario que Pavelic es "un católico sincero y que la Iglesia gozará de libertad para realizar su trabajo", aunque reconoció que le esperan dificultades. [89] [90] El mismo día, el periódico católico croata oficial Nedelja elogió tanto a Pavelić como a Hitler, diciendo: [91]
Dios, que dirige el destino de las naciones y controla los corazones de los reyes, nos ha dado a Ante Pavelić y ha movido al líder de un pueblo amigo y aliado, Adolf Hitler, a utilizar sus tropas victoriosas para dispersar a nuestros opresores y permitirnos crear un Estado independiente. de Croacia. Gloria a Dios, nuestra gratitud a Adolf Hitler y nuestra infinita lealtad a nuestro Poglavnik, Ante Pavelić.
Inmediatamente, los Ustaše implementaron decretos draconianos que especificaban la muerte como única pena para quienes intentaran actuar contra el régimen (17 de abril), [92] abrieron el primer campo de concentración (15 de abril) e iniciaron la persecución de judíos y serbios. Consciente de que los Ustaše estaban preparando leyes raciales al estilo nazi, el 23 de abril Stepinac le escribió una carta al ministro del interior de Ustaše, Andrija Artuković , en la que Stepinac califica las leyes raciales como "necesarias" y sólo pide que los judíos conversos al catolicismo estén exentos. [93] Cinco días después, el 28 de abril, Stepinac emitió una encíclica "entusiasta" a su diócesis sobre la creación del "joven estado croata", [89] que incluía las palabras: [91]
Nuestro pueblo se ha topado cara a cara con su sueño milenario y ardientemente deseado. Los tiempos son tales que ya no es la lengua la que habla sino la sangre con sus misteriosos vínculos con el país, en el que hemos visto la luz de Dios, y con su pueblo del que brotamos. ¿Necesitamos decir que la sangre fluye más rápidamente por nuestras venas, que el corazón de nuestros pechos late más rápido? ... Es fácil ver la mano de Dios obrando aquí.
Stepinac instó al clero de su archidiócesis a cumplir con su deber para con el nuevo Estado croata y rezar para que el jefe del Estado, es decir, el líder ustashe Pavelić,
tenga el espíritu y la sabiduría para desempeñar un cargo noble y responsable para la gloria de Dios y la salvación del pueblo en verdad y justicia. [94]
La carta de Stepinac captó lo que era un sentimiento común entre los nacionalistas croatas y gran parte de la Iglesia católica en el nuevo estado. [89] Teniendo en cuenta el papel marginal de la Iglesia en la arena política durante el período de entreguerras, la creación del NDH pareció ofrecer una oportunidad a la Iglesia y al movimiento católico croata. Los líderes del nuevo Estado parecían dispuestos a trabajar con los líderes de la Iglesia y así reducir la marginación a la que había estado sujeta la Iglesia bajo el Estado yugoslavo. [53]
Las visitas inmediatas de Stepinac a Kvaternik y Pavelić, y su carta diocesana ayudaron a los Ustaše a consolidar su control del nuevo estado, [95] y mejoraron su credibilidad ante el pueblo croata. [96] Cornwell señala que esta carta fue publicada el mismo día en que casi 200 serbios fueron masacrados por los Ustaše cerca de Bjelovar . [88] Incluso antes de la carta de Stepinac, Ustaše y Volksdeutche ya habían destruido la sinagoga de Osijek (14 de abril), y el 17 de abril Pavelić había emitido el Decreto sobre la Protección de la Nación y el Estado, el primero de los actos que colocaban a los serbios , judíos y romaníes al margen de la ley, lo que lleva a su persecución y destrucción. [92] Los Ustaše habían abierto y comenzado a llenar su primer campo de concentración (15 de abril) y habían instituido edictos discriminatorios adicionales contra judíos y serbios (14, 19, 22 y 25 de abril). Stepinac ya conocía las leyes raciales planeadas, que Pavelić firmó sólo dos días después de que Stepinac publicara su carta elogiando a Pavelić y al estado de Ustaše.
El 30 de abril de 1941, Pavelić firmó las principales leyes raciales: el Decreto legal sobre los orígenes raciales y el Decreto legal sobre la protección de la sangre aria y el honor del pueblo croata . En una carta al Papa del 16 de mayo, Stepinac escribió que las leyes raciales estaban destinadas a apaciguar a los nazis y concluye que "fue un mal mucho menor que los croatas aprobaran esta ley que que los alemanes tomaran todo el poder en sus manos". manos". [97] En una carta del 14 de mayo al Papa, cuando supo de la masacre de 260 serbios ortodoxos retenidos en la Iglesia de Glina, Stepinac elogió los esfuerzos de Ustaše para convertir a Croacia en un "país católico", y elogió a Pavelić en particular, señalando que "liquidará" (eliminará) a los serbios ortodoxos de Croacia:
Sinceramente, observo que en los círculos del poder existe el mayor deseo de convertir a Croacia en un país católico. El Ministro de Guerra [ Slavko Kvaternik ] me lo garantizó absolutamente: o Croacia será un país católico o lo dejaremos desaparecer... El deseo de quienes actualmente gobiernan Croacia de implementar las enseñanzas de la Iglesia Católica nos obliga a ayudarlos y apoyarlos con todas nuestras fuerzas. la lealtad y la fuerza que tenemos". Stepinac añadió: "Pavelić es un verdadero creyente católico practicante y quiere crear, a pesar de enormes obstáculos, un estado católico en Croacia... Creo que si el Poglavnik, Pavelić , fuera jefe de gobierno durante 20 años, los cismáticos [es decir, los serbios ortodoxos] serían completamente liquidados (eliminados) de Croacia". Haciendo referencia a los planes nazis para expulsar a 260.000 eslovenos, Stepinac escribió: "Antes [Pavelić] me preguntó qué pensaba si decidiera preguntarle al Las autoridades alemanas cambiarán el destino de los eslovenos y los trasladarán como católicos a Croacia, entre los católicos, y trasladarán el mismo número de serbios cismáticos de Croacia a Macedonia. Le respondí a [Pavelić] que tal solución sería mejor para los desafortunados eslovenos" [97]
El historiador croata Hrvoje Klasić señala que Stepinac apoyó acciones que los tribunales actuales clasificarían como limpieza étnica de los serbios. [98] En mayo de 1941, Pavelić visitó al Papa. Phayer escribe que Stepinac organizó la audiencia con Pío XII, [99] y "recomendó al dictador a la Santa Sede". [100] Ester Gitman escribe que "Stepinac decidió no unirse a Pavelić" y que le concedieron una audiencia privada con el Papa. [28] Pavelić presionó al Arzobispo Stepinac para que escribiera al Papa Pío XII, a través del Cardenal Maglione, para solicitar el reconocimiento oficial del Estado Independiente de Croacia. [28] La respuesta llegó en julio: de acuerdo con una larga tradición durante tiempos de guerra, el Vaticano no reconoció al NDH. Pero el Papa envió como visitador apostólico al abad Giuseppe Marcone , que actuó como nuncio papal, lo que satisfizo a Stepinac, ya que sentía que "el Vaticano había reconocido de facto el nuevo Estado". [99]
En un informe al Papa del 16 de mayo, Stepinac escribió:
Es evidente por ahora la presión de los alemanes, que se hacen sentir mucho en las leyes contra los judíos, aunque afirman que no quieren interferir en los asuntos internos del Estado croata. De hecho, la ley racista aprobada estos días debe atribuirse a las severas presiones de Alemania, porque sé, por encuentros personales con personas que dirigen el Estado, que no tienen intención de mantener la ley en plena vigencia mientras esté publicada. Es mucho menos malo que los croatas aprobaran esta ley que si los alemanes hubieran tomado todo el poder en sus propias manos. [101]
Pavelić se reunió con Hitler por primera vez el 7 de junio de 1941 y le dijo que muchos clérigos jóvenes apoyaban el régimen de Ustaše, pero mencionó que Stepinac le había aconsejado que sólo podría gobernar si era "lo más tolerante posible". Biondich señala que Stepinac no estaba contento de que muchos sacerdotes más jóvenes apoyaran abiertamente a los Ustaše. [102] El 26 de junio de 1941, Stepinac se reunió con el arzobispo de Vrhbosna y los obispos de Belgrado , Banja Luka , Split , Hvar , Šibenik y Senj-Modruš . El obispo de Mostar envió a un fraile a la reunión. El grupo decidió acudir a Pavelić para expresarle su devoción y confianza. En la recepción con Pavelić, Stepinac afirmó que "el amor a la religión y a la patria sólo proviene de Dios" y luego prometió a Pavelić su lealtad y cooperación. [103]
A pesar de que inicialmente dio la bienvenida al Estado Independiente de Croacia, posteriormente Stepinac [ ¿cuándo? ] condenó las atrocidades del Estado alineado con los nazis contra judíos y serbios. [104] Se opuso a la persecución de los judíos y a las leyes nazis, ayudó a judíos y otros a escapar y criticó las atrocidades de los Ustaše frente a la Catedral de Zagreb en 1943. [105] A pesar de esto, Stepinac nunca rompió con el régimen de los Ustaše y continuó asistiendo a reuniones públicas. reuniones a su lado. [106] Después de la invasión y anexión italiana de gran parte de la costa dálmata, la provincia eclesiástica del arzobispado de Zagreb incluía la Arquidiócesis de Zagreb, así como las diócesis de Đakovo y Senj-Modruš, y el obispado greco-católico de Križevci . [107] Stepinac tenía una autoridad formal muy limitada sobre los obispos sufragáneos de su provincia, siendo más un "primero entre iguales" que un superior. Biondich afirma que Stepinac no tenía el poder de dictar políticas o controlar el comportamiento del arzobispo de Vrhbosna, Ivan Šarić, con sede en Sarajevo, ni de los demás obispos del NDH. [89] Sin embargo, Goldstein señala que Stepinac se comunicó con el arzobispo de Sarajevo Ivan Šarić, pero aparentemente nunca condenó en privado su apoyo público a los genocidios de Ustaše, a diferencia de los miembros del Partido Campesino Croata en Londres que condenaron con vehemencia a Šarić. [108]
A finales del verano de 1941, Ante Pavelić culpó públicamente a los irregulares "Ustashe salvajes" (entre 25.000 y 30.000 de ellos, incluidos muchos elementos criminales) de todas las atrocidades cometidas por los Ustashe en los meses anteriores. Las autoridades estatales nunca pagaron a los miembros de "Wild Ustashe", ni reconocieron que estuvieran en el servicio militar, aunque la prensa controlada por el gobierno y los funcionarios Ustashe en meses anteriores alentaron claramente a esos grupos agresivos pero indisciplinados a ir contra los "elementos enemigos", como el régimen necesitaba mano de obra para ejecutar la limpieza étnica y el genocidio dentro del NDH. Algunos miembros de esa parte irregular de la milicia ustashe fueron arrestados, juzgados y ejecutados por crímenes contra serbios y gitanos. Esto se hizo para transmitir un mensaje al resto de los "Ustashe Salvajes" para que se convirtieran en parte de la jerarquía Ustashe a través de la reglamentación. [109] Sin embargo, persistió la persecución contra serbios, judíos y romaníes.
El historiador Jozo Tomasevich afirma que el régimen del NDH desató políticas genocidas contra judíos, serbios y romaníes, al tiempo que sometió a los croatas a la mayor represión que experimentaron en su historia. [110] Según John Fine , Stepinac disfrutaba de estrechas asociaciones con los líderes Ustaše, ya que era el arzobispo de la capital. [1] Durante la guerra, Stepinac celebró personalmente Te Deums en el aniversario de la fundación del NDH, incluido el 10 de abril de 1945. [111] Stepinac sirvió como vicario militar del ejército del NDH durante toda la guerra. [112] Apareció en fotografías numerosas veces en periódicos Ustaše, junto a Pavelić y otros líderes Ustaše. [111] [13] Aunque más tarde trató de distanciarse de los Ustaše, [113] especialmente cuando quedó claro que las potencias del Eje y los Ustaše perderían la guerra, [114] Stepinac y la jerarquía de la Iglesia católica en Croacia continuaron apoyar públicamente al régimen Ustaše hasta el final. [113]
A mediados de mayo de 1941, Maglione ya notaba que Stepinac y otros obispos estaban actuando con cautela con las autoridades del NDH para evitar "comprometerse" con los dirigentes ustaše. [102] En julio de 1941, no se cantó ningún Te Deum en la Catedral de Zagreb para celebrar el cumpleaños de Pavelić, lo que contribuyó a la tensión entre Stepinac y el líder Ustaše. [115] Sin embargo, ese mismo mes, al final de la primera conferencia episcopal de la NDH, los obispos fueron recibidos por Pavelić. Stepinac saludó personalmente a Pavelić y afirmó que los obispos lo visitaban "como representantes legítimos de la Iglesia de Dios en el NDH, con la promesa de una cooperación sincera y leal para un futuro mejor para nuestra patria" . [116] En octubre de 1941, poco después de que los Ustaše destruyeran la sinagoga principal de Zagreb , Stepinac predicó un sermón en el que dijo:
"Una Casa de Dios, de cualquier religión, es un lugar santo. Quien toque un lugar así pagará con su vida. Un ataque a una Casa de Dios de cualquier religión constituye un ataque a todas las comunidades religiosas". [117] (Ivo Goldstein señala que las afirmaciones de que Stepinac dijo esto provienen de un solo individuo y no están confirmadas por ninguna otra fuente, a pesar de que Stepinac supuestamente pronunció el discurso en la catedral de Zagreb. Goldstein también señala que es contrario a la versión bastante más amable. críticas a las leyes raciales de Ustaše en comunicaciones bien documentadas y privadas en ese momento) [118]
En noviembre de 1941, Stepinac presidió una conferencia de obispos, durante la cual escuchó informes de varios obispos del NDH. Lo que escuchó hizo que su entusiasmo por el nuevo Estado croata disminuyera. El 20 de noviembre escribió a Pavelić incluyéndole algunos de los informes que había recibido. Dijo que creía que lo peor de las atrocidades ya había pasado y que creía que eran obra de individuos. Sin embargo, a diferencia de Stepinac que culpa a individuos, los historiadores afirman que el régimen de Ustaše llevó a cabo políticas genocidas sistemáticas contra judíos, serbios y romaníes. [110] La carta desafió a Pavelić, afirmando que "nadie puede negar que estos terribles actos de violencia y crueldad han estado ocurriendo", señalando que el propio Pavelić había condenado las atrocidades cometidas por los Ustaše. Dijo: "La nación croata está orgullosa de su cultura milenaria y de su tradición cristiana. Por eso esperamos que, ahora que ha alcanzado su libertad, muestre en la práctica una mayor nobleza y humanidad que la que mostró por sus antiguos gobernantes". [119] Tomasevich señala que Stepinac nunca hizo pública esta carta, por ejemplo, en forma de carta pastoral, lo que podría haber tenido un efecto beneficioso para frenar los crímenes de los Ustaše. [120] De hecho, Tomasevich escribe que ni Stepinac ni nadie más en la jerarquía de la Iglesia pronunció jamás una palabra de protesta pública contra los crímenes de los Ustaše contra los serbios, con diferencia las víctimas más numerosas de las políticas genocidas del NDH. [121]
En diciembre de 1941, Pavelić se reunió con el ministro de Asuntos Exteriores italiano , el conde Galeazzo Ciano , y le dijo que los niveles inferiores del clero católico mostraban una actitud muy positiva hacia el régimen de Ustaše, pero que algunos de los obispos eran abiertamente hostiles al gobierno. [122] También en diciembre, Stepinac declaró incompatible la membresía en la Acción Católica y en los Ustaše. [123] Cornwell afirma que Stepinac estaba "totalmente de acuerdo con los objetivos generales del nuevo Estado croata". [88] Tomasevich afirma que la Iglesia Católica apoyó plenamente las políticas de Ustaše y no condenó públicamente los crímenes contra los serbios. Muchos sacerdotes y laicos católicos de renombre se pusieron abiertamente del lado de los Ustaše, asumieron puestos de responsabilidad en el NDH, mientras la prensa católica elogiaba el régimen de Pavelić. [16] En más de una ocasión, el arzobispo proclamó su apoyo al Estado Independiente de Croacia y acogió con satisfacción la desaparición de Yugoslavia [1] El 10 de abril de cada año durante la guerra celebró una misa para celebrar la proclamación del NDH. [5] [ página necesaria ] En junio de 1945, el legado papal ante el NDH, Marcone, relató a un oficial británico en Zagreb que la Iglesia católica croata durante la guerra "tendía a identificarse demasiado con los Ustaše", porque (1) muchos sacerdotes croatas creían apasionadamente en la independencia de Croacia, por lo que se vieron tentados a hacer la vista gorda ante las atrocidades de Ustaše, y (2) se sintieron atraídos a liderar a Ustaše porque eran católicos devotos, incluidos los peores criminales como Pavelić, Rukavina y Luburić. [dieciséis]
En mayo de 1943, Stepinac envió un informe al secretario de Estado papal sobre la actitud de la Iglesia católica en Croacia hacia el régimen de Ustaše. [124] Respondiendo a las críticas de que la Iglesia no había hecho lo suficiente para oponerse a los crímenes de los Ustaše, Stepinac enumeró los principales beneficios que la Iglesia recibió del régimen de los Ustaše: lucha contra el aborto, que según Stepinac es practicado principalmente por médicos judíos y serbios, y ha prohibido la pornografía, según Stepinac, publicada por judíos y serbios; que abolió la masonería y luchó vigorosamente contra el comunismo, que emitió decretos contra las malas palabras. El gobierno de Ustaše aseguró la educación cristiana de los soldados del NDH; insistió en la educación religiosa en las escuelas; que aumentó la ayuda financiera a las instituciones religiosas católicas, aumentó los salarios del clero, apoyó las actividades caritativas de la Iglesia, apoyó financieramente la construcción de nuevas iglesias y la reparación de las existentes. Según Stepinac, todos estos eran indicadores de la buena voluntad del régimen de Ustaše hacia la Iglesia católica, y "como deja claro el informe del arzobispo, la Iglesia correspondió de la misma manera". [124]
En la misma carta, Stepinac describió las quejas del gobierno yugoslavo en el exilio contra el régimen de Ustaše como "propaganda enemiga" destinada a desacreditar al NDH ante los ojos del Vaticano. Admitió que personas irresponsables habían cometido atrocidades contra los serbios sin la sanción de las autoridades del NDH y afirmó que muchos de los responsables habían sido ejecutados por el gobierno. Deploró y condenó las atrocidades, pero afirmó que eran una reacción al comportamiento serbio durante el período de entreguerras durante el cual, afirmó, los serbios habían violado todos los derechos del pueblo croata. También recordó al cardenal el asesinato de los diputados croatas en el Parlamento en 1928. [125] Tomasevich señala que los Ustaše también intentaron justificar lo que habitualmente llamaban "algunos excesos" de los Ustaše individuales y "Ustaše salvajes", mediante invocando actos represivos anteriores a la guerra por parte del régimen yugoslavo dominado por los serbios. [126] Sin embargo, contrariamente a las opiniones de Stepinac, Tomasevich escribe que "las políticas Ustaše en tiempos de guerra contra los serbios fueron de naturaleza genocida y totalmente desproporcionadas con las medidas anticroatas [serbias] anteriores, tanto en naturaleza como en alcance". Además, el régimen de Ustaše también llevó a cabo genocidios contra judíos y romaníes, [127] en los campos de concentración estatales del NDH.
Pavelić asistió a los servicios en la catedral de Zagreb sólo una vez en los cuatro años que estuvo en el poder, y Stepinac no lo recibió en la entrada en esa ocasión. [115] Stepinac perdió el control de la publicación Katolički List de la Arquidiócesis bajo el nuevo régimen. [128] En 1942, funcionarios de Hungría presionaron para adjuntar eclesiásticamente Međimurje, ocupada por Hungría, a una diócesis en Hungría. Stepinac se opuso a esto y recibió garantías de la Santa Sede de que los límites diocesanos no cambiarían durante la guerra. [129] [ página necesaria ] El 26 de octubre de 1943, los alemanes mataron al hermano del arzobispo, Mijo. [130] [ página necesaria ]
Según Tanner, Stepinac seguía siendo ingenuo en cuanto a la política y la naturaleza del régimen Ustaše. En 1943, Stepinac viajó al Vaticano y entró en contacto con el artista croata Ivan Meštrović . [131] Según Meštrović, Stepinac le preguntó si pensaba que Pavelić sabía sobre los asesinatos de serbios. Cuando Meštrović respondió que Pavelić debía saberlo todo, Stepinac palideció y rompió a llorar. [132]
El historiador Martin Gilbert escribió que a pesar de dar la bienvenida inicialmente al Estado Independiente de Croacia, Stepinac más tarde "condenó las atrocidades croatas contra serbios y judíos, y él mismo salvó a un grupo de judíos en un asilo de ancianos". [104] Según West, Stepinac y toda la Iglesia católica permanecieron leales a Pavelić y el NDH. [133] West afirma que Stepinac fue uno de los sacerdotes y padres confesores de los Ustaše mayores, como Pavelić, Budak, Kvaternik y Artuković. [30]
En 1944, el Ministerio de Justicia y Religión del NDH propuso, y Stepinac aceptó, la medalla de la Orden al Mérito de Pavelić, [134] por "tener como arzobispo desenmascarado dentro y fuera del país a los opositores del Estado Independiente de Croacia" [135]
La Iglesia católica en el NDH comenzó entonces a criticar las acciones tomadas por el gobierno e intentó distanciarse en cierta medida de las autoridades. No tenía una alternativa real, dado que los probables gobiernos alternativos estaban dirigidos por chetniks serbiochovinistas o comunistas. Para entonces, los Ustaše habían perdido hacía tiempo el apoyo de la gran mayoría del pueblo croata, y la mayoría de los miembros del principal partido croata de antes de la guerra, el Partido Campesino Croata , apoyaban a los partisanos. [136] Por el contrario, la Iglesia mantuvo su apoyo al gobierno del NDH hasta el amargo final. [113] Así lo demuestra la carta pastoral emitida después de la conferencia episcopal del 24 de marzo de 1945, en la que la Iglesia católica croata mantuvo su apoyo formal al Estado títere y a sus gobernantes, a pesar de que la mayoría de las figuras más importantes del régimen se estaban preparando para huir. el país. [137] La Conferencia Episcopal se convocó a instancias del gobierno de Ustaše, que también participó en la redacción de la carta, publicada después de la formación del nuevo gobierno yugoslavo unificado, que ya había sido reconocido por los aliados. [137] Según un representante británico posterior en Zagreb, el legado papal Marcone afirmó que si hubiera conocido la carta de apoyo de los obispos al NDH, habría hecho todo lo posible para impedir su publicación [137] (durante la guerra, el El Vaticano reconoció al gobierno yugoslavo en el exilio y la posguerra reconoció al nuevo gobierno yugoslavo). La prensa católica del NDH también mantuvo su apoyo a Pavelić hasta el final. [95]
Ivo Goldstein destaca las protestas de Stepinac contra los crímenes de los Ustaše, pero afirma que el mayor fracaso de Stepinac fue su apoyo público al criminal NDH, desde el primer día hasta el último: celebró la llegada de los Ustaše al poder, celebró Te Deums en los aniversarios de la NDH (incluso el 10 de abril de 1945), fue fotografiado en numerosas ocasiones con Pavelić y otros funcionarios de Ustaše, todo lo cual proporcionó legitimidad al régimen de Ustaše, permitiéndole mantener el poder y cometer crímenes. [13] Los Ustaše ignoraron las críticas privadas de Stepinac, mientras que sólo un número relativamente pequeño de personas escuchó sus pocas críticas públicas. Por otro lado, innumerables personas vieron y leyeron sobre el apoyo público de Stepinac al NDH. Además, Stepinac expresó muchas de sus críticas sólo después de que los Ustaše ya habían cometido la mayoría de sus crímenes genocidas. [13]
Biondich concluye que las afirmaciones de que Stepinac era un simpatizante de los Ustaše, e incluso el líder espiritual del régimen, son infundadas. Afirma además que, si bien Stepinac apoyó la independencia, "comenzó a distanciarse en privado del régimen a las pocas semanas, y ciertamente a los pocos meses de la formación del Estado croata". También observa que, mientras Stepinac seguía cumpliendo con sus deberes ceremoniales en los eventos oficiales del estado, expresaba en privado sus preocupaciones a los líderes Ustaše. [138] Sin embargo, Biondich también afirma que Stepinac no fue el crítico abierto del régimen de Ustaše que muchos de sus defensores afirman.
Por otra parte, afirma el historiador Robert McCormick, "a pesar de todos los dolores de cabeza del arzobispo, él siguió siendo un participante tácito en el Estado Independiente de Croacia (ISC). Apareció repetidamente en público con el Poglavnik (el líder ustaše Ante Pavelić ) , y emitió un Te Deum en el aniversario de la creación del NDH. Su fracaso en denunciar públicamente las atrocidades cometidas por los Ustaše en nombre del NDH equivalía a aceptar las políticas de Pavelić". [14]
El 10 de abril de 1945, Stepinac celebró una misa en la catedral de Zagreb con motivo del cuarto aniversario de la fundación del NDH, y se cantaron Te Deum por lo que quedaba del estado de Ustaše. [139] Richard West escribe que, el 15 de abril, mientras Pavelić y otros líderes Ustaše se preparaban para huir, "el arzobispo Stepinac dedicó su sermón a lo que creía que era el peor pecado de Croacia: no el asesinato en masa, sino las malas palabras". [139]
Las atrocidades cometidas por los Ustaše se pueden clasificar en cuatro grandes áreas, todas las cuales recayeron en gran medida sobre la población serbia del NDH; leyes raciales, asesinatos en masa y campos de concentración, deportaciones y conversiones forzadas al catolicismo.
El 23 de abril de 1941, Stepinac escribió al Ministro del Interior de Ustaše, Artuković, "con motivo de la anunciada aprobación de leyes antijudías", para advertir a los "buenos católicos que son de raza judía y que se han convertido de la religión judía". ... Considero que sería necesario, al aprobar las leyes necesarias, tener en cuenta a los conversos de este tipo." [140] El historiador Ivo Goldstein señala que Stepinac no sólo no protestó contra la adopción de leyes raciales, sino que las llamó "necesarias" y sólo pidió que los judíos conversos al catolicismo quedaran exentos. [141] Tras la proclamación de las Leyes Raciales por parte de Pavelić, Stepinac elogió a Pavelić ante el Papa, como "un verdadero creyente católico practicante", [97] y afirmó que "era un mal mucho menor que los croatas aprobaran esta ley que el Los alemanes tomaron todo el poder en sus propias manos". [97]
Stepinac volvió a escribir a Artuković el 22 de mayo para protestar por las leyes raciales y su aplicación a los judíos conversos, diciéndole que los miembros de otras razas no deberían ser discriminados "sin tener culpa alguna". [89] Escribió: "Nosotros... le pedimos que emita regulaciones para que incluso en el marco de la legislación antisemita y legislación similar relativa a los serbios, se preserven los principios de la dignidad humana". [142] Stepinac añadió: "Todo el mundo seguramente aprobará el intento de que la economía esté en manos nacionales, de no permitir que un elemento no nacional y antinacional acumule capital, o que elementos extranjeros decidan sobre el Estado y el pueblo. Pero quitar cualquier posibilidad de existencia a miembros de otros pueblos o de otras razas, y marcarlos con el sello de la vergüenza, es una cuestión de humanidad y una cuestión de moralidad". [143]
Como señala Goldstein, Stepinac aparentemente defendió leyes raciales "humanitarias". El 24 de mayo de 1942, Stepinac condenó la persecución racial en términos generales, aunque no mencionó a los serbios . Declaró en una carta diocesana:
Todos los hombres y todas las razas son hijos de Dios; todos sin distinción. Los gitanos, los negros, los europeos o los arios tienen todos los mismos derechos... por eso la Iglesia católica siempre ha condenado y sigue condenando toda injusticia y toda violencia cometida en nombre de las teorías de clase, de raza. , o nacionalidad. No está permitido perseguir a gitanos o judíos porque se los considera una raza inferior. [144] [145]
En un sermón del 25 de octubre de 1942, comentó además sobre la aceptación racial: [146]
Afirmamos entonces que todos los pueblos y razas descienden de Dios. De hecho, sólo existe una raza... Los miembros de esta raza pueden ser blancos o negros, pueden estar separados por océanos o vivir en polos opuestos, [pero] siguen siendo ante todo la raza creada por Dios, según a los preceptos de la ley natural y de la ley divina positiva tal como está escrita en el corazón y la mente de los humanos o revelada por Jesucristo, el hijo de Dios, soberano de todos los pueblos.
En respuesta a las críticas del gobierno yugoslavo en el exilio de que la Iglesia no había hecho lo suficiente para contrarrestar los crímenes de los Ustaše, en mayo de 1943 Stepinac escribió una carta al secretario papal en la que reconocía los crímenes, pero alababa a los Ustaše, entre otras razones. por luchar contra el aborto y la pornografía, y Stepinac culpó a judíos y serbios por ambos. [124]
En su homilía del 31 de octubre de 1943, que algunos consideran su crítica más resuelta a los Ustaše, [147] Stepinac arremetió por primera vez contra el aborto, las "modas paganas del mundo femenino actual" y "todo el libertinaje... que se ha observado". ...en las playas del mar y en otros lugares de baño". Achaca a estos "pecados" el hecho de que "Dios, como un trueno, hoy derriba no sólo ciudades y pueblos, sino pueblos enteros". El tema principal del discurso es la defensa de la acción de la Iglesia, contra quienes "nos acusan de no habernos levantado oportuna y adecuadamente contra los crímenes ocurridos en algunas partes de nuestra patria". Stepinac afirma que "la Iglesia no puede obligar a otros a comportarse según las leyes de Dios" y no puede ser responsable de "los exaltados de sus propias filas sacerdotales". Proclama que no fue la Iglesia la que "creó en el alma de la gente el descontento y la insaciabilidad que ha producido tan tristes consecuencias", sino que culpa a "ciertos círculos, organizaciones y miembros de otros grupos nacionales", lo que algunas fuentes afirman que es una referencia a los serbios y quizás a los judíos. [148]
Stepinac critica luego el comunismo, su negación de los derechos de propiedad privada, su aprobación del divorcio, la negación de Dios, la negativa a permitir la educación religiosa en las escuelas, etc. Finalmente, al final de la homilía afirma: "La Iglesia católica no conoce razas que señor sobre otros, o razas esclavas. La Iglesia Católica sólo conoce razas y pueblos como criaturas de Dios, y si valora a alguno más, es a los de corazón noble, y no a los de puño más fuerte. Para ella, un rey en la realeza. palacio es un hombre, como el último mendigo y gitano bajo una tienda... El sistema de fusilar a cientos de rehenes por un crimen en el que no se puede encontrar ningún culpable es un sistema pagano que nunca dio buenos frutos". [148]
En este discurso, Stepinac condena "todas las malas acciones, todas las matanzas de inocentes, todos los incendios de pueblos". Gran parte de su crítica pública se expresó después de que la mayoría de los genocidios ya se habían completado y quedó claro que los nazis y Ustaše perderían. Estos discursos tardíos se pronunciaron ante audiencias limitadas, a diferencia de su carta pastoral, condenando a los comunistas, que ordenó leer desde todos los púlpitos de Croacia, sólo cuatro meses después de que los comunistas tomaran el poder. En una carta al Vaticano de mayo de 1943, Stepinac todavía elogiaba a los Ustaše por las "cosas buenas" que habían hecho, incluida la "prohibición estricta de todas las publicaciones pornográficas, que eran publicadas ante todo por judíos y ortodoxos". [149]
Stepinac participó directa e indirectamente en los esfuerzos por salvar a los judíos de la persecución. Amiel Shomrony (Emil Schwartz), fue el secretario personal de Miroslav Šalom Freiberger (el rabino principal de Zagreb ) hasta 1942. En las acciones para salvar judíos, Shomrony actuó como mediador entre el rabino principal y Stepinac. Más tarde afirmó que consideraba a Stepinac "verdaderamente bendecido" ya que hizo lo mejor que pudo por los judíos durante la guerra. [117] Supuestamente el gobierno Ustaša en este punto agitó ante la Santa Sede para que fuera removido del cargo de arzobispo de Zagreb, pero esto fue rechazado debido al hecho de que el Vaticano no reconoció el estado Ustaše (a pesar de la presión italiana). . [150]
Stepinac y el nuncio papal en Belgrado mediaron con las tropas reales italianas, húngaras y búlgaras, instando a que se permitiera a los judíos yugoslavos refugiarse en los territorios balcánicos ocupados para evitar la deportación. También organizó el viaje de judíos a través de estos territorios a los estados neutrales y seguros de Turquía y España , junto con el nuncio Angelo Roncalli, radicado en Estambul . [151] Envió algunos judíos por seguridad al reverendo Dragutin Jeish, quien fue asesinado durante la guerra por los Ustaše bajo sospecha de apoyar a los partisanos. [152]
Los Ustaše desataron un reinado de terror en el que fueron asesinados el 80% de los judíos (30.000 víctimas) en el NDH, así como prácticamente todos los romaníes (25.000 víctimas) y casi el 20% de la población serbia (340.000 víctimas – ver: Número de víctimas ). Como vicario militar, Stepinac bendijo a los ejércitos ustaše. [153] Stepinac respondió inicialmente a estos asesinatos en masa con cartas privadas de protesta. Así, el 14 de mayo de 1941, Stepinac recibió noticias de una masacre Ustaše de aldeanos serbios en Glina . El mismo día, escribió a Pavelić diciéndole: [154]
Hace poco recibí la noticia de que los Ustaše en Glina ejecutaron sin juicio ni investigación a 260 serbios. Sé que los serbios cometieron algunos crímenes importantes en nuestra patria en estos últimos veinte años. Pero considero que es responsabilidad de mi obispo alzar la voz y decir que esto no está permitido según la enseñanza católica, por lo que le pido que tome las medidas más urgentes en todo el territorio del Estado Independiente de Croacia, para que no un solo serbio es asesinado a menos que se demuestre que cometió un delito que justifica la muerte. De lo contrario, no podremos contar con la bendición del cielo, sin la cual debemos perecer.
Según Biondich, en las primeras semanas o incluso meses después de la creación del NDH, es posible que Stepinac no supiera que las atrocidades perpetradas por los Ustaše eran un componente clave de su plan. Esta opinión supone que Stepinac consideró que las atrocidades fueron espontáneas o el resultado de los llamados "elementos irresponsables" que tendrían que rendir cuentas ante las autoridades. Su correspondencia con Pavelić tiende a sugerir que no creía que Poglavnik hubiera autorizado tales acciones. [102] Aunque Stepinac se opuso firmemente a la idea de Ustaše de establecer un campo de concentración dentro de las fronteras del dominio del obispo de Đakovo, el campo de concentración de Đakovo se estableció en el molino harinero abandonado propiedad de la diócesis de Đakovo el 1 de diciembre de 1941. [ 155]
Por otro lado, escribe Phayer, "es imposible creer que Stepinac y el Vaticano no supieran que los asesinatos de los Ustasha equivalían a un genocidio", dado que "la represión y el terrorismo del régimen de los Ustasha no tenían paralelo en la historia del sudeste de Europa". ". [156] Stepinac sabía claramente de la masacre de Glina de mayo de 1941, y desde el principio de que el estado Ustaše estaba enviando judíos, serbios y otros a campos de concentración. Inicialmente, Stepinac no se opuso por principio a estas deportaciones de judíos y otras personas a campos de concentración, pero abogó por que se llevaran a cabo "humanamente", al proponer a Pavelić, el 21 de julio de 1941, la introducción de "algunas particularidades para mitigar el procedimiento: a) para que las personas sean enviadas al campamento de tal manera que les permitan preparar lo que sería más esencial, para permitirles organizar sus obligaciones más urgentes tanto para sus familias como para sus trabajos; b) para que el transporte no sea necesario; estar en vagones de ferrocarril llenos de gente, especialmente a lugares lejanos; c) proporcionar a los internados alimentos suficientes; d) proporcionar a los enfermos tratamiento médico; e) permitir que se les envíen los alimentos más necesarios; mantener correspondencia con sus familias". [157]
Después de la liberación del activista de izquierda Ante Ciliga de Jasenovac en enero de 1943, Stepinac solicitó una reunión con él para conocer lo que estaba ocurriendo en el campo. [158] Después de que siete sacerdotes eslovenos fueran asesinados en Jasenovac, Stepinac escribió a Pavelić el 24 de febrero de 1943, diciendo: [159]
Se trata de una mancha vergonzosa y un crimen que clama venganza al cielo, como todo el campo de Jasenovac es una culpa vergonzosa para el Estado Independiente de Croacia... todo el público, y especialmente los familiares de los sacerdotes asesinados, piden compensación y satisfacción. y pedir que los asesinos, que son la mayor desgracia para Croacia, comparezcan ante un tribunal de justicia.
Seguían siendo cartas de protesta privadas. Aunque más tarde, en 1942 y 1943, Stepinac comenzó a hablar más abiertamente contra los genocidios de los Ustaše, esto fue después de que la mayoría de los genocidios ya se habían cometido y se hizo cada vez más claro que los nazis y los Ustaše serían derrotados. Además, Stepinac nunca condenó públicamente el genocidio Ustaše numéricamente mayor, el contra los serbios, [94] y Stepinac continuó apoyando hasta el final al estado Ustaše que había cometido estos crímenes. Dirigiéndose a los defensores del enfoque más privado de Stepinac, Ivo Goldstein señala que "relativamente más judíos perseguidos se salvaron cuando altos dignatarios de la iglesia se opusieron abierta, enérgicamente y con principios a esta persecución, como en Francia (especialmente los arzobispos de Toulouse y Lyon), los Países Bajos , Italia y Dinamarca, y durante un tiempo incluso en la propia Alemania, los obispos católicos de Eslovaquia se opusieron firmemente a las demandas nazis de deportaciones radicales y así salvaron las vidas de muchos judíos conversos y del metropolitano ortodoxo Stefan en Sofía, mediante una incansable defensa pública de las vidas judías. , jugó un papel fundamental para evitar que ni siquiera un judío fuera deportado a los campos nazis desde Bulgaria [160] ".
Stepinac volvió a escribir a Pavelić el 21 de julio de 1941 a raíz de las deportaciones masivas de judíos y serbios a campos de concentración, afirmando que estaba seguro de que Pavelić no estaba al tanto de las atrocidades y que otros podrían no estar dispuestos a contarle sobre ellas. Escribió que esta situación significaba que Stepinac tenía una obligación aún mayor de llamar la atención de Pavelić sobre ellos. Refiriéndose a los judíos como "no arios", Stepinac escribió: "Escucho en muchos sectores que los no arios están siendo tratados de manera inhumana y cruel durante las deportaciones a los campos de concentración, y en los propios campos; además, que los niños, los ancianos y los Los enfermos no están exentos de tal tratamiento." Stepinac instó a Pavelić a que se hicieran algunas cosas "para facilitar el procedimiento: a) que se les envíe a los campos de modo que puedan preparar lo más necesario, que puedan organizar sus obligaciones más urgentes para familia y servicio; b) que el envío no se realice en vagones cerrados y abarrotados, especialmente a lugares remotos; c) que se proporcione a los internados alimentos suficientes; d) que se proporcione a los pacientes atención médica; alimentos esenciales y facilitar la correspondencia con las familias". [161]
Habiendo oído que algunos de los deportados eran conversos recientes al catolicismo, tenía el deber de mostrar mayor preocupación por ellos. Pidió que "se muestre consideración humana y cristiana... especialmente a los ancianos débiles, a los niños jóvenes e inocentes y a los enfermos". Según Biondich, es muy probable que Stepinac compartiera estas preocupaciones con el Vaticano. [102] Goldstein, por otro lado, señala que en su carta a Pavelić, Stepinac no cuestionó la deportación de judíos a campos de concentración, sino que sólo instó a que se llevaran a cabo de manera más "humana". [161]
Cuando comenzó la deportación de judíos croatas, Stepinac y el enviado papal Giuseppe Marcone protestaron ante Andrija Artukovic . [162] El Papa Pío XII había enviado a Marcone como Visitador Apostólico a Croacia, supuestamente para ayudar a Stepinac y al Episcopado croata a "combatir la influencia maligna de la propaganda neopagana que podría ejercerse en la organización del nuevo estado". [163] Marcone sirvió como Nuncio en todo menos en el nombre. [99] Mancone informó a Roma sobre el deterioro de las condiciones de los judíos croatas, hizo gestiones en nombre de los judíos ante funcionarios croatas y transportó a niños judíos a un lugar seguro en la neutral Turquía.
En una carta circular dirigida a su clero, Stepinac inicialmente insistió en que la conversión debía realizarse libremente y sólo después de instrucción religiosa. Si bien esta y las regulaciones posteriores fueron diseñadas para proteger "la jerarquía eclesiástica contra acusaciones de promover conversiones forzadas", también indicaron que "la iglesia estaba dispuesta a cooperar con las conversiones forzadas del régimen, siempre que se siguieran las reglas canónicas". [8] El 3 de diciembre de 1941, Stepinac envió al Papa un informe en el que señala que "existen las mejores perspectivas para las conversiones". [164]
Sin embargo, las autoridades ustaše ignoraron las instrucciones de la iglesia. Las autoridades no sólo llevaron a cabo conversiones forzosas, sino que en ocasiones utilizaron la perspectiva de la conversión como un medio para reunir a los serbios y poder matarlos, como ocurrió en Glina. Algunos serbios exigieron que el clero católico local los convirtiera para salvar sus vidas. [165] Más tarde, Stepinac aconsejó a los sacerdotes individuales que admitieran a los creyentes ortodoxos en la Iglesia católica si sus vidas estaban en peligro, de modo que esta conversión no tuviera validez, permitiéndoles regresar a su fe una vez que pasara el peligro. [7]
El 18 de mayo de 1943, Stepinac escribió una carta al Papa, en la que estimaba 240.000 conversiones hasta la fecha (a pesar de algunas disputas, Tomasevich afirma que esta carta es auténtica [164] ). La Iglesia católica en Croacia también ha tenido que enfrentarse a críticas por lo que algunos han visto como una postura pasiva hacia la política de conversión religiosa de los Ustaša mediante la cual algunos serbios –pero no el elemento intelectual– pudieron escapar de otras persecuciones adoptando la fe católica. [88] Según Cornwell, a través de su papel en las conversiones forzadas, Stepinac mostró una "dislocación moral" que "respaldó un desprecio por la libertad religiosa equivalente a la complicidad con la violencia". [15]
Si bien Stepinac suspendió a varios sacerdotes, incluidos Ivo Guberina y Zvonko Brekalo, sólo tenía autoridad para hacerlo dentro de su propia diócesis; no tenía poder para suspender a otros sacerdotes u obispos fuera de Zagreb, ya que ese poder estaba reservado al Vaticano. [166] Debido a la naturaleza arbitraria de la justicia en el NDH y a la ausencia de sistemas adecuados de denuncia y reparación, personas como Stepinac desarrollaron un enfoque de intervención personal con altas figuras del gobierno en nombre de las víctimas. [167]
Además de las conversiones forzadas, Tomasevich describe otros elementos del "ataque masivo de los Ustaše contra la Iglesia Ortodoxa Serbia". [168] Los Ustaše mataron a 157 sacerdotes ortodoxos, entre ellos 3 obispos ortodoxos serbios (degollando al obispo de Banja Luka y matando al arzobispo de Sarajevo), [168] mientras encarcelaban y torturaban al arzobispo ortodoxo de Zagreb, Dositej Vasić. . Los Ustaše expulsaron a Serbia a 327 sacerdotes ortodoxos y un obispo, mientras que otros 2 obispos y 12 sacerdotes se marcharon solos. [169] Así, el 85% de los sacerdotes ortodoxos en el Estado Independiente de Croacia fueron asesinados o expulsados por los Ustaše, con el fin de "dejar a la población ortodoxa sin liderazgo espiritual, por lo que la política de los Ustaša de conversiones forzadas o inducidas por el miedo al catolicismo sería más fácil de llevar a cabo". [169]
Los Ustaše destruyeron y profanaron numerosas iglesias ortodoxas, [169] prohibieron la escritura cirílica y el calendario juliano (ambos utilizados en la Iglesia ortodoxa), e incluso prohibieron el término "Iglesia ortodoxa serbia". Se cerraron las escuelas ortodoxas [170] y se prohibió a la Iglesia cobrar contribuciones de los creyentes, privándola de ingresos. [170] Las propiedades de la Iglesia ortodoxa fueron confiscadas por los Ustaše, [170] algunas entregadas a la Iglesia católica croata. Finalmente, para destruir la Iglesia Ortodoxa Serbia, los Ustaše intentaron crear su propia Iglesia Ortodoxa Croata alternativa, con un sacerdote ruso importado. pero no logró ganar adeptos. [171]
Tomasevich afirma que este ataque masivo de los Ustaše contra la Iglesia Ortodoxa Serbia "fue aprobado y apoyado por muchos sacerdotes católicos croatas", [170] y que la jerarquía de la Iglesia Católica Romana Croata y el Vaticano "consideraron las políticas de los Ustaše contra los serbios y la Iglesia Ortodoxa Serbia como ventajoso para el catolicismo romano". [172]
Tomasevich evalúa las palabras y los hechos de Stepinac durante la guerra en tres categorías: (1) Acciones privadas para ayudar a ciertos individuos y grupos, donde afirma que Stepinac "merece los mayores elogios, aunque sus acciones no siempre tuvieron éxito", [173] (2) Proclamaciones de acción general Los derechos humanos, expresados en sus sermones al principio "ocasional y suavemente", pero con más fuerza después de 1943 (después de que los ustashes ya habían perpetrado la mayoría de los genocidios y estaba claro que los nazis y los ustashes serían derrotados), también merecen elogios, [ 173] y (3) Declaraciones que tratan de la política general de la Iglesia hacia el estado croata en tiempos de guerra. Aquí Tomasevich afirma que "hay graves deficiencias en las declaraciones y acciones de Stepinac hacia el régimen ustashe y sus acciones genocidas contra los serbios y la Iglesia ortodoxa serbia". [174]
Así, a pesar del genocidio ustashe contra los serbios, la limpieza étnica y las conversiones forzadas, los asesinatos y expulsiones de la mayoría de los sacerdotes ortodoxos, la destrucción y profanación de muchas iglesias ortodoxas, "ni el arzobispo Stepinac ni ningún otro obispo católico en el estado... . pronunció una palabra de protesta pública" contra estos crímenes. [121] "Esto no fue un mero descuido. Fue una política deliberada", como afirmó el legado papal Abad Marcone, cuando escribió en 1943 que, dado el hecho de que la mayoría de los guerrilleros eran "cismáticos" (es decir, serbios ortodoxos orientales) " Nuestro episcopado croata no tiene ningún motivo especial para protestar públicamente contra el gobierno a favor de los cismáticos". [175] En el caso de Stepinac, esto se vio agravado por su "visión oscura de la ortodoxia y su pensamiento de que existía un abismo insalvable entre croatas y serbios". [174] Además, dado el deseo tanto de Stepinac como del Vaticano de ver un estado católico en Croacia y tener un legado allí, "la Iglesia tuvo que abstenerse de criticar públicamente las políticas del gobierno". [174]
Tomasevich concluye que "la política de la jerarquía de la Iglesia católica croata y del Vaticano de no condenar públicamente las acciones del régimen ustasha durante la guerra probablemente seguirá siendo controvertida. Desde el punto de vista de la humanidad, la justicia y la decencia común, no se puede defender. Pero Stepinac no fue el único responsable de ello, el Vaticano también lo fue". [174]
Stella Alexander , autora de El triple mito , una comprensiva biografía de Stepinac, escribe sobre él que
Destacan dos cosas. Temía al comunismo por encima de todo (especialmente por encima del fascismo); y le resultaba difícil comprender que cualquier cosa más allá de las fronteras de Croacia, excepto siempre la Santa Sede , fuera bastante real. ... Vivió en medio de acontecimientos apocalípticos, cargando con responsabilidades que no había buscado. ... Al final uno se queda con la sensación de que no era lo suficientemente bueno para su papel. Dadas sus limitaciones, se comportó muy bien, ciertamente mucho mejor que la mayoría de su propio pueblo, y creció en estatura espiritual durante el transcurso de su larga prueba. [176]
En otro artículo, Stella Alexander escribe lo siguiente:
Desde mayo de 1942, en sermón tras sermón atacó las acciones del gobierno [ustaše], no sólo las conversiones forzadas sino también el antisemitismo y el antiserbianismo del régimen, la toma y fusilamiento de rehenes y la desintegración forzosa de las comunidades judías. -Matrimonios gentiles, y escribió amargamente a Pavelić sobre las condiciones en los campos de concentración, en particular el de Jasenovac. Hizo repetidas intervenciones privadas en casos individuales, se negó a permitir que los judíos conversos llevaran la estrella amarilla en la iglesia y prohibió a los capellanes militares administrar el juramento ustaSa si delante del crucifijo había una daga cruzada y un revólver. Finalmente, logró que unos 7.000 niños, que eran huérfanos o habían perdido a sus familias, fueran aceptados en hogares católicos, pero prohibió al clero bautizarlos en la Iglesia católica. Las autoridades ustaša estaban furiosas con él, Pavelić lo detestaba y, según el padre Masucci, secretario del representante del Vaticano en Zagreb, pidió en tres ocasiones al Vaticano que lo retirara. Su amigo el escultor Ivan Meštrović, que lo conoció en Roma durante una de las visitas de Stepinac al Vaticano, escribió más tarde en sus memorias que Stepinac le dijo que esperaba ser asesinado por la ustaSe o por los comunistas. [76]
Mark Biondich afirmó que Stepinac no era un "ferviente partidario" del régimen de Ustaše que legitimaba todas sus políticas, pero tampoco era un "opositor declarado" que denunciaba públicamente sus crímenes de manera sistemática, como afirman muchos de sus defensores. [177]
Los aliados reconocieron al nuevo gobierno yugoslavo de Tito-Šubašić en 1944. En febrero de 1945, el periódico de la Arquidiócesis de Zagreb informó que Stepinac y otros dignatarios de la Iglesia asistieron a una recepción de felicitación de Año Nuevo en casa de Pavelić , que incluía a miembros de las Fuerzas Armadas Alemanas Aliadas, encabezadas por Generalfeldmarschall Maximilian von Weichs . [179] El 24 de marzo de 1945, mientras los partisanos libraban sus últimas batallas campales contra los alemanes en retirada, el NDH y otras fuerzas colaboracionistas, Stepinac y los obispos croatas, a instancias del régimen de Ustaše, emitieron una carta pastoral pidiendo a los croatas que permanecieran leales. al NDH, [137] y mantenerse firme contra el avance de los partisanos. [112] El 10 de abril de 1945, Stepinac celebró su último Te Deum para el NDH, que todavía tenía leyes raciales, y en ese momento estaba matando a los últimos 3.500 reclusos restantes, incluidos entre 700 y 800 judíos, en el campo de concentración de Jasenovac. [180] En los últimos días de la guerra, Stepinac recibió y ocultó los archivos del Ministerio de Asuntos Exteriores de Ustaše, que más tarde resultó que contenían oro robado a los reclusos de los campos de concentración. [112]
Poco después de la caída del NDH y durante la rendición en Bleiburg , el 17 de mayo de 1945, Stepinac fue efectivamente puesto bajo arresto domiciliario en Zagreb y durante las dos semanas siguientes fue entrevistado por funcionarios de seguridad , judiciales militares y del Partido Comunista de Yugoslavia , como como Veljko Drakulić, Vladimir Ranogajec y Antun Biber Tehek, cuyo objetivo aparentemente era sondear sus posturas políticas con miras a encontrar un modo de coexistencia política bajo el nuevo régimen. [181]
El 2 de junio, el líder yugoslavo Josip Broz Tito se reunió con representantes de la archidiócesis de Zagreb, [182] durante el cual defendió la idea de que "la Iglesia católica podría hacer más por el pueblo si fuera independiente del Vaticano" y más "nacional". ", como la Iglesia Ortodoxa Serbia. [183] Al día siguiente, el arzobispo Stepinac fue puesto en libertad. Un día después, Stepinac se reunió con Tito, durante el cual el principal objetivo de Tito era promover la idea de una Iglesia católica autónoma para Yugoslavia con su propio primado . Esto era coherente con la política del gobierno yugoslavo en el período inmediato de posguerra. [184] La reunión con Tito, con la presencia de Vladimir Bakarić , el 4 de junio de 1945, fue escrita en detalle por Stepinac, tanto como una nota personal como un informe para el Papa Pío XII . [185]
El 22 de junio, los obispos de Croacia publicaron una carta pública acusando a las autoridades yugoslavas de injusticias y crímenes contra ellos. El 28 de junio, Stepinac escribió una carta al gobierno de Croacia pidiendo el fin del procesamiento de los colaboracionistas nazis [186] (la colaboración había sido generalizada en la Yugoslavia ocupada) y algunos estaban utilizando los procesamientos como pretexto para ajustar viejas cuentas. El 10 de julio, el secretario de Stepinac, Stjepan Lacković, viajó a Roma. Mientras estuvo allí, las autoridades yugoslavas le prohibieron regresar. [187] Lacković fue en cambio a los Estados Unidos.
En agosto se introdujo una nueva ley de reforma agraria que legalizó la confiscación del 85 por ciento de los bienes eclesiásticos en Yugoslavia. [188] Durante el mismo período, es casi seguro que el arzobispo tuvo vínculos con las guerrillas Ustaše de la posguerra , los " Cruzados ", [1] y trabajó activamente contra el estado. [5] [ página necesaria ] Después de huir con Pavelić, Erih Lisak, el último jefe de policía Ustaše, regresó en secreto a Croacia en septiembre de 1945, para organizar las fuerzas Ustaše restantes escondidas en los bosques, y estableció contacto con la oficina de Stepinac y con el propio Stepinac. [189] Ante Moškov, un ex general Ustaše, también se puso en contacto con Stepinac, y la policía descubrió archivos Ustaše y oro escondidos en los sótanos del arzobispado. [189] Stepinac instó a Tito a reunirse con representantes del Partido Campesino Croata e incluso con los Ustaše para ayudar a curar las heridas de la guerra. [190]
En septiembre de 1945 se celebró en Zagreb un sínodo de la Conferencia Episcopal de Yugoslavia en el que se debatió el enfrentamiento con el gobierno. [191] El 20 de septiembre, Stepinac publicó una carta pastoral en la que afirmaba que "273 clérigos habían sido asesinados" desde la toma del poder partidista, "169 habían sido encarcelados" y otros "89 estaban desaparecidos y se daban por muertos". [192] Los obispos también criticaron la virtual supresión de la prensa católica, el hecho de que se restringiera la educación religiosa, la confiscación de la mayoría de las tierras de la iglesia y la confiscación de los seminarios. Condenaron todas las ideologías basadas en una filosofía atea materialista. Condenaron enérgicamente la introducción de matrimonios civiles, además de los matrimonios eclesiásticos. [193]
Goldstein señala que Stepinac criticó públicamente, por su nombre, a los comunistas incluso antes de que tomaran el poder, con la carta pastoral de marzo de 1945 leída desde todos los púlpitos del NDH, repetida nuevamente con la carta pastoral de septiembre de 1945. [194] Esto es muy diferente de las críticas de Stepinac a los Ustaše frente a audiencias limitadas, sin emitir nunca una carta pastoral contra los Ustaše, ni siquiera criticándolos por su nombre, y sólo después de que los Ustaše hubieran completado la mayoría de sus genocidios. [194] Simultáneamente, Stepinac continuó apoyando públicamente al mismo NDH que cometió esos crímenes, hasta el final. [194] La extensa crítica de la carta pastoral a las acciones comunistas contra la Iglesia católica, también contrasta con el completo silencio de Stepinac, observado por Tomasevich, con respecto a los ataques masivos de los Ustaše contra la Iglesia Ortodoxa Serbia - por ejemplo, el asesinato y exilio del 85% de los sacerdotes ortodoxos por parte de los Ustaše. , esfuerzos para eliminar la iglesia serbia y reemplazarla con una iglesia ortodoxa creada por los Ustaše, etc. [170]
En respuesta a esta carta, Tito habló públicamente contra Stepinac por primera vez al escribir un editorial el 25 de octubre en el periódico Borba del partido comunista , acusando a Stepinac de declarar la guerra a la incipiente nueva Yugoslavia. En consecuencia, el 4 de noviembre una multitud de partisanos arrojó piedras contra Stepinac en Zaprešić . [195] [196] Tito había establecido " la hermandad y la unidad " como el objetivo general y la política central de la federación, que no quería amenazados por la agitación interna. Además, con la escalada del conflicto de la Guerra Fría y las crecientes preocupaciones sobre la infiltración occidental y soviética (véase la división Tito-Stalin ), el gobierno yugoslavo no toleró una mayor subversión interna dentro de la nueva federación potencialmente frágil. [1]
En un esfuerzo por poner fin a las actividades del arzobispo, Tito intentó llegar a un acuerdo con Stepinac y lograr un mayor grado de independencia para la Iglesia católica en Yugoslavia y Croacia. [197] [ página necesaria ] Stepinac se negó a romper con el Vaticano y continuó condenando públicamente al gobierno comunista. Tito, sin embargo, se mostró reacio a llevarlo a juicio, a pesar de las pruebas condenatorias disponibles. [1] En enero de 1946, el gobierno federal intentó solicitar su reemplazo ante el nuncio papal en Belgrado, solicitud que fue denegada. Finalmente, al propio Stepinac se le pidió que abandonara el país, a lo que él se negó. [ cita necesaria ] En septiembre de 1946, las autoridades yugoslavas acusaron a Stepinac de múltiples cargos de crímenes de guerra y colaboración con el enemigo durante tiempos de guerra. [1] Milovan Đilas , un líder prominente del Partido, afirmó que Stepinac nunca habría sido llevado a juicio "si no hubiera continuado oponiéndose al nuevo régimen comunista". [196] Stella Alexander sugiere que las autoridades yugoslavas deseaban equilibrar el arresto y la ejecución del líder serbio Draža Mihailović actuando contra un croata prominente; y en palabras del Fiscal, "desenmascarar ante el mundo una conspiración concertada de las potencias imperiales occidentales contra la nueva Yugoslavia". [198]
Stepinac condenó públicamente al nuevo gobierno yugoslavo y sus acciones durante y después de la Segunda Guerra Mundial, especialmente por los asesinatos de sacerdotes a manos de militantes comunistas. [12]
En septiembre del mismo año, las autoridades yugoslavas acusaron a Stepinac de varios cargos: colaboración con las fuerzas de ocupación, relaciones con el régimen de Ustaše, tener capellanes en el ejército de Ustaše como agitadores religiosos, conversiones forzadas de serbios ortodoxos al catolicismo a punta de pistola y alta traición contra el gobierno yugoslavo. Stepinac fue arrestado el 18 de septiembre de 1946 y su juicio comenzó el 30 de septiembre de 1946, donde fue juzgado junto con ex funcionarios del gobierno de Ustaše, incluidos Erih Lisak (condenado a muerte) e Ivan Šalić. En total hubo 19 acusados. [198]
La fiscalía presentó pruebas de la colaboración del arzobispo con el régimen de Ustaše. [1] [5] [ página necesaria ] En relación con estos hechos, la fiscalía señaló que incluso si el arzobispo no los ordenó explícitamente, tampoco hizo nada para detenerlos o castigar a los responsables dentro de la iglesia. El Tribunal nombró a dos distinguidos abogados para defender a Stepinac: el Dr. Politeo y el Dr. Katicic. [199] La defensa de Stepinac reconoció que hizo visitas de cortesía a Pavelić y otros líderes Ustaše tan pronto como llegaron, pero esto podría considerarse normal para el jefe de la Iglesia Católica. Sin embargo, Alexander señala que el tono de bienvenida de Stepinac a las autoridades de Ustaše podría haber dejado al clero sin dudas de que se esperaba que cooperaran con ellas. [112] Alexander afirma que su abogado lo defendió de manera más convincente en algunas otras acusaciones, afirmando que el control de Stepinac sobre la prensa católica censurada había sido en gran medida formal y que no tenía control fuera de su propia diócesis. [112] Cuando fue nombrado vicario militar del NDH, los dos adjuntos de Stepinac, ambos destacados partidarios de Ustaše, ya habían sido nombrados y le habría resultado prácticamente imposible destituirlos. [112] Había aceptado los archivos de Ustaše sin examinarlos y los guardó en el arzobispado, pero luego los entregó a los partisanos cuando vinieron a buscarlos. Admitió haberse reunido con el ex jefe de policía de Ustaše, Erih Lisak, que había regresado en secreto a Zagreb para luchar contra las nuevas autoridades, pero Stepinac culpó a su secretaria por la reunión. [112] Alexander afirma que Stepinac parecía más inseguro cuando se defendía de las acusaciones más graves de conversiones forzadas de la población ortodoxa serbia al catolicismo. [61]
El 3 de octubre, como parte del cuarto día del proceso, Stepinac pronunció un largo discurso de 38 minutos durante el cual expuso sus puntos de vista sobre la legitimidad del juicio. Afirmó que el proceso fue un "juicio espectáculo", que lo estaban atacando para que el Estado atacara a la Iglesia y que "ninguna conversión religiosa se realizó de mala fe". [83] [ página necesaria ] Continuó afirmando que "Mi conciencia está tranquila y tranquila. Si no me dan el derecho, la historia me dará ese derecho", y que no tenía intención de defenderse ni apelar contra una convicción y que está dispuesto a aceptar el ridículo, el desprecio, la humillación y la muerte por sus creencias. [200] [ página necesaria ] Afirmó que el vicariato militar en el Estado Independiente de Croacia fue creado para atender las necesidades de los fieles entre los soldados y no para el ejército en sí, ni como señal de aprobación de todas las acciones del ejército. . Afirmó que nunca fue un Ustaša y que su nacionalismo croata surgió de los agravios de la nación en el Reino de Yugoslavia, dominado por los serbios, y que nunca participó en ninguna actividad terrorista o antigubernamental contra el estado o contra los serbios. [201]
Stepinac también destacó el hecho de que los comunistas yugoslavos mataron a un gran número de sacerdotes católicos: el 20 de septiembre de 1945 ya publicó una carta a los fieles en la que sacaba a la luz el hecho de que al menos 243 sacerdotes católicos fueron ejecutados sumariamente por el ejército comunista yugoslavo. por colaboración (supuesta o real) con el NDH , con otros 169 sacerdotes encarcelados y 89 desaparecidos. [202] Tomasevich señala que todos los bandos mataron a sacerdotes, comenzando primero con los Ustaše que mataron a 157 sacerdotes ortodoxos, incluidos 3 obispos ortodoxos. Encarcelaron, torturaron y expulsaron a Serbia al arzobispo ortodoxo de Zagreb , junto con 327 sacerdotes ortodoxos más. [168] Sin embargo, Tomasevich escribe que ni Stepinac ni nadie más en la jerarquía de la Iglesia católica pronunció una sola palabra de protesta contra estos asesinatos y otros ataques masivos contra la Iglesia ortodoxa. [94] Por el contrario, Tomasevich afirma que el ataque masivo de los Ustaše contra la Iglesia Ortodoxa Serbia "fue aprobado y apoyado por muchos sacerdotes católicos croatas" [170] También escribe que en el NDH algunos sacerdotes católicos se unieron a los Ustaše, sirviendo en el Aparato del gobierno Ustaše, otros denunciaron a los partisanos, provocando su muerte o deportación a campos de concentración, algunos se convirtieron en oficiales Ustaše que servían en campos de concentración. [203] Sobre todo, los sacerdotes católicos se dedicaron al trabajo de propaganda para el estado Ustaše. Tomasevich señala que la mayoría de los sacerdotes asesinados después de la guerra no fueron asesinados porque pertenecían a una religión específica, sino porque participaban en una guerra civil. [203]
Stepinac fue arrestado el 18 de septiembre y no recibió la acusación hasta el día 23, lo que significa que a su abogado defensor, Ivo Politeo, sólo se le dieron entre seis y siete días para prepararse. [204] Al abogado defensor de Stepinac sólo se le permitió llamar a veinte testigos, mientras que a la fiscalía se le permitió llamar a cincuenta y ocho, la mayoría de fuera de la diócesis de Stepinac. El Presidente del Tribunal se negó a escuchar a catorce testigos de la defensa. [205]
El 11 de octubre de 1946, el tribunal declaró a Stepinac culpable de colaboración con el régimen fascista de Ustaše. [206] Fue sentenciado a 16 años de prisión. Cumplió cinco años en la prisión de Lepoglava hasta que Tito lo liberó en un gesto conciliador, con la condición de que se retirara a Roma o fuera confinado en su parroquia natal de Krašić. Eligió quedarse en Krašić y dijo que nunca se iría "a menos que me subieran a un avión por la fuerza y me llevaran al otro lado de la frontera". [207]
Según Biondich, la condena de Stepinac por alta traición fue política, dado que las autoridades yugoslavas tenían intereses creados en ella. [138] El profesor Bogdan Kolar de la Universidad de Ljubljana señala que el fiscal jefe del proceso, Jakov Blažević , admitió en una entrevista de 1985 con la revista eslovena Polet que "el único crimen de Stepinac fue no participar en la separación de la Iglesia en Croacia del Vaticano". ". [208]
Tomasevich escribe que el hecho de que el gobierno no haya proporcionado a los medios de comunicación y a los historiadores pleno acceso a todos los materiales previos al juicio y al juicio pone en duda la culpabilidad de Stepinac. [173] Al mismo tiempo, Tomasevich señala que el hecho de que Stepinac no condenara públicamente las medidas genocidas de los Ustaše contra los serbios y la Iglesia Ortodoxa, "no puede defenderse desde el punto de vista de la humanidad, la justicia y la decencia común". [174] Por otro lado, John Fine afirma que el juicio "fue bien publicitado tanto en el país como en el extranjero por figuras extremadamente parciales de ambas partes, se llevó a cabo con los procedimientos legales adecuados; no hubo tortura y se presentaron muchas pruebas". fue llevado ante los jueces, una cantidad considerable de la cual fue devastadora y precisa, y demostró claramente la colaboración del arzobispo con el régimen de Ustaše." [209]
Algunos consideran que el juicio comunista yugoslavo contra Stepinac es parte de un esfuerzo coordinado de los regímenes comunistas de Europa del Este para separar a la Iglesia católica en sus países de Roma, y fue casi contemporáneo de los juicios comunistas contra los cardenales Josyf Slipyj de Ucrania, József Mindszenty. de Hungría, Josef Beran de Checoslovaquia y Stefan Wyszyński de Polonia. [210]
En la creciente atmósfera de la Guerra Fría , y con el Vaticano haciendo publicidad a nivel mundial, [5] [ página necesaria ] el juicio fue descrito en Occidente como un típico "juicio espectáculo" comunista, en el que los testimonios eran todos falsos. El juicio fue inmediatamente condenado por la Santa Sede. Todos los católicos que habían participado en el proceso judicial, incluida la mayoría de los miembros del jurado, fueron excomulgados por el Papa Pío XII, quien se refirió al proceso como el "juicio más triste" ( tristissimo processo ). [211]
En Estados Unidos, uno de los mayores partidarios de Stepinac fue el arzobispo de Boston, Richard Cushing , quien pronunció varios sermones en su apoyo. [212] El 11 de octubre de 1946, el Secretario de Estado interino de los Estados Unidos, Dean Acheson, lamentó las condiciones en Yugoslavia y expresó su pesar por el juicio. [204]
La Conferencia Nacional de Cristianos y Judíos en la Mesa Redonda del Bronx [ cita necesaria ] adoptó una resolución unánime el 13 de octubre condenando el juicio:
Este gran clérigo ha sido acusado de colaborar con los nazis. Nosotros los judíos lo negamos. Sabemos por su historial desde 1934, que era un verdadero amigo de los judíos... Este hombre, ahora víctima de un juicio falso, durante todo el régimen nazi habló abiertamente, sin miedo, contra las terribles Leyes de Nuremberg y sus La oposición al terrorismo nazi nunca se relajó. [204]
En Gran Bretaña , el 23 de octubre de 1946, el diputado Richard Stokes declaró en la Cámara de los Comunes que,
[E]l arzobispo fue nuestro aliado constante en 1941, durante lo peor de la crisis, y después, en un momento en que la Iglesia Ortodoxa, que ahora es comme il faut con el Gobierno de Tito, estrechaba la mano de Mussolini. [213]
El 1 de noviembre de 1946, Winston Churchill se dirigió a la Cámara de los Comunes sobre el tema del juicio y expresó "gran tristeza" por el resultado. [214]
Este juicio fue preparado en el ámbito político. Tenía como objetivo separar a la Iglesia católica en Croacia de su liderazgo en el Vaticano. Tito ha expresado abiertamente este propósito. ... El juicio no se basó en la justicia, sino que fue un atropello a la justicia. Al régimen de Tito no le interesa la justicia. Sólo busca sofocar la oposición. [204]
El 22 de julio de 2016, el Tribunal del Condado de Zagreb anuló el veredicto del proceso de revisión, a petición del sobrino del arzobispo, Boris Stepinac, "debido a graves violaciones de los principios fundamentales actuales y anteriores del derecho penal sustantivo y procesal". Al explicar la sentencia, el juez Ivan Turudić afirmó que la sentencia había violado el principio del derecho a un juicio justo , a una apelación y a una decisión judicial motivada, así como el principio de prohibición del trabajo forzoso y el Estado de derecho, y añadió que bastó leer algunas partes del acta del juicio, que demostró que el tribunal analizó principalmente pruebas que instruyeron a los testigos de cargo a acusar al acusado y que la decisión real en realidad no fue tomada por el tribunal sino por el fiscal Jakov Blažević . Para concluir, Turudić afirmó que la sentencia fue revisada después de casi 70 años, lo que tiene un profundo significado para la historia del pueblo croata. [17] Sin embargo, esta anulación es muy controvertida debido a sus sentimientos abiertamente nacionalistas croatas, el hecho de que el tribunal inferior (Tribunal del Condado de Zagreb) anule el veredicto del Tribunal Supremo, el hecho de que todo el proceso de anulación terminó en sólo seis días, [215] la fiscalía estuvo del mismo lado que la defensa (no apelaron la anulación) y el juez, que es abiertamente anticomunista, [216] obviamente tomó su decisión antes del inicio del juicio. [217] Por lo tanto, esta anulación puede verse como un ejemplo de juicio espectáculo . [218]
El Centro Simon Wiesenthal condenó enérgicamente la anulación y afirmó que Stepinac "apoyó abiertamente al régimen que cometió asesinatos en masa y les brindó consuelo y apoyo espiritual... Ahora mismo en Croacia hay una guerra cultural e ideológica", con un segmento que busca blanquear o modificar los crímenes de los Ustasha. [219] El director del Centro Wiesenthal, Efraim Zuroff, también afirmó que la anulación en Croacia era parte de un fenómeno mucho más amplio, que también ha observado en Ucrania, Lituania y Hungría: "la tendencia a honrar a las personas que lucharon contra el comunismo, sin comprobando lo que hicieron en la Segunda Guerra Mundial." Tras la anulación, el Centro Yad Vashem reafirmó que la razón por la que el Comité para la Designación de los Justos de las Naciones no concedió el estatus de Justo a Stepinac "se debió a los estrechos vínculos del arzobispo con el régimen ustasha". [219]
En ausencia de Stepinac, el arzobispo de Belgrado Josip Ujčić se convirtió en presidente interino de la Conferencia Episcopal de Yugoslavia , cargo que ocupó hasta la muerte de Stepinac. [220] En marzo de 1947, el presidente del gobierno de la República Popular de Croacia, Vladimir Bakarić, hizo una visita oficial a la prisión de Lepoglava para ver a Stepinac. [221]
Ofreció firmar una petición de amnistía al líder de Yugoslavia, Josip Broz , quien, a su vez, permitiría a Stepinac salir del país. En cambio, Stepinac le pidió a Bakarić a Broz que volviera a ser juzgado por un tribunal neutral. [221] También se ofreció a explicar sus acciones al pueblo croata en la plaza más grande de Zagreb . [221] No se recibió respuesta positiva a ninguna de las solicitudes. Durante su encarcelamiento, Stepinac condenó las "sociedades clericales" fomentadas por el gobierno como una forma de desarrollar iglesias más "alineadas a nivel nacional". [208]
La peregrinación de 1947 a Marija Bistrica atrajo a 75.000 personas. [222] Dragutin Saili había estado a cargo de la peregrinación por parte de las autoridades yugoslavas. En una reunión del Comité Central el 1 de agosto de 1947, Saili fue reprendido por permitir que se llevaran fotografías de Stepinac durante la peregrinación, siempre que estuvieran junto a las del líder yugoslavo Josip Broz. [223] Marko Belinić respondió al informe diciendo: "El camino de Saili, su mala cooperación con el Comité Local, es algo mortal". [223]
En febrero de 1949, la Cámara de Representantes de los Estados Unidos aprobó una resolución que condenaba el encarcelamiento de Stepinac, y el Senado hizo lo mismo varios meses después. [224] Aloysius Stepinac finalmente cumplió cinco años de su sentencia de dieciséis años por alta traición en la prisión de Lepoglava, donde recibió un trato preferencial en reconocimiento de su estatus clerical. Se le asignaron dos celdas para uso personal y una celda adicional como capilla privada, estando exento de todo trabajo forzado. [225]
En 1950, el destacado ensayista e historiador irlandés Hubert Butler y sus amigos cuáqueros lograron visitar a Stepinac en prisión. Preocupado por el apoyo de la Iglesia católica a los Ustaše , [226] y el papel de la Iglesia en las conversiones de los ortodoxos al catolicismo en tiempos de guerra, [227] Butler preguntó a Stepinac por qué había nombrado como su adjunto en conversiones al obispo Josip Šimrak, un entusiasta defensor de convertir a los ortodoxos. A lo que Butler señaló: "el arzobispo dio la respuesta habitual que tantas veces había dado en el juicio: notre conscience est tranquille (nuestra conciencia está tranquila)". [228]
En 1950, un grupo de senadores estadounidenses condicionó la ayuda exterior a Yugoslavia a la liberación de Stepinac. [229] El 11 de noviembre de 1951, Cyrus L. Sulzberger del New York Times visitó a Stepinac en Lepoglava. [230] Ganó el Premio Pulitzer por la entrevista. [231]
Una delegación visitante del Congreso de los Estados Unidos, incluidos Clement J. Zablocki y Edna F. Kelly , presionaron para ver a Stepinac a finales de noviembre de 1951. Las autoridades yugoslavas negaron su solicitud, pero Josip Broz Tito aseguró a la delegación que Stepinac sería liberado. dentro de un mes. [232] Stepinac fue liberado como condición previa para recibir ayuda estadounidense, con la condición de que se retirara a Roma o fuera confinado en su parroquia natal de Krašić. Se negó a abandonar Yugoslavia y optó por vivir en Krašić bajo una forma de arresto domiciliario , al que fue trasladado el 5 de diciembre de 1951. Entre los reporteros que esperaban a Stepinac en su Krasic natal se encontraban los de la revista estadounidense Time, que informaron que Stepinac " caminaba con soltura y firmeza", afirmando sobre sus días de prisión que "no fue maltratado, podía decir misa, recibir visitas, libros y periódicos". Cuando se le preguntó sobre las condiciones de su liberación, Stepinac respondió: "No fui liberado bajo ninguna condición. Me liberaron por su propio deseo... La razón por la que no pedí ser liberado es que no me siento culpable". [233] Vivía en el presbiterio parroquial y podía decir misa en la iglesia adyacente. Afirmó que: "Nunca me obligarán a irme a menos que me suban a un avión a la fuerza y me lleven al otro lado de la frontera. Es mi deber en estos tiempos difíciles permanecer con el pueblo". [207]
En una reunión del Comité Central del Partido Comunista de Croacia el 5 de octubre de 1951, Ivan Krajačić dijo: "En América se está imprimiendo Crvena ruža na oltaru [ Rosas rojas en el altar ] de 350 páginas, en las que se describe toda la historia de Stepinac. "La educación religiosa se está impartiendo a gran escala en los últimos tiempos. Podríamos hacer algo al respecto. Podríamos prohibir la educación religiosa en las escuelas, pero luego la transmitirían a sus iglesias". [234] El 31 de enero de 1952, las autoridades yugoslavas abolieron la educación religiosa en las escuelas públicas estatales, como parte del programa de separación de la Iglesia y el Estado en Yugoslavia. En abril, Stepinac dijo a un periodista del periódico belga La Liberté : "Estoy muy preocupado por la juventud católica. En las escuelas realizan una intensa propaganda comunista, basada en la negación de la verdad". [235]
El 29 de noviembre de 1952, el Papa Pío XII anunció que nombraría cardenal a Stepinac en enero de 1953; [236] el día coincidió con el Día de la República de Yugoslavia. [237] Stepinac no asistió a la ceremonia del 12 de enero de 1953, temiendo que si viajaba a Roma no se le permitiría regresar a Yugoslavia. [238] El Papa Pío XII tenía la intención de nombrar a Stepinac el primer cardenal-sacerdote de San Paolo alla Regola . [239] El 21 de diciembre de 2020, el cardenal Francesco Monterisi , que entonces ostentaba el título, dedicó una placa colocada en la iglesia en honor a Stepinac. [239]
Yugoslavia rompió relaciones diplomáticas con el Vaticano en octubre de 1953. [240] En 1954, Stepinac recibió una rara visita de un periodista sueco, a quien le dijo: "Traté de salvar, y salvé, miles de vidas", y "[ a]s de las masacres en las iglesias, ¿qué podría hacer?" [207] El gobierno también expulsó a la Facultad Católica de Teología de la Universidad de Zagreb , a la que no fue restituida hasta que se celebraron las primeras elecciones democráticas en 1990, y finalmente se formalizó en 1996. [241] [242] [243]
El Papa Pío escribió a Stepinac y a otros tres prelados encarcelados (los cardenales Stefan Wyszyński y József Mindszenty , y el arzobispo Josef Beran ) el 29 de junio de 1956 instando a sus seguidores a permanecer leales. [237] A Stepinac su arresto domiciliario le impidió participar en el cónclave de 1958 para elegir un nuevo Papa, a pesar de los llamamientos de la Conferencia Episcopal de Yugoslavia para su liberación. [244] [245] El 2 de junio de 1959 escribió en una carta a Ivan Meštrović: "Probablemente no viviré para ver el colapso del comunismo en el mundo debido a mi mala salud. Pero estoy absolutamente seguro de ese colapso". [246]
En 1953, dos especialistas estadounidenses, el doctor John H. Lawrence y el doctor John Ruzic, volaron a Yugoslavia y diagnosticaron a Stepinac policitemia , una enfermedad caracterizada por un aumento de los glóbulos rojos. Stepinac también fue tratado de la enfermedad por el hematólogo alemán de renombre internacional, el Dr. Ludwig Heilmeyer. [247] El 10 de febrero de 1960, a la edad de 61 años, Stepinac murió de una trombosis . El gobierno, que nunca había reconocido su condición de cardenal, primero planeó un pequeño funeral y un entierro en Krasic, su pueblo natal, al que pocos podían visitar, pero luego permitió un funeral público a gran escala, un cambio visto como un intento. mejorar las relaciones con el Vaticano. [248] Fue enterrado en la Catedral de Zagreb después de un servicio en el que, con el permiso de Tito, se observaron plenamente los protocolos apropiados a su estatus clerical superior. [249] El arzobispo Franjo Seper , que se convirtió en arzobispo de Zagreb tras la muerte de Stepinac, presidió en lugar del cardenal Franz König , arzobispo de Viena, que estaba previsto que presidiera, pero resultó herido en un accidente de tráfico en el camino. [250] El Papa Juan XXIII participó en una misa de réquiem por Stepinac el 17 de febrero en la Basílica de San Pedro . [251] [252] Las relaciones del gobierno yugoslavo con el Vaticano mejoraron después de la muerte de Stepinac y se desarrollaron aún más después del Concilio Vaticano Segundo de 1962-1965. Las relaciones diplomáticas se restablecieron en 1966. [240]
Aunque Stepinac murió pacíficamente en su casa, sus seguidores y muchos otros católicos lo consideraban un mártir . En 1998, se detectaron rastros de arsénico en los huesos de Stepinac, lo que llevó a muchos a creer que sus captores lo habían envenenado. [253] [254] Pero la administración de arsénico junto con la sangría era un tratamiento estándar para la policitemia a principios de la década de 1950. [255]
Meštrović no regresó a Yugoslavia hasta 1959 y, a su regreso, se reunió nuevamente con Stepinac, que entonces estaba bajo arresto domiciliario. [256] Meštrović esculpió un busto de Stepinac después de su muerte con una inscripción que dice: "El arzobispo Stepinac no era un hombre de palabras vanas, sino que ayudaba activamente a cada persona, cuando podía y en la medida de sus posibilidades. No hizo distinciones sobre si un hombre necesitado era croata o serbio, si era católico u ortodoxo, si era cristiano o no cristiano. Todos los ataques contra él, ya fueran producto de desinformación o de información errónea. el producto de una mente nublada, no puede cambiar este hecho." [131]
En 1970, Glas Koncila publicó un texto sobre Stepinac extraído de L'Osservatore Romano , cuya edición fue confiscada por orden judicial. [257]
En mayo de 1979, el arzobispo Franjo Kuharić dijo a los peregrinos croatas y al Papa Juan Pablo II en la Basílica de San Pedro en Roma que el cardenal Stepinac debería ser beatificado . [258] El proceso de beatificación comenzó el 9 de octubre de 1981. [259] La Iglesia católica declaró mártir a Stepinac el 11 de noviembre de 1997, [260] y el 3 de octubre de 1998 el Papa Juan Pablo II , en peregrinación a Marija Bistrica para beatificar a Stepinac, declaró que Stepinac había sido realmente martirizado. [261] Juan Pablo había determinado anteriormente que cuando un candidato a la santidad había sido martirizado, su causa podía avanzar sin el requisito normal de evidencia de una intercesión milagrosa por parte del candidato. En consecuencia, lo beatificó .
La beatificación reavivó viejas divisiones entre los serbios, que son principalmente ortodoxos orientales , y los croatas. Poco antes, el Centro Simon Wiesenthal , con sede en París , solicitó a la Santa Sede retrasar la beatificación hasta que se estudiara más el caso; La petición sólo sirvió para enfurecer a los funcionarios croatas y al Vaticano. [262]
Según Ljubojević, Gavrilović y Perica, la mitología sobre Stepinac se creó durante la Guerra Fría y la recién independizada Croacia con la beatificación del cardenal en 1998. Su evaluación es que este mito posicionó a Stepinac como el personaje principal de la mitología croata, acreditándolo como un héroe. y mártir que fue políticamente imparcial. Este mito alega que Stepinac resistió todas las formas de totalitarismo en igual medida. Los autores afirman que Stepinac se opuso mucho más al comunismo que al nazismo y al fascismo, y que su historia fue utilizada por el presidente croata Franjo Tudjman para legitimar la independencia croata y reforzar el papel de la Iglesia católica como pilar central de la democracia croata. categoría de estado. [263]
En mayo de 2019, el Papa Francisco dijo que había buscado consejo y ayuda del "gran" patriarca ortodoxo serbio Ireneo sobre la cuestión de la canonización. [264] [265] [266] El arzobispo Želimir Puljić , presidente de la Conferencia de Obispos de Croacia, declaró que la participación de la Iglesia Ortodoxa Serbia en la canonización de Stepinac sentaría un precedente negativo en la Iglesia Católica. [267] [268] Mile Bigović, obispo emérito de Gospić-Senj , calificó tal medida por parte del Papa como "no es buena para la Iglesia". [269]
El cardenal Secretario de Estado del Vaticano , Pietro Parolin, abordó el tema durante una visita a Croacia en septiembre de 2020. [270] Sus comentarios fueron interpretados por comentaristas y prelados croatas como una clara indicación de que no habría progreso en la causa de Stepinac bajo el Papa Francisco. [271]
El 14 de febrero de 1992, el representante croata Vladimir Šeks publicó una declaración en el periódico Croatian Sabor condenando la decisión judicial y el proceso que condujo a ella. [272] La declaración fue aprobada, junto con otra similar sobre la muerte del funcionario comunista croata Andrija Hebrang . [272] La declaración afirma que la verdadera razón del encarcelamiento de Stepinac fue que señaló muchos crímenes comunistas y especialmente se negó a formar una Iglesia católica croata en cisma con el Papa . El veredicto no ha sido impugnado ni anulado formalmente en ningún tribunal entre 1997 y 1999, mientras era posible según la legislación croata. [273] En 1998, el Banco Nacional de Croacia emitió monedas conmemorativas de 500 kunas de oro y 150 kunas de plata. [274]
En 2007, el municipio de Marija Bistrica inició un proyecto llamado Camino de Stepinac , que construiría caminos de peregrinación que unirían lugares importantes para el cardenal: Krašić , Kaptol en Zagreb , Medvednica , Marija Bistrica y Lepoglava . [275] El Museo Aloysius Stepinac se inauguró en Zagreb en 2007. [276]
El internacional de fútbol croata Dario Šimić usó una camiseta con la imagen de Stepinac debajo de su camiseta durante el partido de la Eurocopa 2008 de su país contra Polonia, que reveló después del partido. [277]
En 2008, un total de 119 calles en Croacia recibieron el nombre de Alojzije Stepinac, lo que lo convirtió en el décimo epónimo de calles más común del país. [278]
Stepinac fue recomendado sin éxito en dos ocasiones por dos judíos croatas individuales para ser agregado a la lista de Justos de las Naciones . Amiel Shomrony (anteriormente conocido en Croacia como Emil Schwarz), secretario del rabino principal en tiempos de guerra Miroslav Šalom Freiberger, nominó a Stepinac en 1970. Fue nominado nuevamente en 1994 por Igor Primorac. Esther Gitman , una judía de Sarajevo residente en EE.UU. que tiene un doctorado sobre el destino de los judíos en el Estado Independiente de Croacia, afirmó que para ella "Stepinac es un hombre santo que salvó a muchos judíos". [279] Sin embargo, la razón expuesta por Yad Vashem para denegar las solicitudes fue que los proponentes no eran sobrevivientes del Holocausto , [ cita necesaria ] , lo cual es un requisito para la inclusión en la lista; y que "las personas que ayudaron a los judíos y simultáneamente colaboraron o estuvieron vinculadas con un régimen fascista que participó en la persecución de judíos orquestada por los nazis pueden ser descalificadas para el título de Justos". [280]
Aunque la vida de Stepinac ha sido objeto de muchos escritos, hay muy pocas fuentes primarias a las que puedan recurrir los investigadores, siendo la principal la Lista Katolički , un semanario diocesano.
El diario de Stepinac, descubierto en 1950 (demasiado tarde para ser utilizado en su juicio), fue confiscado por las autoridades yugoslavas. Franjo Tudjman devolvió el diario a la Iglesia a principios de los años 1990. El historiador croata Zvonimir Déspot señala que 30 años después la Iglesia aún no ha publicado el diario. Juraj Batelja, el postulador oficial de la Iglesia que aboga por la canonización de Stepinac, ha utilizado durante años selectivamente partes del diario para sus libros, sin que otros investigadores hayan tenido la oportunidad de ver el texto original. Déspot señala que Stepinac no escribió el diario como un particular, sino como arzobispo, y que el diario es una fuente extremadamente importante para la historia de Croacia. Déspot concluye preguntando: "¿Por qué el diario se mantiene en secreto hasta el día de hoy, bajo llave? ¿Quién oculta qué y por qué?". [281]
El padre Josip Vranković llevó un diario desde diciembre de 1951 al 10 de febrero de 1960, registrando lo que Stepinac le contaba cada día; ese diario fue utilizado por el franciscano Aleksa Benigar para escribir una biografía de Stepinac, pero Benigar se negó a compartir el diario con ningún otro investigador. [282] Los archivos diocesanos también fueron puestos a disposición de Benigar, pero no de ningún otro investigador. [283]
La transcripción oficial del juicio de Stepinac ( Suđenje Lisaku, Stepincu , etc.) se publicó en Zagreb en 1946, pero contiene pruebas sustanciales de modificaciones. [283] El triple mito de Alejandro, por lo tanto, se basa en la prensa yugoslava y extranjera, particularmente en Vjesnik y Narodne Novine , así como en Katolički List . Todas las demás fuentes primarias disponibles para los investigadores se centran sólo indirectamente en Stepinac. [284]
Este fue claramente un juicio político.
