Samuel Clarke (11 de octubre de 1675 - 17 de mayo de 1729) fue un filósofo inglés y clérigo anglicano . Se le considera la figura británica más importante en filosofía entre John Locke y George Berkeley . [1] La revisión no trinitaria modificada de Clarke del Libro de Oración Común de 1662 continúa influyendo en la adoración entre los unitarios modernos .
Clarke nació en Norwich , hijo de Edward Clarke , concejal de Norwich y miembro del Parlamento, y hermano de John Clarke . [2] Fue educado en Norwich School y Caius College, Cambridge . [3] [4] Su tutor en Caius fue John Ellis , amigo personal de Isaac Newton , pero que enseñaba filosofía natural en consonancia con el cartesianismo que prevalecía en la universidad. [5]
Clarke, sin embargo, llegó a adoptar el nuevo sistema físico de Newton; utilizó el vehículo de una traducción comentada de una obra sobre física de tradición cartesiana para comentar la superioridad del sistema newtoniano. [6] Este libro de texto se publicó en 1697, y ese mismo año Clarke conoció al newtoniano William Whiston . [7] Fue un encuentro casual en Norwich, pero Whiston era entonces capellán de John Moore , obispo de Norwich . Habiendo recibido las órdenes sagradas , Clarke se convirtió en capellán de Moore en lugar de Whiston, y Moore lo presentó a la rectoría de Drayton, Norfolk . [8]
En 1706, por influencia de Moore, Clarke obtuvo la rectoría de St Benet Paul's Wharf , Londres. Poco después, la reina Ana lo nombró uno de sus capellanes ordinarios y en 1709 lo presentó a la rectoría de St James's, Westminster . [9] Su iglesia puso a Clarke en contacto personal con Newton. [6]
Clarke fue profesor de Boyle durante dos años y produjo dos libros. Los teólogos newtonianos utilizaron las Conferencias Boyle para atacar a sus oponentes ( Thomas Hobbes y Baruch Spinoza , deístas y librepensadores en particular). Las conferencias de Clarke marcaron la agenda para futuros debates. [10] Se ocupó en 1704 del Ser y Atributos de Dios , ejemplo de sistema físico-teológico ; [11] y en 1705 con las Evidencias de religión natural y revelada . Estos libros se publicaron posteriormente juntos. [12]
La reputación de Clarke se basó en gran medida en su esfuerzo por demostrar la existencia de Dios y su teoría del fundamento de la rectitud . El primero no es un argumento puramente a priori y no fue presentado como tal. La inteligencia, por ejemplo, de la existencia propia y de la causa original de todas las cosas, dice, "no se prueba fácilmente a priori ", sino que "se prueba demostrablemente a posteriori a partir de la variedad y grados de perfección de las cosas y del orden de las cosas". causas y efectos, de la inteligencia de la que confesadamente están dotados los seres creados, y de la belleza, el orden y el fin último de las cosas”. [9] Las tesis mantenidas en la argumentación son: [9]
Para establecer su sexta tesis, Clarke sostuvo que el tiempo y el espacio, la eternidad y la inmensidad, no son sustancias, sino atributos: los atributos de un ser autoexistente. [9]
El trabajo de Clarke sobre la existencia de Dios desencadenó un debate británico que duró hasta mediados de siglo. [13] Edmund Law y otros escritores representaron a Clarke argumentando desde la existencia del tiempo y el espacio hasta la existencia de la Deidad. [9] Law fue influenciado por un trabajo de 1718 de Samuel Colliber que modificó el enfoque de Clarke. [13]
La correspondencia pública de Samuel Clarke con el librepensador inglés Anthony Collins en 1707 y 1708 fue un debate sobre la naturaleza de la conciencia . El foco principal de la correspondencia fue la posibilidad de una teoría materialista de la mente. Collins defendió la posición materialista de que la conciencia era una propiedad emergente del cerebro, mientras que Clarke se opuso a tal punto de vista y argumentó que la mente y la conciencia deben ser distintas de la materia. La correspondencia también indagó sobre los orígenes de la conciencia, la identidad personal, el libre albedrío y el determinismo. [14]
El debate surgió a partir de una controversia de 1706 sobre la inmortalidad del alma . Clarke publicó una refutación de las opiniones de Henry Dodwell , y esto atrajo a Collins, quien escribió una carta al señor Dodwell en su defensa. [15] En la sexta edición (1731), la propia carta de Clarke al señor Dodwell de 1706 había crecido a 475 páginas, incluidas las respuestas de Collins. [16] El principal argumento de Clarke contra Dodwell fue que el alma, al ser inmaterial, debe ser inmortal. John Norris argumentó de manera diferente, aunque del lado del debate de Clarke, utilizando en particular las ideas de Malebranche . [17] Collins desafió a Clarke basándose en su dualismo de sustancias . [18]
Clarke estudió las Escrituras en los idiomas originales y a los escritores cristianos primitivos . Obtuvo el grado de doctor en teología en 1710, [4] defendiendo como tesis las dos proposiciones: Nullum fidei Christianae dogma, in Sacris Scripturis traditum, est rectae rationi dissentaneum , y Sine actionum humanarum libertate nulla potest esse religio . [8] La disputa formal fue recordada durante mucho tiempo por el virtuosismo de Clarke; pero el profesor Regius que lo presidía, Henry James , recibió la clara impresión de que las opiniones de Clarke sobre la Trinidad eran poco ortodoxas. [5] Clarke tuvo que jurar guardar los 39 artículos ; y su intento de autojustificación plasmando sus puntos de vista en forma de libro no tuvo un éxito inmediato. [19]
Durante 1712, Clarke publicó su tratado sobre La Doctrina Bíblica de la Trinidad . [20] Se divide en tres partes. El primero contiene una colección y exégesis de textos del Nuevo Testamento relacionados con la doctrina de la Trinidad ; en el segundo se expone y explica la doctrina como un conjunto de proposiciones; y en el tercero se consideran pasajes de la liturgia de la Iglesia de Inglaterra relacionados con la doctrina de la Trinidad. [9]
Whiston afirmó que, algún tiempo antes de la publicación, Sidney Godolphin envió un mensaje a Clarke en el sentido de que "los asuntos públicos difícilmente se mantenían en manos de aquellos que estaban a favor de la libertad", y que por lo tanto era un Mal momento para la publicación de un libro controvertido. En cualquier caso, Clarke no hizo caso de ningún escrúpulo Whig. [9]
Maurice Wiles llama a las opiniones de Clarke "arrianismo moderado". [21] En aquella época ciertamente fueron denunciados como arrianismo ; pertenecían, como el de Newton, al tipo de antitrinitarismo más tarde llamado "alto arrianismo". [22] La posición de Clarke era subordinacionista y menos radical que la de Newton y los típicos unitarios ingleses de su tiempo. Examinó 1251 textos bíblicos y rechazó la frase añadida conocida como la coma joánica . Presentó un caso más cuidadoso que Whiston. [23]
La controversia dentro de la Iglesia de Inglaterra a la que Clarke fue un importante contribuyente había sido iniciada por George Bull , con su publicación en 1685 de opiniones sobre las opiniones de los Padres de la Iglesia antes del Primer Concilio de Nicea (325 d.C.). Estaba reaccionando a cuestiones que habían sido planteadas en otras partes de Europa, por Petavius , Christopher Sandius y Daniel Zwicker para el campo sociniano , y los arminianos . [24]
Fue sólo con las estrechas discusiones de Clarke y su principal oponente Daniel Waterland , una generación más tarde, que los puntos teológicos e históricos involucrados salieron claramente a la luz. Clarke y Waterland tenían diferencias definitivas sobre la teología de la consustancialidad y la aseidad . [25]
Waterland defendió en teología la ortodoxia anglicana de la época, en particular que las posibles actitudes estaban, además de la visión ortodoxa atanasiana , limitadas al arrianismo y al sabelianismo ; y que los dos últimos no eran consistentes con las Escrituras. [26] También defendió la afirmación histórica de Bull de que los Padres antes de Nicea mantenían puntos de vista que eran ortodoxos después de Nicea. La resistencia de Clarke a ambos puntos ha contado con el apoyo de algunos estudiosos modernos. [27]
La trayectoria de la controversia inglesa desde 1712 involucró al menos a diez escritores. [25] En el verano de 1714, el debate sobre La Doctrina Bíblica de la Trinidad se había ramificado y provocó una queja formal de la Cámara Baja de Convocatoria : la Ley de Blasfemia de 1697 todavía tipificaba como delito "cualquier persona, educada o que haya hecho profesión". de la religión cristiana, por escrito, predicando, enseñando o aconsejando hablar, negar la Santísima Trinidad". Clarke redactó un prefacio de disculpa y luego dio explicaciones que satisficieron a la Cámara Alta de Convocatoria. Tenía fuertes partidarios entre los obispos. [9] [19] Clarke prometió no predicar ni escribir sobre el tema. [28] Arthur Ashley Sykes y John Jackson a partir de entonces actuaron como sus apoderados. [5] Otros participantes principales en la controversia fueron John Edwards , Francis Gastrell , James Knight, quien publicó con el biógrafo de Bull, Robert Nelson , [29] Richard Mayo de Great Kimble (hijo del inconformista Richard Mayo ), Stephen Nye , Edward Welchman y Edward Pozos . [25]
Carolina de Ansbach , la princesa de Gales, pidió que Clarke defendiera sus puntos de vista en una disputa con Edward Hawarden , y tuvo lugar en 1719, en su presencia. Hawarden volvió al tema en Respuesta al Dr. Clarke y al Sr. Whiston (1729). [30]
En 1724, Clarke había sido presionado para que se retractara públicamente de sus opiniones no trinitarias . Sin embargo, mantuvo estas creencias en privado. [31] [32] Ese año, Clarke modificó en privado su copia del Libro de Oración Común de 1662 , eliminando fórmulas trinitarias y el Credo Atanasiano . [33] La obra no se publicó, aunque se hicieron copias y su hijo luego donó el manuscrito original a la Biblioteca Británica . [34] Theophilus Lindsey finalmente encontró una copia en posesión de John Disney . [35] [36] Lindsey, utilizando el trabajo de Clarke como base, publicó su propia revisión del libro de oraciones unitario en 1774 y comenzó a usarlo con su congregación de la Capilla de Essex Street . [37] En 1785, James Freeman adaptó aún más el trabajo de Lindsey para su uso en King's Chapel en Boston, donde todavía se usa una versión de la novena edición. [33]
En 1715 y 1716, Clarke tuvo una discusión con Gottfried Leibniz sobre los principios de la filosofía natural y la religión, que fue interrumpida cuando Leibniz murió. En 1717 se publicó una colección de los artículos que intercambiaron. [38]
En 1719, Clarke fue presentado por Nicholas Lechmere, primer barón Lechmere , a la maestría del hospital de Wigston en Leicester . En 1727, tras la muerte de Sir Isaac Newton, la corte le ofreció el puesto de Maestro de la Casa de la Moneda , con un valor promedio de £ 1200 a £ 1500 al año. Rechazó el puesto. [9]
El domingo 11 de mayo de 1729, cuando salía a predicar ante los jueces en Serjeants' Inn , Clarke sufrió una enfermedad repentina. Provocó su muerte el sábado siguiente, en Londres. [9] Su funeral se celebró en St James's el jueves 22 de mayo. [39]
Clarke publicó una versión latina del Traité de physique de Jacques Rohault (1617 (?) -1672) con notas, que terminó antes de cumplir los veintidós años. El sistema de Rohault se basaba en principios cartesianos y anteriormente sólo se conocía a través de una tosca versión latina. La traducción de Clarke (1697) continuó utilizándose como libro de texto en la universidad hasta que fue suplantada por los tratados de Newton. Se publicaron cuatro ediciones, siendo la última la de 1718. Fue traducida al inglés en 1723 por su hermano menor John, decano de Salisbury . [9]
En 1706, Clarke tradujo Opticks de Newton al latín, por lo que el autor le regaló 500 libras esterlinas. En 1709, a petición del autor, Clarke revisó la traducción inglesa de las Constituciones Apostólicas de William Whiston . En 1712 publicó una edición comentada de los Comentarios de César , con grabados, dedicada a John Churchill, primer duque de Marlborough . [9]
En 1729 publicó los primeros doce libros de la Ilíada de Homero . Esta edición, dedicada a William Augustus, duque de Cumberland , fue elogiada por el obispo Hoadly. Tres años después de su muerte aparecieron también los últimos doce libros de la Ilíada , publicados por su hijo Samuel Clarke, habiendo sido, según afirma, revisados y anotados los tres primeros de estos libros y parte del cuarto, según afirma, por su padre. [9]
En 1699, Clarke publicó dos tratados: Tres ensayos prácticos sobre el bautismo, la confirmación y el arrepentimiento y algunas reflexiones sobre esa parte de un libro llamado Amyntor, o una defensa de la vida de Milton, que se relaciona con los escritos de los padres primitivos y el Canon de la Nuevo Testamento . En 1701 publicó Una paráfrasis sobre el Evangelio de San Mateo , a la que siguieron, en 1702, las Paráfrasis sobre los Evangelios de San Marcos y San Lucas , y poco después un tercer volumen sobre San Juan. Posteriormente se imprimieron juntos en dos volúmenes y pasaron por varias ediciones. [9]
En 1724, Clarke publicó diecisiete sermones, once de los cuales no se habían impreso antes. En 1728 se publicó "Una carta del Dr. Clarke a Benjamin Hoadly , FRS, ocasionada por la controversia relativa a la proporción de velocidad y fuerza en los cuerpos en movimiento", impresa en Philosophical Transactions . [9]
Poco después de su muerte, su hermano, el doctor John Clarke , publicó, a partir de sus manuscritos originales, Una exposición del catecismo de la Iglesia y diez volúmenes de sermones . La exposición se compone de las conferencias que leyó los jueves por la mañana, durante algunos meses del año, en la iglesia de St James. Los revisó y los dejó listos para la imprenta. [9]
La teoría ética de la "aptitud" de Clarke se formula mediante la analogía de las matemáticas. Sostuvo que, en relación con la voluntad, las cosas poseen una idoneidad objetiva similar a la consistencia mutua de las cosas en el universo físico. Dios ha dado esta aptitud a las acciones, como ha dado leyes a la Naturaleza; y la idoneidad es tan inmutable como las leyes. La teoría fue criticada por Théodore Simon Jouffroy , Amédée Jacques , Sir James Mackintosh , Thomas Brown , Francis Hutcheson y otros, [9] pero defendida sustancialmente por John Balguy contra el argumento sentimental de Hutcheson contra el racionalismo moral. El platónico de Cambridge Ralph Cudworth desarrolla una forma similar de racionalismo moral .
Clarke tuvo influencia en los filósofos de la Ilustración, incluido Lord Monboddo . [40] Dejó notas sobre el Libro de Oración Común . Estos se convirtieron en la fuente del Libro de oración común reformado según el plan del difunto Dr. Samuel Clarke (1774) de Theophilus Lindsey y otras obras litúrgicas. [41]
Clarke se casó con su prima hermana Katherine Lockwood (m. 1753), hija del reverendo Lockwood de Little Massingham , Norfolk y Katherine Clarke en la iglesia de St Margaret, Burnham Norton , Norfolk, el 17 de octubre de 1700. Tuvieron siete hijos, de los cuales cinco le sobrevivieron; [8] sólo se mencionan tres hijos en el testamento de su madre, Samuel, Dorothy y Katherine. [42] El hijo superviviente de Clarke, Samuel Clarke (n. 1710), murió sin descendencia en algún momento de 1778. Su prima Frances Clarke, una de las hijas de su tío John Clarke , probó su testamento el 13 de mayo de 1778. [43]
Atribución
