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La arquitectura iraní o arquitectura persa ( persa : معمارى ایرانی , Me'māri e Irāni ) es la arquitectura de Irán y partes del resto de Asia occidental , el Cáucaso y Asia central . Su historia se remonta al menos al año 5000 a. C. con ejemplos característicos distribuidos en una vasta área desde Turquía e Irak hasta Uzbekistán y Tayikistán , y desde el Cáucaso hasta Zanzíbar . Los edificios persas varían mucho en escala y función, desde la arquitectura vernácula hasta los complejos monumentales. [2] Además de las puertas históricas, los palacios y las mezquitas, el rápido crecimiento de ciudades como la capital Teherán ha provocado una ola de demoliciones y nuevas construcciones.
Según el historiador y arqueólogo estadounidense Arthur Pope , el arte iraní supremo, en el sentido estricto de la palabra, siempre ha sido su arquitectura. La supremacía de la arquitectura se aplica tanto al período preislámico como al postislámico. [3] La arquitectura iraní muestra una gran variedad, tanto estructural como estética, a partir de una variedad de tradiciones y experiencias. Sin innovaciones repentinas, y a pesar del trauma repetido de invasiones y choques culturales, desarrolló un estilo reconocible distinto de otras regiones del mundo musulmán. [4] Sus virtudes son "un marcado sentido de la forma y la escala; inventiva estructural, especialmente en la construcción de bóvedas y cúpulas ; un genio para la decoración con una libertad y un éxito sin rival en ninguna otra arquitectura". [5]
La arquitectura tradicional persa ha mantenido una continuidad que, aunque temporalmente alterada por conflictos políticos internos o invasiones extranjeras, ha logrado un estilo inconfundible. [4]
Arthur Pope , un erudito de la arquitectura persa del siglo XX, la describió en estos términos: "No hay edificios triviales; incluso los pabellones de jardín tienen nobleza y dignidad, y los caravasares más humildes generalmente tienen encanto. En expresividad y comunicatividad, la mayoría de los edificios persas son lúcidos, incluso elocuentes. La combinación de intensidad y simplicidad de la forma proporciona inmediatez, mientras que el ornamento y, a menudo, las proporciones sutiles recompensan la observación sostenida". [6]
Según los eruditos Nader Ardalan y Laleh Bakhtiar , el motivo formativo rector de la arquitectura iraní ha sido su simbolismo cósmico "por el cual el hombre se pone en comunicación y participación con los poderes del cielo". [7] [ página requerida ] Este tema no solo ha dado unidad y continuidad a la arquitectura de Persia, sino que también ha sido una fuente primaria de su carácter emocional. [ aclaración necesaria ]
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Los materiales de construcción disponibles determinan las formas principales de la arquitectura tradicional iraní. Las arcillas pesadas , fácilmente disponibles en varios lugares de la meseta, han fomentado el desarrollo de la más primitiva de todas las técnicas de construcción, el barro moldeado , comprimido lo más sólidamente posible y dejado secar. Esta técnica, utilizada en Irán desde la antigüedad, nunca ha sido abandonada por completo. La abundancia de tierra plástica pesada, junto con un mortero de cal tenaz , también facilitó el desarrollo y uso del ladrillo . [8]
Ciertos elementos de diseño de la arquitectura persa han persistido a lo largo de la historia de Irán . Los más llamativos son un marcado sentido de la escala y un uso perspicaz de formas simples y macizas. También se pueden mencionar la consistencia de las preferencias decorativas, el portal de arco alto situado dentro de un nicho , las columnas con capiteles con ménsulas y los tipos recurrentes de planta y elevación. A lo largo de los siglos, estos elementos han reaparecido en tipos de edificios completamente diferentes, construidos para diversos programas y bajo el patrocinio de una larga sucesión de gobernantes .
El pórtico con columnas , o talar , que se ve en las tumbas excavadas en la roca cerca de Persépolis , reaparece en los templos sasánidas y, en tiempos islámicos tardíos, se utilizó como pórtico de un palacio o mezquita, y se adaptó incluso a la arquitectura de las casas de té junto a las carreteras. De manera similar, la cúpula sobre cuatro arcos, tan característica de la época sasánida, todavía se encuentra en muchos cementerios e Imamzadehs en todo Irán en la actualidad. La noción de torres terrenales que se elevan hacia el cielo para mezclarse con las torres divinas del cielo perduró hasta el siglo XIX, mientras que el patio interior y la piscina, la entrada en ángulo y la extensa decoración son características antiguas, pero aún comunes, de la arquitectura iraní. [6]
La planta circular de la ciudad era una característica de varias de las principales ciudades partas y sasánidas, como Hatra y Gor (Firuzabad). Otro diseño urbano se basaba en una geometría cuadrada, que se encuentra en las ciudades del este de Irán, como Bam y Zaranj . [10]
En general, Mohammad Karim Pirnia clasifica la arquitectura tradicional de las tierras iraníes a lo largo de los siglos en las seis clases o estilos siguientes ("sabk") : [11]
Los estilos preislámicos se basan en entre 3000 y 4000 años de desarrollo arquitectónico de varias civilizaciones de la meseta iraní. La arquitectura postislámica de Irán , a su vez, se nutre de ideas de su predecesora preislámica y presenta formas geométricas y repetitivas, así como superficies ricamente decoradas con azulejos vidriados, estuco tallado , ladrillos estampados, motivos florales y caligrafía .
Irán es reconocido por la UNESCO como una de las cunas de la civilización . [14]
Cada uno de los períodos de los elamitas , aqueménidas , partos y sasánidas fueron creadores de una gran arquitectura que, a lo largo de los siglos, se extendió a lo largo y ancho de otras culturas. Aunque Irán ha sufrido su cuota de destrucción, incluida la decisión de Alejandro Magno de quemar Persépolis , hay suficientes restos para formar una imagen de su arquitectura clásica.
Los aqueménidas construyeron a gran escala. Los artistas y los materiales que utilizaron procedían de prácticamente todos los territorios del que entonces era el mayor estado del mundo. Pasargada marcó la pauta: su ciudad se dispuso en un extenso parque con puentes, jardines, palacios con columnas y pabellones abiertos con columnas. Pasargada, junto con Susa y Persépolis, expresaba la autoridad del «Rey de reyes», y las escaleras de esta última registraban en relieve la vasta extensión de la frontera imperial.
Con la aparición de los partos y los sasánidas aparecieron nuevas formas. Las innovaciones partas alcanzaron su máximo esplendor durante el período sasánida , con enormes cámaras con bóvedas de cañón , sólidas cúpulas de mampostería y altas columnas. Esta influencia perduró durante años.
Por ejemplo, la redondez de la ciudad de Bagdad en la era abasí apunta a sus precedentes persas, como Firouzabad en Fars . [15] Al-Mansur contrató a dos diseñadores para planificar el diseño de la ciudad: Naubakht , un ex zoroastriano persa que también determinó que la fecha de la fundación de la ciudad debería ser astrológicamente significativa, y Mashallah ibn Athari , un ex judío de Khorasan . [16]
Las ruinas de Persépolis , Ctesifonte , Sialk , Pasargadae , Firouzabad y Arg-é Bam nos ofrecen una visión lejana de las contribuciones que hicieron los persas al arte de la construcción. El imponente castillo sasánida construido en Derbent , Daguestán (hoy parte de Rusia) es uno de los ejemplos más existentes y vivos de la espléndida arquitectura sasánida iraní. Desde 2003, el castillo sasánida ha sido incluido en la lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO de Rusia.
Según Mohammad Karim Pirnia, la arquitectura antigua de Irán se puede dividir en los siguientes períodos.
El estilo pre-parsia ( persa nuevo : شیوه معماری پیش از پارسی) es un subestilo de arquitectura (o " zeer-sabk ") al categorizar la historia del desarrollo arquitectónico persa/iraní. Este estilo arquitectónico floreció en la meseta iraní hasta el siglo VIII a. C., durante la era del Imperio medo . A menudo se clasifica como una subcategoría de la arquitectura parsia. [17] Los restos más antiguos de los hitos arquitectónicos de este estilo son el Teppe Zagheh , cerca de Qazvin . Otros ejemplos existentes de este estilo son Chogha Zanbil , Sialk , Shahr-i Sokhta y Ecbatana . Los edificios elamitas y protoelamitas, entre otros, también están cubiertos dentro de esta subcategoría estilística.
El "estilo persa" (persa nuevo: شیوه معماری پارسی) es un estilo de arquitectura (" sabk ") definido por Mohammad Karim Pirnia al categorizar la historia del desarrollo arquitectónico persa/iraní. Aunque la arquitectura meda y aqueménida se incluyen en esta clasificación, la arquitectura preaqueménida también se estudia como una subclase de esta categoría. [17] Este estilo de arquitectura floreció desde el siglo VIII a. C. desde la época del Imperio medo, a través del Imperio aqueménida, hasta la llegada de Alejandro Magno en el siglo III a. C. [18]
Este estilo arquitectónico incluye diseños de las eras seléucida (310-140 a. C.), parta (247 a. C. - 224 d. C.) y sasánida (224-651 d. C.), y alcanzó su apogeo en el período sasánida. Ejemplos de este estilo son Ghal'eh Dokhtar , los complejos reales de Nysa , el templo de Anahita , Khorheh , Hatra , la bóveda de Ctesifonte de Kasra , Bishapur , y el palacio de Ardashir en Ardeshir Khwarreh (Firouzabad). [19]
La era islámica comenzó con la formación del Islam bajo el liderazgo de Mahoma a principios del siglo VII en Arabia . La conquista árabe-musulmana de Persia comenzó poco después y terminó con la región bajo el control de los califas Rashidun , seguidos por los califas omeyas después de 661. La arquitectura islámica temprana estuvo fuertemente influenciada por la arquitectura bizantina y la arquitectura sasánida . La arquitectura omeya (661-750) se basó en elementos de estas tradiciones, mezclándolas y adaptándolas a los requisitos de los nuevos patrones musulmanes. [20] [21]
Tras el derrocamiento de los omeyas en 750 y su sustitución por el califato abasí , el centro político del califato se desplazó más al este, a la nueva capital de Bagdad , en el actual Irak. En parte como resultado de esto, la arquitectura abasí estuvo aún más influenciada por la arquitectura sasánida y por sus raíces en la antigua Mesopotamia . [22] [23] Durante los siglos VIII y IX, el poder y la unidad del califato abasí permitieron que las características arquitectónicas y las innovaciones de sus territorios centrales se extendieran rápidamente a otras áreas del mundo islámico bajo su influencia, incluido Irán. [24]
Las características del período omeya, como las bóvedas , el estuco tallado y la decoración mural pintada, se continuaron y se elaboraron en el período abasí. [23] El arco de cuatro centros , una forma más sofisticada del arco apuntado , se atestigua por primera vez durante el siglo IX en los monumentos abasíes de Samarra en Irak, como el palacio Qasr al-Ashiq . [25] [23] Se utilizó ampliamente en la arquitectura iraní posterior. [26] Samarra también vio la aparición de nuevos estilos decorativos, que convirtieron los motivos vegetales anteriores de las tradiciones sasánidas y bizantinas en formas más abstractas y estilizadas, como lo ejemplifica el llamado estilo "biselado". Este estilo posteriormente se extendió a otras regiones, incluido Irán. [27]
Pocas de las principales mezquitas construidas durante este período islámico temprano en Irán han sobrevivido en algo cercano a su forma original. Los restos de una mezquita en Susa , probablemente del período abasí, muestran que tenía una sala de oración hipóstila (es decir, una sala con muchas columnas que sostenían un techo) y un patio. [23] Otra mezquita excavada en Siraf data del siglo IX. [28] Adjunto a la mezquita había un minarete (torre para que el muecín emitiera el llamado a la oración ), cuya base permanece, constituyendo los restos más antiguos de un minarete en el mundo islámico oriental. [29] La mezquita Jameh de Isfahán , uno de los principales monumentos islámicos en Irán, fue fundada originalmente hacia 771, pero fue reconstruida y ampliada en 840-841. También tenía un patio rodeado de salas hipóstilas. Continuó sufriendo más modificaciones y adiciones en los siglos posteriores. [30]
La única mezquita importante de este período temprano que conserva algo de su forma original es la mezquita Tarikhaneh en Damghan . Aunque la cronología de su construcción no está bien documentada, su forma y estilo generales pueden datar del siglo IX, [28] o posiblemente antes, dadas sus estrechas similitudes con la arquitectura sasánida. [23] [31] Tiene un patio rodeado por un pórtico y una sala de oración hipóstila donde el pasillo central que conduce al mihrab (un nicho en la pared que simboliza la qibla ) es ligeramente más ancho que los otros pasillos. Originalmente no tenía minarete, pero se le añadió una alta torre cilíndrica en 1026. [28] Este minarete es ahora el más antiguo que aún se mantiene en pie en Irán. [32]
En la arquitectura secular, también se han estudiado los restos de varios palacios y residencias de este período, como los que se encuentran alrededor de Merv (actual Turkmenistán ). Compartían muchas características con la arquitectura sasánida y sogdiana anterior . [23] Entre los elementos recurrentes se encuentran los iwanes y las cámaras abovedadas. Algunos de los ejemplos más antiguos hasta el siglo VIII parecen haber tenido salas con pilares y techos de madera, mientras que los que probablemente datan del siglo IX parecen haber favorecido las cúpulas y los techos abovedados. También tenían decoración de estuco ejecutada en los estilos de Samarra. [23] Las residencias construidas en el campo estaban cerradas por muros exteriores con torres semicirculares, mientras que en el interior tenían patios centrales o una sala central abovedada flanqueada por salas abovedadas. Algunas tenían cuatro iwanes flanqueando un patio central. [23] La tradición sasánida de construir caravasares a lo largo de las rutas comerciales también continuó, y los restos de una de esas estructuras en el sur de Turkmenistán dan testimonio de la presencia de un patio central rodeado de galerías con arcadas y techos abovedados. [23]
Después de su apogeo inicial de poder, el califato abasí se fragmentó en estados regionales en los siglos IX y X que eran formalmente obedientes a los califas de Bagdad pero que eran independientes de facto . [34] En Irán y Asia Central, varias dinastías locales y regionales llegaron al poder en el siglo X: Irak e Irán central estaban controlados por la dinastía Buyid , el norte de Irán estaba gobernado por los Bawandids y Ziyarids , y las regiones nororientales de Khurasan y Transoxiana estaban gobernadas por los Samanids , y otras dinastías surgieron en Asia Central poco después. [35]
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Fue en esta época cuando surgieron muchas de las características distintivas de la arquitectura iraní y de Asia Central posteriores , incluido el uso de ladrillo cocido tanto para la construcción como para la decoración, el uso de baldosas vidriadas para la decoración de superficies y el desarrollo de mocárabes (bóvedas geométricas tridimensionales) a partir de trompas . Se siguieron construyendo mezquitas hipóstilas y también hay evidencia de mezquitas con múltiples cúpulas, aunque la mayoría de las mezquitas fueron modificadas o reconstruidas en épocas posteriores. [35] La mezquita Jameh de Na'in , una de las mezquitas congregacionales más antiguas que se conservan en Irán, contiene algunas de las características mejor conservadas de este período, incluidos ladrillos decorativos, inscripciones cúficas y una rica decoración de estuco con volutas de vid y hojas de acanto que se inspiran en los estilos anteriores de Samarra. [35] [33]
Otra importante tendencia arquitectónica que surgió entre los siglos X y XI fue el desarrollo de los mausoleos , que adoptaron formas monumentales por primera vez. Un tipo de mausoleo era la torre funeraria, como el de Gunbad-i-Qabus (circa 1006-7), mientras que el otro tipo principal era el cuadrado abovedado, como la Tumba de los Samánidas en Bujará (antes de 943). [38] [35]
Los pueblos turcos comenzaron a desplazarse hacia el oeste a través de Asia central y Oriente Medio a partir del siglo VIII, y acabaron convirtiéndose al Islam y convirtiéndose en fuerzas importantes en la región. Los más importantes de ellos fueron los turcos selyúcidas, que formaron el Gran Imperio selyúcida en el siglo XI, conquistando todo Irán y otros territorios extensos en Asia central y Oriente Medio. [39]
Aunque el apogeo de los grandes selyúcidas duró poco, representa un hito importante en la historia del arte y la arquitectura islámicos en Irán y Asia Central, inaugurando una expansión del mecenazgo y de las formas artísticas. [41] [42] Gran parte del patrimonio arquitectónico selyúcida fue destruido durante las invasiones mongolas en el siglo XIII. [43] No obstante, en comparación con el Irán preselyúcida, un mayor volumen de monumentos y artefactos supervivientes del periodo selyúcida ha permitido a los estudiosos estudiar las artes de esta época con mayor profundidad. [41] [42] Varias dinastías e imperios vecinos contemporáneos a los selyúcidas, incluidos los qarakhanidas , los gaznavidas y los gúridas , construyeron monumentos en un estilo muy similar. De este modo , durante el período seléucida y su declive, desde los siglos XI al XIII, se compartió una tradición general de arquitectura en la mayor parte del mundo islámico oriental (Irán, Asia central y partes del subcontinente indio del norte). [41] [42] Este período también se considera una era "clásica" de la arquitectura de Asia central. [44]
El monumento religioso más importante del periodo selyúcida es la mezquita Jameh de Isfahán, que fue ampliada y modificada por varios mecenas selyúcidas a finales del siglo XI y principios del XII. A finales del siglo XI se le añadieron dos importantes e innovadoras cámaras abovedadas. A principios del siglo XII se erigieron cuatro grandes iwanes alrededor del patio, lo que dio lugar al plano de cuatro iwanes en la arquitectura de las mezquitas. [40] [45] [46] El plano de cuatro iwanes se hizo popular rápidamente y se aplicó a otras mezquitas importantes de la época, incluidas las de Ardestan y Zavareh , así como en la arquitectura secular. [35] Probablemente también se utilizó para las madrasas , un nuevo tipo de edificio introducido en esta época, aunque ninguna de las madrasas selyúcidas se ha conservado bien. [35]
Los lugares de alojamiento ( khān o caravasar) para los viajeros y sus animales, generalmente mostraban una arquitectura utilitaria más que ornamental, con mampostería de escombros, fuertes fortificaciones y un confort mínimo. [47] Los grandes caravasares se construyeron como una forma de fomentar el comercio y afirmar la autoridad selyúcida en el campo. Por lo general, consistían en un edificio con un aspecto exterior fortificado, un portal de entrada monumental y un patio interior rodeado de varias salas, incluidos iwanes. Algunos ejemplos notables, solo parcialmente conservados, son los caravasares de Ribat-i Malik (c. 1068-1080) y Ribat-i Sharaf (siglo XII) en Transoxiana y Khorasan, respectivamente. [48] [35] [49]
Los selyúcidas también continuaron construyendo "tumbas de torre", un tipo de construcción iraní de períodos anteriores, como la Torre Toghrul construida en Rayy (al sur de la actual Teherán ) en 1139. Sin embargo, más innovadora fue la introducción de mausoleos con una planta cuadrada o poligonal, que más tarde se convirtieron en una forma común de tumbas monumentales. Los primeros ejemplos de esto son los dos mausoleos de Kharraqan (1068 y 1093) cerca de Qazvin (norte de Irán), que tienen formas octogonales, y el gran mausoleo de Sanjar (c. 1152) en Merv (actual Turkmenistán), que tiene una base cuadrada. [50]
En la misma época, entre finales del siglo X y principios del siglo XIII, los qarajaníes turcos gobernaron Transoxiana y ejecutaron muchas construcciones impresionantes en Bujará y Samarcanda (actual Uzbekistán ). Entre los monumentos qarajaníes conocidos se encuentran la gran mezquita congregacional de Bujará, de la que solo sobrevive el minarete de Kalyan (c. 1127), el cercano minarete de Vabkent (1141) y varios mausoleos qarajaníes con fachadas monumentales, como los de Uzgen (actual Kirguistán ) de la segunda mitad del siglo XII. [44]
Más al este, la primera gran dinastía turca fue la de los Ghaznavids , que se independizaron a finales del siglo X y gobernaron desde Ghazna , en el actual Afganistán. En la segunda mitad del siglo XII, los Ghurids los reemplazaron como principal potencia en la región desde el norte de la India hasta el borde del mar Caspio . [51] [52] Entre los monumentos más notables de estas dos dinastías se encuentran varias torres de ladrillo ornamentadas y minaretes que han sobrevivido como estructuras independientes. Sus funciones exactas no están claras. Incluyen la Torre de Mas'ud III cerca de Ghazna (principios del siglo XII) y el Minarete de Jam construido por los Ghurids (finales del siglo XII), también en el actual Afganistán. [53] [54]
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A medida que los grandes selyúcidas declinaron en el siglo XII, varias otras dinastías (a menudo también de origen turco) formaron estados e imperios más pequeños. En Irán y Asia Central, los Shas de Corasmia , anteriormente vasallos de los selyúcidas y Qara Khitai , aprovecharon esto para expandir su poder y formar el Imperio Corasmia, ocupando gran parte de la región y conquistando a los gúridas a principios del siglo XIII, solo para caer poco después ante las invasiones mongolas. [52] El sitio de la antigua capital de Corasmia, Kunya-Urgench (en la actual Turkmenistán), ha conservado varios monumentos del período del Imperio Corasmia (finales del siglo XII y principios del XIII), incluido el llamado Mausoleo de Fakhr al-Din Razi (posiblemente la tumba de Il-Arslan ) y el Mausoleo del Sultán Tekesh . [55] [56]
Desde el siglo XIII hasta principios del siglo XVI, Irán y Asia Central estuvieron bajo el control de dos grandes dinastías descendientes del conquistador mongol Gengis Kan , los iljánidas (1256-1353) y los timúridas (1370-1506). Este período fue testigo de la construcción de algunos de los monumentos iraníes más grandes y ambiciosos del mundo islámico. [57] Los iljánidas fueron inicialmente mongoles nómadas tradicionales, pero a finales del siglo XIII, Ghazan Khan ( r. 1295-1304 ) se convirtió al Islam y ayudó a un resurgimiento cultural y económico en el que la cultura urbana iraní era de importancia primordial. Los vasallos iljánidas, como los muzaffaridas y los jalayiridas , también patrocinaron nuevas construcciones. [57]
La arquitectura iljánida elaboró tradiciones iraníes anteriores. En particular, se prestó mayor atención a los espacios interiores y a cómo organizarlos. Las habitaciones se hicieron más altas, mientras que se emplearon bóvedas transversales y las paredes se abrieron con arcos, permitiendo así más luz y aire en el interior. [57] Los mocárabes , que anteriormente se limitaban a cubrir elementos de transición limitados como las trompas, ahora se usaban para cubrir cúpulas y bóvedas enteras con un efecto puramente decorativo. La tumba de 'Abd al-Samad en Natanz (1307-8), por ejemplo, está cubierta en su interior por una elaborada cúpula de mocárabes que está hecha de estuco suspendida debajo de la bóveda piramidal que cubre el edificio. [57]
El ladrillo siguió siendo el principal material de construcción, pero se añadió más color mediante el uso de mosaicos de azulejos, que implicaban cortar azulejos monocromos de diferentes colores en piezas que luego se ensamblaban para formar patrones más grandes, especialmente motivos geométricos y motivos florales. [57] La decoración de estuco tallado también continuó. Algunos ejemplos excepcionales en Irán provienen de este período, incluido un muro de estuco tallado en el Mausoleo de Pir-i Bakran en Linjan (cerca de Isfahán), [30] y un mihrab agregado en 1310 a la Mezquita Jameh de Isfahán. Este último es una de las obras maestras del arte escultórico islámico de esta era, que presenta múltiples capas de motivos vegetales profundamente tallados, junto con una inscripción tallada. [58]
Durante este período se construyeron o ampliaron varias mezquitas, generalmente siguiendo el plan de cuatro iwan para las mezquitas congregacionales (por ejemplo, en Varamin y Kirman ), excepto en el noroeste, donde los inviernos fríos desalentaban la presencia de un patio abierto, como en la mezquita Jameh de Ardabil (ahora en ruinas). Otro sello distintivo del período iljánida es la introducción de portales de mezquitas monumentales rematados por minaretes gemelos, como se ve en la mezquita Jameh de Yazd . [57] Se construyeron caravasares nuevamente, aunque el Khan al-Mirjan en Bagdad es el único ejemplo sobreviviente. [57]
El monumento más impresionante que sobrevivió de este período es el Mausoleo de Soltaniyeh construido para el sultán Uljaytu ( r. 1304-1317 ), una enorme cúpula sostenida por una estructura octogonal de varios niveles con galerías internas y externas. Hoy en día solo queda el edificio abovedado, al que le falta gran parte de su decoración original de azulejos turquesas, pero una vez fue la pieza central de un complejo religioso más grande que incluía una mezquita, un hospital y áreas habitables. [59] Los mecenas ilkhanidas también construyeron o renovaron tumbas y santuarios más pequeños en honor a los sufíes locales, como el santuario de Bayazid Bastami en la ciudad de Bastam , el mencionado mausoleo de Pir-i Bakran y la mencionada tumba de Abd-al-Samad. [60] También en Bastam, los ilkhanidas construyeron una tumba tradicional en torre para albergar los restos del hijo pequeño de Uljaytu. Curiosamente, en lugar de ser una estructura independiente, la tumba fue erigida detrás del muro de la qibla de la mezquita principal de la ciudad, una configuración que también se encuentra en algunas arquitecturas mamelucas contemporáneas . [60]
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El Imperio timúrida , creado por Tamerlán ( r. 1370–1405 ), fue testigo de otro renacimiento cultural. La arquitectura timúrida continuó la tradición de la arquitectura iljánida, construyendo monumentos una vez más a gran escala y con una decoración lujosa para impresionar, pero también refinaron los diseños y técnicas anteriores. [59] Los gobernantes timúridas reclutaron a los mejores artesanos de sus territorios conquistados o incluso los obligaron a mudarse a la capital timúrida. [61]
El ladrillo siguió utilizándose como material de construcción. Para cubrir grandes superficies de ladrillo con una decoración colorida, se utilizó la técnica banna'i para crear patrones geométricos e inscripciones cúficas a un coste relativamente bajo, mientras que se siguió utilizando el mosaico de azulejos, más caro, para los patrones florales. [57] Se preferían los azulejos en el exterior, mientras que las paredes interiores podían revestirse con yeso tallado o pintado. [57]
Entre las innovaciones más importantes de los timúridas se encontraba la disposición más sofisticada y fluida de las bóvedas geométricas. [59] [57] Las grandes bóvedas se dividían mediante nervaduras que se entrecruzaban en bóvedas más pequeñas que luego podían subdividirse o rellenarse con mocárabes y otros tipos de decoración. Los propios mocárabes también se volvieron aún más complejos al utilizar celdas individuales más pequeñas para crear el plano geométrico tridimensional más grande. Se podía lograr un equilibrio visual alternando un tipo o patrón de decoración con otro entre las diferentes subdivisiones de la bóveda. Al combinar estas técnicas de bóveda con un plano cruciforme y al romper la masa sólida de los muros de soporte con arcos abiertos y ventanas, se disolvió una división estricta entre cúpula, trompa y muro y se pudo crear una diversidad infinita de espacios interiores elaborados. [57]
Los monumentos timúridas más importantes que se han conservado se encuentran en las ciudades de Jorasán y Transoxiana y sus alrededores, entre ellas Samarcanda, Bujará, Herat y Mashhad . [57] Los monumentos del propio Tamerlán se distinguen por su tamaño; en particular, la mezquita de Bibi Khanum y el mausoleo de Gur-i Amir , ambos en Samarcanda, y su imponente pero ahora en ruinas palacio Ak-Saray en Shahr-i Sabz . [57] El mausoleo de Gur-i Amir y la mezquita de Bibi Khanum se distinguen por su lujosa decoración interior y exterior, sus imponentes portales y su prominente cúpula. Las cúpulas se apoyan en tambores altos y cilíndricos y tienen un perfil puntiagudo y abultado, a veces estriado o acanalado. [62]
Los sucesores de Tamerlán construyeron en una escala algo menor, pero bajo el patrocinio de Gawhar Shad , la esposa de su hijo Shah Rukh ( r. 1405-1447 ), la arquitectura timúrida alcanzó el apogeo de la sofisticación durante la primera mitad del siglo XV. [57] Sus monumentos se encontraron principalmente en Mashhad y Herat, [57] aunque algunos han sido destruidos o severamente dañados desde el siglo XIX, incluido su mausoleo y complejo de mezquita (1417-1438). Sin embargo, algunas de las bóvedas y la decoración sobrevivientes dentro de su mausoleo son indicativas de su calidad original. [63]
Bajo el reinado de Ulugh Beg ( 1447-1449 ), la plaza de Registán en Samarcanda se transformó por primera vez en un complejo monumental similar al que es hoy. Construyó tres estructuras alrededor de la plaza, de las cuales solo sobrevive la madrasa de Ulugh Beg (1417-1420) en la actualidad (se erigieron otras dos estructuras monumentales alrededor de la plaza en períodos posteriores), con una gran fachada cubierta por una rica variedad de decoración. [62]
El mecenazgo timúrida fue de gran importancia en la historia del arte y la arquitectura en una amplia parte del mundo islámico. El estilo internacional timúrida se integró finalmente en la cultura visual del naciente Imperio otomano en Occidente, [64] mientras que en Oriente se transmitió al subcontinente indio a través de los mogoles , que descendían de Tamerlán. [65]
Durante los siglos XIV y XV, el oeste de Irán estuvo dominado por dos poderosas confederaciones turcomanas , Qara Qoyunlu y Aq Qoyunlu . Aunque se han conservado pocos monumentos patrocinados por cualquiera de las dos facciones, lo que queda muestra que el estilo timúrida ya se estaba extendiendo hacia el oeste durante este período. [64] Uno de los monumentos más importantes de Qara Qoyunlu es la Mezquita Azul o Mezquita Muzaffariya (1465) en Tabriz , ahora parcialmente en ruinas. Tiene una disposición inusual en forma de T alrededor de una cúpula central, no muy diferente de la Mezquita Verde otomana en Bursa , y está decorada con un revestimiento de azulejos de muy alta calidad en seis colores, incluido un azul profundo. [66]
Los safávidas , que forjaron un gran imperio chiita en el siglo XVI que abarcaba todo Irán y algunas regiones vecinas, heredaron inicialmente las tradiciones de la arquitectura timúrida. Para adaptar esta tradición a un nuevo estilo imperial, los arquitectos safávidas la llevaron a una escala aún mayor. [67] La arquitectura safávida simplificó la arquitectura timúrida hasta cierto punto, creando grandes conjuntos arquitectónicos que se organizan en torno a perspectivas más estáticas y fijas que parecen más ceremoniales, con exteriores de edificios más uniformes y diseños de bóvedas más aerodinámicos. [67] [59] Al mismo tiempo, los edificios se planificaban cuidadosamente y a menudo se les daba un diseño abierto que los hacía fáciles de disfrutar. [67] La decoración más característica era el mosaico de azulejos, aplicado a gran escala. El programa decorativo a menudo servía para oscurecer en lugar de resaltar el diseño estructural de los edificios. [59] [67] Este estilo safávida tomó forma en Isfahán y posteriormente se extendió a otras partes del imperio. [67]
Relativamente pocos monumentos safávidas se han conservado de antes del período anterior al reinado de Shah Abbas I ( r. 1588-1629 ). [59] [67] La excepción más importante es la tumba y el complejo religioso del jeque Safi al-Din en Ardabil . Este complejo había estado en desarrollo desde la época de Safi al-Din (m. 1334), quien fundó una orden sufí con la que se asoció Ismail I ( r. 1501-1524 ), el primer gobernante safávida. Las ampliaciones safávidas al sitio comenzaron a principios del siglo XVI, cuando se construyó aquí la pequeña tumba abovedada de Ismail. Su sucesor, Tahmasp I ( r. 1524-1576 ), llevó a cabo la primera gran expansión safávida del complejo. La estructura más importante añadida fue el Jannat Sarai, una gran estructura octogonal en la misma tradición que el antiguo mausoleo Ilkhanid en Soltaniyeh, quizás originalmente destinado a ser la tumba abovedada de Tahmasp I. Abbas I también realizó más renovaciones y ampliaciones al sitio después de esto. [68]
Contemporáneos de los safávidas en Irán hubo otras dinastías y grupos gobernantes en Asia Central, como los shaybánidas y otros líderes tribales uzbekos . Aquí se siguieron construyendo edificios monumentales, inspirados en el estilo tradicional timúrida. [67] En Bujará, los shaybánidas crearon el actual complejo Po-i-Kalyan , integrando el minarete Kalan de la era qarakhaní, renovando la antigua mezquita en 1514 y añadiendo la gran madrasa Mir-i 'Arab (1535-6). [69] Más tarde, en Samarcanda, el gobernante local Yalangtush Bi Alchin dio al Registán su apariencia actual construyendo dos nuevas madrasas frente a la madrasa de Ulugh Beg. La madrasa Sher-Dor (1616-1636) imita la forma de la madrasa Ulugh Beg, mientras que la madrasa Tilla Kar (1646-1660) es a la vez una mezquita y una madrasa. [62] La actividad arquitectónica perdió importancia en la región después del siglo XVII, con la excepción de Jiva . La mezquita del viernes de Jiva , con su distintiva sala hipóstila de columnas de madera, fue reconstruida con esta forma en 1788-9. [67]
Abbas I hizo de Isfahán su capital y se embarcó en el programa de construcción más ambicioso del periodo safávida. Como resultado, una gran proporción de los monumentos safávidas conservados se concentran en esta única ciudad. Abbas I trasladó el centro político y económico de la ciudad desde su ubicación tradicional cerca de la antigua mezquita Jameh a una nueva zona cerca del río Zayandeh al sur, donde se creó una nueva ciudad planificada. Incluye un extenso Gran Bazar , bordeado de caravasares, que se abre a través de un portal monumental a una vasta plaza pública rectangular, la Maidan-i Shah o Naqsh-e Jahan , diseñada entre 1590 y 1602. [67] [30] Toda la plaza está rodeada por una arcada de dos niveles y simboliza la ambición de Abbas I de ser uno de los mayores soberanos del escenario mundial. Además del portal del bazar, hay otros tres edificios en el centro de cada lado de la plaza: la mezquita Sheikh Lutfallah (1603-1619), la mezquita Shah (1611- c. 1630 ) y el Ali Qapu , una puerta de palacio y pabellón iniciado c. 1597 y terminado bajo Abbas II , c. 1660. [67] [30]
Las dos mezquitas de la plaza tienen acceso a través de portales monumentales, pero debido a la diferencia entre la dirección de la qibla y la orientación de la plaza, ambas mezquitas están construidas en ángulo con respecto a ella y sus vestíbulos se curvan al entrar. Ambas tienen salas de oración cubiertas por una única gran cúpula de doble capa, aunque la sala de oración de la mezquita Shah también está flanqueada por dos salas hipóstilas. [30] A diferencia de los monumentos timúridas, los interiores de las cúpulas no están subdivididos geométricamente y tienen una superficie uniforme. [59] En cambio, se consigue un efecto de ligereza mediante la zona de transición de arcos, trompas y ventanas, con las paredes de la sala de oración de la mezquita Shah también perforadas por arcos abiertos. En el exterior, las cúpulas tienen forma de "cebolla" (es decir, abultadas en los lados y puntiagudas en la parte superior). [30] Mientras que la Mezquita Shah tiene minaretes y un patio central tradicional rodeado de cuatro iwanes, la Mezquita Lutfallah no tiene minaretes y se diferencia de todas las demás mezquitas safávidas al constar únicamente de una única cámara abovedada. [30] Los interiores de ambas mezquitas están completamente cubiertos de azulejos vidriados, predominantemente azules, que fueron restaurados en la década de 1930 sobre la base de los pocos azulejos originales que quedaban. [30]
Al oeste de la plaza Maidan-i Shah había un gran complejo palaciego con jardines y pabellones. El pabellón superviviente más importante, Chehel Sotoun ("Cuarenta Columnas"), está datado en 1647 por una inscripción, pero puede haber sido construido antes. En 1706-7, se le añadió un porche amplio y profundo con columnas, lo que le dio su aspecto actual. El otro pabellón superviviente notable, Hasht Behesht , data principalmente de finales del siglo XVII. [67] [30] Al oeste de los terrenos del palacio hay una avenida larga y ancha llamada Chaharbagh ("Cuatro Jardines") que termina en el sur en el puente Si-o-se-pol ("Puente de treinta y tres arcos"), construido en 1602. El puente está bordeado de arcadas y presenta un amplio carril central para caravanas y bestias de carga, así como pasajes laterales para peatones. [67] Más abajo, el puente Khwaju (1650) es uno de los monumentos más bellos del reinado de Abbas II. Al igual que el Si-o-se-pol, combina el efecto estético con la función práctica, pero es más complejo y representa la cumbre del diseño de puentes safávida. Tiene dos niveles, cada uno con un amplio paso central para caravanas y pasos laterales para peatones a lo largo de sus arcos laterales. En el medio del puente hay un pabellón de observación más amplio con una disposición octogonal. [67] [70]
Estos puentes conectan el centro de la ciudad con la orilla sur del río Zayandeh, donde antiguamente se encontraban los cotos de caza reales safávidas. Después de 1604, también se creó aquí un barrio armenio cristiano, Nueva Julfa . Se construyeron unas 30 iglesias en la zona, de las cuales 13 sobreviven hoy en día, y datan de los siglos XVII y principios del XVIII. [30] Las iglesias importaron características armenias y las combinaron con el estilo safávida contemporáneo, [30] como lo ejemplifica la Catedral de Vank (o Catedral del Santo Salvador), que data en su forma actual de alrededor de 1656. [71]
En el siglo XVIII, cuando los safávidas fueron decayendo, la dinastía Zand hizo de Shiraz su capital. Muhammad Karim Khan Zand , el fundador de la dinastía, creó una gran plaza y construyó un nuevo conjunto de monumentos, de forma similar a los proyectos de construcción safávida en Isfahán, aunque a menor escala. [67] Entre los monumentos supervivientes de este proyecto se encuentra la mezquita Vakil , iniciada en 1766 y restaurada en 1827, así como un bazar y un hammam (baño turco). [67]
En el norte de Irán, los Qajars establecieron su capital en Teherán . Continuaron construyendo mezquitas en todo el país con un diseño de patio tradicional con cuatro iwanes, pero con ciertas variaciones y la introducción de nuevas características como torres de reloj. Los Qajars también expandieron santuarios importantes como el Santuario del Imán Reza en Mashhad y el Santuario de Fátima Masumeh en Qom . [67] En Shiraz (que quedó bajo el dominio Qajar en 1794), la mezquita de Nasir al-Mulk (1876-1888) tiene un diseño tradicional pero ejemplifica un nuevo estilo de azulejos decorativos, pintados en sobreesmalte con imágenes de ramos de flores en colores predominantemente azul, rosa, amarillo, violeta y verde, a veces sobre un fondo blanco. Este tipo de decoración de azulejos también se puede ver en la mezquita Sepahsalar en Teherán (1881-1890). [67]
De los palacios Qajar construidos en Teherán y sus alrededores, el más famoso es el Palacio Golestan , que era tanto el centro administrativo como la residencia de invierno del shah. Utilizado por sucesivos gobernantes Qajar, el palacio sufrió muchas modificaciones que ilustran los cambios progresivos durante este período. [67] Las formas tradicionales todavía prevalecían bajo Fath Ali Shah ( r. 1797-1834 ), quien encargó el Trono de Mármol y lo instaló en una sala de audiencias tradicional con columnas al frente. [67] [72] El siglo XIX también vio el surgimiento de tendencias revivalistas . Los monarcas Qajar, incluido Fath Ali Shah, encargaron obras que deliberadamente hacían referencia a la arquitectura safávida y sasánida antigua, con la esperanza de apropiarse de su simbolismo de realeza e imperio. [73]
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Bajo el mandato de Naser al-Din Shah ( 1848-1896 ), se empezaron a introducir nuevos elementos y estilos de inspiración europea, como ventanas altas, pilastras y escaleras formales. En el palacio de Golestán, añadió el Shams ol-Emareh, una estructura alta de varios niveles con dos torres. [67] [72] También remodeló Teherán, demoliendo el denso tejido urbano en partes de la ciudad antigua, así como sus murallas históricas, y reemplazándolos por bulevares y plazas abiertas inspiradas en lo que vio en sus visitas a Europa. [75] [72]
A principios del siglo XX, durante las últimas décadas del gobierno Qajar y los primeros años del gobierno Pahlavi , las tendencias revivalistas continuaron siendo populares y se emplearon en el diseño de edificios públicos y privados, incluidos los encargados por la burguesía en ascenso. Esto dio lugar a muchos ejemplos de edificios en todo el país con una mezcla ecléctica de características estilísticas tanto de la era islámica como de la antigua era zoroástrica. [73]
El Imperio sasánida inició la construcción de las primeras cúpulas a gran escala en Irán, con edificios reales como el Palacio de Ardashir y Dezh Dokhtar . Después de la conquista musulmana del Imperio sasánida, el estilo arquitectónico persa se convirtió en una influencia importante en las sociedades islámicas y la cúpula también se convirtió en una característica de la arquitectura musulmana .
El período del Il-Khanate proporcionó varias innovaciones a la construcción de cúpulas que finalmente permitieron a los persas construir estructuras mucho más altas. Estos cambios más tarde allanaron el camino para la arquitectura safávida. El pináculo de la arquitectura del Il-Khanate se alcanzó con la construcción de la Cúpula de Soltaniyeh (1302-1312) en Zanjan , Irán, que mide 50 m de altura y 25 m de diámetro, lo que la convierte en la tercera cúpula de mampostería más grande y más alta jamás erigida. [76] La delgada cúpula de doble capa estaba reforzada por arcos entre las capas. [77]
El renacimiento de la construcción de mezquitas y cúpulas persas se produjo durante la dinastía safávida , cuando Shah Abbas , en 1598, inició la reconstrucción de Isfahán , con la plaza Naqsh-e Jahan como pieza central de su nueva capital. [78] Arquitectónicamente, tomaron prestado mucho de los diseños de Il-Khanate, pero artísticamente elevaron los diseños a un nuevo nivel.
La característica distintiva de las cúpulas persas, que las diferencia de las creadas en el mundo cristiano o en los imperios otomano y mogol, era el uso de azulejos de colores, con los que se cubría el exterior de las cúpulas de forma muy similar al interior. Estas cúpulas pronto se contaban por docenas en Isfahán y su distintiva forma azul dominaría el horizonte de la ciudad. Al reflejar la luz del sol, estas cúpulas parecían brillantes gemas de color turquesa y podían ser vistas a kilómetros de distancia por los viajeros que seguían la Ruta de la Seda a través de Persia.
Este estilo arquitectónico tan distintivo fue heredado de la dinastía seléucida , que lo utilizó durante siglos en la construcción de sus mezquitas, pero se perfeccionó durante los safávidas cuando inventaron el haft-rangi , o estilo de siete colores para quemar azulejos, un proceso que les permitió aplicar más colores a cada azulejo, creando patrones más ricos y más agradables a la vista. [79] Los colores que favorecían los persas eran los patrones dorados, blancos y turquesas sobre un fondo azul oscuro. [80] Las extensas bandas de inscripción de caligrafía y arabescos en la mayoría de los edificios principales fueron cuidadosamente planificadas y ejecutadas por Ali Reza Abbasi , quien fue nombrado jefe de la biblioteca real y maestro calígrafo en la corte del Sha en 1598, [81] mientras que Shaykh Bahai supervisó los proyectos de construcción. La cúpula de Masjed-e Shah (Mezquita Shah) alcanza una altura de 53 metros y se convertiría en la más alta de la ciudad cuando se terminó en 1629. Fue construida como una cúpula de doble capa, con una extensión de 14 m entre las dos capas y apoyada sobre una cámara abovedada octogonal. [82]
La arquitectura contemporánea en Irán comienza con la llegada del primer período Pahlavi a principios de la década de 1920. Algunos diseñadores, como André Godard , crearon obras como el Museo Nacional de Irán que recordaban el patrimonio arquitectónico histórico de Irán. Otros se esforzaron por fusionar los elementos tradicionales con diseños modernos en sus obras. El campus principal de la Universidad de Teherán es un ejemplo de ello. Otros, como Heydar Ghiai y Houshang Seyhoun , han intentado crear obras completamente originales, independientes de influencias anteriores. [84] La arquitectura de Dariush Borbor combinó con éxito la arquitectura moderna con la lengua vernácula local. [85] [86] La Torre Azadi , originalmente llamada Torre Shadyad, se completó en 1971 y desde entonces se ha convertido en uno de los principales hitos de Teherán. Diseñada por Hossein Amanat, incorpora formas e ideas de la arquitectura histórica iraní. [87] [88] Borj-e Milad (o Torre Milad), terminada en 2007, [89] es la torre más alta de Irán y la 24.ª estructura independiente más alta del mundo.
La primera asociación profesional de arquitectos iraníes, la Sociedad de Arquitectos Diplomáticos Iraníes, fue fundada el 30 de enero de 1945. Sus fundadores fueron arquitectos iraníes, entre ellos Vartan Avanessian, Mohsen Foroughi y Keyghobad Zafar . Los arquitectos extranjeros habían sido muy destacados en Irán a principios del siglo XX, y una de las actividades de la nueva asociación fue la publicación de una revista, Architecte , que promovía a los arquitectos iraníes. [90] En 1966, se fundó una nueva asociación profesional, la Asociación de Arquitectos Iraníes . Entre sus fundadores se encontraban Vartan Avanessian, Abass Azhdari, Naser Badi, Abdelhamid Eshraq, Manuchehr Khorsandi, Iraj Moshiri, Ali Sadeq y Keyghobad Zafar. [90]
Varios arquitectos iraníes han logrado ganar el prestigioso premio A' Design Award 2018 en un número sin precedentes de secciones. [91] Varios arquitectos iraníes también han ganado el Premio Aga Khan de Arquitectura , entre ellos:
La siguiente es una lista de sitios de Patrimonio Mundial diseñados o construidos por iraníes, o diseñados y construidos en el estilo de la arquitectura iraní:
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![Mezquita Jamkaran, cerca de Qom (siglo XXI)[83]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f0/Jamkaran_Mosque-3855.jpg/1280px-Jamkaran_Mosque-3855.jpg)
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