El Tirukkuṟaḷ ( tamil : திருக்குறள் , lit. 'versos sagrados'), o abreviado el Kural ( tamil : குறள் ), es un texto clásico en lengua tamil que consta de 1.330 versos cortos, o kurales , de siete palabras cada uno. [4] El texto está dividido en tres libros con enseñanzas aforísticas sobre la virtud ( aram ), la riqueza ( porul ) y el amor ( inbam ), respectivamente. [1] [5] [6] Es ampliamente reconocido por su universalidad y naturaleza secular . [7] [8] Su autoría se atribuye tradicionalmente a Valluvar , también conocido en su totalidad como Thiruvalluvar. El texto ha sido datado de diversas formas desde el 300 a. C. hasta el siglo V d. C. Los relatos tradicionales lo describen como la última obra del tercer Sangam , pero el análisis lingüístico sugiere una fecha posterior de 450 a 500 d.C. y que fue compuesta después del período Sangam. [9]
El texto Kural se encuentra entre los primeros sistemas de epistemología y metafísica india. La obra es tradicionalmente elogiada con epítetos y títulos alternativos, incluyendo "el Veda Tamil" y "el Libro Divino". [10] [11] Escrito sobre las ideas de ahimsa , [12] [13] [14] [15] [16] enfatiza la no violencia y el vegetarianismo moral como virtudes para un individuo. [17] [18] [19] [20] [21] [a] Además, destaca virtudes como la veracidad, el autocontrol, la gratitud, la hospitalidad, la amabilidad, la bondad del cónyuge, el deber, la generosidad, etc., [22] además de cubrir una amplia gama de temas sociales y políticos como el rey, los ministros, los impuestos, la justicia, los fuertes, la guerra, la grandeza del ejército y el honor del soldado, la sentencia de muerte para los malvados, la agricultura, la educación y la abstinencia del alcohol y los intoxicantes. [23] [24] [25] También incluye capítulos sobre la amistad, el amor, las uniones sexuales y la vida doméstica. [22] [26] El texto denunció de manera efectiva creencias erróneas previamente sostenidas que eran comunes durante la era Sangam y redefinió permanentemente los valores culturales de la tierra tamil . [27]
El Kural ha influido en académicos y líderes de las esferas ética, social, política, económica, religiosa, filosófica y espiritual a lo largo de su historia. [28] Estos incluyen a Ilango Adigal , Kambar , León Tolstoi , Mahatma Gandhi , Albert Schweitzer , Ramalinga Swamigal , VO Chidambaram Pillai , Karl Graul , George Uglow Pope , Alexander Piatigorsky y Yu Hsi . La obra sigue siendo la más traducida, la más citada y la más citable de las obras literarias tamil. [29] El texto ha sido traducido a al menos 57 idiomas indios y no indios, lo que lo convierte en una de las obras antiguas más traducidas . Desde que se imprimió por primera vez en 1812, el texto del Kural nunca ha dejado de imprimirse. [30] El Kural se considera una obra maestra y uno de los textos más importantes de la literatura tamil . [31] Su autor es venerado por su selección de virtudes encontradas en la literatura conocida y por presentarlas de una manera que se considera común y aceptable para todos. [32] El pueblo tamil y el gobierno de Tamil Nadu han celebrado y defendido el texto con reverencia durante mucho tiempo. [19]
El término Tirukkuṟaḷ es una palabra compuesta formada por dos términos individuales, tiru y kuṟaḷ . Tiru es un término honorífico tamil que corresponde al término sánscrito sri que significa "sagrado, sagrado, excelente, honorable y hermoso". [33] El término tiru tiene hasta 19 significados diferentes en tamil. [34] Kuṟaḷ significa algo que es "corto, conciso y abreviado". [1] Etimológicamente, kuṟaḷ es la forma abreviada de kuṟaḷ pāttu , que se deriva de kuruvenpāttu , una de las dos formas poéticas tamiles explicadas por el Tolkappiyam , siendo la otra neduvenpāttu . [35] Según Miron Winslow , kuṟaḷ se utiliza como término literario para indicar "una línea métrica de 2 pies, o un dístico o pareado de líneas cortas, la primera de 4 y la segunda de 3 pies". [36] Por lo tanto, Tirukkuṟaḷ literalmente viene a significar "pareados sagrados". [1]
La obra es muy apreciada en la cultura tamil, como lo reflejan sus doce títulos tradicionales: Tirukkuṟaḷ (el kural sagrado), Uttaravedam (el Veda supremo ), Tiruvalluvar (epónimo del autor), Poyyamoli (la palabra sin falsedad), Vayurai valttu (alabanza veraz), Teyvanul (el libro divino), Potumarai (el Veda común), Valluva Maalai (guirnalda hecha por el autor), Tamil Manunool (tratado ético tamil), Tiruvalluva Payan (fruto del autor), Muppal (el camino triple) y Tamilmarai (el Veda tamil). [10] [37] La obra se agrupa tradicionalmente bajo la serie Dieciocho Textos Menores de las últimas obras de Sangam , conocidas en tamil como Patiṉeṇkīḻkaṇakku . [35]
El Kural ha sido datado de diversas maneras, desde el 300 a. C. hasta el siglo V d. C. Según los relatos tradicionales, fue la última obra del tercer Sangam y fue sometida a una prueba divina, que pasó. Los eruditos que creen en esta tradición, como Somasundara Bharathiar y M. Rajamanickam, datan el texto en el 300 a. C. El historiador KK Pillay lo asignó a principios del siglo I d. C. [9] Según Kamil Zvelebil , un erudito checo de literatura tamil, estas fechas tempranas, como el 300 a. C. al 1 a. C., son inaceptables y no están respaldadas por evidencia dentro del texto. La dicción y la gramática del Kural, y la deuda de Valluvar con algunas fuentes sánscritas anteriores, sugieren que vivió después de los "primeros poetas bárdicos tamiles", pero antes de la era de los poetas bhakti tamiles. [10] [38]
En 1959, S. Vaiyapuri Pillai asignó la obra a alrededor o después del siglo VI d.C. Su propuesta se basa en la evidencia de que el texto Kural contiene una gran proporción de palabras prestadas del sánscrito, muestra conocimiento y endeudamiento con algunos textos sánscritos que datan mejor de la primera mitad del primer milenio d.C., y las innovaciones gramaticales en el lenguaje de la literatura Kural. [38] [b] Pillai publicó una lista de 137 palabras prestadas del sánscrito en el texto Kural. [39] Estudiosos posteriores como Thomas Burrow y Murray Barnson Emeneau muestran que 35 de estas son de origen dravídico y no palabras prestadas del sánscrito. Zvelebil afirma que algunas adicionales tienen una etimología incierta y que estudios futuros pueden demostrar que son dravídicas. [39] Las 102 palabras prestadas del sánscrito que quedan "no son despreciables", y algunas de las enseñanzas del texto Kural, según Zvelebil, están "indudablemente" basadas en las obras sánscritas existentes en ese momento, como el Arthashastra y el Manusmriti (también llamado el Manavadharmasastra ). [39]
En su tratado de historia literaria tamil publicado en 1974, Zvelebil afirma que el texto Kural no pertenece al período Sangam y lo data en algún momento entre 450 y 500 d. C. [9] Su estimación se basa en el lenguaje del texto, sus alusiones a obras anteriores y su préstamo de algunos tratados sánscritos. [10] Zvelebil señala que el texto presenta varias innovaciones gramaticales que están ausentes en la literatura Sangam más antigua. El texto también presenta un mayor número de préstamos sánscritos en comparación con estos textos más antiguos. [40] Según Zvelebil, además de ser parte de la antigua tradición literaria tamil, el autor también era parte de la "gran tradición ética y didáctica india", ya que algunos de los versos del texto Kural son "indudablemente" traducciones de los versos de textos indios anteriores. [41]
En el siglo XIX y principios del siglo XX, los escritores y misioneros europeos dataron el texto y su autor entre 400 y 1000 d. C. [42] Según Blackburn, el "consenso académico actual" data el texto y su autor aproximadamente en el año 500 d. C. [42]
En 1921, frente al incesante debate sobre la fecha precisa, el gobierno de Tamil Nadu declaró oficialmente el 31 a. C. como el año de Valluvar en una conferencia presidida por Maraimalai Adigal . [9] [43] [44] [45] El 18 de enero de 1935, el Año Valluvar se agregó al calendario. [46] [c]
"El libro sin nombre de un autor sin nombre".
—ES Ariel , 1848 [47]
El texto Kural fue escrito por Thiruvalluvar ( lit. San Valluvar). [5] Es conocido por varios otros nombres, incluyendo Poyyil Pulavar, Mudharpavalar, Deivappulavar, Nayanar, Devar, Nanmukanar, Mathanubangi, Sennabbodhakar y Perunavalar. [48] [49] Hay poca información auténtica disponible sobre la vida de Valluvar. [50] Para todos los efectos prácticos, ni su nombre real ni el título original de su obra pueden determinarse con certeza. [51] El texto Kural en sí no nombra a su autor. [52] El nombre Thiruvalluvar fue mencionado por primera vez en el texto hindú Shaivite de una era posterior conocido como Tiruvalluva Maalai , también de fecha poco clara. [5] Sin embargo, el Tiruvalluva Maalai no menciona nada sobre el nacimiento, la familia, la casta o los antecedentes de Valluvar. No se han encontrado otros textos precoloniales auténticos que respalden ninguna leyenda sobre la vida de Valluvar. A principios del siglo XIX se publicaron numerosas leyendas incoherentes sobre Valluvar en varios idiomas indios y en inglés. [53]
Se han hecho varias afirmaciones sobre los antecedentes familiares y la ocupación de Valluvar en la literatura de la era colonial, todas inferidas de secciones selectivas de su texto o hagiografías publicadas desde que comenzó la era colonial en Tamil Nadu. [54] Una versión tradicional afirma que era un tejedor Paraiyar . [55] Otra teoría es que debe haber sido de la casta agrícola de Vellalars porque ensalza la agricultura en su trabajo. [10] Otra afirma que era un paria, nacido de una mujer paria y un padre brahmán . [10] [54] Mu Raghava Iyengar especuló que "valluva" en su nombre es una variación de "vallabha", la designación de un oficial real. [10] S. Vaiyapuri Pillai derivó su nombre de "valluvan" (una casta Paraiyar de tamborileros reales) y teorizó que era "el jefe de los muchachos proclamadores análogos a un trompetista mayor de un ejército". [10] [56] Las biografías tradicionales no sólo son inconsistentes, sino que también contienen afirmaciones increíbles sobre el autor del texto Kural. Junto con varias versiones de las circunstancias de su nacimiento, muchas afirman que fue a una montaña y conoció al legendario Agastya y otros sabios. [57] También hay relatos que afirman que, durante su viaje de regreso, Valluvar se sentó bajo un árbol cuya sombra permaneció quieta sobre él y no se movió durante todo el día, mató a un demonio y muchas más cosas. [57] Los eruditos consideran que estos y todos los aspectos asociados de estas historias hagiográficas son ficción y ahistórica, una característica común al "folclore internacional e indio". La supuesta baja cuna, alta cuna y ser un paria en los relatos tradicionales también son dudosas. [58] Tradicionalmente, se cree que Valluvar se casó con Vasuki [59] y tuvo un amigo y discípulo llamado Elelasingan . [60] [61]
De manera similar a las especulaciones sobre la biografía del autor, ha habido mucha especulación sobre su religión sin evidencia histórica. Para determinar la religión de Valluvar, la prueba crucial que se debe aplicar según MS Purnalingam Pillai es analizar qué filosofía religiosa no ha condenado, [62] agregando que Valluvar "no ha dicho una palabra en contra" de los principios Saiva Siddhanta . [62] El texto Kural es aforístico y no confesional por naturaleza y puede interpretarse selectivamente de muchas maneras. Esto ha llevado a casi todos los grupos religiosos importantes de la India, incluido el cristianismo durante la era colonial , a reclamar la obra y a su autor como uno de los suyos. [10] El misionero cristiano del siglo XIX George Uglow Pope , por ejemplo, afirmó que Valluvar debe haber vivido en el siglo IX d. C., haber entrado en contacto con maestros cristianos como Panteno de Alejandría , haber absorbido ideas cristianas y peculiaridades de los maestros alejandrinos y luego haber escrito el "maravilloso Kurral" con un "eco del 'Sermón del Monte'". [51] Esta teoría, sin embargo, es ahistórica y está desacreditada. [63] Según Zvelebil, la ética y las ideas en la obra de Valluvar no son ética cristiana . [19] [d] Albert Schweitzer insinúa que "la datación del Kural ha sufrido, junto con tantas otras fechas literarias e históricas, filosofías y mitologías de la India, una severa paliza a manos de los misioneros cristianos, ansiosos por posdatar todos los ejemplos irrefutables de madurez religiosa a la era cristiana". [64]
Se cree que Valluvar pertenecía al jainismo o al hinduismo . [19] [26] [65] [66] [67] [68] Esto se puede observar en su tratamiento del concepto de ahimsa o no violencia , que es el concepto principal de ambas religiones. [a] En la traducción de 1819, Francis Whyte Ellis menciona que la comunidad tamil debate si Valluvar era jainista o hindú. [69] Según Zvelebil, el tratamiento de Valluvar de los capítulos sobre vegetarianismo moral y no matar refleja los preceptos jainistas. [19] [a] Ciertos epítetos para Dios y valores ascéticos que se encuentran en el texto se encuentran en el jainismo, afirma Zvelebil. Él teoriza que Valluvar probablemente era "un jainista erudito con inclinaciones eclécticas", que estaba muy familiarizado con la literatura tamil anterior y también tenía conocimiento de los textos sánscritos. [50] Según A. Chakravarthy Nainar, la tradición jaina asocia la obra con Kunda Kunda Acharya , también conocido como Elachariyar en la región tamil, el jefe del Sanghaat dravidiano del sur de Pataliputra, que vivió alrededor de la segunda mitad del siglo I a. C. y la primera mitad del siglo I d. C. [70] Sin embargo, los primeros textos jainistas de Digambara o Śvetāmbara no mencionan a Valluvar ni al texto Kural. La primera afirmación de Valluvar como autoridad aparece en un texto jainista del siglo XVI. [71]
"Es la naturaleza innata del autor seleccionar las mejores virtudes
que se encuentran en toda la literatura conocida y presentarlas
de una manera que sea aceptable para todos".
— Parimelalhagar sobre Valluvar, siglo XIII d.C. [72]
Los escritos de Valluvar, según los eruditos, también sugieren que podría haber pertenecido al hinduismo. Los maestros hindúes han mapeado sus enseñanzas en la literatura Kural con las enseñanzas que se encuentran en los textos hindúes. [66] [67] Las tres partes en las que se divide el Kural, a saber, aṟam (virtud), poruḷ (riqueza) e inbam (amor), que apuntan a alcanzar veedu (la salvación última), siguen, respectivamente, los cuatro fundamentos del hinduismo, a saber, dharma , artha , kama y moksha . [1] [68] Si bien el texto ensalza la virtud de la no violencia, también dedica muchos de los 700 versos del poruḷ a varios aspectos del arte de gobernar y la guerra de una manera similar al texto hindú Arthasastra . [65] Por ejemplo, según el texto, un ejército tiene el deber de matar en batalla, y un rey debe ejecutar criminales por justicia. [73] [e] La mención de Valluvar del dios Vishnu en los pareados 610 y 1103 y de la diosa Lakshmi en los pareados 167, 408, 519, 565, 568, 616 y 617 sugiere las creencias vaishnavitas del autor. [74] [75] PR Natarajan enumera al menos 24 usos diferentes del origen hindú en 29 pareados diferentes en el texto Kural. [75] Según Purnalingam Pillai, conocido por su crítica del brahmanismo , un análisis racional del texto Kural sugiere que Valluvar era hindú y no jainista. [76] Matthieu Ricard cree que Valluvar pertenecía a la tradición shaivita del sur de la India. [77] Según Thomas Manninezhath, un erudito en teología que creció en el sur de la India, los nativos creen que el Tirukkuṟaḷ refleja la filosofía Advaita Vedanta y enseña una "forma de vida Advaita". [78]
A pesar de estos debates, los eruditos elogian a Valluvar por su naturaleza innata de seleccionar las virtudes que se encuentran en todas las obras conocidas y presentarlas de una manera que se considera común y aceptable para todos. [32] El autor es recordado y apreciado por sus valores seculares universales, [79] y su tratado ha sido llamado Ulaga Podhu Marai (la escritura universal). [80] [81] [82] [83]
El Kural está estructurado en 133 capítulos, cada uno de los cuales contiene 10 pareados (o kurales), para un total de 1.330 pareados. [84] [f] Todos los pareados están en métrica kural venba , y los 133 capítulos tienen un tema ético y están agrupados en tres partes o "libros": [84] [85]
Tirukkuṟaḷ
"La virtud otorgará el cielo y la riqueza; ¿qué mayor fuente de felicidad puede poseer el hombre?"
(Kural 31; Drew , 1840). [86]
El libro sobre aṟam (virtud) contiene 380 versos, el de poruḷ (riqueza) tiene 700 y el de inbam o kāmam (amor) tiene 250. Cada kural o pareado contiene exactamente siete palabras, conocidas como cir s, con cuatro cir s en la primera línea y tres en la segunda, siguiendo la métrica kural . Un cir es una sola palabra tamil o una combinación de más de una. Por ejemplo, el término Tirukkuṟaḷ es un cir formado por la combinación de las dos palabras tiru y kuṟaḷ . [84] El texto Kural tiene un total de 9310 cir s compuestos de 12.000 palabras tamiles, de las cuales unas 50 palabras son del sánscrito y el resto son palabras originales tamiles. [87] Un recuento manual ha demostrado que hay en total 42.194 letras en toda la obra, con las más cortas (kurals 833 y 1304) conteniendo 23 letras y las más largas (kurals 957 y 1246) conteniendo 39 letras cada una. [88] Entre los 133 capítulos, el quinto capítulo es el más largo con 339 letras y el capítulo 124 es el más corto con 280 letras. [89]
De los 1.330 versos del texto, 40 se refieren a Dios, la lluvia, los ascetas y la virtud; 340 a las virtudes cotidianas fundamentales de un individuo; 250 a la realeza; 100 a los ministros de Estado; 220 a los requisitos esenciales de la administración; 130 a la moral social, tanto positiva como negativa; y 250 al amor y la pasión humanos. [26] [90]
Junto con el Bhagavad Gita , el Kural es uno de los primeros sistemas de epistemología y metafísica india . [91] La obra refleja en gran medida los tres primeros de los cuatro antiguos objetivos indios en la vida, conocidos como purushaarthas , a saber, virtud ( dharma ), riqueza ( artha ) y amor ( kama ). [1] [8] [68] [92] [93] [94] El cuarto objetivo, a saber, la salvación ( moksha ), se ha omitido de ser tratado como el cuarto libro ya que no se presta a un tratamiento didáctico, [95] pero está implícito en los últimos cinco capítulos del Libro I. [96] [g] Los componentes de aṟam , poruḷ e inbam abarcan los géneros agam y puram de la tradición literaria tamil como se explica en el Tolkappiyam. [97] Según Sharma, dharma ( aṟam ) se refiere a los valores éticos para la búsqueda holística de la vida, artha ( poruḷ ) se refiere a la riqueza obtenida de manera ética guiada por el dharma , y kāma ( Inbam ) se refiere al placer y la satisfacción de los propios deseos, también guiados por el dharma . [98] Los objetivos correspondientes de poruḷ e inbam son deseables, pero ambos necesitan ser regulados por aṟam , según J. Arunadevi. [99] En la misma línea, Amaladass concluye que el Kural expresa que dharma y artha no deben separarse uno del otro. [100] Según la tradición filosófica india, uno debe permanecer desapegado de la riqueza y las posesiones, que pueden trascenderse o buscarse con desapego y conciencia, y el placer debe satisfacerse conscientemente y sin dañar a nadie. [98] La tradición india también sostiene que existe una tensión inherente entre artha y kama . [98] Por lo tanto, la riqueza y el placer deben perseguirse con una "acción con renuncia" ( Nishkama Karma ), es decir, uno debe actuar sin ansia para resolver esta tensión. [98] [101] [h]
El contenido de Tirukkuṟaḷ , según Zvelebil: [22]
El texto del Kural es obra de un solo autor porque tiene un "lenguaje, una estructura formal y una estructura de contenido" consistentes, afirma Zvelebil. [102] El Kural no es una antología ni hay añadidos posteriores al texto. [102] La división en tres partes ( muppāl ) es probablemente obra del autor. Sin embargo, las subdivisiones más allá de estas tres, conocidas como iyal s, que se encuentran en algunos manuscritos y comentarios supervivientes, son probablemente añadidos posteriores porque hay variaciones entre estos subtítulos encontrados en los manuscritos y los de los comentarios históricos. [103] [104]
A partir de la era medieval, los comentaristas han dividido de diversas formas el texto Kural en diferentes subdivisiones iyal , agrupando los capítulos Kural de diversas formas bajo ellas. [105] La idea de subdividir el Tirukkural en subdivisiones iyal fue propuesta por primera vez por un verso de Tiruvalluva Maalai atribuido a Nanpalur Sirumedhaviyar . [106] [107] Los comentaristas medievales han agrupado de diversas formas los capítulos del Libro I en tres y cuatro iyal s, agrupando los capítulos originales de diversas formas bajo estas divisiones y cambiando así ampliamente el orden de los capítulos; [104] [108] [109] mientras que Parimelalhagar lo dividió en tres iyal s, otros lo dividieron en cuatro, [110] con algunos comentaristas del siglo XX llegando hasta seis. [108] El Libro II ha sido subdividido de diversas formas entre tres y seis iyal s. [108] [111] [112] Los capítulos del Libro III han sido agrupados de diversas formas entre dos y cinco iyal s. [108] [110] [113] Por ejemplo, las siguientes subdivisiones o iyal s se encuentran en la versión de Parimelalhagar , que varía mucho de la de Manakkudavar : [114]
Los eruditos y editores modernos siguen principalmente el modelo de Parimelalhagar para la numeración de pareados, el orden de los capítulos y la agrupación de los capítulos en iyal . [115]
Tales subdivisiones son probablemente adiciones posteriores, pero los versos mismos se han conservado en la forma original y no hay evidencia de revisiones posteriores o inserciones en los versos. [102] [114] Por lo tanto, a pesar de estas subdivisiones posteriores de los comentaristas medievales, tanto las virtudes domésticas como las ascéticas en el Libro I están dirigidas al jefe de familia o plebeyo. [116] Como dice Yu Hsi , "Valluvar habla de los deberes del plebeyo que actúa en diferentes capacidades como hijo, padre, esposo, amigo, ciudadano, etc." [117] Según A. Gopalakrishnan, las virtudes ascéticas en el Kural no significan renuncia a la vida familiar o la búsqueda de la vida ascética convencional, sino que solo se refieren a renunciar a los deseos inmoderados y tener el autocontrol que se espera de cada individuo. [116] Según Joanne Punzo Waghorne, profesora de religión y estudios del sur de Asia en la Universidad de Syracuse , el Kural es "una homilía sobre la vida recta para el jefe de familia". [59]
Al igual que la división en tres partes, y a diferencia de las subdivisiones iyal , la agrupación de los pareados en capítulos es del autor. [118] Cada tema que Valluvar maneja en su obra se presenta en diez pareados que forman un capítulo, y el capítulo generalmente se nombra utilizando una palabra clave que se encuentra en los pareados que lo componen. [118] Se encuentran excepciones a esta convención en los tres libros del texto Kural como en el Capítulo 1 del Libro de Aram, el Capítulo 78 del Libro de Porul y el Capítulo 117 del Libro de Inbam, donde las palabras utilizadas en el título de los capítulos no se encuentran en ninguna parte de los pareados del capítulo. [119] Aquí nuevamente, los títulos de todos los capítulos del texto Kural son dados por el propio Valluvar. [119] Según SN Kandasamy, la denominación del primer capítulo del texto Kural está de acuerdo con las convenciones utilizadas en el Tolkappiyam . [120]
Según Zvelebil, el contenido del texto Kural está "indudablemente modelado" y "muy cuidadosamente estructurado". [121] No hay lagunas estructurales en el texto, y cada pareado es indispensable para el conjunto estructurado. [103] Hay dos significados distintos para cada pareado, a saber, uno estructural y uno proverbial. [103] En su forma aislada, es decir, cuando se eliminan del contexto del capítulo de 10 pareados, los pareados pierden su significado estructural pero conservan el sentido de "sabio dicho, máxima moral". [103] De forma aislada, un pareado es "una forma perfecta, que posee, en diversos grados, las cualidades prosódicas y retóricas de la poesía gnómica". [103] Dentro de la estructura del capítulo, los pareados adquieren su significado estructural y revelan la enseñanza más completa del autor. [103] Según Zvelebil, este es el modelo superior del texto Kural y, finalmente, en relación con toda la obra, adquieren perfección en la totalidad de su estructura. [103] En términos de flujo estructural, el texto lleva al lector desde el estado "imperfecto, incompleto" del hombre implícito en los primeros capítulos hasta el estado "física, moral, intelectual y emocionalmente perfecto" del hombre que vive como esposo y ciudadano, afirma Zvelebil. [122] En términos poéticos, fusiona el verso y la forma aforística en la dicción de una manera "concisa, vigorosa, contundente y concisa". Zvelebil lo llama un texto ético que expone un enfoque universal, moral y práctico de la vida. Según Mahadevan, Valluvar es más considerado con la sustancia que con el atractivo lingüístico de su escritura a lo largo de la obra. [123]
El texto de Kural está marcado por un idealismo pragmático , [8] [124] centrado en "el hombre en la totalidad de sus relaciones". [125] A pesar de ser un clásico, la obra tiene poco margen para cualquier excelencia poética. [126] Según Zvelebil, el texto no presenta "verdadera y gran poesía" en toda la obra, excepto, notablemente, en el tercer libro , que trata sobre el amor y el placer. [127] Este énfasis en la sustancia en lugar de la poesía, según los estudiosos, sugiere que el objetivo principal de Valluvar no era producir una obra de arte, sino más bien un texto instructivo centrado en la sabiduría, la justicia y la ética. [127]
El texto Kural comienza con una invocación a Dios y luego alaba la lluvia por ser la vitalizadora de todas las formas de vida en la tierra. [128] [129] Procede a describir las cualidades de una persona justa, antes de concluir la introducción enfatizando el valor del aṟam o la virtud. [128] [130] Continúa tratando el aṟam en cada acción de la vida, complementándolo con un capítulo sobre la predestinación. [95] Valluvar ensalza la lluvia después de Dios porque proporciona alimento y sirve como base de una vida económica estable al ayudar en la agricultura, que el autor afirma como la actividad económica más importante más adelante en el Libro II del texto Kural. [128] [131]
"La mayor virtud de todas es no matar; la veracidad viene después."
(Kural 323; Aiyar , 1916). [132]
Los tres libros del Kural basan el aṟam o dharma (virtud) como su piedra angular, [133] [134] lo que da como resultado que la obra se denomine colectivamente simplemente Aṟam . [118] [135] [136] [137] Valluvar sostiene que el aṟam es común para todos, independientemente de si la persona es portadora del palanquín o el jinete en él. [138] [139] Según Albert Schweitzer , la idea de que el bien debe hacerse por sí mismo proviene de varios pareados en el texto del Kural. [140] En su obra de 1999, el indólogo japonés Takanobu Takahashi señaló que Valluvar trataba las virtudes en términos de bien en lugar de en términos de deberes basados en castas y cuando hablaba de política se dirigía simplemente a un hombre en lugar de a un rey. [141] El texto es una obra pragmática integral que presenta la filosofía en la primera parte, la ciencia política en la segunda y la poética en la tercera. [142] [143] De los tres libros de la literatura Kural, el segundo sobre política y reino ( poruḷ ) tiene aproximadamente el doble de tamaño que el primero y tres veces el del tercero. [144] En los 700 versos sobre poruḷ (53 por ciento del texto), Valluvar analiza principalmente el arte de gobernar y la guerra. [145] Mientras que otros textos Sangam aprobaron, e incluso glorificaron, [146] los cuatro actos inmorales de comer carne , consumo de alcohol , poligamia y prostitución , la literatura Kural condena enérgicamente estos como crímenes, [147] [148] según se informa por primera vez en la historia de la tierra tamil . [27] [149] [150] Además de estos, el Kural también proscribe enérgicamente el juego. [151]
El Kural se basa en la doctrina de ahimsa . [12] [13] [14] [15] [16] Según Schweitzer, el Kural "representa el mandamiento de no matar y no dañar". [140] En consecuencia, Valluvar dicta al jefe de familia que renuncie a comer carne "para que pueda convertirse en un hombre de gracia". [152] Mientras que la Biblia y otros textos abrahámicos condenan solo el quitar la vida humana, el Kural es citado por condenar inequívoca y exclusivamente el "quitar literalmente la vida", [63] independientemente de si es humana o animal. [63] [153] [154] La mayor de las virtudes personales según el texto del Kural es no matar , seguida de la veracidad , [155] [156] [157] y los dos pecados más grandes que Valluvar siente muy fuertemente son la ingratitud y el comer carne . [20] [156] [158] [i] Según JM Nallaswamy Pillai, el Kural se diferencia de cualquier otra obra sobre moralidad en que sigue la ética, sorprendentemente divina, incluso en su Libro del amor. [159] En palabras de Gopalkrishna Gandhi , Valluvar mantiene sus puntos de vista sobre la moralidad personal incluso en el Libro del amor, donde normalmente se puede esperar una mayor indulgencia poética, al describir al héroe como "un hombre de una sola mujer" sin concubinas. [160] En un contexto social y político, el texto del Kural glorifica el valor y la victoria durante la guerra y recomienda una sentencia de muerte para los malvados solo como un medio de justicia. [18] [161] [162]
Según Kaushik Roy, el texto Kural es en esencia un clásico del realismo y el pragmatismo, y no es un documento místico, puramente filosófico. [145] Valluvar presenta su teoría del estado utilizando seis elementos: ejército ( patai ), súbditos ( kuti ), tesoro ( kul ), ministros ( amaiccu ), aliados ( natpu ) y fuertes ( aran ). [145] Valluvar también recomienda fuertes y otras infraestructuras, suministros y almacenamiento de alimentos en preparación para el asedio. [145] [163] Un rey y su ejército deben estar siempre listos para la guerra, y deben lanzar una ofensiva violenta, en el lugar y momento adecuados, cuando la situación así lo exija y particularmente contra reinos moralmente débiles y corruptos. Un reino bueno y fuerte debe estar protegido con fuertes hechos de muros gruesos, altos e impenetrables. El texto recomienda una organización militar jerárquica compuesta por soldados valientes que estén dispuestos a morir en la guerra, [164] basándose en los conceptos hindúes de realismo no místico y preparación para la guerra. [165]
"El cetro del rey es el firme apoyo de los Vedas del Brahmán y de todas las virtudes allí descritas".
(Kural 543; Juan Lázaro 1885 [166] y AK Ananthanathan 1994 [167] ).
El texto del Kural no recomienda la democracia; más bien acepta una realeza con ministros sujetos a un código de ética y un sistema de justicia. [168] Al rey en el texto, afirma KV Nagarajan, se le asigna el "rol de producir, adquirir, conservar y distribuir riqueza". [145] [168] El deber del rey es proporcionar un gobierno justo, ser imparcial y tener coraje para proteger a sus súbditos y para impartir justicia y castigo. El texto apoya la pena de muerte para los malvados en el libro de poruḷ , pero lo hace solo después de enfatizar la no matanza como la virtud personal de cada individuo en el libro de aṟam . [168] El Kural advierte contra la tiranía, el apaciguamiento y la opresión, con la sugerencia de que tal comportamiento real causa desastres naturales, agota la riqueza del estado y, en última instancia, resulta en la pérdida de poder y prosperidad. [169] En el ámbito empresarial, un estudio que emplea la hermenéutica concluye que el Kural propugna un enfoque centrado en la conciencia y el espíritu para el tema de la ética empresarial sobre la base de valores eternos y principios morales que deben regir la conducta de los líderes empresariales. [170]
Valluvar siguió siendo un generalista más que un especialista en un campo en particular. [83] Nunca se entregó a los detalles, sino que siempre hizo hincapié en los principios básicos de la moralidad. [83] Esto se puede ver en todo el texto Kural: mientras Valluvar habla de adorar a Dios, se abstiene de mencionar la forma de adorar; se refiere a Dios como una "realidad última" sin llamarlo por ningún nombre; habla de la tierra, el pueblo, el país, el reino y el rey, pero nunca se refiere a ellos por ningún nombre; aunque menciona el valor de leer y recitar las escrituras, nunca los nombra; habla de los valores de la caridad sin establecer las reglas para ello; aunque enfatiza repetidamente la importancia del aprendizaje, nunca dice qué se debe aprender; recomienda los impuestos en el gobierno, pero no sugiere ninguna proporción de recaudación. [83]
Los eruditos afirman que Valluvar rara vez muestra preocupación por los símiles y superlativos que utilizó anteriormente mientras escribía capítulos posteriores, permitiendo deliberadamente algunas repeticiones y aparentes contradicciones en las ideas que se pueden encontrar en el texto Kural. [172] A pesar de conocer su naturaleza aparentemente contradictoria desde un punto de vista purista, se dice que el autor emplea este método para enfatizar la importancia del código de ética dado. [172] [173] A continuación se presentan algunos de los casos en los que se cita a Valluvar por emplear pseudocontradicciones para exponer las virtudes. [90]
Las conexiones éticas entre estos versículos han sido ampliamente dilucidadas desde los comentarios medievales. Por ejemplo, Parimelalhagar explica las conexiones éticas entre los versos 380 y 620, 481 y 1028, 373 y 396, y 383 y 672 en su comentario. [183]
El Kural es una de las obras más reseñadas de toda la literatura tamil , y casi todos los estudiosos notables del tamil han escrito exégesis o comentarios (explicaciones en prosa o verso), conocidos en tamil como urai , sobre él. [184] [j] Parte de la literatura tamil que se compuso después del Kural cita o toma prestados sus versos en sus propios textos. [185] Según Aravindan, estos textos pueden considerarse como los primeros comentarios al texto del Kural. [184]
Los comentarios dedicados al texto Kural comenzaron a aparecer alrededor y después del siglo X d.C. Hubo al menos diez comentarios medievales de los cuales solo seis han sobrevivido hasta la era moderna. Los diez comentaristas medievales incluyen a Manakkudavar , Dharumar , Dhamatthar , Nacchar , Paridhiyar , Thirumalaiyar , Mallar , Pari Perumal , Kaalingar y Parimelalhagar , todos los cuales vivieron entre los siglos X y XIII d.C. De estos, solo las obras de Manakkudavar, Paridhi, Kaalingar, Pari Perumal y Parimelalhagar están disponibles en la actualidad. Las obras de Dharumar, Dhaamatthar y Nacchar solo están parcialmente disponibles. Los comentarios de Thirumalaiyar y Mallar se han perdido por completo. Los más conocidos entre ellos son los comentarios de Parimelalhagar, Kaalingar y Manakkudavar. [26] [184] [186] Entre los diez comentarios medievales, los eruditos han encontrado variaciones ortográficas, homofónicas y otras variaciones textuales menores en un total de 900 pareados, incluidos 217 pareados en el Libro I, 487 pareados en el Libro II y 196 pareados en el Libro III. [187]
"Valluvar es un técnico astuto que, mediante un prodigioso autocontrol y una vigilancia artística, recarga de significado sus palabras y logra una increíble concisión y una densidad irreductible. Sus comentaristas, por tanto, tienen que exprimir cada palabra y persuadirla para que revele hasta la última gota de significado."
— S. Maharajan, 1979. [188]
El comentario histórico más conocido e influyente sobre el texto Kural es el Parimelalhakiyar virutti . Fue escrito por Parimelalhagar , un brahmán vaishnava , probablemente radicado en Kanchipuram , que es el último de los diez comentaristas medievales y que vivió alrededor o antes del año 1272 d. C. [189] Junto con el texto Kural, este comentario ha sido ampliamente publicado y es en sí mismo un clásico tamil. [190] El comentario de Parimelalhagar ha sobrevivido a lo largo de los siglos en muchas versiones populares y académicas. Krisnamachariyar publicó una versión más académica de este comentario en 1965. [189] Según Norman Cutler, el comentario de Parimelalhagar interpreta y maneja el texto Kural dentro de su propio contexto, basado en los conceptos y premisas teológicas del hinduismo. Su comentario sigue de cerca las enseñanzas del Kural, al tiempo que refleja tanto los valores culturales como los valores textuales del Tamil Nadu de los siglos XIII y XIV. El texto de Valluvar puede interpretarse y manipularse de otras maneras, afirma Cutler. [190]
Además de los diez comentarios medievales, hay al menos tres comentarios más escritos por autores medievales desconocidos. [191] Uno de ellos fue publicado bajo el título "Palhaiya Urai" (que significa comentario antiguo), mientras que el segundo se basó en el comentario de Paridhiyar. [191] El tercero fue publicado en 1991 con el título "Jaina Urai" (que significa comentario jaina) por la Biblioteca Saraswathi Mahal en Thanjavur . [192] Después de estos comentarios medievales, hay al menos 21 comentarios venpa del Kural, incluidos Somesar Mudumoli Venba, Murugesar Muduneri Venba, Sivasiva Venba, Irangesa Venba, Vadamalai Venba, Dhinakara Venba y Jinendra Venba, todos los cuales se consideran comentarios. en forma de verso. [193] [194] [195] El comentario del siglo XVI de Thirumeni Rathna Kavirayar , [196] y los comentarios del siglo XIX de Ramanuja Kavirayar [196] y Thanigai Saravanaperumalaiyar [197] son algunos de los comentarios académicos más conocidos sobre El texto Kural antes del siglo XX.
Varios comentarios modernos comenzaron a aparecer en los siglos XIX y XX. De estos, los estudiosos modernos consideran clásicos los comentarios de Kaviraja Pandithar y UV Swaminatha Iyer . [3] Algunos de los comentarios del siglo XX incluyen los de K. Vadivelu Chettiar , [198] Krishnampet K. Kuppusamy Mudaliar, [199] Iyothee Thass , VO Chidambaram Pillai , Thiru Vi Ka , Bharathidasan , M. Varadarajan , Namakkal Kavignar. , Thirukkuralar V. Munusamy , Devaneya Pavanar , M. Karunanithi y Solomon Pappaiah , además de varios cientos más. El comentario de M. Varadarajan titulado Tirukkural Thelivurai (lit. Comentario lúcido del Kural), publicado por primera vez en 1949, sigue siendo el comentario moderno más publicado, con más de 200 ediciones del mismo editor. [200]
Según K. Mohanraj, en 2013 [actualizar], había al menos 497 comentarios en lengua tamil escritos por 382 eruditos a partir de Manakkudavar de la época medieval. De ellos, al menos 277 eruditos han escrito comentarios para toda la obra. [201]
El Kural ha sido el texto tamil antiguo más traducido. En 1975, se habían publicado sus traducciones a al menos 20 idiomas importantes: [203]
Es probable que el texto haya sido traducido a otras lenguas indias por eruditos indios a lo largo de los siglos, pero los manuscritos en hojas de palma de dichas traducciones han sido escasos. Por ejemplo, SR Ranganathan, un bibliotecario de la Universidad de Madrás durante el gobierno británico , descubrió una traducción al malabar copiada en el año 777 del calendario malabar, un manuscrito que Zvelebil data de finales del siglo XVI. [204]
El texto fue traducido a varios idiomas europeos durante la era colonial, particularmente por los misioneros cristianos . [205] La primera traducción a un idioma europeo fue hecha en latín por Constantius Joseph Beschi y fue publicada en 1730. Sin embargo, tradujo solo los dos primeros libros, a saber, la virtud y la riqueza, omitiendo el libro sobre el amor porque su naturaleza erótica y sexual fue considerada por él inapropiada para un misionero cristiano. La primera traducción al francés fue realizada por un autor desconocido alrededor de 1767 que pasó desapercibida. La primera versión francesa disponible fue de ES Ariel en 1848. Una vez más, no tradujo la obra completa sino solo partes de ella. La primera traducción al alemán fue hecha por Karl Graul , quien la publicó en 1856 tanto en Londres como en Leipzig . [202] [206] Graul además tradujo la obra al latín en 1856. [29]
Las primeras traducciones al inglés, que fueron incompletas, fueron realizadas por NE Kindersley en 1794 y luego por Francis Whyte Ellis en 1812. Mientras que Kindersley tradujo una selección del texto del Kural, Ellis tradujo 120 versos en total, 69 de ellos en verso y 51 en prosa. [207] [208] Las traducciones de EJ Robinson de parte del Kural al inglés se publicaron en 1873 en su libro The Tamil Wisdom y su edición ampliada de 1885 titulada The Tales and Poems of South India , traduciendo finalmente los dos primeros libros del texto del Kural. [209] [210] WH Drew tradujo los dos primeros libros del texto del Kural en prosa en 1840 y 1852, respectivamente. Contenía el texto original en tamil del Kural, el comentario de Parimelalhagar, la ampliación del comentario de Ramanuja Kavirayar y la traducción en prosa al inglés de Drew. Sin embargo, Drew tradujo sólo 630 versos, y los restantes fueron traducidos por John Lazarus , un misionero nativo, proporcionando la primera traducción completa al inglés hecha por dos traductores. Al igual que Beschi, Drew no tradujo el tercer libro sobre el amor. [211] La primera traducción completa al inglés del Kural por un solo autor fue la del misionero cristiano George Uglow Pope en 1886, que introdujo el Kural completo al mundo occidental. [212]
Las traducciones del Kural a las lenguas del sudeste asiático y del este de Asia se publicaron en el siglo XX. Algunas de ellas se basaron en retraducciones de las traducciones anteriores de la obra al inglés. [204]
A finales del siglo XX, había alrededor de 24 traducciones del Kural solo en inglés, tanto por parte de eruditos nativos como no nativos, incluidas las de VVS Aiyar , KM Balasubramaniam , Shuddhananda Bharati , A. Chakravarti , MS Purnalingam Pillai , C. Rajagopalachari , PS Sundaram , VR Ramachandra Dikshitar , G. Vanmikanathan , Kasturi Srinivasan , SN Sriramadesikan y KR Srinivasa Iyengar . [213] La obra también ha sido traducida al Vaagri Booli , el idioma de los Narikuravas , una comunidad tribal en Tamil Nadu, por Kittu Sironmani. [214] En octubre de 2021, el Instituto Central de Tamil Clásico anunció la traducción del texto kural a 102 idiomas del mundo. [215]
Hasta 2024, el Kural se ha traducido a 57 idiomas, con un total de 350 traducciones individuales, de las cuales 143 están en inglés. [216]
Con una forma prosódica altamente comprimida, el texto Kural emplea el intrincadamente complejo metro Kural venba , conocido por su eminente idoneidad para la poesía gnómica. [217] Esta forma, que Zvelebil llama "una maravilla de brevedad y condensación", está estrechamente relacionada con las propiedades estructurales de la lengua tamil e históricamente ha presentado dificultades extremas para sus traductores. [218] Hablando sobre la traducción del Kural a otros idiomas, Herbert Arthur Popley observa que "es imposible en cualquier traducción hacer justicia a la belleza y la fuerza del original". [219] Después de traducir una buena parte del texto Kural, Karl Graul afirmó: "Ninguna traducción puede transmitir ninguna idea de su efecto encantador. Es verdaderamente una manzana de oro en una red de plata". [29] Zvelebil afirma que es imposible apreciar verdaderamente las máximas que se encuentran en los versos Kural a través de una traducción, sino que el Kural tiene que leerse y entenderse en su forma tamil original. [40]
Además de estas dificultades inherentes a la traducción del Kural, algunos estudiosos han intentado leer sus propias ideas en los versos del Kural o malinterpretar deliberadamente el mensaje para que se ajuste a sus nociones preconcebidas. Las traducciones realizadas por los misioneros cristianos desde la era colonial suelen ser criticadas por malinterpretar el texto para adaptarlo a los principios y creencias cristianos. La traducción latina del misionero cristiano Padre Beschi , por ejemplo, contiene varios errores de traducción de este tipo. Según V. Ramasamy, "Beschi distorsiona deliberadamente el mensaje del original cuando traduce பிறவாழி como 'el mar de la vida miserable' y la frase பிறவிப்பெருங்கடல் como 'mar de este nacimiento', que otros han traducido como 'el mar de muchos nacimientos'. Beschi significa así 'aquellos que nadan en el vasto mar de miserias'. El concepto de renacimiento o muchos nacimientos para la misma alma es contrario al principio y la creencia cristianos". [220] En agosto de 2022, el gobernador de Tamil Nadu, RN Ravi , criticó al misionero cristiano anglicano GU Pope por "traducir con el objetivo colonial de 'trivializar' la sabiduría espiritual de la India", lo que resultó en una "versión desespiritualizada" del texto Kural. [221]
Según Norman Cutler, tanto en el pasado como en la era contemporánea, el Kural ha sido reinterpretado y adaptado para reflejar los valores textuales del texto, así como los valores culturales del autor o autores. [222] Alrededor de 1300 d. C., el erudito tamil Parimelalhagar interpretó el texto en términos y premisas brahmánicas . [222] Al igual que los misioneros cristianos durante la era colonial interpretaron la obra en sus propias premisas, frases y conceptos cristianos, algunos dravidianos de la era contemporánea reinterpretan y adaptan la obra para promover sus propios objetivos y valores sociopolíticos. Esto ha producido interpretaciones altamente divergentes del original. [222] [223]
El Tirukkuṟaḷ permaneció en gran parte desconocido fuera de la India durante más de un milenio. Como era habitual en todo el antiguo subcontinente indio, además de los manuscritos en hojas de palma , la literatura Kural se había transmitido de boca en boca de padres a hijos y de preceptores a estudiantes durante generaciones en las regiones de habla tamil del sur de la India . [224] Según Sanjeevi, la primera traducción de la obra apareció en malabar ( Kerala ) en 1595. [225] [226] [k]
La primera impresión en papel del Tirukkuṟaḷ se remonta a 1812, y se atribuye a los esfuerzos de Ñānapirakācar, que utilizó bloques de madera grabados a partir de escrituras de hojas de palma para producir copias del Tirukkuṟaḷ junto con las de Nalatiyar . [227] No fue hasta 1835 que se permitió a los indios establecer una imprenta. El Kural fue el primer libro que se publicó en tamil, [228] seguido por el Naladiyar . [229] Se dice que cuando Francis Whyte Ellis , un funcionario británico de la presidencia de Madrás y un erudito en tamil y sánscrito que había establecido un sangam (academia) tamil en Madrás en 1825, pidió a los entusiastas tamiles que "le trajeran manuscritos tamiles antiguos para su publicación", [230] Kandappan, el mayordomo de George Harrington, un funcionario europeo posiblemente en el distrito de Madurai , y el abuelo de Iyothee Thass , entregó manuscritos en hojas de palma del texto Kural, así como del Tiruvalluva Maalai y del Naladiyar , que encontró entre 1825 y 1831 en una pila de hojas utilizadas para cocinar. Los libros fueron finalmente impresos en 1831 por Ellis con la ayuda de su manager Muthusamy Pillai y el erudito tamil Tandavaraya Mudaliar. [230] Las ediciones posteriores del Tirukkuṟaḷ aparecieron en 1833, 1838, 1840 y 1842. [30] Pronto siguieron muchos comentarios, incluidos los de Mahalinga Iyer, que publicó solo los primeros 24 capítulos. [231] El Kural se ha impreso continuamente desde entonces. [30] Para 1925, la literatura del Kural ya había aparecido en más de 65 ediciones [30] y para principios del siglo XXI, había superado las 500 ediciones. [232]
La primera edición crítica del Tirukkaral basada en manuscritos descubiertos en monasterios hindúes y colecciones privadas fue publicada en 1861 por Arumuka Navalar , el erudito tamil nacido en Jaffna y activista del Shaivismo . [233] [234] Navalar, afirma Zvelebil, fue "probablemente el más grande y el más influyente entre los precursores" en el estudio de numerosas versiones y la publicación de una versión dividida en sandhi editada para el estudio del Kurral y muchos otros textos tamiles históricos en el siglo XIX. [234]
El comentario de Parimelalhagar sobre el Tirukkuṟaḷ se publicó por primera vez en 1840 y se convirtió en el comentario más publicado desde entonces. [235] En 1850, el Kural se publicó con comentarios de Vedagiri Mudaliar , quien publicó una versión revisada más tarde en 1853. [231] Esta es la primera vez que se publicó todo el texto del Kural con comentarios. [231] En 1917, el comentario de Manakkudavar para el primer libro del texto del Kural fue publicado por VO Chidambaram Pillai . [108] [236] El comentario de Manakkudavar para todo el texto del Kural fue publicado por primera vez en 1925 por K. Ponnusami Nadar. [237] En 2013, el comentario de Perimelalhagar apareció en más de 200 ediciones por hasta 30 editoriales. [200]
Desde la década de 1970, el texto Kural ha sido transliterado a escrituras tamiles antiguas, como la escritura tamil-Brahmi , la escritura Pallava , la escritura Vatteluttu y otras, por Gift Siromoney, del Instituto Internacional de Estudios Tamil del Madras Christian College . [238] [239]
El texto Kural es parte de la antigua tradición literaria tamil, pero también es parte de la "gran tradición ética y didáctica india", ya que algunos de sus versos son "indudablemente" traducciones de los versos de los clásicos sánscritos. [41] Los temas e ideas de Tirukkuṟaḷ , a veces con similitudes cercanas y a veces con diferencias significativas, también se encuentran en el Manusmriti de Manu (también llamado Manavadharmasastra ), el Arthashastra de Kautilya , el Nitisara de Kamandaka y el Kamasutra de Vatsyayana . [ 1] Algunas de las enseñanzas del Tirukkuṟaḷ , afirma Zvelebil, están "indudablemente" basadas en las obras sánscritas existentes en ese momento, como el Arthashastra y el Manusmriti más antiguos . [39]
Según Zvelebil, el Tirukkuṟaḷ toma prestadas "una gran cantidad de líneas" y frases de textos tamiles anteriores. Por ejemplo, frases encontradas en Kuruntokai (lit. "La colección de [poemas] cortos") y muchas líneas en Narrinai (lit. "Los excelentes escenarios de amor") que comienzan con una invocación a Vishnu , aparecen en el Tirukkuṟaḷ posterior . [240] Los autores que vinieron después de la composición del Tirukkuṟaḷ citaron y tomaron prestado de manera similar y extensa del Tirukkuṟaḷ . Por ejemplo, los Prabandhas como el Tiruvalluvamalai probablemente del siglo X d.C. son antologías sobre Tirukkuṟaḷ , y estos citan e insertan extensamente versos escritos en metros atribuidos a dioses, diosas y eruditos tamiles reverenciados. [241] De manera similar, la historia de amor Perunkatai (lit. "La Gran Historia"), probablemente compuesta en el siglo IX, cita al Tirukkuṟaḷ e incorpora enseñanzas y moralejas similares. [242] El verso 22.59-61 del Manimekalai , una epopeya de amor basada en una princesa budista y luego en una monja, probablemente escrita alrededor del siglo VI d. C., también cita al Tirukkuṟaḷ . Esta epopeya budista ridiculiza el jainismo al tiempo que incorpora moralejas e ideales similares a los del Kural. [243]
Las enseñanzas de Tirukkuṟaḷ son similares a las que se encuentran en Arthasastra , pero difieren en algunos aspectos importantes. En la teoría del estado de Valluvar, a diferencia de Kautilya, el ejército ( patai ) es el elemento más importante. Valluvar recomienda que un ejército bien mantenido y bien entrenado ( patai ) dirigido por un comandante capaz y listo para ir a la guerra es necesario para un estado. [145]
Según Hajela, el Porul del texto Kural se basa en la moralidad y la benevolencia como sus piedras angulares. [244] El Tirukkuṟaḷ enseña que los ministros y las personas que trabajan en cargos públicos deben llevar una vida ética y moral. [142] A diferencia del Manusmriti , el Kural no da a las mujeres una posición humilde y dependiente, sino que las idealiza. [140] El Tirukkuṟaḷ tampoco da importancia a las castas ni a ninguna dinastía de gobernantes y ministros. El texto afirma que se debe llamar brahmán a cualquiera que tenga virtud y bondad . [245]
Los eruditos comparan las enseñanzas del Tirukkuṟaḷ con las de otros pensamientos antiguos como los dichos confucianos en Lun Yu , Hitopadesa , Panchatantra , Manusmriti , Tirumandiram , el Libro de Proverbios en la Biblia, los dichos del Buda en Dhammapada y las obras éticas de origen persa como Gulistan y Bustan , además de los libros sagrados de varias religiones. [246]
El texto Kural y los dichos confucianos registrados en las Analectas clásicas de China (llamadas Lun Yu , que significa "Dichos Sagrados") comparten algunas similitudes. Tanto Valluvar como Confucio se centraron en los comportamientos y las conductas morales de una persona común. Al igual que Valluvar, Confucio abogó por la justicia legal que abarca los principios humanos, la cortesía y la piedad filial , además de las virtudes de la benevolencia, la rectitud , la lealtad y la confiabilidad como fundamentos de la vida. [247] Mientras que la ahimsa o la no violencia sigue siendo la virtud fundamental de la tradición valluvareana, el zen sigue siendo el tema central de la tradición confuciana. [16] [248] Por cierto, Valluvar se diferenciaba de Confucio en dos aspectos. En primer lugar, a diferencia de Confucio, Valluvar también era poeta. En segundo lugar, Confucio no abordó el tema del amor conyugal , al que Valluvar dedicó una división entera en su obra. [249] La crianza de los hijos es central en el pensamiento confuciano sobre la procreación de la humanidad y la benevolencia de la sociedad. El Lun Yu dice: "Por lo tanto, un gobernante ilustrado regulará la vida de su pueblo de modo que, en los niveles superiores, tengan lo suficiente para servir a sus padres y en los inferiores, lo suficiente para mantener a sus esposas e hijos". [250] [l]
El texto Kural ha recibido históricamente una recepción muy estimada de prácticamente todos los sectores de la sociedad. Muchos poetas post-Sangam y medievales han cantado en alabanza del texto Kural y su autor. Avvaiyar elogió a Valluvar como el que perforó un átomo e inyectó siete mares en él y luego lo comprimió y lo presentó en forma de su obra, enfatizando la concisión de la obra. [26] [251] [252] El Kural sigue siendo la única obra que ha sido honrada con un trabajo exclusivo de panegíricos recopilados conocido como Tiruvalluva Maalai en el corpus literario tamil, atribuido a 55 poetas diferentes, incluidos algunos legendarios. [26] Todas las principales religiones y sectas indias, incluido el shaivismo , el vaishnavismo , el jainismo y el budismo , han celebrado en gran medida el texto Kural, muchas de las cuales incorporaron las enseñanzas de Kural en sus obras religiosas y no religiosas, incluido el Silappathikaram , el Manimekalai , el Tirumurai , el Periya Puranam y el Kamba Ramayanam . [253]
El Kural ha sido ampliamente reconocido dentro y fuera de la India por sus valores universales y no denominacionales. [126] [251] El filósofo ruso Alexander Piatigorsky lo llamó chef d'oeuvre de la literatura india y mundial "no solo debido a los grandes méritos artísticos de la obra sino también a las elevadas ideas humanas que la impregnan y que son igualmente preciosas para la gente de todo el mundo, de todos los períodos y países". [254] GU Pope llamó a su autor "un bardo del hombre universal" por ser generalista y universal. [83] [255] Según Albert Schweitzer , "apenas existe en la literatura del mundo una colección de máximas en la que encontremos tanta sabiduría elevada". [251] [256] León Tolstoi lo llamó "el Kural hindú" y se lo recomendó a Mahatma Gandhi . [257] [258] Mahatma Gandhi lo llamó "un libro de texto de autoridad indispensable sobre la vida moral" y continuó diciendo: "Las máximas de Valluvar han tocado mi alma. No hay nadie que haya dado un tesoro de sabiduría como él". [251]
"Quería aprender tamil, sólo para poder estudiar el Thirukkural de Valluvar a través de su propia lengua materna... Sólo unos pocos de nosotros conocemos el nombre de Thiruvalluvar. Los indios del norte no conocen el nombre del gran santo. No hay nadie que haya dado un tesoro de sabiduría como él"... "Es un libro de texto de autoridad indispensable sobre la vida moral. Las máximas de Valluvar han tocado mi alma".
— Mahatma Gandhi [259]
Los misioneros jesuitas, católicos y protestantes en la India del Sur durante la época colonial han elogiado enormemente el texto, y muchos de ellos lo han traducido a lenguas europeas. El misionero protestante Edward Jewitt Robinson dijo que el Kural contiene todas las cosas y que no hay nada que no contenga. [251] El misionero anglicano John Lazarus dijo: "Ninguna obra tamil puede jamás acercarse a la pureza del Kural. Es una reputación permanente para el tamil moderno". [251] Según el misionero cristiano estadounidense Emmons E. White , "Thirukkural es una síntesis de las mejores enseñanzas morales del mundo". [251]
El Kural también ha sido exaltado por líderes de los ámbitos político, espiritual, social, ético, religioso y otros de la sociedad desde la antigüedad. Rajaji comentó: "Es el evangelio del amor y un código de vida luminoso para el alma. Toda la aspiración humana está resumida en este libro inmortal, un libro para todas las edades". [251] Según KM Munshi , "Thirukkural es un tratado por excelencia sobre el arte de vivir". [251] El nacionalista indio y gurú del yoga Sri Aurobindo afirmó: "Thirukkural es poesía gnómica, la más grande en concepción planificada y fuerza de ejecución jamás escrita en este tipo". [251] ES Ariel , quien tradujo y publicó la tercera parte del Kural al francés en 1848, lo llamó "una obra maestra de la literatura tamil, una de las expresiones más altas y puras del pensamiento humano". [47] Zakir Hussain , ex presidente de la India , dijo: "Thirukkural es un tesoro de conocimiento mundano, guía ética y sabiduría espiritual". [251]
El Tirukkuṟaḷ siguió siendo el principal texto administrativo de la región de Kongu Nadu en la tierra tamil medieval. [260] Se encuentran inscripciones kurales y otros registros históricos en todo Tamil Nadu. Las inscripciones jainistas del siglo XV en Ponsorimalai cerca de Mallur en el distrito de Salem tienen el pareado 251 del capítulo "Evitar la carne" del texto kural, lo que indica que la gente de la región de Kongu Nadu practicaba la ahimsa y la no matanza como virtudes principales. [261] Otras inscripciones incluyen el rollo de Poondurai Nattar de 1617 d.C. en Kongu Nadu, las inscripciones de cobre Palladam Angala Parameshwari Kodai de 1798 d.C. en Naranapuram en Kongu Nadu, las inscripciones de cobre del siglo XVIII encontradas en Kapilamalai cerca de la ciudad de Kapilakkuricchi en el distrito de Namakkal , inscripciones de cobre Veeramudiyalar mutt en Palani , inscripción de cobre Karaiyur en Kongu Nadu, registros de Palaiyakottai y las inscripciones del templo Periya Palayathamman de 1818 realizadas por Francis Ellis en Royapettah en Chennai . [262]
Las comunidades shivaítas y jainistas de Tamil Nadu han dibujado y utilizado varios retratos de Valluvar desde la antigüedad. Estos retratos aparecían en varias poses, con la apariencia de Valluvar variando desde el cabello enmarañado hasta la cabeza completamente rapada. El retrato de Valluvar con el cabello enmarañado y la barba suelta, dibujado por el artista KR Venugopal Sharma en 1960, fue aceptado por los gobiernos estatal y central como versión oficial. [263] Pronto se convirtió en un retrato moderno popular y omnipresente del poeta. [160] En 1964, la imagen fue presentada en el Parlamento de la India por el entonces presidente de la India Zakir Hussain . En 1967, el gobierno de Tamil Nadu aprobó una orden que establecía que la imagen de Valluvar debía estar presente en todas las oficinas gubernamentales en todo el estado de Tamil Nadu. [264] [m]
No parece que Valluvar haya puesto música al Kural. Sin embargo, varios músicos lo han puesto a tono y varios cantantes lo han interpretado en sus conciertos. Entre los compositores modernos que han afinado los versos del Kural se incluyen Mayuram Viswanatha Sastri y Bharadwaj . Entre los cantantes que han realizado conciertos completos de Tirukkuṟaḷ se incluyen MM Dandapani Desikar y Chidambaram CS Jayaraman . [265] Madurai Somasundaram y Sanjay Subramanian son otras personas que han dado una interpretación musical del Kural. Mayuram Vishwanatha Shastri puso música a todos los versos a principios del siglo XX. [266] En enero de 2016, Chitravina N. Ravikiran puso música a los 1330 versos completos en un tiempo récord de 16 horas. [265] [267]
En 1818, el entonces recaudador de impuestos de Madrás, Francis Whyte Ellis, emitió una moneda de oro con la imagen de Valluvar. [268] [n] [o] A finales del siglo XIX, el santo del sur de la India 'Vallalar' Ramalinga Swamigal enseñó el mensaje del Kural impartiendo clases regulares de Kural a las masas. [231] En 1968, el gobierno de Tamil Nadu hizo obligatorio mostrar un pareado del Kural en todos los autobuses gubernamentales. El tren que recorre una distancia de 2.921 kilómetros entre Kanyakumari y Nueva Delhi es bautizado por los Ferrocarriles de la India como Thirukural Express . [269]
El Kural es parte de la vida cotidiana de los tamiles en toda la diáspora tamil global. Kavithalayaa Productions de K. Balachander abrió sus películas con el primer pareado del Kural cantado de fondo. [265] Las frases e ideas de Kural se encuentran en numerosas canciones de películas tamiles . [270] Varias conferencias de Tirukkuṟaḷ se llevaron a cabo en el siglo XX, como las de Tirukkural V. Munusamy en 1941 [271] y Periyar EV Ramasamy en 1949. [272] A estas asistieron varios académicos, celebridades y políticos. [273] Los versos y pensamientos del Kural también se emplean ampliamente en las artes visuales, [274] [275] música, [265] danza, [276] espectáculos callejeros, [277] recitales, [278] [279] actividades, [280] y rompecabezas y acertijos. [281] Los versos son citados con frecuencia por varios líderes políticos incluso en contextos panindios fuera de la diáspora tamil, incluidos Ram Nath Kovind , [282] P. Chidambaram , [283] y Nirmala Sitaraman . [283] [284] Cuando los aficionados al Jallikattu afirmaron que el deporte es solo para demostrar el "amor tamil por el toro", la entonces Ministra india de Desarrollo de la Mujer y el Niño, Maneka Gandhi, negó la afirmación citando que el Tirukkural no sanciona la crueldad hacia los animales . [285] [286] El primer ministro indio Narendra Modi ha citado los versos en varias ocasiones, [287] incluido su discurso ante las fuerzas armadas indias en 2020. [288] La literatura Kural es uno de los textos antiguos de los que el Economic Survey of India , el informe anual oficial sobre el estado de la economía de la India, extrae abundantes referencias. [289] [290] [291]
El texto Kural y su autor han sido muy venerados a lo largo de los siglos. A principios del siglo XVI, la comunidad hindú Shaiva construyó un templo dentro del complejo de templos Ekambareeswara-Kamakshi (Shiva-Parvati) en Mylapore , Chennai , en honor al autor del Tirukkuṟaḷ , Valluvar. [59] Los lugareños creen que aquí es donde nació Valluvar, debajo de un árbol dentro del complejo del santuario. Una estatua de Valluvar en posición de yoga sosteniendo un manuscrito de hoja de palma del Tirukkuṟaḷ se encuentra debajo del árbol. [59] En el santuario dedicado a él, la esposa de Valluvar, Vasukiamma, está inspirada en la deidad hindú Kamakshi dentro del santuario. El shikhara (aguja) del templo sobre el santuario muestra escenas de la vida y las deidades hindúes, junto con Valluvar leyendo sus versos a su esposa. [59] El sthala vriksham (árbol sagrado del templo) es el árbol iluppai bajo el cual se cree que nació Valluvar. [293] El templo fue ampliamente renovado en la década de 1970. [294]
En el sur de la India se encuentran otros santuarios de Valluvar en Tiruchuli , [295] [296] Periya Kalayamputhur , Thondi , Kanjoor Thattanpady , Senapathy y Vilvarani . [297] Muchas de estas comunidades, incluidas las de Mylapore y Tiruchuli , consideran a Valluvar como el 64.º Nayanmar de la tradición Saivita y lo adoran como dios y santo. [295] [298]
En 1976, se construyó en Chennai el Valluvar Kottam , un monumento en honor a la literatura Kural y a su autor . [292] El elemento principal del monumento incluye un carro de 39 metros de alto (128 pies), una réplica del carro de la ciudad-templo de Thiruvarur , y contiene una estatua de tamaño natural de Valluvar. Alrededor del perímetro del carro hay placas de mármol inscritas con versos de Tirukkuṟaḷ . [292] Los 1330 versos del texto Kural están inscritos en bajorrelieves en los pasillos de la sala principal. [299]
Se han erigido estatuas de Valluvar en todo el mundo, incluidas las de Kanyakumari , Chennai, Bengaluru , Pondicherry , Vishakapatnam , Haridwar , Puttalam , Singapur , Londres y Taiwán . [300] [301] La más alta de ellas es la estatua de piedra de 41 metros (133 pies) de Valluvar erigida en 2000 sobre un pequeño islote en la ciudad de Kanyakumari en el extremo sur de la península india , en la confluencia de la Bahía de Bengala , el Mar Arábigo y el Océano Índico . [302] Esta estatua es actualmente la 25.ª más alta de la India. Una estatua de tamaño natural de Valluvar es una de una serie de estatuas instaladas por el gobierno de Tamil Nadu en el tramo de la playa Marina . [303]
El Kural sigue siendo uno de los textos tamiles más influyentes admirado por generaciones de eruditos. [225] La obra ha inspirado la cultura tamil y a personas de todos los ámbitos de la vida, generando paralelismos en la literatura de varios idiomas dentro del subcontinente indio. [304] Sus traducciones a idiomas europeos a partir de principios del siglo XVIII hicieron que la obra fuera conocida mundialmente. [305] Los autores influenciados por el Kural incluyen a Ilango Adigal , Seethalai Satthanar , Sekkilar , Kambar , León Tolstoi , Mahatma Gandhi , Albert Schweitzer , Ramalinga Swamigal , ES Ariel , Constantius Joseph Beschi , Karl Graul , August Friedrich Caemmerer , Nathaniel Edward Kindersley , Francis Whyte Ellis , Charles E. Gover , George Uglow Pope , Vinoba Bhave , Alexander Piatigorsky , APJ Abdul Kalam y Yu Hsi . Muchos de estos autores han traducido la obra a sus idiomas. [305] [306]
El Kural es una obra tamil muy citada. [29] Las obras clásicas tamiles como Purananuru , Manimekalai , Silappathikaram , Periya Puranam y Kamba Ramayanam citan al Kural con varios nombres, otorgando numerosos títulos a la obra que originalmente no tenía título por parte de su autor. [253] Los pareados y pensamientos kurales se citan en 32 ocasiones en Purananuru, 35 en Purapporul Venba Maalai , 1 en Pathittrupatthu y los Diez Idilios , 13 en Silappathikaram, 91 en Manimekalai, 20 en Jivaka Chinthamani , 12 en Villi Bharatham. , 7 en Thiruvilaiyadal Puranam y 4 en Kanda Puranam . [307] En Kamba Ramayanam, el poeta Kambar ha utilizado ideas Kural en hasta 600 casos. [308] [309] La obra se cita comúnmente en conferencias vegetarianas, tanto en la India como en el extranjero, [310] [311] y se menciona con frecuencia. citado en redes sociales y foros en línea que involucran discusiones sobre temas de derechos de los animales , no matar y evitar la carne. [312]
El texto Kural fue incluido por primera vez en el programa escolar por el gobierno británico de la era colonial . [313] Sin embargo, solo se habían enseñado 275 versos seleccionados a los escolares desde el tercer grado hasta el duodécimo. [314] Los intentos de incluir la literatura Kural como materia obligatoria en las escuelas fueron ineficaces en las décadas posteriores a la independencia de la India . [315] El 26 de abril de 2016, el Tribunal Superior de Madrás ordenó al gobierno del estado de Tamil Nadu que incluyera los 108 capítulos de los Libros de Aram y Porul del texto Kural en el programa escolar para las clases VI a XII a partir del año académico 2017-2018 "para construir una nación con valores morales". [315] [316] El tribunal observó además: "Ninguna otra obra filosófica o religiosa tiene un enfoque moral e intelectual tan fuerte para los problemas de la vida". [317]
Se cree que el Kural inspiró a muchos, incluido Mahatma Gandhi, a seguir el camino de la ahimsa o la no violencia. [318] León Tolstoi se inspiró en el concepto de no violencia que se encuentra en el Kural cuando leyó una versión alemana del libro, quien a su vez inculcó el concepto en Mahatma Gandhi a través de su Carta a un hindú cuando el joven Gandhi buscó su guía. [251] [257] [319] Gandhi luego comenzó a estudiar el Kural en prisión, lo que finalmente culminó con el inicio del movimiento de no violencia para luchar contra el gobierno británico gobernante. [26] El poeta-santo del siglo XIX 'Vallalar' Ramalinga Swamigal se inspiró en el Kural a una edad temprana, quien luego pasó su vida promoviendo la compasión y la no violencia, enfatizando en el estilo de vida sin matar y sin carne. [306] [320]
a. ^ El Kural insiste estrictamente en el vegetarianismo moral, [17] [248] la doctrina de que los humanos están moralmente obligados a abstenerse de comer carne o dañar a los seres sensibles , [21] [321] lo que se equipara al veganismo de hoy. [17] [322] El concepto de ahimsa o இன்னா செய்யாமை , que sigue siendo el fundamento moral del vegetarianismo y el veganismo, se describe en el capítulo del Kural sobre la no violencia (capítulo 32). [21] [323] [324] Para la opinión de los filósofos modernos sobre esto, véase, por ejemplo, "La inmoralidad de comer carne" de Engels (2000). [321]
b. ^ Para ejemplos de palabras prestadas del sánscrito, véase La sonrisa de Murugan de Zvelebil . [325]
c. ^ El año Valluvar se obtiene añadiendo 31 años al año gregoriano actual . [46] [326]
d. ^ Nallaswamy Pillai declara la afirmación de Pope como "un anacronismo literario absurdo" y dice que los dos primeros libros del Kural en particular son "un obstáculo que puede intimidar las ideas más sublimes de la moral cristiana". [327] John Lazarus observa que, en marcado contraste con el concepto bíblico de matar, que se refiere sólo a quitar la vida humana, el concepto de matar del Kural "trata exclusivamente de quitar literalmente la vida" [63] y por lo tanto se aplica tanto a humanos como a animales. [153] [154]
e. ^ Cita: "No matar es una virtud absoluta ( aram ) en el Arattuppal (la sección de la gloria de la virtud), pero el deber del ejército es matar en batalla y el rey tiene que ejecutar a un número de criminales en el proceso de justicia. En estos casos, las violaciones del aram [en la sección anterior] están justificadas [por Thiruvalluvar] en virtud de los deberes especiales que recaen sobre el rey y la justificación es que 'unos pocos malvados deben ser eliminados para salvar al público en general' (TK 550)". [73]
f. ^ Los pareados se numeran generalmente de manera lineal a lo largo de los tres libros, abarcando los 1.330 pareados. También se pueden indicar por su número de capítulo y el número de pareado dentro del capítulo. Así, el tercer pareado del capítulo 104 ( Agricultura ), por ejemplo, se puede numerar como 1033 o, con menos frecuencia, como 104:3. Dado que los comentaristas medievales han cambiado de diversas maneras el orden de los capítulos dentro de los libros del texto Kural y el orden de los pareados dentro de los capítulos, la numeración actual de los capítulos y pareados no es la del autor. [114]
gramo. ^ Gnanakural de Avvaiyar y Tiruvarutpayan de Umapathi Shivachariyar , los cuales aparecieron siglos después, promueven las ideas de los capítulos de Kural sobre veedu o moksha y se consideran Veettuppāl (Libros de la Salvación). [328]
h. ^ La doctrina del nishkama karma en el hinduismo establece que el jefe de familia dhármico puede alcanzar las mismas metas que el monje renunciante a través de la "renunciación interior", es decir, la "acción sin motivo". [329] [330] [331] Cf. Kural 629: "El que nunca se regocijó en alegría no se deprimirá por la tristeza". [332] Esto también lo recomienda el Bhagavad Gita , que analiza y sintetiza las tres tendencias dominantes en el hinduismo, a saber, la renuncia basada en la iluminación, la vida de jefe de familia basada en el dharma y el teísmo basado en la devoción, y esta respuesta sintética del Gita recomienda que uno debe resistir la visión de "o esto o aquello" y considerar una visión de "ambos o aquello". [333] [334] [335]
i. ^ Como observa PS Sundaram en la introducción a su obra, si bien “todos los demás pecados pueden ser redimidos, pero nunca la ingratitud”, Valluvar no podía entender “cómo alguien podría desear engordarse alimentándose de la grasa de otros”. [20]
j. ^ Los comentarios , a los que en la tradición india se hace referencia en ocasiones como bhashya , se refieren a explicaciones e interpretaciones de textos aforísticos. Estos son escritos por diversos eruditos para desarrollar, comentar y exponer ideas concisas como un kural o un sutra o cualquier texto de importancia significativa (por ejemplo, escrituras jainistas, hindúes y budistas). [336] [337] [338]
k. ^ Esta traducción fue publicada en el boletín del Instituto de Investigación Rama Varma, vol. VI, parte II; vol. VIII, parte, vol. IX, parte I en 1938, 1940 y 1941, respectivamente. [339]
l. ^ Compárese esto con el Capítulo 7 del Tirukkuṟaḷ —el capítulo Kural sobre tener hijos. [340]
m. ^ Gobierno de Tamil Nadu , GO Ms. 1193, de 1967. [264]
n. ^ Una inscripción en piedra encontrada en las paredes de un pozo en el templo Periya Palayathamman en Royapettai indica el respeto de Ellis por Valluvar. Es uno de los 27 pozos excavados por orden de Ellis en 1818, cuando Madrás sufrió una grave escasez de agua potable . En la larga inscripción, Ellis elogia a Valluvar y utiliza un verso del Tirukkuṟaḷ para explicar sus acciones durante la sequía. Cuando estaba a cargo del tesoro y la casa de la moneda de Madrás, también emitió una moneda de oro con la imagen de Valluvar. La inscripción tamil en su tumba hace referencia a su comentario sobre Tirukkuṟaḷ . [341] [342]
o. ^ La inscripción original en tamil escrita en métrica asiriyapa y perspectiva en primera persona: (El pareado kural que cita está en cursiva) [342] [343] சயிய சாணுறு நா டெனும் | ஆழியில் இழைத்த வழகுறு மாமணி | குணகடன் முதலாக குட கடலளவு | நெடுநிலம் தாழ நிமிர்ந்திடு சென்னப் | பட்டணத்து எல்லீசன் என்பவன் யானே | பண்டாரகாரிய பாரம் சுமக்கையில் | புலவர்கள் பெருமான் மயிலையம் பதியான் | தெய்வப் புலமைத் திருவள்ளுவனார் | திருக்குறள் தன்னில் திருவுளம் பற்றிய் | இருபுனலும் வாய்த்த மலையும் வருபுனலும் | வல்லரணும் நாட்டிற் குறுப்பு | என்பதின் பொருளை என்னுள் ஆய்ந்து | ஸ்வஸ்திஸ்ரீ சாலிவாகன சகாப்த வரு | ..றாச் செல்லா நின்ற | இங்கிலிசு வரு 1818ம் ஆண்டில் | பிரபவாதி வருக்கு மேற் செல்லா நின்ற | பஹுதான்ய வரு த்தில் வார திதி | நக்ஷத்திர யோக கரணம் பார்த்து | சுப திநத்தி லிதனோ டிருபத்தேழு | துரவு கண்டு புண்ணியாஹவாசநம் | பண்ணுவித்தேன் .
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link){{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )Es una obra basada en la doctrina de Ahimsa; y en todo el texto se alaba este Ahmisa dharma y se critican las opiniones que se oponen a él. (De A. Chakravarthy, Tirukkural, Madrás: The Diocesan Press, 1953)
{{cite web}}: Falta o está vacío |url=( ayuda )THE HINDU KURAL
Ahimsa es el principio rector de la vida india desde los tiempos más remotos. ... Esta actitud espiritual positiva se explica fácilmente al hombre común de forma negativa como "ahimsa" y, por lo tanto, esta forma de denotarla. Tiruvalluvar habla de esto como "kollaamai" o "no matar".
El audiolibro de dominio público 'Sagrado' Kurral de Tiruvalluva-Nayanar en LibriVox
