Nanaya ( sumerio 𒀭𒈾𒈾𒀀 , D NA.NA.A; también transcrito como "Nanāy", "Nanaja", "Nanāja", '"Nanāya" o "Nanai"; transcripción anticuada: "Nanâ"; en griego : Ναναια o Νανα ; arameo imperial : נני , [1] siríaco clásico : ����������) fue una diosa mesopotámica del amor estrechamente asociada con Inanna .
Si bien está bien atestiguada en fuentes textuales mesopotámicas de muchos períodos, desde los tiempos de la Tercera Dinastía de Ur hasta la caída de Babilonia y más allá, y estuvo entre las diosas más comúnmente adoradas durante gran parte de la historia mesopotámica, tanto su origen como la Se desconoce el significado de su nombre. Se ha propuesto que se originó como una diosa acadia menor o como una hipóstasis de la sumeria Inanna, pero la evidencia no es concluyente.
Su papel principal era el de diosa del amor, y se la asociaba con el erotismo y la sensualidad, aunque también era patrona de los amantes, incluidos los rechazados o traicionados. Especialmente en los primeros estudiosos, a menudo se asumía que era una diosa del planeta Venus como Inanna, pero la mayoría de los asiriólogos ya no apoyan esta opinión.
Además de Inanna, podría asociarse con otras deidades conectadas ya sea con el amor o con la ciudad de Uruk, como Ishara , Kanisurra o Uṣur-amāssu .
En la literatura moderna se acepta que es más probable que "Nanaya" sea la forma correcta del nombre de la diosa que "Nana", que a veces se utiliza en estudios pasados. [2] Se desconoce el significado del nombre. [3] Joan Goodnick Westenholz señala que, según el sufijo , lo más probable es que sea de origen acadio . [1] También considera que el único posible precursor de Nanaya es una diosa cuyo nombre se escribió Na-na , sin un determinante divino , conocido por algunos nombres personales de los registros más antiguos de las áreas de Gasur y Diyala . [4] La tierra más tarde conocida como Namri podría estar ubicada particularmente cerca del lugar de nacimiento metafórico de Nanaya. [5] Sin embargo, señala que la evidencia es contradictoria, ya que la propia Nanaya no es común en registros posteriores de la misma área, y su culto se centró en Uruk , en lugar de en la periferia. [4]
Dos teorías que ahora se consideran desacreditadas pero que obtuvieron cierto apoyo en estudios pasados incluyen la opinión de que Nanaya era en origen una deidad aramea , inverosímil a la luz de que Nanaya estaba atestiguada ante los arameos y su idioma, y un intento de explicar su nombre. como derivado del elamita , lo cual es poco probable debido a su ausencia en las fuentes elamita más antiguas. [6] Ocasionalmente también se proponen etimologías indoeuropeas , [1] pero la noción de que había un sustrato indoeuropeo en Mesopotamia generalmente se considera producto de una metodología defectuosa y de palabras a las que se había atribuido tal origen en el pasado. Los estudios tienden a tener un posible origen sumerio, semítico o hurrita . [7]
Frans Wiggermann propone que Nanaya era originalmente un epíteto de Inanna relacionado con su papel como diosa del amor, y que la forma original del nombre tenía el significado "¡Mi Inanna!" pero eventualmente se convirtió en una deidad separada, aunque similar. [8] Olga Drewnowska-Rymarz considera una posibilidad que Nanaya fuera inicialmente una hipóstasis de "Inanna como quintaesencia de la feminidad", similar a cómo Annunitum la representaba como guerrera. [9] Sin embargo, Joan Goodnick Westenholz argumentó que la opinión de que Nanaya era una manifestación de Inanna en origen debería considerarse un concepto erróneo. [10]
Se creó una etimología sumeria artificial para el nombre en los textos babilónicos tardíos, derivándolo de NA, "llamar", con un sufijo femenino, A. [ 2] Una posible traducción de esta antigua explicación académica es "el que sigue llamando". o "el que llama". [11] Las etimologías inventadas fueron un tema común en los comentarios cuneiformes tardíos . [2]
La función principal de Nanaya era la de diosa del amor, y se la conocía como bēlet ru'āmi , "dama del amor". [12] El aspecto físico del amor estaba especialmente asociado a ella, y los textos dedicados a ella podían ser explícitos. [13] Por ejemplo, una canción de culto la describe en los siguientes términos: "Cuando apoyas el costado contra la pared, tu desnudez es dulce, cuando [te] inclinas, las caderas son dulces", e indica que la diosa era Se cree que cobran honorarios por los servicios sexuales. [14] También era vista como guardiana de los amantes, [15] según un texto de Sippar (Si 57) titulado "El amante fiel" y según algunos hechizos, especialmente los desilusionados o rechazados. [16] Joan Goodnick Westenholz describe su personaje visto a través de los textos sumerios como el de una "dulce amante erótica" [14] y "amante y amada perpetua". [10]
Una característica frecuentemente atribuida a Nanaya como diosa del amor, presente en la mayoría de las inscripciones reales relativas a ella y en muchos otros documentos, fue descrita con la palabra sumeria ḫili [17] y su equivalente acadio kubzu , que puede traducirse como encanto. , exuberancia, voluptuosidad o sensualidad. [18] Joan Goodnick Westenholz favorece la "sensualidad" en las traducciones de epítetos que involucran este término, [19] mientras que Paul-Alain Beaulieu - "voluptuosidad". [20] Tales títulos incluyen belet kubzi , "dama de voluptuosidad/sensualidad", y nin ḫili šerkandi , "la dama adornada con voluptuosidad/sensualidad". [21] Una inscripción de Asarhaddon la describe como "adornada con voluptuosidad y alegría". [22] Sin embargo, no era un atributo asociado exclusivamente con ella, y en otras fuentes se describe como una cualidad de deidades tanto masculinas como femeninas, por ejemplo Shamash , Aya , Ishtar y Nisaba . [21]
Nanaya también se asoció con la realeza, especialmente en el período Isin-Larsa , cuando una relación con ella, posiblemente algún tipo de hieros gamos , era "un aspecto de la verdadera realeza". [23] Joan Goodnick Westenholz descarta cualquier asociación entre Nanaya y la enfermería en el contexto de la ideología real. [24]
Nanaya también era una de las deidades que se creía que protegía de la influencia del demonio lamashtu , y en este papel a menudo actuaba junto a Ishtar. [25]
Nanaya eventualmente desarrolló un aspecto claramente guerrero, presente principalmente en relación con el llamado "Nanaya Eurshaba", adorado en Borsippa independientemente de Nabu . [26] En cambio, se la asoció con el dios Mār-bīti , descrito como guerrero y como un "héroe aterrador", [27] y, como en Uruk, con Uṣur-amāssu . [28] Al igual que Inanna, también podría identificarse con Irnina , la victoria deificada . [29]
Según Joan Goodnick Westenholz, es posible que se aluda a otro aspecto de Nanaya que actualmente no se puede determinar en un encantamiento de Isin, según el cual ella era la habitante de un lugar generalmente considerado más profano que sagrado, el šutummu , entendido como como tesorería, almacén o granero. [14] El texto contrasta su morada con el estrado en el que se sienta Ishtar. [14]
Los archivos neobabilónicos de Uruk contienen extensas listas de parafernalia de culto dedicada a Nanaya, incluida una tiara de plumas (presumiblemente similar a la representada en el kudurru de Meli-Shipak II ), una corona, múltiples adornos para el pecho (incluidos petos decorados con representaciones de serpientes). y animales fantásticos), joyas variadas y otros pequeños objetos de valor como espejos y tarros de cosméticos, y una gran variedad de prendas, algunas de ellas decoradas con lentejuelas doradas en forma de rosetones). [30]
En un único texto tardío, Nanaya se asocia con una especia no identificada , el ziqqu . [31]
Una de las preguntas más recurrentes en los estudios sobre Nanaya a lo largo de la historia fue su posible asociación con Venus , o la falta de ella. Muchos de los primeros asiriólogos asumieron que Nanaya era completamente intercambiable con Inanna y también una diosa de Venus, pero en la década de 1990 Joan Goodnick Westenholz cuestionó esta opinión, [32] y sus conclusiones fueron aceptadas por la mayoría de los estudios posteriores. Westenholz sostiene que la evidencia de una asociación entre Nanaya y el planeta Venus es escasa, y se puede argumentar que se la asociaba más a menudo con la luna. [33] Olga Drewnowska-Rymarz, después de su investigación, concluyó en su monografía Mesopotamian Goddess Nanajā que Nanaya no era ella misma una diosa de Venus, y a lo sumo podría adquirir algunas de esas características debido a la asociación o combinación con Inanna/Ishtar. [34] Michael P. Streck y Nathan Wassermann en un artículo de 2013 también siguen las conclusiones de Westenholz y no sugieren una asociación con Venus en la discusión sobre Nanaya como una deidad luminosa. [35] No obstante, Piotr Steinkeller afirmó tan recientemente como 2013 que Nanaya era simplemente una diosa Venus completamente análoga a Inanna, e intercambiable tanto con ella como con Ninsianna , sin discutir el estado actual de la investigación. [36] Ninsianna está bien atestiguada como una deidad de Venus y estaba asociada con Ishtar y la forma hurrita de Pinikir que tenía un carácter similar, [37] pero Nanaya era considerada como una figura distinta de Ninsianna en Uruk [38] y en Larsa . [39]
Corona Borealis se asoció con Nanaya en textos astronómicos. [40]
Si bien se conocen referencias a estatuas de Nanaya de períodos anteriores, con no menos de seis menciones ya presentes en documentos del período Ur III, [42] la representación más antigua conocida actualmente de ella es el kudurru del rey kasita Meli-Shipak II , que La muestra con una túnica con volantes y una corona decorada con plumas. [43] Esta obra de arte se considera inusual, ya que la inscripción y la deidad representada en el monumento están integradas entre sí. [44] Las otras figuras representadas en él son el rey mencionado, Meli-Shipak II, y su hija Ḫunnubat-Nanaya, a quien conduce hasta la diosa entronizada. [44] Sobre ellos se colocan los símbolos de Ishtar, Shamash y Sin, muy probablemente para que estas deidades sirvan como garantía de la concesión de tierras descrita en el texto adjunto. [45]
Otra posible representación de Nanaya está presente en un kudurru de Borsippa del reinado de Nabu-shuma-ishkun . [46]
En un pithos arameo de Assur , Nanaya está representado con túnicas con un patrón de estrellas y medias lunas. [47]
Se conocen varias representaciones helenizadas de Nanaya del período parto , siendo un posible ejemplo la figura de una diosa desnuda descubierta como depósito de una tumba, [47] que llevaba una diadema en forma de media luna. [41] Las representaciones tardías también la muestran a menudo con una reverencia, pero no está claro si era parte de su iconografía antes del período helenístico. [48]
Las listas de dioses asociaron constantemente a Nanaya con Inanna y su círculo, comenzando con la llamada lista de dioses de Weidner del período Ur III . [49] En la disposición estándar, ella ocupa el tercer lugar en su séquito, después de Dumuzi , el marido de Inanna, y Ninshubur , su sukkal . [50] Otro texto enumera a Ninshubur, Nanaya, Bizilla y Kanisurra como asistentes de Inanna, preservando el lugar de Nanaya justo después del sukkal. [51] En tiempos posteriores, Ishtar y Nanaya fueron considerados las principales deidades de Uruk, siendo la situación comparable al estatus de Marduk y Nabu en Babilonia . Mientras que Ishtar era la "Dama de Uruk" ( Bēltu-ša-Uruk ), Nanaya era la "Reina de Uruk" ( Šarrat Uruk ). [52] [53]
Muchas fuentes presentan a Nanaya como una protegida de Inanna, pero sólo tres textos conocidos (una canción, una fórmula votiva y un juramento) también las describen como madre e hija, y podrían ser sólo epítetos que implican una estrecha conexión entre las funciones de las dos. más que un relato de una especulación teológica. [54] Olga Drewnowska-Rymarz supone que la evidencia sólo hace plausible que el rey Lipit-Ishtar considerara a Nanaya como una hija de Inanna. [55] Joan Goodnick Westenholz describe la relación entre las dos diosas como "definida aunque no especificada". [17] Sólo en fuentes muy tardías del primer milenio a. C. se pudieron combinar completamente entre sí. [56] Laura Cousin y Yoko Watai argumentan que su carácter no fue necesariamente percibido como idéntico incluso en períodos tardíos, y atribuyen el predominio de Nanaya sobre Ishtar en los nombres teofóricos neobabilónicos a que su naturaleza se percibe como menos caprichosa. [57]
Una variedad de epítetos asocian a Nanaya tanto con Inanna como con el templo de Eanna , por ejemplo "adorno de Eanna", "orgullo de Eanna", "la deidad que ocupa el alto trono de la tierra de Uruk". [58]
Ya en el período Ur III, Nanaya llegó a asociarse con la diosa Bizilla. [59] Su nombre podría significar "la que agrada" en sumerio. [60] Las listas de Dios podrían equipararlos entre sí. [61] Se supone que Bizilla también aparece entre las deidades de la corte de la diosa de la prisión Nungal en algunas fuentes, [62] aunque Jeremiah Peterson considera posible que pudiera haber dos deidades con nombres similares, una asociada con Nungal y la otra. otro con Nanaya. [63] Es posible que Bizilla fuera considerado como el sukkal de la esposa de Enlil , Ninlil, en Ḫursaĝkalama. [64]
Al igual que Ninshubur, Nanaya se asociaba frecuentemente con las diosas lamma , una clase de deidades menores que se creía que intercedían entre los humanos y los dioses mayores, y en algunos textos se la llamaba la "dama de lamma " . [65] Un ejemplo proviene de inscripciones de Kudur-Mabuk y Rim-Sîn I , quienes aparentemente consideraban a Nanaya como capaz de mediar en su nombre con An e Inanna, y de asignarles deidades lamma . [66]
Uṣur-amāssu es otra deidad que está bien atestiguada en relación con Nanaya. [67] [68] Olga Drewnowska-Rymarz señala que algunas publicaciones consideran a Uṣur-amāssu como un cognomen de Nanaya en lugar de una deidad independiente. [69] Sin embargo, eran dos deidades distintas en el Uruk neobabilónico, [70] y el origen de Uṣur-amāssu como una deidad originalmente masculina del círculo de Adad está bien atestiguado. [71]
La diosa elamita Narundi , en Mesopotamia más conocida por su conexión con los Sebitti , posiblemente estaba asociada con Nanaya o Ishtar. [72]
La diosa menor Kanisurra y Gazbaba eran consideradas asistentes y peluqueras de Nanaya. [73] Esta última estaba asociada con la esfera sexual, y su nombre podría derivarse del término kubzu , [74] frecuentemente atestiguado en asociación con Nanaya. [18] En Šurpu se la describe como la "sonriente", lo que también podría indicar una conexión con el erotismo, ya que las sonrisas se destacan comúnmente en la poesía erótica acadia. [74] Paul-Alain Bealieu señala que la asociación con Nanaya es la característica mejor atestiguada de la enigmática Kanisurra, y que su nombre podría, por lo tanto, ser simplemente una pronunciación acadia o no estándar de ganzer , un término sumerio para el inframundo o su entrada. [75]
Se supone comúnmente que tanto Kanisurra como Gazbaba eran hijas de Nanaya. [76] [77] Sin embargo, como señaló Gioele Zisa, no hay evidencia directa a favor de esta interpretación. [78] En la lista de dioses de Weidner , la línea que explica de quién es la hija Kanisurra no se conserva. [79]
En un texto del corpus Maqlû Ishtar, a Dumuzi, Nanaya identificada como "dama del amor") y Kanisurra (identificada como "señora de las brujas", bēlet kaššāpāti ) se les pidió que contrarrestaran la influencia de un hechizo malévolo. [80] En algunos encantamientos de amor, se invocan juntos a Ishtar, Nanaya, Kanisurra y Gazbaba. [81] Otra diosa asociada a veces con combinaciones de ellos en tales textos fue Ishara . [82]
En textos tardíos, Kanisurra y Gazbaba son etiquetadas colectivamente como "Hijas de Ezida". [83] La mayoría de los grupos de tales "hijas divinas" se conocen en el norte de Mesopotamia: Ezida en Borsippa, Esagil en Babilonia, Emeslam en Kutha , Edubba en Kish , Ebabbar en Sippar , Eibbi-Anum en Dilbat , y de un templo no identificado de Ningublaga . , [84] aunque también se conocen ejemplos de Uruk, Nippur , Eridu e incluso Arbela en Asiria. [85] Basado en el hecho de que las hijas de Esagil y de Ezida son identificadas como miembros de las cortes de Sarpanit y de Nanaya respectivamente, específicamente como sus peluqueras, Andrew R. George ha propuesto que estos pares de diosas fueron imaginadas como sirvientas. en la casa de la deidad o deidades principales de un templo determinado. [84]
En los encantamientos de amor, Nanaya aparece con un amante anónimo en paralelo con Ishtar/Inanna con Dumuzi [10] e Ishara con almanu , un sustantivo común de significado incierto cuyas traducciones propuestas incluyen "viudo", "hombre sin obligaciones familiares" o quizás simplemente "amante." [86]
En algunas fuentes antiguas, la esposa de Nanaya era el dios Muati , escasamente documentado , aunque a partir del período kasita en adelante comenzó a asociarse con Nabu. A veces aparecía como parte de una trinidad en la que también estaba incluida la esposa original de Nabu, Tashmetum . [87] En el papel de la esposa de Nabu, Nanaya podría ser referida como kalat Esagil , "nuera de Esagil", lo que reflejaba una conexión con el padre de Nabu, Marduk . [88] Tanto Nanaya como Tashmetum podrían ser llamadas la "reina de Borsippa", aunque la primera finalmente eclipsó a la segunda en esa ciudad. [89] Sin embargo, Tashmetum conserva el papel de cónyuge de Nabu en la mayoría de las fuentes neoasirias , y fue adorado en este papel en Kalhu y Nínive . [90] La evidencia del culto a Nanaya en las mismas áreas no es concluyente. [91]
En el primer milenio a. C., emparejar a Nabu con Nanaya en algunos casos, por ejemplo en Uruk, representó esfuerzos para subordinar los panteones de varias áreas de Mesopotamia a la ideología estatal dominante del imperio babilónico, que elevaba a Marduk y Nabu por encima de otras deidades. [89]
Una letanía babilónica tardía asigna los epítetos de Tashmetum, pero también Ninlil y Sarpanit , a Nanaya. [92]
Urash , el dios de la ciudad de Dilbat, podría identificarse como el padre de Nanaya. [93] A veces la llamaban específicamente su hija primogénita, [77] y tenía una conexión con su templo principal, Eibbi-Anum. [93] Este parentesco se menciona especialmente en los textos emesal , [77] donde "primogénito del dios Urash" es la frase más recurrente que la describe. [94] Otro de los hijos de Urash fue la deidad del inframundo Lagamal , [95] mientras que su esposa era Ninegal . [96] En un texto ritual neobabilónico, Nanaya y Urash, junto con Ninegal, aparecen en una única fórmula. [97]
Los textos del reinado de Rim-Sin I y Samsu-Iluna son las fuentes más antiguas que la identifican como hija de Anu, [98] una visión que más tarde también estuvo presente en una inscripción de Esarhaddon. [22] Paul-Alain Beaulieu especula que Nanaya se desarrolló en un entorno en el que An e Inanna eran vistos como una pareja, y que inicialmente se la concibió como su hija. [99] Sin embargo, como señaló Olga Drewnowska-Rymarz, las referencias directas a que Nanaya sea considerada hija de Inanna no son comunes, y es posible que se refiera a un epíteto que indique cercanía entre las deidades en lugar de una declaración sobre el parentesco real. [98] También se conocen referencias a Nanaya como hija de Sin , probablemente como resultado del sincretismo entre ella e Ishtar, por ejemplo, de un himno del reinado del rey neoasirio Sargón II . [100]
Es posible que la diosa Ninḫilisu (sumeria: "dama elegante"), que era adorada en Ur III Umma donde era servida por un sacerdote gudu 4 , estuviera relacionada con Nanaya, como en otros lugares se atestigua que nin-ḫi-li-sù su epíteto. [101]
En una lista léxica bilingüe acadio - amorreo que data del período de la antigua Babilonia , [102] la contraparte amorrita de Nanaya es Pidray , [103] una diosa que de otra manera solo se conoce a partir de textos posteriores de Ugarit , [104] en los que se la trata como análoga a la En cambio, la diosa hurrita Ḫepat . [103]
Los primeros textos que mencionan a Nanaya provienen del período del reinado de Shulgi . [49] Está atestiguada en los textos administrativos de Puzrish-Dagan , donde se encuentra entre las 12 deidades que recibieron ofrendas con mayor frecuencia. [4] Los registros también muestran que la reina Shulgi-simti, una de las esposas de Shulgi, hizo ofrendas a muchas deidades extranjeras o menores, entre ellas Nanaya, así como a "Allatum" (la diosa hurrita Allani ), Ishara , Belet Nagar , Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban . [105]
Su principal centro de culto era Uruk, [4] donde ya se la menciona en los nombres de los años de los reyes Irdanene y Sin-Eribam del período de la antigua Babilonia. [106] Su templo principal en esa ciudad era Emeurur, "el templo que reúne al yo ". [106] También era adorada en un santuario dentro de Eanna, el templo principal de Inanna, que se llamaba Ehilianna, "casa de exuberancia del cielo". [18] Es posible que fuera construido originalmente por el rey kasita Nazi-Maruttash . [107] Según una inscripción de Esarhaddon, Eriba-Marduk lo amplió. [108] Todavía funcionaba en el período seléucida . [109] Otro de sus templos ubicado en Uruk fue Eshahulla, "casa del corazón alegre", construida por el rey Sin-kashid . [110] En el Uruk neobabilónico, Nanaya ocupaba el segundo lugar después de Ishtar en el panteón local. [100] Paul-Alain Bealieu las considera la pareja principal entre el quinteto de diosas locales más importantes de la ciudad, siendo las otras tres Bēltu-ša-Rēš (luego reemplazada por Sharrahitu , una diosa identificada con Ashratum , la esposa de Amurru [111 ] ), Uṣur-amāssu y Urkayītu (un theos eponymos de Uruk, [53] ) Ya en el período Babilónico Medio, Nanaya era llamada la "reina de Uruk y Eanna", como lo atestigua un kudurru de Larsa. [112] En fuentes neobabilónicas de Uruk, se la llama la "reina de Uruk", mientras que Ishtar era la "dama de Uruk". [100]
Nanaya estaba entre las deidades arrebatadas de Uruk cuando Senaquerib saqueó la ciudad, aunque posteriormente Esarhaddon la devolvió. [100] Ashurbanipal también afirmó que trajo su estatua de regreso a Uruk, aunque en cambio afirma que ella pasó 1635 años en Elam. [113] Actualmente se desconoce a qué evento se refieren sus inscripciones, y podría ser simplemente una figura retórica. [114] Si se refiere a un evento histórico, es posible que haya ocurrido durante el reinado de Ebi-Eshuh, durante el cual los elamitas atacaron Sippar y quizás Kish, aunque debido a la falta de fuentes distintas a los anales tardíos antes mencionados, esto no puede ser probado de manera concluyente. [115]
Las ofrendas hechas a Nanaya en el Uruk neobabilónico incluían dátiles, cebada, escanda, harina, cerveza, dulces, pasteles, pescado y carne de bueyes, ovejas, corderos, patos, gansos y tórtolas. [116]
Después de la reorganización del panteón de Uruk alrededor de Anu y Antu en los períodos aqueménida y seléucida, Nanaya continuó siendo adorada y se la atestigua como una de las deidades cuyas estatuas desfilaban en Uruk en una procesión ritual acompañando a Ishtar (en lugar de Antu). durante una celebración de Año Nuevo. [117] La escala de su culto popular en Uruk creció considerablemente durante la época seléucida . [118]
El nombre Eshahulla, conocido de Uruk, se aplicó a un templo en Larsa construido por Kudur-Mabuk y su hijo Rim-Sin I, que aparentemente también era un templo de Inanna, a menos que existieran dos templos con el mismo nombre en la misma ciudad. [66] En Larsa, Nanaya era una de las deidades más importantes, junto a Utu (el dios tutelar de la ciudad), Inanna, Ishkur y Nergal . [119] Las ofrendas conjuntas a Inanna y Nanaya de Larsa se conocen por varios documentos. [120] También se la atestigua como miembro de una trinidad cuyos otros dos miembros eran Innanna y Ninsianna, en la que las funciones de Inanna aparentemente estaban divididas entre las tres diosas, y a Nanaya se le asignaba el papel de diosa del amor. [39]
En las listas de ofertas de los archivos de la Primera Dinastía de Sealand, Nanaya aparece junto a varias hipóstasis de Inanna, incluida Inanna de Larsa, aunque esta última también podría asociarse con la diosa del arco iris Manzat . [120] En un solo caso, Nanaya también está acompañada por Kanisurra en una lista de ofrendas. [120]
En Isin existía un templo de Nanaya construido por Lipit-Ishtar. [121] El himno más antiguo registrado dedicado a ella también proviene de esta ciudad. [17] Sin embargo, en general hay menos evidencia del culto a Nanaya en Isin que en Larsa, ya que los reyes de Isin aparentemente favorecían a las diosas Ninisina y Ninsianna. [119]
En Babilonia, Nanaya está atestiguada por primera vez durante el reinado de Sumulael , quien ordenó que se construyeran estatuas de ella y de Inanna en su vigésimo sexto año en el trono. [122] Posteriormente fue adorada en Eturkalamma, "casa, corral de ganado de la tierra", construida por Hammurabi para las deidades de Uruk: Inanna, Nanaya, Anu [123] y Kanisurra, [124] y más tarde en los templos Emeurur. y Eurshaba, "casa, oráculo del corazón". [125] También existía un templo llamado Eurshaba en Borsippa, aunque Nanaya era adorado en una capilla en Ezida, el templo de Nabu también. [126] Un texto ritual tardío describe la procesión realizada por Nanaya, su corte y varias otras deidades desde Borsippa hasta Kish. [124] Borsippa de la época seléucida todavía atestigua un festival que celebra el matrimonio de Nanaya y Nabu. Se conoce una escritura única del nombre de Nanaya, d NIN.KA.LI, a partir de documentos relacionados con él. [127]
A finales del período babilónico antiguo, el culto a Nanaya también se introdujo en Kish, donde el clero de Uruk encontró refugio después de abandonar la ciudad temporalmente destruida. [43]
También hay testimonios de templos de Nanaya en Kazallu (Eshahulla, "casa del corazón feliz"), [128] y en Nerebtum, aunque se desconoce el nombre de este último, y simplemente se le llama e d Na-na-aa en textos conocidos. [123]
En Nippur, Nanaya no tenía un templo propio, aunque se atestiguan ofrendas a ella en un templo de Ninurta ubicado allí. [55]
Es posible que Nanaya fuera adorado en Der , aunque la evidencia se limita a una lista de deidades de esa ciudad arrebatadas por Shamshi-Adad V durante su quinta campaña contra Babilonia. [129] También existe alguna evidencia de ofrendas hechas a ella en Sippar y en Dur-Kurigalzu . [129]
En Assur había una puerta que llevaba el nombre de Nanaya y Uṣur-amāssu. [129] Sin embargo, no se sabe si su culto tuvo mucha presencia en el norte de Mesopotamia . [91]
Hay mucha evidencia del culto privado a Nanaya, incluidos sellos con la frase "sirviente de Nanaya" que aparentemente pertenecen a muchas mujeres. [130] En encantamientos relacionados con el amor (por ejemplo, pidiendo que se devuelvan los sentimientos) se la atestigua ya en los períodos Ur III y Babilónico antiguo. [131] También están atestiguados numerosos nombres teofóricos. [40] Sin embargo, ninguno de ellos proviene del período Ur III, y en el período de la antigua Babilonia se limitan a unas pocas ciudades, incluidas Dilbat, Kish, Sippar, Larsa, Ur y muy probablemente Uruk. [132] Más de dos tercios de los nombres antiguos babilónicos conocidos provienen únicamente de los dos primeros de estos asentamientos. [133] Tanto los hombres como las mujeres con esos nombres figuran en los registros. [134] En el período neobabilónico, Nanaya era la deidad más comúnmente presente en los nombres teofóricos de mujeres, con 106 mujeres individuales y 52 nombres diferentes atestiguados. [135] Los ejemplos incluyen: Qis-Nanaya ("Regalo de Nanaya), Nanaja-šamhat ("Nanaya es la más hermosa"), Nanaya-ilu ("mi deidad Nanaya"). [136] Un individuo históricamente notable que porta tal Su nombre era Ḫunnubat-Nanaya, hija del rey babilónico Melišipak (ca. 1186-1172 a. C.), representada junto a su padre y la diosa en un famoso kudurru. [137] Otro era Iddin-Nanaya, un sacerdote sanga de esta diosa activo durante el reinado del rey Irdanene de Uruk, [138] aparentemente responsable de varias fechorías, incluida la eliminación de un símbolo de estrella de las puertas del templo de Nanaya. [139]
En las listas de ofrendas del período Ur III , Mari , una diosa llamada d Nin-Na-na-a , aparentemente Nanaya con el determinante "dama" ( nin ) añadido a su nombre, aparece entre los dioses introducidos desde Uruk, junto con Ninshubur, Dumuzi y (Nin-)Bizila . [140] Además, es más probable que una deidad de identidad incierta conocida de Mari y Khana , Nanni, esté conectada con Nanaya que con Nanna, ya que el nombre es gramaticalmente femenino. [141] En el oeste, Nanaya también está atestiguado en Emar , aunque sólo en una lista de dioses. [142]
La única referencia conocida al culto de Nanaya entre los hititas proviene de un solo documento que la menciona como la diosa de la ciudad Malidaskuriya en el distrito de Durmitta, ubicada en las proximidades del medio del río Kızılırmak . [143] Se ha propuesto que su culto en ese lugar era una reliquia de las antiguas prácticas asirias . [143] También se conocen posibles nombres teofóricos de fuentes hititas. [144]
Nanaya también era adorada en Susa en Elam, [145] donde está particularmente bien atestiguada en la época seléucida. [146] No se sabe en qué momento fue presentada a esta ciudad, aunque se ha propuesto que su llegada al panteón local estuvo relacionada con el robo de su estatua durante una redada. [147] Los autores griegos la consideraban la principal diosa de Susa. [147]
Un himno bilingüe sumero-acadio [148] a Nanaya del primer milenio a. C., escrito en primera persona a modo de autoelogio, describe a muchas otras diosas como manifestaciones de ella, en consonancia con las tendencias sincréticas típicas de la literatura de esta época. período. [149] Cada uno de ellos aparece junto a una ubicación específica. [148] Entre las diosas mencionadas se encuentran Damkina ( Eridu y Kullaba), Ninlil ( Nippur ), Ishara , Bau (ambas en Kish ), Sarpanit (en Babilonia ), Shala (en Karkar ), Annunitum (en Agade ), Mammitum (en Kutha), Manzat (en Der ), una serie de diosas cuyos nombres no se conservan, así como varias formas de Ishtar, incluida Ishtar de Babilonia (descrita como barbuda), Ishtar de Daduni e Ishtar de Uruk. [150] A la propia Nanaya se le asignan dos ciudades, Borsippa y Sippar . [151] No se hace mención de Tashmetum . [151] El propósito de esta composición era muy probablemente la elevación de Nanaya por encima de las otras diosas. [151]
En una explicación mítica de los ritos de Egashankalamma (el templo de la asiria Ishtar de Arbela [152] ) relacionados con el duelo por la muerte de Ishtaran , se describe a Nanaya como una diosa que proporciona a Bel flechas de hierro. [31]
En el cuento hurrita de Appu se enumeran seis deidades junto a las ciudades donde eran adoradas, entre ellas Marduk , Shaushka y Nanaya, cuyo centro de culto en este texto es Kiššina. [153] Joan Goodnick Westenholz considera que se trata de un lugar no identificado, [154] pero Volkert Haas supone que el nombre podría derivarse de Kish. [155]
En un papiro del Egipto aqueménida aparece la fórmula "Nanaya de Eanna te bendecirá". [156] En el siguiente período helénico , su culto se extendió a varios lugares distantes, incluyendo Armenia , Sogdia y Bactria , [48] aunque se ha señalado que la diosa en mención fue el resultado de un proceso de sincretismo helenístico y es Es difícil decir cuál de sus rasgos tenía su origen en la imagen mesopotámica de Nanaya. [157] Se ha propuesto que las monedas partas fueron en parte responsables de su difusión, aunque ninguna moneda conocida identifica explícitamente ninguna figura representada en ellas como ella. [158] La primera referencia atestiguada a Nanaya en Bactria es una moneda del gobernante Yuezhi Sapadbizes . [159] Más tarde aparece en una inscripción del emperador Kushan Kanishka , quien proclamó que recibió la realeza de ella. [114] Ella también aparece en las monedas Kushan . [160] Su nombre siempre se escribe como "Nanaia" en griego, pero como " Nana " en bactriano . [161] La iconografía asociada con ella es completamente de origen helénico, más que mesopotámico, [162] aunque su posición como dadora de realeza podría derivarse de la tradición mesopotámica. [163]
Nanaya se menciona en el Segundo Libro de los Macabeos . [156] También aparece en los Hechos de Mar Mu'ain , según los cuales el rey sasánida Shapur II ordenó al santo siríaco del mismo nombre que hiciera ofrendas a varias deidades, incluida ella. [48] Las dedicatorias a Nanaya, escritas en escritura pahlavi , aparecen en algunas joyas del período sasánida . [48] Sin embargo, no hay evidencia de que los gobernantes de esta dinastía estuvieran involucrados en su culto; también falta evidencia similar para los emperadores aqueménidas del período anterior de la historia persa. [164]
La última referencia mesopotámica a Nanaya aparece en un hechizo mandeo de Nippur [48] fechado en el siglo V o VI en el que aparece junto a Shamash , Sin , Bel y Nergal , aunque todas estas deidades, incluida ella, parecen ser tratadas como masculino en este caso, lo que indica que la identidad precisa de las figuras invocadas ya estaba olvidada. [165]
Algunas referencias tardías a una diosa parcialmente derivada de Nanaya se conocen en Sogdia, donde una versión de ella con influencia griega y kushan era adorada en Panjakent todavía en el siglo VIII. [166] Sus representaciones en el arte sogdiano no tienen precursores claros en la tradición anterior y parecen estar basadas en figuras budistas mahayana de cuatro brazos. [167]
El erudito siríaco Bar Bahlul , activo alrededor del año 1000, en su diccionario siríaco-árabe definió Nanaya como un nombre que supuestamente los árabes aplicaron al planeta Venus. [168] Esta es la última referencia premoderna conocida a Nanaya. [48]
