Abismo (filosofía)

La noción proviene del griego antiguo «abyssos» (άβυσσος), que significa ‘sin fondo’, ‘de inmensa profundidad’.[7]​Así como la materia informe se define por defecto como un abismo privado de luz, así también el hombre, en su propia deficiencia ontológica, se identifica con un abismo, imagen de su condenación eterna que sigue a su caída original, con el pecado que hizo su carne material y mortal.Como imagen de la infinitud divina, el abismo deja de adquirir un significado privativo en Agustín y en cambio se refiere a lo que es más grande o más elevado en el orden del ser.[11]​ La «hipocresía», esos «pensamientos del corazón» que esconde el comportamiento social, es la palabra clave.[14]​ Algunos cabalistas desarrollaron esta idea, en particular Joseph ben Shalom Ashkenazi, a principios del siglo XIV.Constituye, por tanto, un principio único, anterior a la disyunción del sujeto y del objeto que tuvo lugar durante la creación, y que no se parece ni al uno ni al otro, aunque cada uno de ellos haya surgido en su superficie.[19]​ Este espacio incluye el mundo entero y todos sus grados de existencia, tanto espirituales como corporales.Así, según Nahmánides, Dios se contrajo dentro de sí mismo para alojarse en un solo punto, el Sanctasanctórum.Para resolver esta aparente contradicción, Luria propone una cosmogonía basada en la siguiente tesis: aunque inicialmente era todas las cosas, Dios tuvo que encerrarse en sí mismo para permitir la existencia de lo que difiere de él.Un discurso equivalente lo encontramos en la beguina Marguerite Porete, quemada en 1310 en París, aunque allí se alojaba el maestro Eckhart.Teorizado por primera vez por el Maestro Eckhart, filósofo místico dominicano y alemán de principios del siglo XIV, el camino místico del Abgrunt (abismo) lleva la teología negativa al extremo.Es similar a la más rigurosa teología negativa, ya que el Abismo (Ungrund) aparece allí como pura trascendencia, sin relación con el mundo e incluso más allá de Dios, a quien precede absolutamente.[31]​ Según el filósofo David König, sólo la doctrina de Jacob Böhme puede considerarse un auténtico pensamiento del abismo.[33]​ El Ungrund, definible sólo negativamente como «Sin fondo», es en este sentido un principio «insondable» e «incomprensible».Esta forma de dialéctica debe permitir integrar la contradicción inevitable en cualquier discurso sobre la trascendencia absoluta y sobre el origen del ser.[37]​ En este sentido no puede identificarse con Dios mismo que, para Böhme, es el Dios cristiano, personal y trinitario, objeto de culto, mientras que sobre el Uno se medita o se reflexiona.[38]​ Ya en este sentido equivale al No ser o la Nada, y la henología bohemia se vuelve aquí apofática (negativa).[41]​ Se trata de una pura indeterminación (Un-grund), que precede a cualquier determinación lógica u ontológica.[49]​ Esta dualidad, aunque persistente desde las primeras edades del universo y está destinada a durar hasta el fin de los tiempos, no constituye en sí misma más que la etapa intermedia entre el estado inicial del ser y su retorno a la unidad.El «Abismo» schellingiano no es, por tanto, un ser, sino un origen puramente indeterminado del ser, un principio cuyo contenido es negativo y esquivo, y que toma en el hombre la forma de la «libertad» o la «locura».Por su estatuto metafísico, el abismo desempeña un papel determinante en la filosofía del espíritu de Hegel.El Abismo Hegeliano no es sólo una noción metafísica, también tiene un significado antropológico y psicológico que se refiere a la estructura profunda de la mente humana, donde se organizan los oscuros motivos del sentimiento y la imaginación.[54]​ Según Martin Heidegger, la tradición metafísica ha buscado constantemente, en su búsqueda de fundamento último, un ser supremo e ideal al que todos los demás pudieran relacionarse como a un principio.[57]​ La noción de Bespotchvennost (беспочвенность), o «Infundado», literalmente «Sin fondo», «Sin suelo» o «Sin fundamento» (muy cercano a la noción alemana del Ungrund) fue acuñado por primera vez por el pensador ruso León Shestov a finales del siglo XIX para designar una de las tareas asignadas a la filosofía, la de escapar del «suelo», del «terreno» (potchva, término que también significa «razón», «justificación») en el que se basan todas las construcciones intelectuales.Shestov promueve, desde una perspectiva antirracionalista, una actitud «que se niega a construir una visión del mundo», rechaza los valores comúnmente aceptados, así como los «palacios de cristal» con el que sueñan quienes creen en el progreso de la razón.Este principio no es una esencia sino una energía o potencialidad absolutamente indeterminada e insondable.Mientras Confucio promovía una vía hacia adelante, progresiva y acumulativa, apoyándose en las capacidades de aprendizaje del hombre, la «práctica del Tao» consiste, por el contrario, para Lao-Tze, en progresar hacia atrás, en retirarse para «aprender a desaprender», «decrecer», reducirse hacia lo «cada vez más simple», hasta alcanzar una aprehensión inmediata de las cosas y de la naturaleza.[69]​ Wang Bi rompe con la percepción tradicional del I King (Libro de los Cambios) como un simple manual adivinatorio o numerológico, predominante durante la dinastía Han, para considerarlo en su propia perspectiva como una representación pictórica del universo que apunta hacia un principio único: lo Indiferenciado.[69]​ En sus comentarios al texto, Wang Bi rechaza categóricamente la idea de una multiplicidad irreductible que prohibiría cualquier conexión verdadera entre entidades.[70]​ Mientras que la metáfora del Abismo se asocia más comúnmente con otros enfoques taoístas, en particular aquellos que enfatizan la fluidez del Tao, Wang Bi utiliza una metáfora relacionada, la del árbol, cuyas raíces se hunden en las profundidades de la tierra hasta fundirse con ella, mientras que sus ramas se despliegan hacia el cielo y la luz.