En filosofía ética , el utilitarismo es una familia de teorías éticas normativas que prescriben acciones que maximizan la felicidad y el bienestar de los individuos afectados. [1] [2] En otras palabras, las ideas utilitaristas fomentan acciones que aseguren el mayor bien para el mayor número. Aunque las diferentes variedades de utilitarismo admiten diferentes caracterizaciones, la idea básica detrás de todas ellas es, en algún sentido, maximizar la utilidad , que a menudo se define en términos de bienestar o conceptos relacionados. Por ejemplo, Jeremy Bentham , el fundador del utilitarismo, describió la utilidad como la capacidad de las acciones u objetos para producir beneficios, como placer, felicidad y bien, o para prevenir daños, como dolor e infelicidad, a los afectados.
El utilitarismo es una versión del consecuencialismo , que afirma que las consecuencias de cualquier acción son el único estándar de lo correcto y lo incorrecto . A diferencia de otras formas de consecuencialismo, como el egoísmo y el altruismo , el utilitarismo considera los intereses de toda la humanidad o de todos los seres sintientes por igual . Los defensores del utilitarismo han discrepado en una serie de cuestiones, como si las acciones deben elegirse en función de sus resultados probables ( utilitarismo del acto ), o si los agentes deben ajustarse a reglas que maximicen la utilidad ( utilitarismo de la regla ). También hay desacuerdo en cuanto a si se debe maximizar la utilidad total ( utilitarismo total ) o la utilidad promedio ( utilitarismo promedio ).
Las semillas de la teoría se pueden encontrar en los hedonistas Aristipo y Epicuro , que consideraban que la felicidad era el único bien, el consecuencialismo del antiguo filósofo chino Mozi, que desarrolló una teoría para maximizar el beneficio y minimizar el daño, y en la obra del filósofo indio medieval Shantideva . La tradición del utilitarismo moderno comenzó con Jeremy Bentham y continuó con filósofos como John Stuart Mill , Henry Sidgwick , RM Hare y Peter Singer . El concepto se ha aplicado a la economía del bienestar social , las cuestiones de justicia , la crisis de la pobreza mundial , la ética de la cría de animales para la alimentación y la importancia de evitar riesgos existenciales para la humanidad.
El benthamismo , la filosofía utilitarista fundada por Jeremy Bentham , fue sustancialmente modificada por su sucesor John Stuart Mill , quien popularizó el término utilitarismo . [3] En 1861, Mill reconoció en una nota a pie de página que, aunque Bentham creía "ser la primera persona que introdujo la palabra 'utilitarista' en uso, no la inventó. Más bien, la adoptó de una expresión pasajera" en la novela de John Galt de 1821 Anales de la parroquia . [4] Sin embargo, Mill parece no haber sido consciente de que Bentham había utilizado el término utilitarista en su carta de 1781 a George Wilson y su carta de 1802 a Étienne Dumont . [3]
La importancia de la felicidad como fin para los seres humanos ha sido discutida durante mucho tiempo. Los filósofos griegos Aristipo y Epicuro propusieron formas de hedonismo . Aristóteles sostuvo que la eudaimonía es el bien humano más alto. Agustín escribió que "todos los hombres están de acuerdo en desear el fin último, que es la felicidad". La idea de que la conducta debe ser juzgada por sus consecuencias también existía en el mundo antiguo. Las teorías consecuencialistas fueron desarrolladas por primera vez por el antiguo filósofo chino Mozi, quien propuso un sistema que buscaba maximizar el beneficio y eliminar el daño. [5] El consecuencialismo mohista defendía los bienes morales comunitarios , incluida la estabilidad política , el crecimiento de la población y la riqueza , pero no apoyaba la noción utilitarista de maximizar la felicidad individual. [6]
Las ideas utilitaristas también se pueden encontrar en la obra de los filósofos medievales. En la India medieval, el filósofo indio del siglo VIII Śāntideva escribió que debemos "detener todo el dolor y sufrimiento presente y futuro de todos los seres sensibles, y generar todo placer y felicidad presente y futura". [7] En la Europa medieval, la felicidad fue explorada en profundidad por Tomás de Aquino , en su Summa Theologica . [8] [9] [10] [11] [12] Durante el Renacimiento, las ideas consecuencialistas están presentes en la obra de filosofía política de Nicolás Maquiavelo .
El utilitarismo como posición ética distinta recién surgió en el siglo XVIII, y aunque generalmente se piensa que comenzó con Jeremy Bentham , hubo escritores anteriores que presentaron teorías sorprendentemente similares.
Francis Hutcheson introdujo por primera vez una frase utilitarista clave en An Inquiry into the Original of Our Ideas of Beauty and Virtue (1725): al elegir la acción más moral, la cantidad de virtud en una acción particular es proporcional al número de personas a las que brinda felicidad. [13] De la misma manera, el mal moral , o vicio , es proporcional al número de personas que sufren. La mejor acción es la que procura la mayor felicidad al mayor número de personas, y la peor es la que causa la mayor miseria. En las primeras tres ediciones del libro, Hutcheson incluyó varios algoritmos matemáticos "para calcular la moralidad de cualquier acción". Al hacerlo, prefiguró el cálculo hedónico de Bentham.
Algunos afirman que John Gay desarrolló la primera teoría sistemática de la ética utilitarista. [14] En Sobre el principio fundamental de la virtud o la moralidad (1731), Gay sostiene que: [15]
La felicidad, la felicidad privada, es el fin propio o último de todas nuestras acciones... se puede decir que cada acción particular tiene su fin propio y peculiar... (pero)... todavía tienden o deberían tender a algo más; como es evidente de aquí, a saber, que un hombre puede preguntar y esperar una razón por la cual se persigue cualquiera de ellas: ahora bien, preguntar la razón de cualquier acción o búsqueda, es sólo indagar sobre el fin de la misma; pero esperar que se asigne una razón, es decir, un fin, a un fin último, es absurdo. Preguntar por qué persigo la felicidad, no admitirá otra respuesta que una explicación de los términos.
Esta búsqueda de la felicidad tiene una base teológica : [16]
Ahora bien, es evidente por la naturaleza de Dios, es decir, por su ser infinitamente feliz en sí mismo desde toda la eternidad, y por su bondad manifestada en sus obras, que no podía tener otro designio al crear a la humanidad que su felicidad; y por lo tanto, él quiere su felicidad; de ahí los medios de su felicidad: por lo tanto, mi conducta, en la medida en que pueda ser un medio para la felicidad de la humanidad, debería ser tal... así, la voluntad de Dios es el criterio inmediato de la Virtud, y la felicidad de la humanidad el criterio de la voluntad de Dios; y por lo tanto, puede decirse que la felicidad de la humanidad es el criterio de la virtud, pero una vez eliminado... (y)... debo hacer todo lo que esté a mi alcance para promover la felicidad de la humanidad.
En su Investigación sobre los principios de la moral (1751), David Hume escribe: [17]
En todas las determinaciones de moralidad , esta circunstancia de utilidad pública está siempre en primer plano; y dondequiera que surjan disputas, ya sea en filosofía o en la vida común, acerca de los límites del deber, la cuestión no puede, de ninguna manera, decidirse con mayor certeza que estableciendo, de cualquiera de las partes, los verdaderos intereses de la humanidad. Si se ha comprobado que prevalece alguna opinión falsa, adoptada por las apariencias, tan pronto como la experiencia posterior y un razonamiento más sólido nos hayan proporcionado nociones más justas de los asuntos humanos, nos retractamos de nuestro primer sentimiento y ajustamos de nuevo los límites del bien y del mal morales.
El utilitarismo teológico de Gay fue desarrollado y popularizado por William Paley . Se ha afirmado que Paley no era un pensador muy original y que las filosofías de su tratado sobre ética son "un conjunto de ideas desarrolladas por otros y se presentan para que las aprendan los estudiantes en lugar de que las debatan los colegas". [18] Sin embargo, su libro Los principios de la filosofía moral y política (1785) era un texto obligatorio en Cambridge [18] y Smith (1954) dice que los escritos de Paley eran "tan conocidos en las universidades estadounidenses como lo eran los lectores y deletreadores de William McGuffey y Noah Webster en las escuelas primarias". [19] Schneewind (1977) escribe que "el utilitarismo se hizo ampliamente conocido por primera vez en Inglaterra a través del trabajo de William Paley". [20]
La importancia ahora olvidada de Paley se puede juzgar a partir del título de la obra de Thomas Rawson Birks de 1874 , Utilitarismo moderno o los sistemas de Paley, Bentham y Mill examinados y comparados .
Además de reafirmar que la felicidad como fin está fundamentada en la naturaleza de Dios, Paley también analiza el lugar de las reglas, escribiendo: [21]
Las acciones deben evaluarse por su tendencia. Todo lo que es conveniente es correcto. Es la utilidad de cualquier regla moral lo único que constituye su obligación.
Pero a todo esto parece haber una objeción evidente: muchas acciones son útiles, pero ningún hombre en su sano juicio aceptaría que son correctas. Hay ocasiones en las que la mano del asesino sería muy útil ... La verdadera respuesta es ésta: estas acciones, después de todo, no son útiles y, por esa razón y sólo por esa, no son correctas.
Para ver este punto perfectamente, hay que observar que las malas consecuencias de las acciones son de dos tipos: particulares y generales. La mala consecuencia particular de una acción es el daño que esa única acción ocasiona directa e inmediatamente. La mala consecuencia general es la violación de alguna regla general necesaria o útil .
No se puede permitir una acción y prohibir otra sin mostrar una diferencia entre ellas. En consecuencia, el mismo tipo de acciones debe ser generalmente permitido o generalmente prohibido. Por lo tanto, cuando el permiso general de ellas sería pernicioso, se hace necesario establecer y apoyar la regla que las prohíbe generalmente.
El libro de Bentham Introducción a los principios de moral y legislación se imprimió en 1780, pero no se publicó hasta 1789. Es posible que Bentham se sintiera impulsado a publicar después de ver el éxito de los Principios de filosofía moral y política de Paley . [22] Aunque el libro de Bentham no fue un éxito inmediato, [23] sus ideas se difundieron aún más cuando Pierre Étienne Louis Dumont tradujo selecciones editadas de una variedad de manuscritos de Bentham al francés. Traité de législation civile et pénale se publicó en 1802 y luego Hildreth lo tradujo nuevamente al inglés como The Theory of Legislation , aunque en ese momento partes significativas de la obra de Dumont ya habían sido retraducidas e incorporadas a la edición de Sir John Bowring de las obras de Bentham, que se publicó en partes entre 1838 y 1843.
Quizás consciente de que Francis Hutcheson finalmente eliminó sus algoritmos para calcular la mayor felicidad porque "parecían inútiles y eran desagradables para algunos lectores", [24] Bentham sostiene que no hay nada novedoso o injustificado en su método, porque "en todo esto no hay nada que la práctica de la humanidad, dondequiera que tenga una visión clara de su propio interés, sea perfectamente conforme a ello".
Rosen (2003) advierte que las descripciones del utilitarismo pueden tener "poca semejanza histórica con utilitaristas como Bentham y JS Mill " y pueden ser más bien "una versión cruda del utilitarismo de los actos concebido en el siglo XX como un argumento falaz que debe ser atacado y rechazado". [25] Es un error pensar que Bentham no se ocupa de las reglas. Su obra seminal se ocupa de los principios de la legislación y el cálculo hedónico se introduce con las palabras "Los placeres, entonces, y la evitación de los dolores, son los fines que el legislador tiene en mente". En el Capítulo VII, Bentham dice: "La tarea del gobierno es promover la felicidad de la sociedad, castigando y recompensando... En la medida en que un acto tienda a perturbar esa felicidad, en la medida en que su tendencia sea perniciosa, será la demanda de castigo que cree".
La obra de Bentham comienza con una declaración del principio de utilidad: [26]
La naturaleza ha puesto a la humanidad bajo el gobierno de dos amos soberanos, el dolor y el placer. Sólo a ellos corresponde indicarnos lo que debemos hacer. ... Por principio de utilidad se entiende aquel principio que aprueba o desaprueba cualquier acción, cualquiera que sea, según la tendencia que parezca tener a aumentar o disminuir la felicidad de la parte cuyo interés está en juego; o, lo que es lo mismo, en otras palabras, a promover u oponerse a esa felicidad. Digo cualquier acción, cualquiera que sea, y, por tanto, no sólo cualquier acción de un individuo privado, sino cualquier medida de gobierno.
En el capítulo IV, Bentham introduce un método para calcular el valor de los placeres y los dolores, que ha llegado a conocerse como cálculo hedónico . Bentham dice que el valor de un placer o un dolor, considerado en sí mismo, puede medirse según su intensidad, duración, certeza/incertidumbre y proximidad/lejanía. Además, es necesario considerar "la tendencia de cualquier acto por el que se produce" y, por lo tanto, tener en cuenta la fecundidad del acto, o la probabilidad que tiene de ser seguido por sensaciones del mismo tipo y su pureza, o la probabilidad que tiene de no ser seguido por sensaciones del tipo opuesto. Finalmente, es necesario considerar la extensión, o el número de personas afectadas por la acción.
Surge entonces la pregunta de cuándo, si es que lo es, podría ser legítimo infringir la ley . Esto se analiza en The Theory of Legislation , donde Bentham distingue entre males de primer y segundo orden. Los de primer orden son las consecuencias más inmediatas; los de segundo orden son aquellas en las que las consecuencias se propagan por la comunidad y causan "alarma" y "peligro".
Es cierto que hay casos en que, si nos limitamos a los efectos del primer orden, el bien tendrá una preponderancia incontestable sobre el mal. Si el delito se considerase sólo desde este punto de vista, no sería fácil atribuir buenas razones para justificar el rigor de las leyes. Todo depende del mal de segundo orden; es éste el que da a tales acciones el carácter de crimen y el que hace necesario el castigo. Tomemos, por ejemplo, el deseo físico de saciar el hambre. Si un mendigo, acosado por el hambre, roba de la casa de un rico un pan que quizá le salve de morir de hambre, ¿es posible comparar el bien que el ladrón adquiere para sí mismo con el mal que sufre el rico?... No es a causa del mal de primer orden por lo que es necesario erigir estas acciones en delitos, sino a causa del mal de segundo orden. [27]
Mill fue criado como benthamita con la intención explícita de que continuara la causa del utilitarismo. [28] El libro de Mill Utilitarianism apareció por primera vez como una serie de tres artículos publicados en Fraser's Magazine en 1861 y fue reimpreso como un solo libro en 1863. [29] [30]
Mill rechaza una medición puramente cuantitativa de la utilidad y dice: [31]
Es perfectamente compatible con el principio de utilidad reconocer el hecho de que algunos tipos de placer son más deseables y más valiosos que otros. Sería absurdo que, mientras que al evaluar todas las demás cosas se considera la calidad además de la cantidad, se supusiera que la evaluación de los placeres depende sólo de la cantidad.
La palabra utilidad se utiliza para significar bienestar general o felicidad, y la visión de Mill es que la utilidad es la consecuencia de una buena acción. La utilidad, dentro del contexto del utilitarismo, se refiere a las personas que realizan acciones para la utilidad social. Con utilidad social, se refiere al bienestar de muchas personas. La explicación de Mill del concepto de utilidad en su obra, Utilitarianism, es que las personas realmente desean la felicidad, y dado que cada individuo desea su propia felicidad, debe seguir que todos deseamos la felicidad de todos, contribuyendo a una utilidad social mayor. Por lo tanto, una acción que da como resultado el mayor placer para la utilidad de la sociedad es la mejor acción, o como lo expresó Jeremy Bentham , el fundador del utilitarismo temprano, como la mayor felicidad del mayor número.
Mill no sólo consideraba las acciones como parte central de la utilidad, sino como la regla directriz de la conducta moral humana. La regla era que sólo deberíamos realizar acciones que proporcionen placer a la sociedad. Esta visión del placer era hedonista, ya que perseguía la idea de que el placer es el bien más alto en la vida. Este concepto fue adoptado por Bentham y se puede ver en sus obras. Según Mill, las buenas acciones resultan en placer, y que no hay fin más alto que el placer. Mill dice que las buenas acciones conducen al placer y definen el buen carácter . Mejor dicho, la justificación del carácter, y si una acción es buena o no, se basa en cómo la persona contribuye al concepto de utilidad social. A largo plazo, la mejor prueba de un buen carácter son las buenas acciones; y se niegan resueltamente a considerar como buena cualquier disposición mental, de las cuales la tendencia predominante es producir mala conducta. En el último capítulo de Utilitarismo, Mill concluye que la justicia, como factor clasificador de nuestras acciones (ser justas o injustas) es uno de los requisitos morales ciertos, y cuando todos los requisitos se consideran colectivamente, se los considera como mayores de acuerdo con esta escala de "utilidad social", como lo expresa Mill.
También señala que, contrariamente a lo que sus críticos podrían decir, no existe "ninguna teoría epicúrea conocida de la vida que no asigne a los placeres del intelecto... un valor mucho mayor como placeres que a los de la mera sensación". Sin embargo, acepta que esto se debe generalmente a que se cree que los placeres intelectuales tienen ventajas circunstanciales, es decir, "mayor permanencia, seguridad, bajo costo, etc. " En cambio, Mill argumentará que algunos placeres son intrínsecamente mejores que otros.
La acusación de que el hedonismo es una "doctrina digna sólo de cerdos" tiene una larga historia. En la Ética a Nicómaco (Libro 1, Capítulo 5), Aristóteles dice que identificar el bien con el placer es preferir una vida apta para bestias. Los utilitaristas teológicos tenían la opción de fundamentar su búsqueda de la felicidad en la voluntad de Dios; los utilitaristas hedonistas necesitaban una defensa diferente. El enfoque de Mill consiste en argumentar que los placeres del intelecto son intrínsecamente superiores a los placeres físicos.
Pocas criaturas humanas consentirían en ser transformadas en cualquiera de los animales inferiores a cambio de la promesa de disfrutar plenamente de los placeres de una bestia; ningún ser humano inteligente consentiría en ser un tonto, ninguna persona instruida sería un ignorante, ninguna persona con sentimientos y conciencia sería egoísta y vil, aunque estuvieran persuadidas de que el tonto, el zoquete o el bribón están más satisfechos con su suerte que ellos con la suya... Un ser de facultades superiores requiere más para ser feliz, es probablemente capaz de un sufrimiento más agudo y ciertamente accesible a él en más puntos que uno de un tipo inferior; pero a pesar de estas desventajas, nunca puede desear realmente hundirse en lo que siente que es un grado inferior de existencia... Es mejor ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho; mejor ser Sócrates insatisfecho que un tonto satisfecho. Y si el tonto o el cerdo tienen una opinión diferente, es porque sólo conocen su propio lado de la cuestión... [32]
Mill sostiene que si las personas que están "competentemente familiarizadas" con dos placeres muestran una preferencia decidida por uno aunque vaya acompañado de mayor descontento y "no lo renunciarían a ninguna cantidad del otro", entonces es legítimo considerar que ese placer es superior en calidad. Mill reconoce que estos "jueces competentes" no siempre estarán de acuerdo y afirma que, en casos de desacuerdo, el juicio de la mayoría debe aceptarse como definitivo. Mill también reconoce que "muchos de los que son capaces de los placeres superiores, ocasionalmente, bajo la influencia de la tentación, los posponen a los inferiores. Pero esto es completamente compatible con una apreciación completa de la superioridad intrínseca de los superiores". Mill dice que este llamado a quienes han experimentado los placeres relevantes no es diferente de lo que debe suceder cuando se evalúa la cantidad de placer, porque no hay otra forma de medir "el más agudo de dos dolores, o la más intensa de dos sensaciones placenteras". "Es indiscutible que el ser cuyas capacidades de disfrute son bajas, tiene la mayor posibilidad de tenerlas plenamente satisfechas; y un ser altamente dotado siempre sentirá que cualquier felicidad que pueda buscar, tal como está constituido el mundo, es imperfecta." [33]
Mill también piensa que "las actividades intelectuales tienen un valor desproporcionado con respecto a la cantidad de satisfacción o placer (el estado mental) que producen". [34] Mill también dice que las personas deberían perseguir estos grandes ideales, porque si eligen obtener gratificación a partir de placeres insignificantes, "algún desagrado eventualmente se infiltrará. Nos aburriremos y deprimiremos". [35] Mill afirma que la gratificación a partir de placeres insignificantes solo brinda felicidad a corto plazo y, posteriormente, empeora al individuo que puede sentir que su vida carece de felicidad, ya que la felicidad es transitoria. Mientras que las actividades intelectuales brindan felicidad a largo plazo porque brindan al individuo oportunidades constantes a lo largo de los años para mejorar su vida, al beneficiarse de la acumulación de conocimiento. Mill considera que las actividades intelectuales son "capaces de incorporar las 'cosas buenas' de la vida", mientras que las actividades insignificantes no logran este objetivo. [36] Mill sostiene que las actividades intelectuales ofrecen al individuo la oportunidad de escapar del ciclo de depresión constante, ya que le permiten alcanzar sus ideales, mientras que los placeres mezquinos no ofrecen esta posibilidad. Aunque persiste el debate sobre la naturaleza de la visión de Mill sobre la gratificación, esto sugiere una bifurcación en su posición.
En el Capítulo Cuatro de Utilitarismo , Mill considera qué prueba se puede dar del principio de utilidad: [37]
La única prueba que se puede dar de que un objeto es visible es que la gente lo vea realmente. La única prueba de que un sonido es audible es que la gente lo oiga ... De la misma manera, creo que la única prueba que es posible presentar de que algo es deseable es que la gente realmente lo desee ... No se puede dar ninguna razón de por qué la felicidad general es deseable, excepto que cada persona, en la medida en que crea que es alcanzable, desee su propia felicidad... no sólo tenemos todas las pruebas que el caso admite, sino todas las que es posible exigir, de que la felicidad es un bien: que la felicidad de cada persona es un bien para esa persona, y la felicidad general, por lo tanto, un bien para el conjunto de todas las personas.
Se suele decir que Mill comete una serie de falacias : [38]
Tales acusaciones comenzaron a surgir en vida de Mill, poco después de la publicación de Utilitarianism , y persistieron durante más de un siglo, aunque la marea ha estado cambiando en los debates recientes. No obstante, una defensa de Mill contra las tres acusaciones, con un capítulo dedicado a cada una, se puede encontrar en Mill's Principle of Utility: A Defense of John Stuart Mill's Notorious Proof (1994) de Necip Fikri Alican. Este es el primer (y sigue siendo [¿ cuándo? ] el único) tratamiento extenso del tema. Sin embargo, las supuestas falacias en la prueba continúan atrayendo la atención académica en artículos de revistas y capítulos de libros.
Hall (1949) y Popkin (1950) defienden a Mill contra esta acusación señalando que comienza el Capítulo Cuatro afirmando que "las cuestiones de fines últimos no admiten prueba, en la acepción ordinaria del término" y que esto es "común a todos los primeros principios". [39] [38] Por lo tanto, según Hall y Popkin, Mill no intenta "establecer que lo que la gente desea es deseable, sino que simplemente intenta hacer que los principios sean aceptables". [38] El tipo de "prueba" que Mill ofrece "consiste sólo en algunas consideraciones que, pensaba Mill, podrían inducir a un hombre honesto y razonable a aceptar el utilitarismo". [38]
Después de afirmar que las personas, de hecho, desean la felicidad, Mill ahora tiene que demostrar que es lo único que desean. Mill anticipa la objeción de que las personas desean otras cosas, como la virtud. Sostiene que, si bien las personas pueden comenzar a desear la virtud como un medio para la felicidad, con el tiempo se convierte en parte de la felicidad de alguien y luego se desea como un fin en sí mismo.
El principio de utilidad no significa que cualquier placer, como la música, por ejemplo, o cualquier exención del dolor, como la salud, deban ser considerados como medios para alcanzar algo colectivo llamado felicidad y ser deseados por esa razón. Son deseados y deseables en sí mismos y por sí mismos; además de ser medios, son parte del fin. La virtud, según la doctrina utilitarista, no es natural y originalmente parte del fin, pero es capaz de llegar a serlo; y en quienes la aman desinteresadamente se ha convertido en tal, y es deseada y apreciada, no como un medio para la felicidad, sino como parte de su felicidad. [40]
Podemos dar la explicación que queramos de esta falta de voluntad; podemos atribuirla al orgullo, nombre que se da indistintamente a algunos de los sentimientos más y menos estimables de los que es capaz la humanidad; podemos atribuirla al amor a la libertad y a la independencia personal, apelación a la cual era para los estoicos uno de los medios más eficaces para inculcarla; al amor al poder o al amor a la excitación, ambos realmente entran en ella y contribuyen a ella; pero su denominación más apropiada es un sentido de dignidad, que todos los seres humanos poseen de una forma u otra, y en algunos, aunque de ninguna manera en proporción exacta a sus facultades superiores, y que es una parte tan esencial de la felicidad de aquellos en quienes es fuerte, que nada que entre en conflicto con él podría ser, de otra manera que momentáneamente, un objeto de deseo para ellos. [41]
El libro de Sidgwick Los métodos de la ética ha sido considerado como la cima o culminación del utilitarismo clásico. [42] [43] [44] Su principal objetivo en este libro es fundamentar el utilitarismo en los principios de la moral del sentido común y, de ese modo, eliminar las dudas de sus predecesores de que estos dos están en desacuerdo entre sí. [43] Para Sidgwick, la ética trata sobre qué acciones son objetivamente correctas. [42] Nuestro conocimiento de lo correcto y lo incorrecto surge de la moral del sentido común, que carece de un principio coherente en su núcleo. [45] La tarea de la filosofía en general y de la ética en particular no es tanto crear nuevo conocimiento sino sistematizar el conocimiento existente. [46] Sidgwick intenta lograr esto formulando métodos de ética , que define como procedimientos racionales "para determinar la conducta correcta en cualquier caso particular". [43] Identifica tres métodos: el intuicionismo , que implica varios principios morales válidos independientemente para determinar lo que se debe hacer, y dos formas de hedonismo , en las que la rectitud solo depende del placer y el dolor que se derivan de la acción. El hedonismo se subdivide en hedonismo egoísta , que solo tiene en cuenta el propio bienestar del agente, y hedonismo universal o utilitarismo , que se preocupa por el bienestar de todos. [46] [43]
El intuicionismo sostiene que tenemos un conocimiento intuitivo, es decir, no inferencial, de los principios morales, que son evidentes para el conocedor. [46] Los criterios para este tipo de conocimiento incluyen que se expresen en términos claros, que los diferentes principios sean mutuamente consistentes entre sí y que exista un consenso de expertos sobre ellos. Según Sidgwick, los principios morales de sentido común no pasan esta prueba, pero hay algunos principios más abstractos que sí la pasan, como que "lo que es correcto para mí debe ser correcto para todas las personas en circunstancias precisamente similares" o que "uno debería estar igualmente preocupado por todas las partes temporales de su vida". [43] [46] Los principios más generales a los que se llega de esta manera son todos compatibles con el utilitarismo , por lo que Sidgwick ve una armonía entre el intuicionismo y el utilitarismo . [44] También hay principios intuitivos menos generales, como el deber de cumplir las promesas o de ser justo, pero estos principios no son universales y hay casos en los que diferentes deberes entran en conflicto entre sí. Sidgwick sugiere que resolvamos tales conflictos de manera utilitaria, considerando las consecuencias de las acciones conflictivas. [43] [47]
La armonía entre el intuicionismo y el utilitarismo es un éxito parcial en el proyecto global de Sidgwick, pero él ve imposible un éxito total, ya que el egoísmo, que él considera igualmente racional, no puede reconciliarse con el utilitarismo a menos que se introduzcan supuestos religiosos . [43] Tales supuestos, por ejemplo, la existencia de un Dios personal que recompensa y castiga al agente en la otra vida, podrían reconciliar el egoísmo y el utilitarismo. [46] Pero sin ellos, tenemos que admitir un "dualismo de la razón práctica" que constituye una "contradicción fundamental" en nuestra conciencia moral. [42]
La descripción del utilitarismo ideal fue utilizada por primera vez por Hastings Rashdall en La teoría del bien y del mal (1907), pero se asocia más a menudo con GE Moore . En Ética (1912), Moore rechaza un utilitarismo puramente hedonista y sostiene que existe una gama de valores que podrían maximizarse. La estrategia de Moore fue demostrar que es intuitivamente improbable que el placer sea la única medida de lo que es bueno. Dice que tal suposición: [48]
Esto implica, por ejemplo, que digamos que un mundo en el que no existiera absolutamente nada excepto el placer —ni conocimiento, ni amor, ni disfrute de la belleza, ni cualidades morales— debe ser intrínsecamente mejor —más digno de ser creado— siempre que la cantidad total de placer en él fuera un poco mayor que un mundo en el que existieran todas estas cosas además del placer. Esto implica que digamos que, incluso si la cantidad total de placer en ambos mundos fuera exactamente igual, el hecho de que todos los seres en uno poseyeran, además, conocimientos de muchos tipos diferentes y una apreciación completa de todo lo que era bello o digno de amor en su mundo, mientras que ninguno de los seres en el otro poseyera ninguna de estas cosas, no nos daría razón alguna para preferir el primero al segundo.
Moore admite que es imposible probar el caso en ambos sentidos, pero creía que era intuitivamente obvio que, incluso si la cantidad de placer se mantuviera igual, un mundo que contuviera cosas como la belleza y el amor sería un mundo mejor. Añade que, si una persona adoptase la opinión contraria, entonces "creo que es evidente que estaría equivocada". [48]
A mediados del siglo XX, varios filósofos se centraron en el lugar de las reglas en el pensamiento utilitarista. [49] Ya se consideraba necesario utilizar reglas para ayudar a elegir la acción correcta, porque estimar las consecuencias cada vez parecía propenso a errores y era poco probable que trajera el mejor resultado. Paley había justificado el uso de reglas y Mill dice: [50]
Es verdaderamente una suposición caprichosa que, si la humanidad estuviera de acuerdo en considerar la utilidad como la prueba de la moralidad, permanecería sin ningún acuerdo sobre lo que es útil, y no tomaría medidas para que sus nociones sobre el tema se enseñaran a los jóvenes y se hicieran cumplir por la ley y la opinión... considerar las reglas de la moralidad como mejorables, es una cosa; pasar por alto por completo las generalizaciones intermedias y tratar de probar cada acción individual directamente por el primer principio, es otra... La proposición de que la felicidad es el fin y el objetivo de la moralidad, no significa que no se deba trazar ningún camino para alcanzar esa meta ... Nadie discute que el arte de la navegación no se funda en la astronomía, porque los marineros no pueden esperar para calcular el Almanaque Náutico. Como son criaturas racionales, se hacen a la mar con él ya calculado; y todas las criaturas racionales salen al mar de la vida con sus mentes decididas sobre las cuestiones comunes de lo correcto y lo incorrecto.
Sin embargo, el utilitarismo de las reglas propone un papel más central para las reglas, lo que se pensó que rescataría a la teoría de algunas de sus críticas más devastadoras, en particular los problemas relacionados con la justicia y el cumplimiento de las promesas. Smart (1956) y McCloskey (1957) inicialmente utilizaron los términos utilitarismo extremo y restringido , pero finalmente se decidieron por los prefijos acto y regla en su lugar. [51] [52] De la misma manera, a lo largo de las décadas de 1950 y 1960, se publicaron artículos tanto a favor como en contra de la nueva forma de utilitarismo, y a través de este debate se creó la teoría que ahora llamamos utilitarismo de las reglas . En una introducción a una antología de estos artículos, el editor pudo decir: "El desarrollo de esta teoría fue un proceso dialéctico de formulación, crítica, réplica y reformulación; el registro de este proceso ilustra bien el desarrollo cooperativo de una teoría filosófica". [49] : 1
La diferencia esencial está en lo que determina si una acción es correcta o no. El utilitarismo del acto sostiene que una acción es correcta si maximiza la utilidad; el utilitarismo de la regla sostiene que una acción es correcta si se ajusta a una regla que maximiza la utilidad.
En 1956, Urmson (1953) publicó un influyente artículo en el que sostenía que Mill justificaba las normas basándose en principios utilitaristas. [53] Desde entonces, se han escrito artículos que han debatido esta interpretación de Mill. Con toda probabilidad, no era una distinción que Mill estuviera tratando de hacer particularmente, por lo que la evidencia en sus escritos es inevitablemente mixta. Una colección de escritos de Mill publicada en 1977 incluye una carta que parece inclinar la balanza a favor de la noción de que Mill se clasifica mejor como un utilitarista de los actos . En la carta, Mill dice: [54]
Estoy de acuerdo contigo en que la manera correcta de comprobar las acciones por sus consecuencias es comprobarlas por las consecuencias naturales de la acción particular, y no por las que se seguirían si todos hicieran lo mismo. Pero, en la mayoría de los casos, la consideración de lo que sucedería si todos hicieran lo mismo es el único medio que tenemos para descubrir la tendencia del acto en el caso particular.
Algunos libros de texto de nivel escolar y al menos una junta examinadora británica hacen una distinción adicional entre el utilitarismo de reglas fuerte y débil. [55] Sin embargo, no está claro que esta distinción se haga en la literatura académica. Se ha argumentado que el utilitarismo de reglas colapsa en el utilitarismo de actos, porque para cualquier regla dada, en el caso en que romper la regla produzca más utilidad, la regla puede refinarse mediante la adición de una subregla que maneja casos como la excepción. [56] Este proceso se aplica a todos los casos de excepciones, y por lo tanto las "reglas" tienen tantas "subreglas" como casos excepcionales, lo que, al final, hace que un agente busque cualquier resultado que produzca la máxima utilidad. [57]
En Principles (1973), RM Hare acepta que el utilitarismo de reglas colapsa en el utilitarismo de actos, pero afirma que esto es el resultado de permitir que las reglas sean "tan específicas y no generales como queramos". [58] Argumenta que una de las principales razones para introducir el utilitarismo de reglas fue hacer justicia a las reglas generales que las personas necesitan para la educación moral y el desarrollo del carácter y propone que "se puede introducir una diferencia entre el utilitarismo de actos y el utilitarismo de reglas limitando la especificidad de las reglas, es decir, aumentando su generalidad". [58] : 14 Esta distinción entre un "utilitarismo de reglas específico" (que colapsa en el utilitarismo de actos) y un "utilitarismo de reglas general" forma la base del utilitarismo de dos niveles de Hare .
Cuando “juguemos a ser Dios o al observador ideal ”, utilizaremos la forma específica, y tendremos que hacerlo cuando estemos decidiendo qué principios generales enseñar y seguir. Cuando estemos “ inculcando ” o en situaciones en las que los sesgos de nuestra naturaleza humana probablemente nos impidan hacer los cálculos correctamente, entonces deberíamos utilizar la regla más general del utilitarismo.
Hare sostiene que en la práctica, la mayoría de las veces, deberíamos seguir los principios generales: [58] : 17
Uno debe atenerse a los principios generales cuya inculcación general es para el mejor; es más probable que, en situaciones morales reales, surja daño al cuestionar estas reglas que al apegarse a ellas, a menos que las situaciones sean muy extraordinarias; los resultados de cálculos felices sofisticados no es probable que conduzcan a la mayor utilidad, siendo la naturaleza humana y la ignorancia humana lo que son.
En Moral Thinking (1981), Hare ilustró los dos extremos. El "arcángel" es la persona hipotética que tiene un conocimiento perfecto de la situación y no tiene prejuicios ni debilidades personales y siempre utiliza el pensamiento moral crítico para decidir lo que hay que hacer. En cambio, el "proletario" es la persona hipotética que es completamente incapaz de pensar críticamente y utiliza únicamente el pensamiento moral intuitivo y, por necesidad, tiene que seguir las reglas morales generales que le han enseñado o aprendido por imitación. [59] No es que algunas personas sean arcángeles y otras proles, sino que "todos compartimos las características de ambos en grados limitados y variables y en momentos diferentes". [59]
Hare no especifica cuándo debemos pensar más como un "arcángel" y más como un "proletario", ya que, en cualquier caso, esto variará de persona a persona. Sin embargo, el pensamiento moral crítico sustenta e informa el pensamiento moral más intuitivo. Es responsable de formular y, si es necesario, reformular las reglas morales generales. También recurrimos al pensamiento crítico cuando intentamos abordar situaciones inusuales o en casos en los que las reglas morales intuitivas brindan consejos contradictorios.
El utilitarismo de preferencia implica promover acciones que satisfagan las preferencias de los seres involucrados. [60] El concepto de utilitarismo de preferencia fue propuesto por primera vez en 1977 por John Harsanyi en Morality and the Theory of Rational Behaviour , [61] [62] sin embargo, el concepto se asocia más comúnmente con RM Hare , [59] Peter Singer , [63] y Richard Brandt . [64]
Harsanyi afirma que su teoría se debe a: [62] : 42
Harsanyi rechaza el utilitarismo hedonista por depender de una psicología obsoleta y afirma que está lejos de ser obvio que todo lo que hacemos está motivado por el deseo de maximizar el placer y minimizar el dolor. También rechaza el utilitarismo ideal porque "ciertamente no es cierto como observación empírica que el único propósito de las personas en la vida sea tener 'estados mentales de valor intrínseco'". [62] : 54
Según Harsanyi, "el utilitarismo de las preferencias es la única forma de utilitarismo coherente con el importante principio filosófico de la autonomía de las preferencias. Con esto me refiero al principio de que, al decidir qué es bueno y qué es malo para un individuo determinado, el criterio último sólo pueden ser sus propios deseos y sus propias preferencias". [62] : 55
Harsanyi añade dos advertencias. En primer lugar, las personas a veces tienen preferencias irracionales . Para abordar esto, Harsanyi distingue entre preferencias " manifiestas " y preferencias " verdaderas ". Las primeras son aquellas "manifestacionadas por su comportamiento observado, incluyendo preferencias posiblemente basadas en creencias factuales erróneas, [ aclaración necesaria ] o en análisis lógicos descuidados, o en emociones fuertes que en el momento obstaculizan en gran medida la elección racional "; mientras que las segundas son "las preferencias que tendría si tuviera toda la información factual relevante, razonara siempre con el mayor cuidado posible y estuviera en un estado mental más propicio para la elección racional". [62] : 55 Son estas últimas las que el utilitarismo de la preferencia intenta satisfacer.
La segunda advertencia es que las preferencias antisociales , como el sadismo , la envidia y el resentimiento , deben excluirse. Harsanyi logra esto al afirmar que tales preferencias excluyen parcialmente a esas personas de la comunidad moral:
La ética utilitarista nos convierte a todos en miembros de la misma comunidad moral. Una persona que manifiesta mala voluntad hacia los demás sigue siendo miembro de esta comunidad, pero no con toda su personalidad. La parte de su personalidad que alberga estos sentimientos antisociales hostiles debe ser excluida de la membresía y no tiene derecho a ser escuchada cuando se trata de definir nuestro concepto de utilidad social. [62] : 56
En La sociedad abierta y sus enemigos (1945), Karl Popper sostiene que el principio de “maximizar el placer” debería ser reemplazado por el de “minimizar el dolor”. Considera que “no sólo es imposible sino muy peligroso intentar maximizar el placer o la felicidad de las personas, ya que tal intento debe conducir al totalitarismo”. [65] Afirma que: [66]
Desde el punto de vista ético, no hay simetría entre el sufrimiento y la felicidad, ni entre el dolor y el placer... En mi opinión, el sufrimiento humano es un llamado moral directo, es decir, un llamado a la ayuda, mientras que no hay un llamado similar a aumentar la felicidad de un hombre que, de todos modos, está bien. Otra crítica a la fórmula utilitarista de "maximizar el placer" es que supone una escala continua de placer-dolor que nos permite tratar los grados de dolor como grados negativos de placer. Pero, desde el punto de vista moral, el dolor no puede ser compensado por el placer, y especialmente el dolor de un hombre no puede ser compensado por el placer de otro. En lugar de la mayor felicidad para el mayor número, se debería exigir, más modestamente, la menor cantidad de sufrimiento evitable para todos...
El término utilitarismo negativo fue introducido por RN Smart como título de su respuesta de 1958 a Popper, en la que sostiene que el principio implicaría buscar el método más rápido y menos doloroso de matar a toda la humanidad. [67]
En respuesta al argumento de Smart, Simon Knutsson (2019) ha sostenido que el utilitarismo clásico y otras posturas consecuencialistas similares tienen aproximadamente la misma probabilidad de implicar la matanza de toda la humanidad, ya que parecen implicar que uno debería matar a los seres existentes y reemplazarlos con seres más felices, si es posible. En consecuencia, Knutsson sostiene:
El argumento de la destrucción del mundo no es una razón para rechazar el utilitarismo negativo en favor de estas otras formas de consecuencialismo, porque hay argumentos similares contra tales teorías que son al menos tan persuasivos como lo es el argumento de la destrucción del mundo contra el utilitarismo negativo. [68]
Además, Knutsson señala que se podría argumentar que otras formas de consecuencialismo, como el utilitarismo clásico, en algunos casos tienen implicaciones menos plausibles que el utilitarismo negativo, como en escenarios donde el utilitarismo clásico implica que sería correcto matar a todos y reemplazarlos de una manera que genere más sufrimiento, pero también más bienestar, de modo que la suma, en el cálculo utilitarista clásico , sea netamente positiva. El utilitarismo negativo, en cambio, no permitiría tal matanza. [68]
Algunas versiones del utilitarismo negativo incluyen:
Algunos ven el utilitarismo negativo como una rama dentro del utilitarismo hedonista moderno , que asigna un peso mayor a la evitación del sufrimiento que a la promoción de la felicidad. [69] El peso moral del sufrimiento se puede aumentar utilizando una métrica utilitarista "compasiva", de modo que el resultado sea el mismo que en el prioritarismo . [74]
El utilitarismo de motivos fue propuesto por primera vez por Robert Merrihew Adams en 1976. [75] Mientras que el utilitarismo de los actos requiere que escojamos nuestras acciones calculando qué acción maximizará la utilidad y el utilitarismo de las reglas requiere que implementemos reglas que, en general, maximizarán la utilidad, el utilitarismo de motivos "tiene el cálculo de la utilidad siendo utilizado para seleccionar motivos y disposiciones de acuerdo con sus efectos generales de felicidad, y esos motivos y disposiciones luego dictan nuestras elecciones de acciones". [76] : 60
Los argumentos a favor de adoptar alguna forma de utilitarismo de motivos a nivel personal pueden verse como un reflejo de los argumentos a favor de adoptar alguna forma de utilitarismo de reglas a nivel social. [76] : 17 Adams (1976) se refiere a la observación de Sidgwick de que "es probable que la felicidad (tanto general como individual) se alcance mejor si se limita cuidadosamente el grado en que nos proponemos conscientemente aspirar a ella". [77] : 467 [78] Tratar de aplicar el cálculo de la utilidad en todas y cada una de las ocasiones es probable que conduzca a un resultado subóptimo. Se sostiene que es probable que aplicar reglas cuidadosamente seleccionadas a nivel social y fomentar motivos apropiados a nivel personal conduzca a mejores resultados generales; aunque en algunas ocasiones individuales conduzca a la acción incorrecta cuando se evalúa de acuerdo con los estándares del utilitarismo del acto. [77] : 471
Adams concluye que "la acción correcta, según los estándares del utilitarismo del acto, y la motivación correcta, según los estándares del utilitarismo del motivo, son incompatibles en algunos casos". [77] : 475 La necesidad de esta conclusión es rechazada por Fred Feldman quien argumenta que "el conflicto en cuestión resulta de una formulación inadecuada de las doctrinas utilitaristas; los motivos no juegan un papel esencial en él... [y que] ... [p]ercisamente el mismo tipo de conflicto surge incluso cuando se deja fuera de consideración a MU y se aplica AU por sí mismo". [79] En cambio, Feldman propone una variante del utilitarismo del acto que da como resultado que no haya conflicto entre él y el utilitarismo del motivo.
Dado que el utilitarismo no es una teoría única, sino más bien un conjunto de teorías relacionadas que se han desarrollado a lo largo de doscientos años, las críticas pueden hacerse por diferentes razones y tener diferentes objetivos.
Una objeción común al utilitarismo es la incapacidad de cuantificar, comparar o medir la felicidad o el bienestar. Rachael Briggs escribe en la Stanford Encyclopedia of Philosophy : [80]
Una objeción a esta interpretación de la utilidad es que puede que no haya un único bien (o, en realidad, ningún bien) que la racionalidad nos obligue a buscar. Pero si entendemos la "utilidad" en un sentido suficientemente amplio como para incluir todos los fines potencialmente deseables (placer, conocimiento, amistad, salud, etc.), no está claro que exista una única forma correcta de hacer las concesiones entre diferentes bienes de modo que cada resultado reciba una utilidad. Puede que no haya una buena respuesta a la pregunta de si la vida de un monje asceta contiene más o menos bien que la vida de un libertino feliz, pero asignar utilidades a estas opciones nos obliga a compararlas.
La utilidad así entendida es una preferencia personal, en ausencia de cualquier medición objetiva.
Como ha señalado Rosen (2003), afirmar que a los utilitaristas del acto no les preocupa tener reglas es crear un " hombre de paja ". [22] De manera similar, RM Hare se refiere a "la caricatura burda del utilitarismo del acto, que es la única versión de éste con la que muchos filósofos parecen estar familiarizados". [81] Dado lo que dice Bentham sobre los males de segundo orden, [82] sería una grave tergiversación decir que él y otros utilitaristas del acto similares estarían dispuestos a castigar a una persona inocente por el bien mayor. Sin embargo, ya sea que estén de acuerdo o no, esto es lo que los críticos del utilitarismo afirman que implica la teoría.
Una versión clásica de esta crítica fue dada por HJ McCloskey en su "escenario del sheriff" de 1957: [52]
Supongamos que un alguacil se enfrentase a la disyuntiva de incriminar a un negro por una violación que ha suscitado hostilidad hacia los negros (un negro en particular es considerado generalmente culpable, pero el alguacil sabe que no lo es) —y así evitar graves disturbios antinegros que probablemente conducirían a alguna pérdida de vidas y a un aumento del odio entre blancos y negros— o bien dar caza al culpable y permitir así que se produjeran los disturbios antinegros, haciendo al mismo tiempo lo mejor que puede para combatirlos. En tal caso, el alguacil, si fuera un utilitarista extremo, parecería estar comprometido a incriminar al negro.
McCloskey se refiere al utilitarismo "extremo" cuando habla de lo que más tarde se denominó utilitarismo de los actos . Sugiere que una respuesta podría ser que el sheriff no incriminaría al negro inocente debido a otra regla: "no castigar a una persona inocente". Otra respuesta podría ser que los disturbios que el sheriff está tratando de evitar podrían tener una utilidad positiva a largo plazo al llamar la atención sobre cuestiones de raza y recursos para ayudar a abordar las tensiones entre las comunidades. En un artículo posterior, McCloskey dice: [83]
Seguramente el utilitarista debe admitir que, cualesquiera que sean los hechos del asunto, es lógicamente posible que un sistema de castigo "injusto" (por ejemplo, un sistema que implica castigos colectivos, leyes y castigos retroactivos, o castigos a los padres y familiares del infractor) pueda ser más útil que un sistema de castigo "justo".
Una forma más antigua de este argumento fue presentada por Fiódor Dostoyevsky en su libro Los hermanos Karamazov , en el que Iván desafía a su hermano Aliosha a responder su pregunta: [84]
Dímelo directamente, te lo pido, respóndeme: imagina que tú mismo estás construyendo el edificio del destino humano con el objetivo de hacer felices a las personas al final, de darles paz y descanso por fin, pero para eso debes inevitablemente e ineludiblemente torturar a una sola criatura diminuta, [una niña], y levantar tu edificio sobre los cimientos de sus lágrimas no correspondidas: ¿aceptarías ser el arquitecto en tales condiciones? ... ¿Y puedes admitir la idea de que las personas para las que estás construyendo aceptarían su felicidad sobre la sangre injustificada de un niño torturado y, habiéndola aceptado, permanecer felices para siempre?
Este escenario fue ilustrado con mayor profundidad en 1973 por Ursula K. Le Guin en el célebre cuento The Ones Who Walk Away from Omelas . [85]
Algunos sostienen que es imposible realizar el cálculo que exige el utilitarismo porque las consecuencias son inherentemente incognoscibles. Daniel Dennett describe esto como el " efecto Three Mile Island ". [86] Dennett señala que no sólo es imposible asignar un valor de utilidad preciso al incidente, sino que es imposible saber si, en última instancia, la situación de riesgo que casi provocó la fusión del reactor fue algo bueno o malo. Sugiere que habría sido bueno que los operadores de la planta aprendieran lecciones que evitaran futuros incidentes graves.
Russell Hardin (1990) rechaza tales argumentos. Sostiene que es posible distinguir el impulso moral del utilitarismo (que consiste en “definir lo correcto como buenas consecuencias y motivar a las personas para que las alcancen”) de nuestra capacidad para aplicar correctamente principios racionales que, entre otras cosas, “dependen de los hechos percibidos del caso y del equipamiento mental del actor moral particular”. [87] El hecho de que este último sea limitado y pueda cambiar no significa que el primero deba ser rechazado. “Si desarrollamos un mejor sistema para determinar relaciones causales relevantes de modo que seamos capaces de elegir acciones que produzcan mejor nuestros fines previstos, no se sigue de ello que debamos cambiar nuestra ética. El impulso moral del utilitarismo es constante, pero nuestras decisiones en virtud de él dependen de nuestro conocimiento y comprensión científica”. [88]
Desde el principio, el utilitarismo ha reconocido que la certeza en tales asuntos es inalcanzable y tanto Bentham como Mill dijeron que era necesario confiar en las tendencias de las acciones para generar consecuencias. GE Moore , escribiendo en 1903, dijo: [89]
Ciertamente no podemos esperar comparar directamente sus efectos excepto dentro de un futuro limitado; y todos los argumentos que alguna vez se han usado en Ética, y sobre los cuales actuamos comúnmente en la vida común, dirigidos a mostrar que un curso es superior a otro, están (aparte de los dogmas teológicos) limitados a señalar tales probables ventajas inmediatas ... Una ley ética tiene la naturaleza no de una ley científica sino de una predicción científica : y esta última es siempre meramente probable, aunque la probabilidad puede ser muy grande.
El utilitarismo de los actos no sólo exige que cada uno haga lo que pueda para maximizar la utilidad, sino que lo haga sin favoritismo alguno. Mill dijo: “En lo que respecta a su propia felicidad y la de los demás, el utilitarismo exige que sea tan estrictamente imparcial como un espectador desinteresado y benévolo”. [90] Los críticos dicen que esta combinación de requisitos lleva al utilitarismo a hacer exigencias irrazonables. El bienestar de los extraños cuenta tanto como el de los amigos, la familia o el propio. “Lo que hace que este requisito sea tan exigente es la enorme cantidad de extraños que necesitan ayuda y las infinitas oportunidades de hacer sacrificios para ayudarlos”. [91] Como dice Shelly Kagan : “Dados los parámetros del mundo actual, no hay duda de que… (máximamente)… promover el bien requeriría una vida de penurias, abnegación y austeridad… una vida dedicada a promover el bien sería, en verdad, una vida severa”. [92]
Hooker (2002) describe dos aspectos del problema: el utilitarismo del acto exige enormes sacrificios de quienes están relativamente mejor y también exige el sacrificio del propio bien incluso cuando el bien agregado sólo aumentará ligeramente . [93] Otra forma de destacar la queja es decir que en el utilitarismo, "no existe tal cosa como un autosacrificio moralmente permisible que vaya más allá del llamado del deber". [93] Mill fue muy claro al respecto: "Un sacrificio que no aumenta, o tiende a aumentar, la suma total de felicidad, lo considera un desperdicio". [90]
Una respuesta al problema es aceptar sus exigencias. Ésta es la opinión de Peter Singer , quien dice: [94]
Sin duda, instintivamente preferimos ayudar a quienes están cerca de nosotros. Pocos podrían quedarse de brazos cruzados viendo cómo se ahoga un niño; muchos pueden ignorar las muertes evitables de niños en África o la India. Sin embargo, la cuestión no es qué hacemos habitualmente, sino qué deberíamos hacer, y es difícil encontrar una justificación moral sólida para la opinión de que la distancia o la pertenencia a una comunidad marcan una diferencia crucial en nuestras obligaciones.
Otros sostienen que una teoría moral que es tan contraria a nuestras convicciones morales más profundas debe ser rechazada o modificada. [95] Ha habido varios intentos de modificar el utilitarismo para escapar de sus requisitos aparentemente demasiado exigentes. [96] Un enfoque es abandonar la exigencia de que se maximice la utilidad. En Satisficing Consequentialism , Michael Slote aboga por una forma de utilitarismo en la que "un acto podría calificarse como moralmente correcto por tener consecuencias suficientemente buenas, aunque se podrían haber producido mejores consecuencias". [97] Una ventaja de un sistema de este tipo es que podría dar cabida a la noción de acciones supererogatorias .
Samuel Scheffler adopta un enfoque diferente y modifica el requisito de que todos sean tratados por igual. [98] En particular, Scheffler sugiere que existe una " prerrogativa centrada en el agente " de modo que cuando se calcula la utilidad general se permite tener más en cuenta nuestros propios intereses que los intereses de los demás. Kagan sugiere que tal procedimiento podría justificarse sobre la base de que "un requisito general de promover el bien carecería del sustento motivacional necesario para los requisitos morales genuinos" y, en segundo lugar, que la independencia personal es necesaria para la existencia de compromisos y relaciones personales estrechas y que "el valor de tales compromisos proporciona una razón positiva para preservar dentro de la teoría moral al menos cierta independencia moral para el punto de vista personal". [99]
Robert Goodin adopta otro enfoque y sostiene que la objeción de la exigencia puede ser "mitigada" si se considera al utilitarismo como una guía para la política pública en lugar de una guía de moralidad individual. Sugiere que muchos de los problemas surgen con la formulación tradicional porque el utilitarista consciente termina teniendo que compensar las fallas de los demás y, por lo tanto, contribuyendo más de lo que les corresponde. [100]
Gandjour analiza específicamente las situaciones de mercado y si los individuos que actúan en los mercados pueden producir un óptimo utilitarista. Enumera varias condiciones exigentes que deben cumplirse: los individuos deben mostrar racionalidad instrumental, los mercados deben ser perfectamente competitivos y los ingresos y los bienes deben redistribuirse. [101]
Harsanyi sostiene que la objeción pasa por alto el hecho de que "la gente atribuye una utilidad considerable a la libertad de obligaciones morales excesivamente onerosas... la mayoría de la gente preferirá una sociedad con un código moral más relajado, y sentirá que una sociedad de ese tipo alcanzará un nivel más alto de utilidad media, incluso si la adopción de ese código moral condujera a algunas pérdidas en los logros económicos y culturales (siempre que esas pérdidas se mantengan dentro de límites tolerables). Esto significa que el utilitarismo, si se interpreta correctamente, producirá un código moral con un estándar de conducta aceptable muy por debajo del nivel de la más alta perfección moral, dejando mucho margen para acciones supererogatorias que excedan ese estándar mínimo". [102]
La objeción de que "el utilitarismo no toma en serio la distinción entre personas" cobró importancia en 1971 con la publicación de Una teoría de la justicia de John Rawls . [103] El concepto también es importante en el rechazo del utilitarismo por parte del defensor de los derechos de los animales Richard Ryder , en el que habla del "límite del individuo", a través del cual no pueden pasar ni el dolor ni el placer. [104]
Sin embargo, una objeción similar fue señalada en 1970 por Thomas Nagel , quien afirmó que el consecuencialismo "trata los deseos, necesidades, satisfacciones e insatisfacciones de personas distintas como si fueran los deseos, etc., de una persona masa"; [105] e incluso antes por David Gauthier , quien escribió que el utilitarismo supone que "la humanidad es una superpersona, cuya mayor satisfacción es el objetivo de la acción moral... Pero esto es absurdo. Los individuos tienen deseos, no la humanidad; los individuos buscan la satisfacción, no la humanidad. La satisfacción de una persona no es parte de ninguna satisfacción mayor". [106] Por lo tanto, la agregación de la utilidad se vuelve inútil ya que tanto el dolor como la felicidad son intrínsecos e inseparables de la conciencia en la que se sienten, lo que hace imposible la tarea de sumar los diversos placeres de múltiples individuos.
Una respuesta a esta crítica es señalar que, si bien parece resolver algunos problemas, introduce otros. Intuitivamente, hay muchos casos en los que la gente sí quiere tener en cuenta las cifras involucradas. Como ha dicho Alastair Norcross : [107]
[S]upongan que Homer se enfrenta a la dolorosa elección entre salvar a Barney de un edificio en llamas o salvar a Moe y a Apu del edificio... es claramente mejor para Homer salvar al número mayor, precisamente porque es un número mayor... ¿Puede alguien que realmente considere seriamente el asunto afirmar honestamente que cree que es peor que muera una persona a que toda la población consciente del universo quede gravemente mutilada? Claramente no.
Puede ser posible mantener la distinción entre personas mientras se sigue agregando utilidad, si se acepta que las personas pueden ser influenciadas por la empatía . [108] Esta posición es defendida por Iain King , [109] quien ha sugerido que la base evolutiva de la empatía significa que los humanos pueden tener en cuenta los intereses de otros individuos, pero solo en una base de uno a uno, "ya que solo podemos imaginarnos a nosotros mismos en la mente de otra persona a la vez". [110] King usa esta idea para adaptar el utilitarismo, y puede ayudar a reconciliar la filosofía de Bentham con la deontología y la ética de la virtud . [111] [112] [113]
El filósofo John Taurek también sostuvo que la idea de sumar felicidad o placeres entre las personas es bastante ininteligible y que el número de personas involucradas en una situación es moralmente irrelevante. [114] La preocupación básica de Taurek se reduce a esto: no podemos explicar lo que significa decir que las cosas serían cinco veces peores si cinco personas mueren que si muere una sola. "No puedo dar una explicación satisfactoria del significado de juicios de este tipo", escribió (p. 304). Sostiene que cada persona solo puede perder la felicidad o los placeres de una persona. No hay cinco veces más pérdida de felicidad o placer cuando mueren cinco: ¿quién estaría sintiendo esta felicidad o placer? "La pérdida potencial de cada persona tiene el mismo significado para mí, solo como una pérdida para esa persona sola. Debido a que, por hipótesis, tengo una preocupación igual por cada persona involucrada, me siento impulsado a darle a cada una de ellas una oportunidad igual de evitar su pérdida" (p. 307). Derek Parfit (1978) y otros han criticado la línea de Taurek, [115] [116] [117] y continúa siendo discutida. [118] [119]
Una crítica temprana, que fue abordada por Mill, es que si se toma tiempo para calcular el mejor curso de acción, es probable que la oportunidad de tomar el mejor curso de acción ya haya pasado. Mill respondió que había habido tiempo suficiente para calcular los efectos probables: [90]
[A] saber, toda la duración pasada de la especie humana. Durante todo ese tiempo, la humanidad ha estado aprendiendo por experiencia las tendencias de las acciones; de esta experiencia dependen toda la prudencia, así como toda la moralidad de la vida... Es una idea extraña que el reconocimiento de un primer principio sea incompatible con la admisión de principios secundarios. Informar a un viajero sobre el lugar de su destino final no significa prohibir el uso de puntos de referencia y señales de dirección en el camino. La proposición de que la felicidad es el fin y la meta de la moralidad no significa que no se deba trazar un camino para llegar a esa meta, o que no se deba aconsejar a las personas que van hacia ella que tomen una dirección en lugar de otra. Los hombres realmente deberían dejar de decir una especie de tonterías sobre este tema, que no dirían ni escucharían sobre otros asuntos de interés práctico.
Más recientemente, Hardin ha señalado lo mismo: "Debería avergonzar a los filósofos que hayan tomado en serio esta objeción. Consideraciones paralelas en otros ámbitos se descartan con un sentido eminentemente bueno. Lord Devlin señala que "si el hombre razonable " trabajara para gobernar " examinando hasta el punto de comprender todos los formularios que se le entregaran, la vida comercial y administrativa del país se paralizaría". [ 88]
Son estas consideraciones las que llevan incluso a los utilitaristas del acto a confiar en "reglas generales", como las ha llamado Smart (1973). [120]
Una de las críticas más antiguas al utilitarismo es que ignora nuestras obligaciones especiales. Por ejemplo, si tuviéramos que elegir entre salvar a dos personas al azar o a nuestra madre, la mayoría elegiría salvar a sus madres. Según el utilitarismo, una acción tan natural es inmoral. El primero en responder a esto fue un utilitarista temprano y amigo de Jeremy Bentham llamado William Godwin , quien sostuvo en su obra Investigación sobre la justicia política que tales necesidades personales deberían ser ignoradas en favor del mayor bien para el mayor número de personas. Aplicando el principio utilitarista de "que debe preferirse la vida que sea más propicia al bien común" a la elección de salvar a una de dos personas, ya sea "el ilustre arzobispo de Cambray" o su camarera, escribió: [121]
Supongamos que la doncella hubiera sido mi esposa, mi madre o mi benefactor. Eso no alteraría la verdad de la proposición. La vida del [Arzobispo] sería aún más valiosa que la de la doncella; y la justicia, la justicia pura, sin adulteraciones, habría preferido aún lo que era más valioso.
La afirmación del utilitarismo de que el bienestar es lo único que tiene un valor moral intrínseco ha sido atacada por varios críticos. Thomas Carlyle ridiculizó "la utilidad de Bentham, la virtud por ganancias y pérdidas; reduciendo este mundo de Dios a una máquina de vapor muerta y bruta, el alma celestial infinita del hombre a una especie de balanza de heno para pesar heno y cardos, placeres y dolores". [122] Karl Marx , en El capital , critica el utilitarismo de Bentham sobre la base de que no parece reconocer que las personas tienen diferentes alegrías en diferentes contextos socioeconómicos: [123]
Con la más seca ingenuidad, toma al tendero moderno, especialmente al tendero inglés, como al hombre normal. Todo lo que es útil para este extraño hombre normal, y para su mundo, es absolutamente útil. Esta medida, entonces, la aplica al pasado, al presente y al futuro. La religión cristiana, por ejemplo, es "útil", "porque prohíbe en nombre de la religión las mismas faltas que el código penal condena en nombre de la ley". La crítica artística es "dañina", porque perturba a gente digna en su disfrute de Martin Tupper , etc. Con tales tonterías, el valiente hombre, con su lema, "nulla dies sine linea [ningún día sin una línea]", ha amontonado montañas de libros.
El Papa Juan Pablo II , siguiendo su filosofía personalista , argumentó que un peligro del utilitarismo es que tiende a hacer de las personas, tanto como de las cosas, el objeto de uso. "El utilitarismo", escribió, "es una civilización de producción y de uso, una civilización de cosas y no de personas, una civilización en la que las personas se utilizan de la misma manera que se utilizan las cosas". [124]
WD Ross , hablando desde la perspectiva de su pluralismo deontológico , reconoce que existe un deber de promover el máximo del bien colectivo, como lo exige el utilitarismo. Pero, sostiene Ross, este es sólo uno más entre varios otros deberes, como el de cumplir las promesas o enmendar los actos incorrectos, que son ignorados por la perspectiva utilitarista simplista y reduccionista. [125] : 19 [126]
Roger Scruton era un deontólogo y creía que el utilitarismo no le daba al deber el lugar que le correspondía en nuestros juicios éticos. Nos pidió que consideráramos el dilema de Ana Karenina , que tuvo que elegir entre su amor por Vronsky y su deber hacia su marido y su hijo. Scruton escribió: “Supongamos que Ana razonara que es mejor satisfacer a dos jóvenes sanos y frustrar a una persona mayor que satisfacer a una persona mayor y frustrar a dos jóvenes, por un factor de 2,5 a 1: ergo me voy. ¿Qué pensaríamos, entonces, de su seriedad moral?” [127]
En Inocencia y consecuencialismo (1996), Jacqueline Laing, una crítica del utilitarismo, sostiene que el utilitarismo no tiene un aparato conceptual suficiente para comprender la idea misma de la inocencia , una característica central para cualquier teoría ética integral. [128] En particular, Peter Singer , desde su punto de vista, no puede, sin contradecirse, rechazar la cría de bebés (un experimento mental que implica la producción en masa de niños deliberadamente dañados cerebralmente para que nazcan vivos con el fin de obtener el máximo beneficio de la extracción de órganos) y al mismo tiempo aferrarse a su "personismo", un término acuñado por Jenny Teichman para describir su fluctuante (y, según Laing, irracional y discriminatoria) teoría del valor moral humano. Su explicación de que la cría de bebés socava las actitudes de cuidado y preocupación por los muy pequeños se puede aplicar a los bebés y a los no nacidos (ambos "no-personas" que pueden ser asesinados, según su punto de vista) y contradice las posiciones que adopta en otras partes de su obra.
En Los métodos de la ética , Henry Sidgwick preguntó: "¿Es la felicidad total o la felicidad media lo que buscamos maximizar?" [129] [130] Paley señala que, aunque habla de la felicidad de las comunidades, "la felicidad de un pueblo se compone de la felicidad de personas individuales; y la cantidad de felicidad solo puede aumentarse aumentando el número de perceptores, o el placer de sus percepciones" y que si se excluyen los casos extremos, como las personas esclavizadas, la cantidad de felicidad generalmente será proporcional al número de personas. En consecuencia, "la decadencia de la población es el mayor mal que un estado puede sufrir; y la mejora de la misma es el objetivo que debería, en todos los países, buscarse con preferencia a cualquier otro propósito político". [131] Smart expresó una opinión similar, quien sostuvo que, en igualdad de condiciones, un universo con dos millones de personas felices es mejor que un universo con solo un millón de personas felices. [132]
Desde que Sidgwick planteó la cuestión, se ha estudiado en detalle y los filósofos han argumentado que el uso de la felicidad total o promedio puede llevar a resultados objetables.
Según Derek Parfit , el uso de la felicidad total cae en la repugnante conclusión de que una gran cantidad de personas con valores de utilidad muy bajos pero no negativos puede considerarse un objetivo mejor que una población de un tamaño menos extremo que viva con comodidad. En otras palabras, según la teoría, es un bien moral criar a más personas en el mundo mientras la felicidad total aumente. [133]
Por otra parte, medir la utilidad de una población en función de la utilidad media de esa población evita la conclusión repugnante de Parfit, pero causa otros problemas. Por ejemplo, traer a una persona moderadamente feliz a un mundo muy feliz sería visto como un acto inmoral; además de esto, la teoría implica que sería un bien moral eliminar a todas las personas cuya felicidad está por debajo de la media, ya que esto aumentaría la felicidad media. [134]
William Shaw sugiere que el problema puede evitarse si se hace una distinción entre las personas potenciales, que no tienen por qué interesarnos, y las personas futuras reales, que sí deberían interesarnos. Dice que "el utilitarismo valora la felicidad de las personas, no la producción de unidades de felicidad. En consecuencia, no tenemos ninguna obligación positiva de tener hijos. Sin embargo, si hemos decidido tener un hijo, entonces tenemos la obligación de dar a luz al niño más feliz que podamos". [135]
El utilitarismo se utiliza generalmente para evaluar la corrección o incorrección de una acción considerando únicamente las consecuencias de esa acción. Bentham distingue con mucho cuidado el motivo de la intención y dice que los motivos no son en sí mismos buenos o malos, pero se los puede considerar como tales debido a su tendencia a producir placer o dolor. Añade que, "de todo tipo de motivo, pueden proceder acciones que son buenas, otras que son malas y otras que son indiferentes". [136] Mill plantea un punto similar [137] y dice explícitamente que "el motivo no tiene nada que ver con la moralidad de la acción, aunque sí mucho con el valor del agente. El que salva a un semejante de ahogarse hace lo que es moralmente correcto, ya sea que su motivo sea el deber o la esperanza de ser recompensado por su esfuerzo". [138]
However, with intention the situation is more complex. In a footnote printed in the second edition of Utilitarianism, Mill says: "the morality of the action depends entirely upon the intention—that is, upon what the agent wills to do."[138] Elsewhere, he says, "Intention, and motive, are two very different things. But it is the intention, that is, the foresight of consequences, which constitutes the moral rightness or wrongness of the act."[139]
The correct interpretation of Mill's footnote is a matter of some debate. The difficulty in interpretation centres around trying to explain why, since it is consequences that matter, intentions should play a role in the assessment of the morality of an action but motives should not. One possibility "involves supposing that the 'morality' of the act is one thing, probably to do with the praiseworthiness or blameworthiness of the agent, and its rightness or wrongness another."[140] Jonathan Dancy rejects this interpretation on the grounds that Mill is explicitly making intention relevant to an assessment of the act not to an assessment of the agent.
An interpretation given by Roger Crisp draws on a definition given by Mill in A System of Logic, where he says that an "intention to produce the effect, is one thing; the effect produced in consequence of the intention, is another thing; the two together constitute the action."[141] Accordingly, whilst two actions may outwardly appear to be the same they will be different actions if there is a different intention. Dancy notes that this does not explain why intentions count but motives do not.
A third interpretation is that an action might be considered a complex action consisting of several stages and it is the intention that determines which of these stages are to be considered part of the action. Although this is the interpretation favoured by Dancy, he recognizes that this might not have been Mill's own view, for Mill "would not even allow that 'p & q' expresses a complex proposition. He wrote in his System of Logic I iv. 3, of 'Caesar is dead and Brutus is alive', that 'we might as well call a street a complex house, as these two propositions a complex proposition'."[140]
Finally, whilst motives may not play a role in determining the morality of an action, this does not preclude utilitarians from fostering particular motives if doing so will increase overall happiness.
In An Introduction to the Principles of Morals and Legislation, Bentham wrote "the question is not, Can they reason? nor, Can they talk? but, Can they suffer?"[142] Mill's distinction between higher and lower pleasures might suggest that he gave more status to humans. However, in his essay "Whewell on Moral Philosophy", Mill defends Bentham's position, calling it a 'noble anticipation', and writing: "Granted that any practice causes more pain to animals than it gives pleasure to man; is that practice moral or immoral? And if, exactly in proportion as human beings raise their heads out of the slough of selfishness, they do not with one voice answer 'immoral', let the morality of the principle of utility be for ever condemned."[143]
Henry Sidgwick also considers the implications of utilitarianism for nonhuman animals. He writes: "We have next to consider who the 'all' are, whose happiness is to be taken into account. Are we to extend our concern to all the beings capable of pleasure and pain whose feelings are affected by our conduct? or are we to confine our view to human happiness? The former view is the one adopted by Bentham and Mill, and (I believe) by the Utilitarian school generally: and is obviously most in accordance with the universality that is characteristic of their principle ... it seems arbitrary and unreasonable to exclude from the end, as so conceived, any pleasure of any sentient being."[144]
Among contemporary utilitarian philosophers, Peter Singer is especially known for arguing that the well-being of all sentient beings ought to be given equal consideration. Singer suggests that rights are conferred according to the level of a creature's self-awareness, regardless of their species. He adds that humans tend to be speciesist (discriminatory against non-humans) in ethical matters, and argues that, in utilitarianism, speciesism cannot be justified as there is no rational distinction that can be made between the suffering of humans and the suffering of nonhuman animals; all suffering ought to be reduced. Singer writes: "The racist violates the principle of equality by giving greater weight to the interests of members of his own race, when there is a clash between their interests and the interests of those of another race. Similarly the speciesist allows the interests of his own species to override the greater interests of members of other species. The pattern is the same in each case ... Most human beings are speciesists."[145]
In his 1990 edition of Animal Liberation, Peter Singer said that he no longer ate oysters and mussels, because although the creatures might not suffer, there was a possibility they may and it was easy to avoid eating them in any case.[146]
This view still might be contrasted with deep ecology, which holds that an intrinsic value is attached to all forms of life and nature, whether currently assumed to be sentient or not. According to utilitarianism, the forms of life that are unable to experience anything akin to either enjoyment or discomfort are denied moral status, because it is impossible to increase the happiness or reduce the suffering of something that cannot feel happiness or suffer. Singer writes:
The capacity for suffering and enjoying things is a prerequisite for having interests at all, a condition that must be satisfied before we can speak of interests in any meaningful way. It would be nonsense to say that it was not in the interests of a stone to be kicked along the road by a schoolboy. A stone does not have interests because it cannot suffer. Nothing that we can do to it could possibly make any difference to its welfare. A mouse, on the other hand, does have an interest in not being tormented, because it will suffer if it is. If a being suffers, there can be no moral justification for refusing to take that suffering into consideration. No matter what the nature of the being, the principle of equality requires that its suffering be counted equally with the like suffering—in so far as rough comparisons can be made—of any other being. If a being is not capable of suffering, or of experiencing enjoyment or happiness, there is nothing to be taken into account.
Thus, the moral value of one-celled organisms, as well as some multi-cellular organisms, and natural entities like a river, is only in the benefit they provide to sentient beings. Similarly, utilitarianism places no direct intrinsic value on biodiversity, although the benefits that biodiversity brings to sentient beings may mean that, in utilitarianism, biodiversity ought to be maintained in general.
In John Stuart Mill's essay "On Nature"[147] he argues that the welfare of wild animals is to be considered when making utilitarian judgments. Tyler Cowen argues that, if individual animals are carriers of utility, then we should consider limiting the predatory activity of carnivores relative to their victims: "At the very least, we should limit current subsidies to nature's carnivores."[148]
Nick Bostrom and Carl Shulman consider that, as advancements in artificial intelligence continue, it will probably be possible to engineer digital minds that require less resources and have a much higher rate and intensity of subjective experience than humans. These "super-beneficiaries" could also be unaffected by hedonic adaptation. Nick Bostrom said that we should find "paths that will enable digital minds and biological minds to coexist, in a mutually beneficial way where all of these different forms can flourish and thrive".[149]
The concept has been applied towards social welfare economics, questions of justice, the crisis of global poverty, the ethics of raising animals for food, and the importance of avoiding existential risks to humanity.[150] In the context of lying, some utilitarians support white lies.[151]
An article in the American Economic Journal has addressed the issue of Utilitarian ethics within redistribution of wealth. The journal stated that taxation of the wealthy is the best way to make use of the disposable income they receive. This says that the money creates utility for the most people by funding government services.[152] Many utilitarian philosophers, including Peter Singer and Toby Ord, argue that inhabitants of developed countries in particular have an obligation to help to end extreme poverty across the world, for example by regularly donating some of their income to charity. Peter Singer, for example, argues that donating some of one's income to charity could help to save a life or cure somebody from a poverty-related illness, which is a much better use of the money as it brings someone in extreme poverty far more happiness than it would bring to oneself if one lived in relative comfort. However, Singer not only argues that one ought to donate a significant proportion of one's income to charity, but also that this money should be directed to the most cost-effective charities, in order to bring about the greatest good for the greatest number, consistent with utilitarian thinking.[153] Singer's ideas have formed the basis of the modern effective altruism movement.
In social choice and operations research, the utilitarian rule (also called the max-sum rule) is a rule saying that, among all possible alternatives, society should pick the alternative which maximizes the sum of the utilities of all individuals in society.[154]: sub.2.5 It is a formal mathematical representation of the utilitarian philosophy, and is often justified by reference to Harsanyi's utilitarian theorem or the Von Neumann–Morgenstern theorem.
In the context of voting systems, the rule is called score voting.According to the utilitarian, justice is the maximization of the total or average welfare across all relevant individuals. Utilitarianism fights crime in three ways:[157]
Simplified forms of score voting automatically give skipped candidates the lowest possible score for the ballot they were skipped. Other forms have those ballots not affect the candidate's rating at all. Those forms not affecting the candidates rating frequently make use of quotas. Quotas demand a minimum proportion of voters rate that candidate in some way before that candidate is eligible to win.
voting rules in which the voter freely grades each candidate on a pre-defined numerical scale. .. also called utilitarian voting
