Sir Bernard Arthur Owen Williams , Logística de Amazon (21 de septiembre de 1929 - 10 de junio de 2003) fue un filósofo moral inglés . Sus publicaciones incluyen Problemas del yo (1973), Ética y límites de la filosofía (1985), Vergüenza y necesidad (1993) y Verdad y veracidad (2002). Fue nombrado caballero en 1999.
Como profesor Knightbridge de Filosofía en la Universidad de Cambridge y profesor Deutsch de Filosofía en la Universidad de California, Berkeley , Williams se hizo conocido por sus esfuerzos por reorientar el estudio de la filosofía moral hacia la psicología, la historia y, en particular, hacia los griegos . [1] [2] Descrito por Colin McGinn como un " filósofo analítico con alma de humanista general ", [3] se mostró escéptico sobre los intentos de crear una base para la filosofía moral. Martha Nussbaum escribió que exigía de la filosofía que "aceptara y contuviera la dificultad y complejidad de la vida humana". [4]
Williams era un firme partidario de las mujeres en el mundo académico; según Nussbaum, estaba "lo más cerca de ser feminista que podría estarlo un hombre poderoso de su generación". [5] También era famoso por su astucia en la conversación. Gilbert Ryle , uno de los mentores de Williams en Oxford, dijo que "comprende lo que vas a decir mejor de lo que lo entiendes tú mismo, y ve todas las objeciones posibles y todas las respuestas posibles a todas las objeciones posibles, antes de que lo entiendas". has llegado al final de tu propia frase." [6]
El joven Bernard estaba en perpetuo movimiento intelectual, como una libélula flotando sobre un mar de ideas. Todos los que encontró, cada acontecimiento que ocurrió fueron materiales para su perspicacia y su ingenio. [7]
—Shirley Williams , 2009 [8]
Williams nació en Westcliff-on-Sea , un suburbio de Southend , Essex, hijo de Hilda Amy Williams, de soltera Day, asistente personal, y Owen Pasley Denny Williams, inspector jefe de mantenimiento del Ministerio de Obras Públicas . [9] [10] Fue educado en Chigwell School , una escuela independiente, donde descubrió por primera vez la filosofía. [11] [12] La lectura de DH Lawrence lo llevó a la ética y los problemas del yo. [13] En su primer libro, Moralidad: una introducción a la ética (1972), citó con aprobación el consejo de Lawrence de "encontrar su impulso más profundo y seguirlo". [14]
Con una beca para Oxford , Williams leyó Grandes (Clásicos puros seguidos de Historia antigua y filosofía) en Balliol . Entre sus influencias en Oxford se encuentran WS Watt, Russell Meiggs , RM Hare , Elizabeth Anscombe , Eric Dodds , Eduard Fraenkel , David Pears y Gilbert Ryle . [15] Destacó en la primera parte del curso, los clásicos puros (siendo especialmente aficionado a escribir versos latinos al estilo de Ovidio) y se graduó en 1951 con un primer premio de felicitación en la segunda parte del curso y una beca premiada en Todas las almas . [12] [16]
Después de Oxford, Williams pasó su servicio nacional de dos años volando Spitfires en Canadá para la Royal Air Force . Mientras estaba de permiso en Nueva York, se hizo cercano a Shirley Brittain Catlin (nacida en 1930), hija de la novelista Vera Brittain y del politólogo George Catlin . [11] Ya habían sido amigos en Oxford. Catlin se había mudado a Nueva York para estudiar economía en la Universidad de Columbia con una beca Fulbright . [7]
Williams regresó a Inglaterra para realizar su beca en All Souls y en 1954 se convirtió en miembro del New College, Oxford , cargo que ocupó hasta 1959. [17] Él y Catlin continuaron viéndose. Comenzó a trabajar para el Daily Mirror y buscó la elección como diputada laborista. Williams, también miembro del Partido Laborista, la ayudó en las elecciones parciales de 1954 en Harwich en las que fue una candidata fracasada. [18] [15]
.jpg/1280px-Shirley_Williams_-NHS_Confederation_annual_conference,_Manchester-11July2011_(2).jpg)
Williams y Catlin se casaron en Londres en julio de 1955 en St James's, Spanish Place , cerca de Marylebone High Street , seguido de una luna de miel en Lesbos , Grecia. [19]
La pareja se mudó a un apartamento muy básico en la planta baja de Londres, en Clarendon Road , Notting Hill . Dado lo difícil que era encontrar una vivienda digna, decidieron compartirla con Helge Rubinstein y su marido, el agente literario Hilary Rubinstein , que en ese momento trabajaba para su tío, Victor Gollancz . En 1955, los cuatro compraron una casa de cuatro plantas y siete dormitorios en Phillimore Place , Kensington , por 6.800 libras esterlinas, una casa en la que vivieron juntos durante 14 años. [20] Williams lo describió como uno de los períodos más felices de su vida. [11]
En 1958, Williams pasó un período enseñando en la Universidad de Ghana en Legon . Cuando regresó a Inglaterra en 1959, fue nombrado profesor de filosofía en el University College de Londres . [21] En 1961, después de cuatro abortos espontáneos en cuatro años, Shirley Williams dio a luz a su hija, Rebecca. [22]
Williams fue profesor invitado en la Universidad de Princeton en 1963, [15] y fue nombrado profesor de Filosofía en Bedford College , Londres, en 1964. Su esposa fue elegida al parlamento ese año como miembro laborista de Hitchin en Hertfordshire. [23] El Sunday Times describió a la pareja dos años después como "la Nueva Izquierda en su forma más capaz, más generosa y, a veces, más excéntrica". Andy Beckett escribió que "entretuvieron a refugiados de Europa del este y políticos de África, y bebieron jerez en cantidades notables". [24] Shirley Williams se convirtió en ministra junior y, en 1971, ministra del Interior en la sombra . Varios periódicos la vieron como una futura primera ministra. [25] Luego cofundó un nuevo partido centrista en 1981, el Partido Socialdemócrata ; Williams abandonó el Partido Laborista para unirse al SDP, aunque luego regresó al Partido Laborista. [15]
En 1967, a la edad de 38 años, Williams se convirtió en profesor de Filosofía Knightbridge en la Universidad de Cambridge y miembro del King's College . [17]
Según Jane O'Grady, Williams fue fundamental en la decisión de King's en 1972 de admitir mujeres, una de las tres primeras universidades universitarias exclusivamente masculinas de Oxbridge en hacerlo. [26] Tanto en su primer como en su segundo matrimonio, apoyó a sus esposas en sus carreras y ayudó con los niños más de lo que era común para los hombres en ese momento. [5] En la década de 1970, cuando el supervisor de tesis de Nussbaum, GEL Owen , estaba acosando a las estudiantes y ella decidió, sin embargo, apoyarlo, Williams le dijo, durante un paseo por las espaldas de Cambridge: "[T]u sabes, hay "Es el precio que estás pagando por este apoyo y aliento. Tu dignidad está siendo rehén. Realmente no tienes que aguantar esto". [27]
La carrera política de Shirley Williams (la Cámara de los Comunes se reunía regularmente hasta las 22 horas) hizo que la pareja pasara mucho tiempo separada. Compraron una casa en Furneux Pelham , Hertfordshire, cerca de la frontera con el sur de Cambridgeshire, mientras ella vivía en Phillimore Place durante la semana para estar cerca de las Casas del Parlamento. El domingo era a menudo el único día que estaban juntos. [28] [29] Las diferencias en sus valores personales (él era ateo, ella católica) pusieron una tensión adicional en su relación. [n 1] Llegó a un punto de ruptura en 1970 cuando Williams formó una relación con Patricia Law Skinner, editora encargada de Cambridge University Press y esposa del historiador Quentin Skinner . [9] [30] Ella se había acercado a Williams para escribir la visión opuesta del utilitarismo para Utilitarismo: a favor y en contra con JJC Smart (1973), y se habían enamorado. [11]
Williams y Skinner comenzaron a vivir juntos en 1971. [15] Obtuvo el divorcio en 1974 (a petición de Shirley Williams, el matrimonio fue anulado más tarde). [28] [11] Patricia Williams se casó con él ese año y la pareja tuvo dos hijos, Jacob en 1975 y Jonathan en 1980. [9] [15] Shirley Williams se casó con el politólogo Richard Neustadt en 1987. [24 ]
En 1979, Williams fue elegido rector de King's, cargo que ocupó hasta 1987. Pasó un semestre en 1986 en la Universidad de California, Berkeley, como profesor visitante Mills y en 1988 dejó Inglaterra para convertirse allí en profesor Monroe Deutsch de Filosofía, anunciando al medios de comunicación que abandonaba como parte de la " fuga de cerebros " de académicos británicos a Estados Unidos. También fue profesor Sather de literatura clásica en Berkeley en 1989; Shame and Necessity (1995) surgió de sus seis conferencias de Sather. [17] [13]
Williams regresó a Inglaterra en 1990 como profesor de Filosofía Moral de White en Oxford y miembro de Corpus Christi . Sus hijos habían estado "en el mar" en California, dijo, sin saber lo que se esperaba de ellos, y no había podido ayudarlos. [13] Lamentó haber hecho tan pública su salida de Inglaterra; lo habían persuadido a hacerlo para resaltar los salarios académicos relativamente bajos de Gran Bretaña. [n 2] Cuando se jubiló en 1996, volvió a obtener una beca en All Souls. [11]
Williams formó parte de varias comisiones reales y comités gubernamentales: la Comisión de Escuelas Públicas (1965-1970), el abuso de drogas (1971), el juego (1976-1978), el Comité sobre Obscenidad y Censura Cinematográfica (1979) y la Comisión de Justicia Social. (1993-1994). "Hice todos los vicios mayores", dijo. [16] [31] Mientras estaba en la comisión de juego, una de sus recomendaciones, ignorada en ese momento, fue la de una lotería nacional . [13] (El gobierno de John Major introdujo uno en 1994.)
Mary Warnock describió el informe de Williams sobre pornografía en 1979, como presidenta del Comité sobre Obscenidad y Censura Cinematográfica, como "agradable, en realidad de lectura compulsiva". [32] Se basó en una "condición de daño" de que "ninguna conducta debería ser suprimida por ley a menos que se pueda demostrar que daña a alguien", y concluyó que mientras los niños estuvieran protegidos de la pornografía, los adultos deberían tener libertad para leer y mirar. como mejor les parezca. [33] [11] [34] El informe rechazó la opinión de que la pornografía tiende a causar delitos sexuales. [35] Se destacaron dos casos en particular, los Moors Murders y el Cambridge Rapist , donde se había discutido la influencia de la pornografía durante los juicios. El informe argumentó que ambos casos parecían ser "más consistentes con rasgos preexistentes que se reflejan tanto en la elección del material de lectura como en los actos cometidos contra otros". [36]
Williams disfrutó de la ópera desde temprana edad, particularmente de Mozart y Wagner . Patricia Williams escribe que asistió a las actuaciones de Carl Rosa Company y Sadler's Wells cuando era adolescente. [37] En un ensayo sobre Wagner, describió haber sido reducido a un "estado prácticamente incontrolable" durante una actuación de Jon Vickers como Tristan en Covent Garden . [38] Formó parte de la junta directiva de la Ópera Nacional Inglesa de 1968 a 1986, [15] y escribió una entrada, "La naturaleza de la ópera", para el Diccionario de ópera New Grove . [13] [39] Una colección de sus ensayos, On Opera , se publicó póstumamente en 2006, editada por Patricia Williams. [40] [41]
Williams se convirtió en miembro del Institut International de Philosophie en 1969, miembro de la Academia Británica en 1971 y miembro honorario de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1983. Al año siguiente fue nombrado síndico del Museo Fitzwilliam de Cambridge. y luego la silla. En 1993 fue elegido miembro de una beca de la Royal Society of Arts y en 1999 fue nombrado caballero. Varias universidades le otorgaron doctorados honoris causa, entre ellas Yale y Harvard . [15] [17]
Williams murió de insuficiencia cardíaca el 10 de junio de 2003 mientras estaba de vacaciones en Roma; En 1999 le habían diagnosticado mieloma múltiple , una forma de cáncer. [15] [42] Le sobrevivieron su esposa, sus dos hijos y su primera hija, Rebecca. [16] Fue incinerado en Roma. [15]
AW Moore escribe que el trabajo de Williams se encuentra dentro de la tradición analítica, aunque menos típico de ella "en su amplitud, en su erudición y, sobre todo, en su profunda humanidad":
Aunque nunca fue un vigoroso apologista de esa tradición, siempre mantuvo los estándares de claridad y rigor que ésta valora, y su trabajo es un modelo de todo lo mejor de la tradición. Es brillante, profundo e imaginativo. También es extraordinariamente ajustado. No puede haber muchos críticos de su trabajo que no hayan pensado en alguna objeción a lo que dice, sólo para descubrir, al buscar una cita relevante para convertirla en un objetivo, que Williams presenta cuidadosamente sus puntos de vista de una manera que anticipa con precisión la objeción. . [42]
Williams no produjo ninguna teoría o sistema ético; Varios comentaristas señalaron, injustamente a juicio de sus partidarios, que era en gran medida un crítico. Moore escribe que Williams no se vio afectado por esta crítica: "Simplemente se negó a permitir que la construcción de sistemas filosóficos eclipsara la sutileza y variedad de la experiencia ética humana". [15] Él equiparó las teorías éticas con "un orden, una sistematicidad y una economía de ideas", escribe Moore, que no estaban a la altura de describir vidas y motivos humanos. Williams intentó no perder el contacto "con las preocupaciones reales que animan nuestra experiencia ética ordinaria", a diferencia de muchos de los debates "áridos, ahistóricos y de segundo orden" sobre la ética en los departamentos de filosofía. [42] [43]
En su primer libro, Moralidad: una introducción a la ética (1972), Williams escribió que mientras "la mayor parte de la filosofía moral en la mayor parte del tiempo ha sido vacía y aburrida... [l]a filosofía moral contemporánea ha encontrado una forma original de ser aburrida, que es no discutir cuestiones morales en absoluto". [44] [45] Sostuvo que el estudio de la ética debería ser vital, convincente y difícil, y buscó un enfoque que fuera responsable de la psicología y la historia. [2] [46]
Williams no era un realista ético y sostenía que, a diferencia del conocimiento científico, que puede acercarse a una "concepción absoluta de la realidad", un juicio ético se basa en un punto de vista. [47] [48] Sostuvo que los conceptos éticos "gruesos" , como la bondad y la crueldad, expresan una "unión de hecho y valor". [49] [50] La idea de que nuestros valores no están "en el mundo" fue liberadora: "[Una] forma radical de libertad puede encontrarse en el hecho de que el mundo no puede obligarnos a aceptar un conjunto de valores en lugar de que otro", dijo Williams. [51] [52] [53]
Williams frecuentemente enfatizaba lo que él veía como las formas en que la suerte impregna la vida ética. Acuñó y desarrolló el término suerte moral e ilustró la idea de suerte moral a través de una serie de ejemplos enormemente influyentes. Uno de los famosos ejemplos de suerte moral de Williams tiene que ver con la decisión del pintor Paul Gauguin de mudarse a Tahití. [54]
El trabajo de Williams a lo largo de los años 1970 y 1980, en Moralidad: una introducción a la ética (1972), Problemas del yo (1973), Utilitarismo: a favor y en contra con JJC Smart (1973), Suerte moral (1981) y Ética y los límites de Philosophy (1985), esbozó sus ataques a los dos pilares de la ética: el utilitarismo y la filosofía moral del filósofo alemán del siglo XVIII Immanuel Kant . Martha Nussbaum escribió que su obra "denunció la forma trivial y evasiva en que se practicaba la filosofía moral en Inglaterra bajo los auspicios de esas dos teorías dominantes". [5] "Ambas teorías simplificaron la vida moral", escribió, "descuidando las emociones y los apegos personales y cómo la pura suerte da forma a nuestras elecciones". [55] [56] (Williams dijo en 1996: "A grandes rasgos, si no se trata de obligación o consecuencias, no cuenta"). [13]
Los Grundlegung zur Metaphysik der Sitten (1785) de Kant expusieron un sistema moral basado en el imperativo categórico , una formulación del cual es: "Actúa sólo de acuerdo con aquella máxima a través de la cual puedas al mismo tiempo querer que se convierta en una ley universal". [n 3] Los agentes racionales deben actuar según "principios de agencia racional pura", escribe Moore; es decir, principios que regulan a todos los agentes racionales. Pero Williams distinguió entre pensar y actuar. Pensar racionalmente es pensar de una manera compatible con la creencia en la verdad, y "lo que se necesita para que uno crea la verdad es lo mismo que lo que se necesita para que cualquier otra persona crea la verdad", escribe Moore. Pero uno puede actuar racionalmente satisfaciendo sus propios deseos (razones internas para la acción), y lo que se necesita para hacer eso puede no ser lo que cualquier otra persona necesita para satisfacer los suyos. Según Williams, el enfoque de Kant de tratar el pensamiento y la acción de la misma manera es incorrecto. [58]
Williams argumentó que Kant había dado la "representación más pura, profunda y completa de la moralidad", [59] pero que los "instintos honorables del kantismo para defender la individualidad de los individuos contra la indiferencia aglomerativa del utilitarismo" pueden no ser efectivos contra la moralidad kantiana. "carácter abstracto de las personas como agentes morales". No se debe esperar que actuemos como si no fuéramos quienes somos en las circunstancias en las que nos encontramos. [60]
Williams expuso el caso contra el utilitarismo –una posición consecuencialista cuya versión más simple es que las acciones son correctas sólo en la medida en que promueven la mayor felicidad del mayor número– en Utilitarismo: a favor y en contra (1973) con JJC Smart . Uno de los experimentos mentales del libro involucra a Jim, un botánico que realiza investigaciones en un país sudamericano liderado por un dictador brutal. Jim se encuentra en un pequeño pueblo enfrentándose a 20 rebeldes indios capturados. El capitán que los arrestó dice que si Jim mata a uno, los demás serán liberados en honor al estatus de Jim como invitado, pero si no lo hace, los matarán a todos. El utilitarismo de acto simple favorecería que Jim matara a uno de los hombres. [61]
Williams argumentó que existe una distinción crucial entre una persona asesinada por Jim y una persona asesinada por el capitán debido a un acto u omisión de Jim. El capitán, si decide matar, no es simplemente el medio del efecto que Jim está teniendo en el mundo. Es el actor moral, la persona con las intenciones y proyectos. El utilitarista pierde esa distinción, convirtiéndonos en recipientes vacíos mediante los cuales ocurren consecuencias. Williams argumentó que las decisiones morales deben preservar nuestra identidad e integridad psicológica. [62] [63] Deberíamos rechazar cualquier sistema que reduzca las decisiones morales a unos pocos algoritmos. [64]
Williams argumentó que sólo hay razones internas para la acción: "A tiene una razón para φ si A tiene algún deseo cuya satisfacción será satisfecha con su φ-ing". [65] [66] Una razón externa sería "A tiene motivos para φ", incluso si nada en el "conjunto motivacional subjetivo" de A se vería favorecido por su φ-ing. Williams argumentó que no tiene sentido decir que existen razones externas; la razón por sí sola no mueve a la gente a la acción. [67] [68] [69] [70]
Sophie-Grace Chappell sostiene que, sin razones externas para la acción, resulta imposible mantener que el mismo conjunto de razones morales se aplica a todos los agentes por igual. [71] En los casos en los que alguien no tiene una razón interna para hacer lo que otros ven como lo correcto, no se le puede culpar por no hacerlo, porque las razones internas son las únicas razones, y la culpa, escribió Williams, "implica tratar a la persona a quien se le culpa como a alguien que tenía una razón para hacer lo correcto pero no lo hizo." [72] [73]
En su último libro terminado, Truth and Truthfulness: An Essay in Genealogy (2002), Williams identifica los dos valores básicos de la verdad como exactitud y sinceridad, y trata de abordar el abismo entre la demanda de verdad y la duda de que tal cosa exista. . [74] Jane O'Grady escribió en un obituario de Williams en The Guardian que el libro es un examen de aquellos que "se burlan de cualquier supuesta verdad como ridículamente ingenua porque está, inevitablemente, distorsionada por el poder, el prejuicio de clase y la ideología". [26]
La deuda con Friedrich Nietzsche es clara, más obviamente en la adopción de un método genealógico como herramienta de explicación y crítica. Aunque parte de la intención de Williams era atacar a aquellos a quienes consideraba negados el valor de la verdad, el libro advierte que, entenderla simplemente en ese sentido, sería perder parte de su propósito; más bien, como escribió Kenneth Baker, es "la reflexión de Williams sobre el costo moral de la moda intelectual de prescindir del concepto de verdad". [39]
Williams no propuso ninguna teoría filosófica sistemática; de hecho, sospechaba de cualquier intento de esa índole. [75] Se hizo conocido por sus poderes dialécticos, aunque también sospechaba de ellos. Alan Code escribió que Williams nunca se había "impresionado por la demostración de mera inteligencia dialéctica, y menos aún en filosofía moral":
Por el contrario, uno de los rasgos más notables de su visión filosófica fue una inquebrantable insistencia en una serie de puntos que pueden parecer obvios pero que, sin embargo, con demasiada frecuencia se descuidan: que el pensamiento moral o ético es parte de la vida humana; que al escribir sobre ello, los filósofos escriben sobre algo de genuina importancia; que no es fácil decir nada que valga la pena decir sobre el tema; que lo que escriben los filósofos morales responde a las realidades de la historia, la psicología y los asuntos sociales de la humanidad; y que la mera inteligencia no es, de hecho, la medida relevante de valor." [17]
Estar en presencia de Williams es a veces doloroso debido a esa intensidad de vitalidad, que desafía al amigo a una cosa u otra, y sin embargo, no estaba ni está muy claro a qué. A la autenticidad, pienso ahora: a ser y expresarse con más valentía y claridad que hasta ahora.
— Martha Nussbaum , 2015 [40]
En 1996, Martin Hollis dijo que Williams tenía "un buen derecho a ser el principal filósofo británico de su época", pero que, aunque tenía un "ojo encantador para las preguntas centrales", no tenía ninguna de las respuestas. [13] Alan Thomas identificó la contribución de Williams a la ética como un escepticismo general sobre los intentos de crear una base para la filosofía moral, articulado explícitamente en Ética y los límites de la filosofía (1985) y Vergüenza y necesidad (1993), en los que argumentó que la moral Las teorías nunca pueden reflejar las complejidades de la vida, particularmente dado el pluralismo radical de las sociedades modernas. [76]
Según Sophie Grace Chappell, aprender a ser uno mismo, a ser auténtico y a actuar con integridad, en lugar de conformarse a cualquier sistema moral externo, es posiblemente el motivo fundamental del trabajo de Williams. [71] "Si hay un tema en todo mi trabajo es la autenticidad y la autoexpresión", dijo Williams en 2002. "Es la idea de que algunas cosas, en algún sentido real, son realmente tú, o expresan lo que tú y los demás no son". ... Todo ha consistido en explicar la noción de necesidad interior." [11] Alejó la filosofía moral de la pregunta kantiana: "¿Cuál es mi deber?", y volvió a la cuestión que importaba a los griegos: "¿Cómo deberíamos vivir?". [5]
Libros
Publicado póstumamente
Artículos seleccionados
*Bibliografía completa (a 2011) de AW Moore y Jonathan Williams. [77]
Citas de Wikiquote
Datos de Wikidata