El hedonismo se refiere a la priorización del placer en el estilo de vida, las acciones o los pensamientos de una persona. El término puede incluir una serie de teorías o prácticas de la filosofía , el arte y la psicología , que abarcan tanto el placer sensorial como las actividades más intelectuales o personales, pero también puede usarse en el lenguaje cotidiano como un término peyorativo para referirse a la búsqueda egoísta de la gratificación a corto plazo a expensas de los demás. [1] [2]
El término tiene su origen en la filosofía ética , donde el hedonismo axiológico o de valores es la afirmación de que el placer es la única forma de valor intrínseco , [3] [4] [5] mientras que el hedonismo normativo o ético afirma que buscar el placer y evitar el dolor para uno mismo o para los demás son las expresiones últimas del bien ético. [1] Aplicado al bienestar o lo que es bueno para alguien, es la tesis de que el placer y el sufrimiento son los únicos componentes del bienestar. [6]
El hedonismo psicológico o motivacional afirma que el comportamiento humano está determinado psicológicamente por los deseos de aumentar el placer y disminuir el dolor . [3] [1]
El placer juega un papel central en todas las formas de hedonismo; se refiere a la experiencia que se siente bien e implica el disfrute de algo. [7] [8] El placer contrasta con el dolor o el sufrimiento, que son formas de sentirse mal. [9] Los debates dentro del hedonismo suelen centrarse más en el placer, pero como su lado negativo, el dolor está igualmente implícito en estos debates. Tanto el placer como el dolor se presentan en grados y se han considerado como una dimensión que va desde grados positivos a través de un punto neutral hasta grados negativos. El término "felicidad" se utiliza a menudo en esta tradición para referirse al equilibrio del placer sobre el dolor. [1]
En el lenguaje cotidiano, el término "placer" se asocia principalmente con placeres sensoriales como el disfrute de la comida o el sexo. [10] Pero en su sentido más general, incluye todo tipo de experiencias positivas o placenteras, incluido el disfrute de los deportes, ver una hermosa puesta de sol o participar en una actividad intelectualmente satisfactoria. Las teorías del placer intentan determinar qué tienen en común todas estas experiencias placenteras y qué es esencial para ellas. [7] Se dividen tradicionalmente en teorías de la calidad y teorías de la actitud. [11] Las teorías de la calidad sostienen que el placer es una cualidad de las experiencias placenteras en sí mismas, mientras que las teorías de la actitud afirman que el placer es en cierto sentido externo a la experiencia, ya que depende de la actitud del sujeto ante la experiencia. [7] [11]
La plausibilidad de las distintas versiones del hedonismo se ve afectada por la forma en que se concibe la naturaleza del placer. [1] Un atractivo importante de la mayoría de las formas de hedonismo es que pueden dar una explicación simple y unificada de sus respectivos campos. Pero esto sólo es posible si el placer en sí es un fenómeno unificado. Esto se ha puesto en duda, principalmente debido a la amplia variedad de experiencias de placer que parecen no tener ninguna característica compartida en común. [10] [7] [12] Una forma abierta a los teóricos de la calidad para responder a esta objeción es señalar que el tono hedónico de las experiencias de placer no es una cualidad regular sino una cualidad de orden superior. [10] [7] Las teorías de la actitud tienen una forma más fácil de responder a este argumento, ya que pueden sostener que es el mismo tipo de actitud, a menudo identificada con el deseo, la que es común a todas las experiencias placenteras. [13]
El hedonismo psicológico, también conocido como hedonismo motivacional, es una teoría empírica sobre lo que nos motiva: afirma que todas las acciones de los humanos tienen como objetivo aumentar el placer y evitar el dolor. [14] [15] Esto suele entenderse en combinación con el egoísmo , es decir, que cada persona solo tiene como objetivo su felicidad. [16] Por ejemplo, Thomas Hobbes teorizó que el ego de una persona era el impulso primario para determinar su comportamiento. [17] [18] Las acciones humanas se basan en creencias sobre lo que causa placer. Las creencias falsas pueden inducir a error y, por lo tanto, las acciones de cada persona pueden no dar como resultado placer, pero incluso las acciones fallidas están motivadas por consideraciones de placer, según el hedonismo psicológico. [3] La paradoja del hedonismo se refiere a la tesis de que el comportamiento de búsqueda de placer es contraproducente en el sentido de que da como resultado un placer real menor del que resultaría de seguir otros motivos. [3] [19]
El hedonismo psicológico ofrece una teoría sencilla que explica la totalidad del comportamiento humano. Tiene una plausibilidad intuitiva porque la búsqueda del placer es un fenómeno común y puede dominar la conducta humana en ocasiones; sin embargo, la generalización del hedonismo psicológico como explicación de todo comportamiento es muy controvertida. [3] [16] [1] Los críticos señalan contraejemplos que implican acciones que parecen no tener una explicación plausible en términos de placer, como motivos egoístas para cosas distintas del placer (por ejemplo, salud, superación personal, fama post mortem) y motivos altruistas (por ejemplo, buscar la felicidad de un hijo, sacrificar la propia vida por una causa mayor). [14] [16] Los hedonistas psicológicos reinterpretan estos casos en términos de comportamiento de búsqueda del placer, por ejemplo, postulando que ver a los propios hijos felices o saber que la propia muerte habrá sido significativa brinda placer a la persona que sacrifica su placer inmediato. [14] [16] [3]
Los críticos también sostienen que, a través de la introspección, se puede concluir que la búsqueda del placer es sólo un tipo de fuerza motivadora entre otras y que reinterpretar cada caso en términos de placer/dolor contradice esto. [1] Los críticos también sostienen que la afirmación básica del hedonismo psicológico sobre lo que motiva a los humanos cae dentro del ámbito de la ciencia de la psicología más que de la filosofía y, como tal, exige evidencia experimental para confirmarla o contradecirla. [3] [16]
El hedonismo ético o hedonismo normativo, como se define aquí, es la tesis de que las consideraciones de aumento del placer y disminución del dolor determinan lo que las personas deben hacer o qué acción es correcta. [1] Sin embargo, a veces se define en un sentido más amplio en términos de valor intrínseco , en cuyo caso incluye el hedonismo axiológico como se define a continuación. [15] [3] Es diferente del hedonismo psicológico ya que prescribe en lugar de describir el comportamiento humano. En sentido estricto, el hedonismo ético es una forma de consecuencialismo ya que determina la rectitud de una acción en función de sus consecuencias, que se miden aquí en términos de placer y dolor. [14] Como tal, está sujeto a los principales argumentos a favor y en contra del consecuencialismo. En el lado positivo, estos incluyen la intuición de que las consecuencias de las acciones humanas importan y que, a través de ellas, los humanos deben hacer del mundo un lugar mejor. [20] En el lado negativo, el consecuencialismo implicaría que los humanos rara vez, si es que alguna vez, saben distinguir el bien del mal, ya que el conocimiento humano del futuro es bastante limitado y las consecuencias incluso de acciones simples pueden ser vastas. [21] Como forma de hedonismo, tiene cierto atractivo intuitivo inicial, ya que el placer y el dolor parecen ser relevantes para la forma en que las personas deberían actuar. [1] Pero se ha argumentado que es moralmente objetable ver el placer y el dolor como los únicos factores relevantes para lo que los humanos deberían hacer, ya que esta posición parece ignorar, por ejemplo, los valores de la justicia, la amistad y la verdad. [14] [1] El hedonismo ético generalmente se ocupa tanto del placer como del dolor. Pero la versión más restringida en forma de consecuencialismo negativo o utilitarismo negativo se centra solo en reducir el sufrimiento. [3] [22] [23] [24] Se dice que el hedonismo ético fue iniciado por Aristipo de Cirene, quien sostenía la idea de que el placer es el bien supremo y luego fue revivido por Jeremy Bentham . [25] [26]
Las teorías hedonistas éticas pueden variar en relación con el placer que se mantiene dentro del círculo de preocupación. Las formas individualistas de hedonismo pueden superponerse con el egoísmo ético , dictando que cada agente no tiene obligación moral más allá de su propio placer. Esta posición no suele tenerse en muy alta estima. [27] [1] Las teorías altruistas, comúnmente conocidas por el término " utilitarismo clásico ", son más respetables en la comunidad filosófica. Sostienen que el agente debe maximizar la suma total de la felicidad de todos. [28] [1] Esta suma total incluye también el placer del agente, pero solo como un factor entre muchos. Una objeción común contra el utilitarismo es que es demasiado exigente . [29] [30] Esto es más pronunciado en los casos en que el agente tiene que sacrificar su propia felicidad para promover la felicidad de otra persona. Por ejemplo, varios comentaristas han dirigido este argumento contra la posición de Peter Singer , quien sugiere en líneas similares que lo correcto para la mayoría de las personas que viven en países desarrollados sería donar una parte significativa de sus ingresos a organizaciones benéficas, lo que parece demasiado exigente para muchos. [31] [32] Singer justifica su posición señalando que el sufrimiento que se puede evitar en los países del tercer mundo de esta manera supera considerablemente el placer obtenido de cómo se gastaría el dinero de otra manera. [33] Otra objeción común al utilitarismo es que no tiene en cuenta la naturaleza personal de los deberes morales, por ejemplo, que puede ser más importante promover la felicidad de otras personas cercanas a cada persona individual, como la familia y los amigos, incluso si el curso alternativo de acciones resultara en un poco más de felicidad para un extraño. [34]
El hedonismo axiológico es la tesis de que solo el placer tiene valor intrínseco . También se le ha denominado hedonismo evaluativo o hedonismo de valores, y a veces se incluye en el hedonismo ético . [3] [14] [5] Una teoría estrechamente relacionada que a menudo se trata junto con el hedonismo axiológico es el hedonismo sobre el bienestar , que sostiene que el placer y el dolor son los únicos componentes del bienestar y, por lo tanto, las únicas cosas que son buenas para alguien. [6] Central para la comprensión del hedonismo axiológico es la distinción entre valor intrínseco e instrumental . Una entidad tiene valor intrínseco si es buena en sí misma o buena por sí misma . [35] [36] El valor instrumental, por otro lado, se atribuye a las cosas que son valiosas solo como un medio para otra cosa. [37] Por ejemplo, se dice que las herramientas como los automóviles o los microondas son instrumentalmente valiosas en virtud de la función que realizan, mientras que la felicidad que causan es intrínsecamente valiosa. El hedonismo axiológico es una afirmación sobre el valor intrínseco, no sobre el valor en general. [5]
En el ámbito del hedonismo axiológico, hay dos teorías en competencia sobre la relación exacta entre placer y valor: el hedonismo cuantitativo y el hedonismo cualitativo . [3] [1] Los hedonistas cuantitativos, siguiendo a Jeremy Bentham , sostienen que el contenido específico o la calidad de una experiencia de placer no es relevante para su valor, que solo depende de sus características cuantitativas: intensidad y duración. [3] [38] Por ejemplo, según esta teoría, una experiencia de placer intenso al disfrutar de la comida y el sexo vale más que una experiencia de placer sutil al contemplar bellas artes o al participar en una conversación intelectual estimulante. Los hedonistas cualitativos, siguiendo a John Stuart Mill , se oponen a esta versión con el argumento de que amenaza con convertir el hedonismo axiológico en una "filosofía de los cerdos". [1] En cambio, argumentan que la calidad es otro factor relevante para el valor de una experiencia de placer, por ejemplo, que los placeres inferiores del cuerpo son menos valiosos que los placeres superiores de la mente. [39]
Un atractivo del hedonismo axiológico es que proporciona una explicación simple y unificada de lo que importa. También refleja la visión introspectiva de que el placer se siente valioso como algo que vale la pena buscar. [3] Ha sido influyente a lo largo de la historia de la filosofía occidental, pero ha recibido muchas críticas en la filosofía contemporánea. [1] [15] [14] La mayoría de las objeciones se pueden dividir aproximadamente en dos tipos: (1) objeciones a la afirmación de que el placer es una condición suficiente del valor intrínseco o que todo placer es intrínsecamente valioso; (2) objeciones a la afirmación de que el placer es una condición necesaria del valor intrínseco o que no hay cosas intrínsecamente valiosas aparte del placer. [3] Los oponentes de la primera categoría generalmente intentan señalar casos de placer que parecen carecer de valor o tener un valor negativo, como el placer sádico o el placer debido a una creencia falsa. [15] Los hedonistas cualitativos pueden tratar de explicar estos casos devaluando los placeres asociados con las cualidades problemáticas. [1] Otras formas de responder a este argumento incluyen rechazar la afirmación de que estos placeres realmente no tienen valor intrínseco o tienen un valor negativo o rechazar que estos casos involucran placer en absoluto. [3]
Se han propuesto varios experimentos mentales para la segunda categoría, es decir, que hay cosas intrínsecamente valiosas además del placer. El más conocido en la filosofía reciente es la máquina de experiencias de Robert Nozick . [40] [1] [3] Nozick pregunta si las personas estarían de acuerdo en ser transportadas permanentemente a una realidad simulada más placentera que la vida real. Él piensa que es racional rechazar esta oferta ya que otras cosas además del placer importan. Esto tiene que ver con el hecho de que importa estar en contacto con la realidad y realmente "hacer una diferencia en el mundo" en lugar de solo parecerlo, ya que la vida no tendría sentido de lo contrario. [40] [1] Los hedonistas axiológicos han respondido a este experimento mental señalando que las intuiciones humanas sobre lo que las personas deberían hacer son erróneas, por ejemplo, que existe un sesgo cognitivo para preferir el status quo y que si las personas descubrieran que las personas ya han pasado la vida humana dentro de la máquina de experiencias, es probable que elijan quedarse dentro de la máquina. [41] [1] Otra objeción dentro de esta categoría es que muchas cosas además del placer nos parecen valiosas, como la virtud, la belleza, el conocimiento o la justicia. Por ejemplo, GE Moore sugiere en un famoso experimento mental que un mundo que consiste únicamente en un hermoso paisaje es mejor que un mundo feo y repugnante, incluso si no hay un ser consciente que observe y disfrute o sufra ninguno de los dos mundos. [3] [42] Una forma en que el hedonista axiológico puede responder es explicar el valor de estas cosas en términos de valores instrumentales. Así, por ejemplo, la virtud es buena porque tiende a aumentar el placer general de la persona virtuosa o de las personas que la rodean. Esto puede combinarse con la afirmación de que existe un sesgo psicológico a confundir los valores instrumentales estables con los valores intrínsecos, lo que explica la intuición del oponente. [43] Si bien esta estrategia puede funcionar en algunos casos, es controvertido si se puede aplicar a todos los contraejemplos.
El hedonismo estético es la visión influyente en el campo de la estética de que la belleza o el valor estético se pueden definir en términos de placer, por ejemplo, que para que un objeto sea bello es necesario que cause placer o que la experiencia de la belleza siempre va acompañada de placer. [44] [45] [46] Una articulación destacada de esta posición proviene de Tomás de Aquino , quien trata la belleza como "aquello que agrada en la misma aprehensión de ella". [47] Immanuel Kant explica este placer a través de una interacción armoniosa entre las facultades de entendimiento e imaginación. [48] Otra pregunta para los hedonistas estéticos es cómo explicar la relación entre belleza y placer. Este problema es similar al dilema de Eutifrón , es decir, la cuestión de si algo es bello porque se disfruta o si se disfruta porque es bello. [49] Los teóricos de la identidad resuelven este problema negando que exista una diferencia entre belleza y placer: identifican la belleza, o su apariencia, con la experiencia del placer estético. [48]
Los hedonistas estéticos suelen restringir y especificar la noción de placer de diversas maneras para evitar contraejemplos obvios. Una distinción importante en este contexto es la diferencia entre placer puro y mixto . [48] El placer puro excluye cualquier forma de dolor o sensación desagradable, mientras que la experiencia del placer mixto puede incluir elementos desagradables. [50] Pero la belleza puede implicar placer mixto, por ejemplo, en el caso de una historia bellamente trágica, por lo que el placer mixto suele estar permitido en las concepciones hedonistas estéticas de la belleza. [48]
Otro problema al que se enfrentan las teorías hedonistas estéticas es que se sabe que la gente ha obtenido placer de muchas cosas que no son bellas. Una forma de abordar esta cuestión es asociar la belleza con un tipo especial de placer: el placer estético o desinteresado . [51] [52] [53] Un placer es desinteresado si es indiferente a la existencia del objeto bello o si no surgió debido a un deseo antecedente a través del razonamiento de medios-fines. [54] [48] Por ejemplo, la alegría de mirar un hermoso paisaje seguiría siendo valiosa si resultara que esta experiencia fuera una ilusión, lo que no sería cierto si esta alegría se debiera a ver el paisaje como una valiosa oportunidad inmobiliaria. [51] Los oponentes del hedonismo suelen admitir que muchas experiencias de belleza son placenteras, pero niegan que esto sea cierto para todos los casos. [44] Por ejemplo, un crítico frío y hastiado puede seguir siendo un buen juez de la belleza debido a sus años de experiencia, pero carecer de la alegría que inicialmente acompañó a su trabajo. [48] Una forma de evitar esta objeción es permitir que las respuestas a las cosas bellas carezcan de placer mientras se insiste en que todas las cosas bellas merecen placer, que el placer estético es la única respuesta apropiada a ellas. [44]
El término hedonismo deriva del griego hēdonismos ( ἡδονισμός , 'deleite'; de ἡδονή , hēdonē , 'placer'), que es un cognado del protoindoeuropeo swéh₂dus a través del griego antiguo hēdús ( ἡδύς , 'agradable al gusto o al olor, dulce') o hêdos ( ἧδος , 'deleite, placer') + sufijo -ismos (-ισμός, ' ismo ').
Frente al hedonismo, existe la hedonofobia , que es una fuerte aversión a experimentar placer. Según el autor médico William C. Shiel Jr., la hedonofobia es "un miedo anormal, excesivo y persistente al placer". [55] La condición de ser incapaz de experimentar placer se denomina anhedonia .
En la versión original babilónica antigua de la Epopeya de Gilgamesh , Siduri dio el siguiente consejo: "Llena tu vientre. Día y noche sean felices. Que los días estén llenos de alegría. Baila y haz música día y noche... Estas cosas son las únicas que conciernen a los hombres". Esto puede representar la primera defensa registrada de una filosofía hedonista . [56]
Los cirenaicos fueron una escuela filosófica griega hedonista fundada en el siglo IV a. C. por el discípulo de Sócrates , Aristipo de Cirene , aunque se cree que muchos de los principios de la escuela fueron formalizados por su nieto del mismo nombre, Aristipo el Joven . La escuela recibió ese nombre por Cirene , el lugar de nacimiento de Aristipo y donde comenzó a enseñar. Fue una de las primeras escuelas socráticas. La escuela se extinguió en menos de un siglo.
Los cirenaicos enseñaban que el único bien intrínseco es el placer, lo que significaba no sólo la ausencia de dolor, sino sensaciones momentáneas positivamente placenteras. De éstas, las físicas son más fuertes que las de anticipación o recuerdo. Sin embargo, reconocían el valor de la obligación social y que el placer podía obtenerse del altruismo . [57]
Los cirenaicos eran conocidos por su teoría escéptica del conocimiento , que reducía la lógica a una doctrina básica sobre el criterio de verdad . [58] Pensaban que las personas sólo pueden conocer con certeza las experiencias sensoriales inmediatas (por ejemplo, que uno está teniendo una sensación dulce), pero no pueden saber nada sobre la naturaleza de los objetos que causan estas sensaciones (por ejemplo, que la miel es dulce). [59] También negaban que las personas puedan tener conocimiento de cómo son las experiencias de otras personas. [60] Todo conocimiento es sensación inmediata. Estas sensaciones son movimientos puramente subjetivos, y son dolorosos, indiferentes o agradables, según sean violentos, tranquilos o suaves. [59] [61] Además, son completamente individuales y de ninguna manera pueden describirse como constituyentes de un conocimiento objetivo absoluto. El sentimiento, por lo tanto, es el único criterio posible de conocimiento y de conducta. [59]
El cirenaicismo deduce que existe un fin único y universal para todos los hombres: el placer. Además, todo sentimiento es momentáneo y homogéneo; el placer pasado y el futuro no tienen existencia real para nosotros, y entre los placeres presentes no hay distinción de clase. [61] Sócrates había hablado de los placeres superiores del intelecto; los cirenaicos negaban la validez de esta distinción y decían que los placeres corporales, por ser más simples e intensos, eran preferibles. [62] El placer momentáneo, preferiblemente de tipo físico, es el único bien para los humanos. Sin embargo, algunas acciones que dan placer inmediato pueden crear más que su equivalente de dolor. La persona sabia debe controlar los placeres en lugar de ser esclava de ellos, de lo contrario resultará el dolor, y esto requiere juicio para evaluar los diferentes placeres de la vida. [63] Se debe prestar atención a la ley y la costumbre, porque aunque estas cosas no tienen valor intrínseco por sí mismas, violarlas conducirá a sanciones desagradables impuestas por otros. [62] Del mismo modo, la amistad y la justicia son útiles debido al placer que proporcionan. [62] Así pues, los cirenaicos creían en el valor hedonista de la obligación social y del comportamiento altruista.
El epicureísmo es un sistema filosófico basado en las enseñanzas de Epicuro ( c. 341 – c. 270 a. C. ), fundado alrededor del 307 a. C. Epicuro era un materialista atómico , siguiendo los pasos de Demócrito y Leucipo . Su materialismo lo llevó a adoptar una postura general contra la superstición o la idea de la intervención divina. Siguiendo a Aristipo —sobre quien se sabe muy poco— Epicuro creía que el mayor bien era buscar un «placer» modesto y sostenible en forma de un estado de tranquilidad y libertad del miedo ( ataraxia ) y ausencia de dolor corporal ( aponia ) a través del conocimiento del funcionamiento del mundo y los límites de los deseos. Se supone que la combinación de estos dos estados constituye la felicidad en su forma más alta. Aunque el epicureísmo es una forma de hedonismo, en la medida en que declara el placer como el único bien intrínseco, su concepción de la ausencia de dolor como el mayor placer y su defensa de una vida sencilla lo hacen diferente del "hedonismo" tal como se lo entiende comúnmente.
En la visión epicúrea, el placer más alto (tranquilidad y libertad del miedo) se obtenía mediante el conocimiento, la amistad y una vida virtuosa y templada. Elogiaba el disfrute de los placeres simples, con lo que quería decir abstenerse de los deseos corporales, como el sexo y los apetitos, rayando en el ascetismo . Sostenía que al comer, uno no debería comer demasiado, ya que podría llevar a una insatisfacción posterior, como la triste comprensión de que uno no podría permitirse tales manjares en el futuro. Del mismo modo, el sexo podía conducir a un aumento de la lujuria y la insatisfacción con la pareja sexual. Epicuro no articuló un amplio sistema de ética social que haya sobrevivido, pero tenía una versión única de la Regla de Oro :
Es imposible vivir una vida placentera sin vivir sabiamente, bien y justamente (acordando "no dañar ni ser dañado"), [64] y es imposible vivir sabiamente, bien y justamente sin vivir una vida placentera. [65]
El epicureísmo fue originalmente un desafío al platonismo , aunque más tarde se convirtió en el principal oponente del estoicismo . Epicuro y sus seguidores evitaron la política. Después de la muerte de Epicuro, su escuela fue dirigida por Hermarco ; más tarde, muchas sociedades epicúreas florecieron en la era helenística tardía y durante la era romana (como las de Antioquía , Alejandría , Rodas y Hercolano ). El poeta Lucrecio es su defensor romano más conocido. A finales del Imperio romano, después de sufrir el ataque y la represión cristiana, el epicureísmo prácticamente había desaparecido.
Se han conservado algunos escritos de Epicuro. Algunos estudiosos consideran que el poema épico De la naturaleza de las cosas de Lucrecio presenta en una obra unificada los argumentos y teorías centrales del epicureísmo. Muchos de los rollos de papiro desenterrados en la Villa de los Papiros de Herculano son textos epicúreos. Se cree que al menos algunos pertenecieron al epicúreo Filodemo .
El concepto de hedonismo también se encuentra en las escuelas nāstika ('ateas', como en las heterodoxas ) del hinduismo, por ejemplo la escuela Charvaka . Sin embargo, el hedonismo es criticado por las escuelas de pensamiento āstika ('teístas', como en las ortodoxas ) sobre la base de que es inherentemente egoísta y, por lo tanto, perjudicial para la liberación espiritual. [66] [67]
El hedonismo ético como parte de la teología cristiana también ha sido un concepto en algunos círculos evangélicos , particularmente en aquellos de la tradición reformada . [68] El término hedonismo cristiano fue acuñado por primera vez por el teólogo bautista reformado John Piper en su libro de 1986 Desiring God : [68]
Mi resumen más breve es el siguiente: Dios es más glorificado en nosotros cuando estamos más satisfechos en Él. O bien: El fin principal del hombre es glorificar a Dios al disfrutar de Él para siempre. ¿El hedonismo cristiano convierte el placer en un dios? No. Dice que todos hacemos un dios de aquello que nos produce más placer.
Piper afirma que su término puede describir la teología de Jonathan Edwards , quien en su Tratado sobre los afectos religiosos de 1746 se refirió a "un futuro disfrute de Él [Dios] en el cielo". [69] Ya en el siglo XVII, el atomista Pierre Gassendi había adaptado el epicureísmo a la doctrina cristiana. La Iglesia medieval utilizó acusaciones de hedonismo contra algunos disidentes como los valdenses del siglo XII . [70]
El sociólogo, historiador, jurista y economista político alemán Max Weber sostuvo que el hedonismo desempeña un papel en la ética y las enseñanzas islámicas, en las que se enfatizan los placeres mundanos como los intereses militares y la "adquisición de botín". Según Weber, el Islam es el polo opuesto del puritanismo ascético. [71]
El utilitarismo aborda problemas de motivación moral desatendidos por el kantismo al otorgar un papel central a la felicidad. Es una teoría ética que sostiene que el curso de acción adecuado es el que maximiza el bien general de la sociedad. [72] Por lo tanto, es una forma de consecuencialismo , lo que significa que el valor moral de una acción está determinado por su resultado. Se considera que los contribuyentes más influyentes a esta teoría son los filósofos británicos de los siglos XVIII y XIX Jeremy Bentham y John Stuart Mill . La unión del hedonismo (como una visión de lo que es bueno para las personas) con el utilitarismo tiene el resultado de que toda acción debe estar dirigida a lograr la mayor cantidad total de felicidad (medida a través del cálculo hedónico ). Aunque consistentes en su búsqueda de la felicidad, las versiones del hedonismo de Bentham y Mill difieren.
Hay dos escuelas de pensamiento bastante básicas sobre el hedonismo. [3]
Una escuela, agrupada en torno a Jeremy Bentham , defiende un enfoque cuantitativo . Bentham creía que el valor de un placer podía entenderse cuantitativamente. En esencia, creía que el valor del placer era su intensidad multiplicada por su duración, por lo que no era solo la cantidad de placeres, sino su intensidad y su duración lo que debía tenerse en cuenta. [3]
Otros defensores, como John Stuart Mill , defienden un enfoque cualitativo . Mill creía que puede haber diferentes niveles de placer: el placer de mayor calidad es mejor que el de menor calidad. Mill también sostiene que los seres más simples (a menudo se refiere a los cerdos ) tienen un acceso más fácil a los placeres más simples; como no ven otros aspectos de la vida, pueden simplemente entregarse a sus placeres inferiores. Los seres más elaborados tienden a pensar más en otros asuntos y, por lo tanto, reducen el tiempo para el placer simple. Por lo tanto, es más difícil para ellos entregarse a esos "placeres simples" de la misma manera. [3]
Una forma extrema de hedonismo que considera que la restricción moral y sexual es innecesaria o dañina. Entre sus defensores más famosos se encuentran el marqués de Sade [73] [74] y John Wilmot, segundo conde de Rochester . [75]
Entre los defensores contemporáneos del hedonismo se encuentran el filósofo sueco Torbjörn Tännsjö , [76] Fred Feldman [ 77] y la filósofa ética española Esperanza Guisán (que publicó un "Manifiesto hedonista" en 1990). [78] Dan Haybron ha distinguido entre hedonismo psicológico, ético, de bienestar y axiológico . [5]
Un filósofo hedonista contemporáneo y escritor dedicado a la historia del pensamiento hedonista es el francés Michel Onfray, que ha escrito dos libros directamente sobre el tema, L'invention du plaisir: fragments cyréaniques [79] y La puissance d'exister: Manifeste hédoniste [80] . Define el hedonismo "como una actitud introspectiva ante la vida basada en disfrutar de uno mismo y de complacer a los demás, sin dañarse a uno mismo ni a nadie más". [81] El proyecto filosófico de Onfray es definir un hedonismo ético, un utilitarismo alegre y una estética generalizada del materialismo sensual que explora cómo utilizar las capacidades del cerebro y del cuerpo al máximo, al tiempo que se le devuelve a la filosofía un papel útil en el arte, la política y la vida y las decisiones cotidianas". [82]
Las obras de Onfray "han explorado las resonancias filosóficas y los componentes (y los desafíos) de la ciencia, la pintura, la gastronomía , el sexo y la sensualidad, la bioética , el vino y la escritura. Su proyecto más ambicioso es su proyectada Contrahistoria de la filosofía en seis volúmenes" (que se ha ampliado, con 12 volúmenes a partir de 2020). [82] Para Onfray:
En oposición al ideal ascético propugnado por la escuela dominante, el hedonismo propone identificar el bien supremo con el placer propio y el de los demás; nunca se debe satisfacer uno a costa del sacrificio del otro. La obtención de este equilibrio –mi placer al mismo tiempo que el placer de los demás– supone abordar el tema desde diferentes ángulos –político, ético, estético, erótico, bioético, pedagógico , historiográfico …
Para ello, ha "escrito libros sobre cada una de estas facetas de la misma visión del mundo". [83] Su filosofía apunta a "micro-revoluciones", o "revoluciones del individuo y de pequeños grupos de personas con ideas afines que viven según sus valores hedonistas y libertarios". [84]
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La Sociedad Abolicionista es un grupo transhumanista que aboga por la abolición del sufrimiento en toda forma de vida sensible mediante el uso de biotecnología avanzada . Su filosofía central es el utilitarismo negativo .
David Pearce es un teórico de esta perspectiva que cree y promueve la idea de que existe un fuerte imperativo ético para que los humanos trabajen por la abolición del sufrimiento en toda la vida sensible . Su manifiesto de Internet de la longitud de un libro The Hedonistic Imperative [85] describe cómo las tecnologías como la ingeniería genética , la nanotecnología , la farmacología y la neurocirugía podrían converger potencialmente para eliminar todas las formas de experiencia desagradable entre los animales humanos y no humanos, reemplazando el sufrimiento con gradientes de bienestar, un proyecto al que se refiere como " ingeniería del paraíso ". [86] Un transhumanista y vegano , [87] Pearce cree que los humanos, o los descendientes posthumanos , tienen la responsabilidad no solo de evitar la crueldad hacia los animales dentro de la sociedad humana, sino también de aliviar el sufrimiento de los animales en la naturaleza.
En una charla pronunciada en el Future of Humanity Institute y en la Conferencia sobre la Felicidad de Charity International , Pearce dijo: [88]
Lamentablemente, lo que no abolirá el sufrimiento, o al menos no por sí solo, es la reforma socioeconómica, el crecimiento económico exponencial, el progreso tecnológico en el sentido habitual o cualquiera de las panaceas tradicionales para resolver los males del mundo. Mejorar el entorno externo es admirable e importante, pero esa mejora no puede recalibrar nuestra cinta hedónica por encima de un techo genéticamente limitado. Los estudios con gemelos confirman que existe un punto de ajuste [parcialmente] hereditario de bienestar –o malestar– alrededor del cual todos tendemos a fluctuar a lo largo de la vida. Ese punto de ajuste varía de un individuo a otro. Es posible reducir el punto de ajuste hedónico de un individuo infligiéndole un estrés prolongado e incontrolado, pero incluso ese reajuste no es tan fácil como parece: las tasas de suicidio suelen bajar en tiempos de guerra, y seis meses después de un accidente que provoca cuadriplejia , los estudios sugieren que normalmente no somos ni más ni menos infelices que antes del evento catastrófico. Lamentablemente, los intentos de construir una sociedad ideal no pueden superar este techo biológico, ya sean utopías de izquierda o derecha, de libre mercado o socialistas, religiosas o seculares, de alta tecnología futurista o simplemente cultivando el propio jardín. Incluso si se cumpliera todo lo que han pedido los futuristas tradicionales (eterna juventud, riqueza material ilimitada, libertad morfológica, superinteligencia, realidad virtual inmersiva, nanotecnología molecular, etc.), no hay evidencia de que nuestra calidad de vida subjetiva superaría significativamente, en promedio, la calidad de vida de nuestros antepasados cazadores-recolectores (o la de un miembro de una tribu de Nueva Guinea actual) en ausencia de enriquecimiento de las vías de recompensa. Esta afirmación es difícil de probar en ausencia de un neuroescaneo sofisticado, pero los índices objetivos de angustia psicológica, por ejemplo, las tasas de suicidio, la confirman. Los humanos no mejorados seguirán siendo presa del espectro de emociones darwinianas, que van desde un sufrimiento terrible hasta pequeñas decepciones y frustraciones: tristeza, ansiedad, celos, angustia existencial. Su biología es parte de "lo que significa ser humano". Los estados de conciencia subjetivamente desagradables existen porque fueron genéticamente adaptativos. Cada una de nuestras emociones fundamentales tuvo un papel de señalización distinto en nuestro pasado evolutivo: tendieron a promover comportamientos que mejoraron la aptitud inclusiva de nuestros genes en el entorno ancestral.
El físico y filósofo ruso Víctor Argonov sostiene que el hedonismo no es solo una hipótesis filosófica sino también científica verificable. [89] En 2014, sugirió "postulados del principio del placer", cuya confirmación conduciría a una nueva disciplina científica conocida como hedodinámica.
La hedodinámica sería capaz de predecir el desarrollo futuro distante de la civilización humana e incluso la probable estructura y psicología de otros seres racionales dentro del universo. [90] Para construir tal teoría, la ciencia debe descubrir el correlato neuronal del placer, parámetro neurofisiológico que corresponde inequívocamente al sentimiento de placer ( tono hedónico ).
Según Argonov, los posthumanos podrán reprogramar sus motivaciones de manera arbitraria (para obtener placer de cualquier actividad programada). [91] Y si los postulados del principio del placer son ciertos, entonces la dirección general del desarrollo de la civilización es obvia: maximización de la felicidad integral en la vida posthumana (producto de la duración de la vida y la felicidad promedio). Los posthumanos evitarán la estimulación constante del placer, porque es incompatible con el comportamiento racional necesario para prolongar la vida. Sin embargo, pueden llegar a ser, en promedio, mucho más felices que los humanos modernos.
Muchos otros aspectos de la sociedad posthumana podrían predecirse mediante la hedodinámica si se descubriera el correlato neuronal del placer. Por ejemplo, el número óptimo de individuos, su tamaño corporal óptimo (independientemente de si esto influye o no en la felicidad) y el grado de agresión. [91]
Los críticos del hedonismo han objetado su concentración exclusiva en el placer como algo valioso o que la amplitud retentiva de la dopamina es limitada. [92]
En particular, GE Moore propuso un experimento mental para criticar el placer como único portador de valor: imaginó dos mundos: uno de extraordinaria belleza y el otro un montón de inmundicia. Ninguno de estos mundos será experimentado por nadie. La pregunta entonces es si es mejor que exista el mundo bello que el montón de inmundicia. Con esto, Moore dio a entender que los estados de cosas tienen un valor que va más allá del placer consciente, lo que, según él, iba en contra de la validez del hedonismo. [93]
Tal vez la objeción más famosa al hedonismo es la famosa máquina de experiencias de Robert Nozick . Nozick pide imaginar hipotéticamente una máquina que permita a los humanos experimentar lo que la gente quiera: si una persona quiere experimentar hacer amigos, la máquina se lo dará a su usuario. Nozick afirma que, según la lógica hedonista, la gente debería permanecer en esta máquina durante el resto de sus vidas. Sin embargo, da tres razones por las que este no es un escenario preferible: en primer lugar, porque la gente quiere hacer ciertas cosas, en lugar de simplemente experimentarlas; en segundo lugar, la gente quiere ser un cierto tipo de persona, en lugar de una "mancha indeterminada" y, en tercer lugar, porque tal cosa limitaría sus experiencias a solo lo que la gente puede imaginar. [40] Peter Singer , un utilitarista hedonista, y Katarzyna de Lazari-Radek han argumentado en contra de tal objeción diciendo que solo proporciona una respuesta a ciertas formas de hedonismo e ignora otras. [94]
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