Las Mujeres Indígenas Desaparecidas y Asesinadas ( MMIW ), también conocidas como Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas ( MMIWG ) y más ampliamente como Familiares Indígenas Desaparecidos y Asesinados ( MMIR ) o Personas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas ( MMIP ), son casos de violencia contra las mujeres indígenas en Canadá y los Estados Unidos , [1] [2] en particular las de las Primeras Naciones de Canadá y las comunidades nativas americanas , [3] [4] [5] pero también entre otros pueblos indígenas como en Australia y Nueva Zelanda , [2] y el movimiento de base para crear conciencia sobre las MMIW mediante la organización de marchas; la creación de bases de datos de las personas desaparecidas; la celebración de reuniones de la comunidad local, el consejo municipal y el consejo tribal; y la realización de capacitaciones sobre violencia doméstica y otras sesiones informativas para la policía. [6]
Las fuerzas del orden, los periodistas y los activistas de las comunidades indígenas de Estados Unidos y Canadá han luchado para crear conciencia sobre la conexión entre el tráfico sexual , el acoso sexual , la agresión sexual y las mujeres que desaparecen y son asesinadas. [7] [8] [9] De 2001 a 2015, la tasa de homicidios de mujeres indígenas en Canadá fue casi seis veces mayor que la de otras mujeres. [10] : 22 En Nunavut , Yukón , los Territorios del Noroeste y en las provincias de Manitoba , Alberta y Saskatchewan , esta sobrerrepresentación de mujeres indígenas entre las víctimas de homicidio fue aún mayor. [10] : 22 En Estados Unidos, las mujeres nativas americanas tienen más del doble de probabilidades de sufrir violencia que cualquier otro grupo demográfico; una de cada tres mujeres indígenas es agredida sexualmente durante su vida, y el 55,5% es agredida violentamente por una pareja íntima. El 66,4% ha experimentado agresión psicológica por parte de una pareja íntima. El 67% de las agresiones denunciadas involucran a perpetradores no indígenas, mientras que el 70% de las agresiones no se denuncian. [11] [12] [13] [14] [15] [a]
La MMIW ha sido descrita como una crisis nacional canadiense [17] [18] [19] y un genocidio canadiense . [20] [21] En respuesta a los repetidos llamados de grupos indígenas, activistas y organizaciones no gubernamentales , el Gobierno de Canadá bajo el Primer Ministro Justin Trudeau estableció una Investigación Nacional sobre Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas en septiembre de 2016. [22] [23] Según los antecedentes de la investigación, "Las mujeres y niñas indígenas en Canadá se ven desproporcionadamente afectadas por todas las formas de violencia. Aunque las mujeres indígenas representan el 4 por ciento de la población femenina de Canadá, el 16 por ciento de todas las mujeres asesinadas en Canadá entre 1980 y 2012 eran indígenas". [24] La investigación se completó y se presentó al público el 3 de junio de 2019. [22] Los casos notables de MMIW en Canadá incluyen 19 mujeres asesinadas en los asesinatos de la Carretera de las Lágrimas y algunas de las 49 mujeres del área de Vancouver asesinadas por el asesino en serie Robert Pickton . [25]
En los EE. UU., la Ley federal de Violencia contra la Mujer (VAWA) fue reautorizada en 2013, lo que por primera vez dio a las tribus jurisdicción para investigar y procesar delitos graves de violencia doméstica que involucraran tanto a delincuentes nativos americanos como a delincuentes no nativos en reservas . [26] [b] En 2019, la Cámara de Representantes , liderada por el Partido Demócrata , aprobó la HR 1585 ( Ley de Reautorización de la Violencia contra la Mujer de 2019) por una votación de 263 a 158, que aumenta mucho más los derechos de procesamiento de las tribus. El proyecto de ley no fue abordado por el Senado , que en ese momento tenía una mayoría republicana . [28]
Como grupo que ha sido "marginado social, económica y políticamente", [29] las mujeres indígenas han sido blanco frecuente del odio y la violencia. [30] Factores subyacentes como la pobreza y la falta de vivienda contribuyen a su victimización, al igual que factores históricos como el racismo, el sexismo y el legado del imperialismo . [31] El trauma causado por los abusos en el sistema de escuelas residenciales de Canadá también juega un papel. [24] [32]
Las mujeres indígenas tienen entre 3 y 3 1 ⁄ 2 veces más probabilidades de ser víctimas de delitos violentos que otras mujeres, [33] [34] y la violencia que enfrentan es a menudo más grave. [35]
Los pueblos de las Primeras Naciones en Australia han informado de niveles de violencia y minimización sistémica muy similares a los de otros países, como Canadá y Estados Unidos, lo que llevó al Parlamento australiano a iniciar una investigación en 2022 que fue criticada por su falta de cobertura mediática y por cerrarse ni siquiera un año después de su inicio. [36] [37] [38] La magnitud del problema en Australia ha sido difícil de cuantificar, ya que no hay ninguna agencia que lleve un registro de las cifras exactas. [39] De lo que se dispone, la tasa de homicidios es 12 veces superior a la media nacional australiana. [39]
En Canadá, según activistas, "miles de casos" de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas durante el último medio siglo no fueron investigados adecuadamente debido al sesgo policial . [25] Las 49 mujeres asesinadas por el asesino en serie Robert Pickton , quien finalmente fue encarcelado en 2007, se citan como ejemplo; las familias afirman que Pickton pudo seguir matando durante tanto tiempo porque la policía no había tomado en serio las desapariciones porque la mayoría de las mujeres eran trabajadoras sexuales o indígenas. [25] [21]
En 2010, la artista Jaime Black inició el proyecto REDress para representar a las mujeres y niñas indígenas desaparecidas, y su primer vestido se exhibió en un museo en Winnipeg, lo que llevó a la creación del Día del Vestido Rojo (5 de mayo tanto en Canadá como en los EE. UU.) para llamar la atención sobre las tasas desproporcionadas de violencia contra las mujeres indígenas. Un informe de Statistics Canada de 2011 estimó que, entre 1997 y 2000, la tasa de homicidios de mujeres y niñas aborígenes fue casi siete veces mayor que la de otras víctimas femeninas. [40] En comparación con las mujeres y niñas no indígenas, también se vieron "desproporcionadamente afectadas por todas las formas de violencia". [24] También están significativamente sobrerrepresentadas entre las mujeres canadienses víctimas de homicidio, [41] y tienen muchas más probabilidades que otras mujeres de desaparecer. [42] En 2012, Sheila North Wilson acuñó el hashtag #MMIW, para las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas, mientras trabajaba para la Asamblea de Jefes de Manitoba. [43]
Un informe de 2014 de la RCMP, titulado "Mujeres aborígenes desaparecidas y asesinadas: un panorama operativo nacional", encontró que más de 1.000 mujeres indígenas fueron asesinadas en un lapso de 30 años. [44] En respuesta a los activistas, la recopilación de datos sobre mujeres desaparecidas y asesinadas financiada por el gobierno federal, que finalizó en 2010, la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá (NWAC) ha documentado 582 casos desde la década de 1960, con un 39% después de 2000. [45] Sin embargo, los grupos de defensa dicen que muchas más mujeres han estado desaparecidas, con el mayor número de casos en Columbia Británica . Los casos notables han incluido 19 mujeres asesinadas en los asesinatos de la Carretera de las Lágrimas , y algunas de las 49 mujeres del área de Vancouver asesinadas por el asesino en serie Robert Pickton . [25] En respuesta a los reiterados llamados de grupos indígenas, activistas y organizaciones no gubernamentales , el Gobierno de Canadá bajo el mando del Primer Ministro Justin Trudeau estableció la Investigación Nacional sobre Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas en septiembre de 2016. [23] Según los antecedentes de la investigación del 22 de abril de 2016, entre los años 1980 y 2012, las mujeres indígenas representaron el 16% de todos los homicidios de mujeres en Canadá, mientras que constituían solo el 4% de la población femenina en Canadá. [24]
En los Estados Unidos, las mujeres indígenas americanas tienen más del doble de probabilidades de sufrir violencia que cualquier otro grupo demográfico. [46] [47] Una de cada tres mujeres indígenas es agredida sexualmente durante su vida, y el 67% de estas agresiones son perpetradas por perpetradores no nativos. [11] [12] [13] [14] [15] [c] Según una investigación del Instituto Nacional de Justicia, se encontró que las mujeres indígenas americanas tienen 1,2 veces más probabilidades de sufrir violencia a lo largo de su vida, 1,8 veces más probabilidades de ser víctimas de acoso y 1,7 veces más probabilidades de ser víctimas de violencia en el último año en comparación con la población blanca no hispana. [47] Lisa Brunner, directora ejecutiva de Sacred Spirits First National Coalition afirma: [48]
Lo que ha sucedido a través de la ley y la política federal de Estados Unidos es que crearon tierras de impunidad que son como un patio de recreo para violadores en serie, maltratadores, asesinos, quien sea, y nuestros hijos no están protegidos en absoluto.
Hubo dos leyes que pretendían remediar este problema en 2010 y 2013, la Ley de Orden y Ley Tribal (TLOA) y la Ley de Violencia contra la Mujer (VAWA) respectivamente. [49] La Ley de Orden y Ley Tribal dio a las tribus la capacidad de aumentar las sentencias de cárcel por casos penales. La Ley federal de Violencia contra la Mujer fue reautorizada en 2013, que por primera vez dio a las tribus jurisdicción para investigar y procesar delitos graves de violencia doméstica que involucraran tanto a delincuentes nativos americanos en reservas, como a delincuentes no nativos. [26] [d] En 2019, la Cámara de Representantes demócrata aprobó HR 1585 ( Ley de Reautorización de Violencia contra la Mujer de 2019) por una votación de 263 a 158, que tenía como objetivo aumentar mucho más los derechos de enjuiciamiento de las tribus. Esta ley estuvo estancada en el Senado republicano hasta 2022, cuando el presidente Biden la convirtió en ley a través del paquete de asignaciones Ómnibus. [28] [50] Las fuerzas del orden, los periodistas y los activistas de las comunidades indígenas, tanto en Estados Unidos como en Canadá, han luchado para crear conciencia sobre esta conexión entre el tráfico sexual, el acoso sexual, la agresión sexual y las mujeres que desaparecen y son asesinadas. [7] [8] [9]
En 2021, la Secretaria del Interior, Deb Haaland, anunció la creación de la Unidad de Desaparecidos y Asesinados dentro de ese departamento, tras su nombramiento y confirmación, para ayudar a las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas.
Diversos grupos han recopilado datos de diferentes períodos de tiempo y utilizando diferentes criterios. Los datos disponibles sugieren que el número de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas es desproporcionadamente alto en comparación con su porcentaje de la población total. [51] En Canadá, según los activistas, "miles de casos" de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas durante el último medio siglo no se investigaron adecuadamente debido a la supuesta parcialidad de la policía . [25] Las 49 mujeres asesinadas por el asesino en serie Robert Pickton , que finalmente fue encarcelado en 2007, se citan como ejemplo; las familias afirman que Pickton pudo seguir matando durante tanto tiempo porque la policía no se había tomado en serio las desapariciones porque la mayoría de las mujeres eran trabajadoras sexuales e indígenas. [25] [21]
La unidad del Centro Nacional de Personas Desaparecidas y Restos No Identificados (NCMPUR) de la RCMP se creó en 2010 en respuesta a sus investigaciones sobre mujeres indígenas asesinadas y desaparecidas, en particular en relación con lo que se conoció como la " Autopista de las Lágrimas ", una zona de carreteras que se cruzan alrededor de la Autopista 16 en Columbia Británica. [52] [53] Con el fin de rastrear un panorama nacional de personas desaparecidas en todo Canadá, la RCMP creó la unidad de Niños, Personas Desaparecidas y Restos No Identificados (MCPIR) y desarrolló un algoritmo para recopilar y cotejar "todos los informes de personas desaparecidas y los informes relacionados presentados por la policía en todo Canadá" en el Centro de Información Policial Canadiense (CPIC). [52] Desde 2010, NCMPUR ha publicado la "Hoja informativa rápida de NCMPUR" para proporcionar un "desglose nacional de los informes de personas desaparecidas por provincia, edad (niño o adulto), sexo y causa probable". [54]
Uno de los hallazgos más significativos del informe de la "Investigación nacional sobre mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas" [22] de junio de 2019 fue que no había "una estimación confiable del número de mujeres, niñas y personas 2SLGBTQQIA indígenas desaparecidas y asesinadas en Canadá". [55] : 234 Una razón es que Canadá no mantuvo una base de datos de personas desaparecidas hasta 2010, lo que dificultó determinar la tasa a la que las mujeres indígenas son asesinadas o desaparecen, o comparar sus datos con los de otras poblaciones. [52]
Una base de datos compilada como parte de una tesis doctoral de 2013 identificó a 824 mujeres indígenas desaparecidas o asesinadas entre 1946 y 2013. Un informe de 2014 de la RCMP dijo que "el número aumentó a casi 1.200 entre 1980 y 2012". [55] De 1980 a 2012, las mujeres indígenas representaron el 16% de todos los homicidios de mujeres en Canadá, mientras que eran solo el 4% de la población femenina en Canadá. [24] Un informe de 2011 de Statistics Canada estimó que entre 1997 y 2000, la tasa de homicidios de mujeres indígenas fue casi siete veces mayor que la de otras mujeres. [40] : 43 [56] Mientras que los homicidios de mujeres no indígenas disminuyeron entre 1980 y 2015, el número de mujeres indígenas que fueron víctimas de homicidio aumentó del 9% de todas las víctimas de homicidio femeninas en 1980, al 24% en 2015. [57] : 55 [10] : 24 De 2001 a 2015, la tasa de homicidios de mujeres indígenas en Canadá fue casi seis veces más alta que la tasa de homicidios de mujeres no indígenas, lo que representa "4,82 por 100.000 habitantes frente a 0,82 por 100.000 habitantes". [10] : 22 En Nunavut , el Yukón , los Territorios del Noroeste y en las provincias de Manitoba , Alberta y Saskatchewan , esta sobrerrepresentación de mujeres indígenas entre las víctimas de homicidio fue incluso mayor. [10] : 22 Según un estudio de 2007 realizado por la provincia de Saskatchewan (la única provincia que revisó sistemáticamente sus archivos de personas desaparecidas en busca de casos que involucraran a mujeres indígenas), se descubrió que las mujeres indígenas representaban el 6% de la población de la provincia y el 60% de los casos de mujeres desaparecidas de la provincia. [58]
En el informe de investigación de la CBC, "Desaparecidas y asesinadas: los casos sin resolver de mujeres y niñas indígenas", se creó una base de datos interactiva que incluía más de 300 personas de casos sin resolver de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas hasta febrero de 2016. [59] La CBC investigó 34 casos en los que las familias no estaban de acuerdo con la determinación de las autoridades de que no había habido un crimen; encontró "circunstancias sospechosas, hematomas inexplicables y otros factores que sugieren que se justifica una mayor investigación". [60]
A finales de 2013, el Comisionado de la RCMP inició un estudio de los casos denunciados de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas en todas las jurisdicciones policiales de Canadá. El resultado de la investigación fue un informe encargado por la administración de Stephen Harper , titulado "Mujeres aborígenes desaparecidas y asesinadas: un panorama operativo nacional", que se publicó el 27 de mayo de 2014 y databa de 1951. [61] : 6 El informe afirmaba que 1.181 mujeres indígenas fueron asesinadas o desaparecieron en todo el país entre 1980 y 2012. [62] [63] Además, informó que, durante un período de 33 años (1980-2012), hubo 1.181 incidentes y 225 casos sin resolver. Entre todos los homicidios de mujeres (indígenas y no indígenas), el 80% se resolvieron. De los casos analizados por la RCMP, el 67% fueron víctimas de asesinato, el 20% fueron personas desaparecidas, el 4% fueron muertes sospechosas y el 9% fueron desconocidas. [62] [61] : 6
En 2015, la RCMP publicó un informe actualizado que mostraba que las tasas de homicidios y el porcentaje resuelto (80%) se mantuvieron esencialmente sin cambios desde el informe de 2014. [61] La actualización de 2015 informó 106 casos de homicidio sin resolver, 98 casos de desaparición sin resolver y una tasa de resolución general del 9,3% con respecto al año anterior: 11,7% para homicidios y 6,7% para mujeres aborígenes desaparecidas. [61] : 6 El estudio de la RCMP se limitó principalmente a los delitos cometidos en áreas vigiladas por la RCMP, ya que la actualización de 2015 no incluyó datos de homicidios de las "más de 300 agencias policiales no pertenecientes a la RCMP" que se incluyeron en la descripción general de 2014. [61] : 3 El Proyecto de Revisión de Documentos Forenses (FDRP) realizado como parte de la Investigación Nacional sobre MMIWG (2019) encontró que los informes de la RCMP de 2014 y 2015 identificaron "causas limitadas e incompletas de homicidios de mujeres y niñas indígenas en Canadá". [55] : 234
El gobierno de Harper , incluido Bernard Valcourt , quien se desempeñó como Ministro federal de Asuntos Aborígenes y Desarrollo del Norte de 2013 a 2015, había rechazado los pedidos de una investigación sobre las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas, diciendo que se habían realizado suficientes estudios. [64] Dijeron que estaban abordando el problema "a través de amplias medidas de seguridad pública y justicia penal". [64] Valcourt dijo en el otoño de 2015 que las "muertes y desapariciones se debían a una falta de respeto entre los hombres aborígenes en las reservas hacia las mujeres aborígenes, e instó a los jefes y consejos a tomar medidas". [64] Durante una reunión privada entre Valcourt y los jefes celebrada el 20 de marzo de 2015 en Calgary, Valcourt publicó las estadísticas del informe de la RCMP de 2015. [64] Enfureció a los jefes cuando dijo que "hasta el 70 por ciento de las mujeres indígenas asesinadas y desaparecidas provienen de sus propias comunidades", [64] [65] basando su afirmación en las conclusiones del informe de la RCMP de 2015. [55] : 249 [66]
En respuesta a la declaración de Valcourt, la jefa de policía Bernice Marshall envió una solicitud oficial a la RCMP el 26 de marzo de 2015, en la que solicitaba el informe de la RCMP de 2015, así como el acceso a los datos del Centro Nacional de Personas Desaparecidas y Restos No Identificados (NCMPUR). [53] [e] En su respuesta del 7 de abril de 2015 a la solicitud de Marshall, el entonces comisionado de la RCMP Bob Paulson dijo que, si bien el informe del 27 de mayo de 2014 estaba en línea, la RCMP no tenía la autoridad para publicar los datos del NCMPUR. Agregó que la RCMP no divulga estadísticas sobre la etnicidad de los perpetradores según la Ley de Acceso a la Información , para respetar su "política policial libre de prejuicios", ya que publicar "la etnicidad de [los delincuentes] tiene el potencial de estigmatizar y marginar a las poblaciones vulnerables". [67] Paulson luego confirmó las estadísticas citadas por Valcourt, diciendo: [67]
Los datos consolidados de los casi 300 organismos policiales que han contribuido han confirmado que el 70% de los agresores eran de origen aborigen, el 25% no aborigen y el 5% eran de etnia desconocida. Sin embargo, no es la etnia del agresor lo que importa, sino más bien la relación entre la víctima y el agresor lo que guía nuestro enfoque con respecto a la prevención... Las mujeres aborígenes fueron asesinadas por un cónyuge, un miembro de la familia o una relación íntima en el 62% de los casos; de manera similar, las mujeres no aborígenes fueron asesinadas por un cónyuge, un miembro de la familia o una relación íntima en el 74% de los casos. El homicidio de mujeres en todas las etnias está inextricablemente vinculado a la violencia familiar y conyugal; es por esta razón que los análisis de la RCMP y los esfuerzos de prevención se han centrado en la relación entre la víctima y el agresor.
Paulson copió esta carta a Valcourt, al entonces primer ministro de Alberta Jim Prentice , a Michelle Moody-Itwaru [f] de la Asamblea de las Primeras Naciones (AFN) y a Lorna Martin de la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá (NWAC). [64]
El Proyecto de Revisión de Documentos Forenses (FDRP) de la Investigación Nacional 2016-2019 concluyó que "la estadística frecuentemente citada de que los hombres indígenas son responsables del 70% de los asesinatos de mujeres y niñas indígenas no está basada en hechos"; [55] : 249 [66] y que "las estadísticas en las que se basa el Informe de 2015 de la RCMP son inexactas y ofrecen una imagen engañosa de la relación entre los agresores y las víctimas en los casos de homicidios de mujeres indígenas. La base empírica de la afirmación establecida en el Informe de 2015 es un análisis de los datos estadísticos limitados sobre 32 homicidios de mujeres y niñas indígenas dentro de la jurisdicción de la RCMP en 2013 y 2014". [55] : 249
La base de datos de la Asociación de Mujeres Indígenas de Canadá (NWAC), creada con fondos federales en 2005, informó que entre los años 1960 y 2010 hubo 582 mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas. [45] [55] Esta fue la primera vez que se dio una cifra basada en una investigación. [45] [68] : 12 Una iniciativa llamada Walk 4 Justice recopiló los nombres de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas entre 2008 y 2011, y obtuvo más de 4.000 nombres que compartieron con la NWAC. Hubo confusión sobre los datos producidos por esta iniciativa informal: una activista de Walk 4 Justice contactada por CBC News dijo que "aproximadamente entre el 60 y el 70 por ciento" de las aproximadamente 4.000 personas de su lista eran indígenas". [69] [70] [71]
En febrero de 2016, la Ministra de Canadá responsable de la Condición de la Mujer , Patty Hajdu , reconoció que faltaban datos fiables para estimar el número de MMIW, pero señaló que los datos de la NWAC indicaban que el número podría llegar a 4.000 MMIW en Canadá entre 1980 y 2012. El informe de la RCMP estimó que el número era de 1.200. [44] Hajdu dijo que, históricamente, las fuerzas del orden habían denunciado menos de lo debido los casos de mujeres indígenas asesinadas o desaparecidas. [55]
El término "Autopista de las Lágrimas" se refiere al tramo de 700 kilómetros (430 millas) de la Carretera 16 desde Prince George a Prince Rupert , Columbia Británica, que ha sido el lugar del asesinato y la desaparición de varias mujeres, principalmente indígenas, desde 1969. [72] [73] [29]
En respuesta a la crisis de la Autopista de las Lágrimas, la RCMP de Columbia Británica lanzó el Proyecto E-Pana en 2005. Inició una investigación de nueve mujeres asesinadas y puso en marcha un grupo de trabajo en 2006. En 2007, añadió nueve casos adicionales, que incluyen casos de mujeres asesinadas y desaparecidas a lo largo de las carreteras 16, 97 y 5. El grupo de trabajo consta de más de 50 investigadores, y los casos incluyen los de los años 1969 a 2006. [74]
Las organizaciones gubernamentales y las organizaciones indígenas tienen diferentes estimaciones del número de víctimas a lo largo de la carretera: la policía identificó 18 asesinatos y desapariciones, 13 de ellos adolescentes, y otras organizaciones sitúan el número más cerca de 40. [68] Una razón para esta discrepancia numérica es que para que una desaparición o asesinato se incluya en las estadísticas del proyecto E-Pana de la RCMP, la RCMP requiere que el crimen haya ocurrido a una milla de la carretera 16, 97 o 5; su recuento rechaza todos los casos que tienen lugar en otras partes a lo largo de la ruta. [68]
Mucha gente hace autostop por este tramo de la carretera porque no tiene coche y no hay transporte público. Los asesinatos de la Carretera de las Lágrimas han dado lugar a iniciativas del gobierno de Columbia Británica para disuadir a las mujeres de hacer autostop, como la colocación de vallas publicitarias a lo largo de la carretera que les advierten de los posibles riesgos. [75] Numerosos documentales se han centrado en las víctimas asociadas a esta carretera. Los medios de comunicación canadienses suelen hacer referencia a la carretera en la cobertura de las mujeres, niñas y personas de dos espíritus indígenas desaparecidas y asesinadas en Canadá. [ cita requerida ]
Entre 2016 y 2019, el gobierno canadiense llevó a cabo la Investigación Nacional sobre Mujeres Indígenas Desaparecidas y Asesinadas . La investigación incluyó revisiones de documentos policiales, así como audiencias y testimonios comunitarios.
El informe final de la investigación concluyó que el alto nivel de violencia contra las mujeres y niñas del FNIM es “causado por acciones e inacciones estatales arraigadas en el colonialismo y las ideologías coloniales”. [25] También concluyó que la crisis constituía un “genocidio basado en la raza, la identidad y el género” en curso. [76] [57] [77]
El Centro Nacional de Información sobre Delitos informó que en 2016 desaparecieron 5.712 mujeres y niñas indígenas. [78] Un estudio financiado por el Departamento de Justicia de los EE. UU. concluyó que:
Las tasas nacionales de victimización por homicidio contra mujeres indígenas estadounidenses y nativas de Alaska son inferiores a las de sus contrapartes afroamericanas, pero más altas que las de las mujeres blancas. Sin embargo, estos promedios nacionales ocultan las tasas extremadamente altas de asesinatos contra mujeres indígenas estadounidenses y nativas de Alaska presentes en algunos condados que consisten principalmente en tierras tribales. Algunos condados tienen tasas de asesinatos contra mujeres indígenas estadounidenses y nativas de Alaska que son más de diez veces superiores a la media nacional. [79]
Los datos sobre las mujeres indígenas en los Estados Unidos han sido difíciles de reunir. La raza, la ciudadanía o la etnia de los nativos americanos a menudo se identifican erróneamente en los certificados de defunción y los registros de las fuerzas del orden. [80] [81] Menos de la mitad de los incidentes de violencia contra las mujeres se denuncian. [79] Muchas veces, cuando las mujeres y las niñas indígenas desaparecen, o cuando las víctimas de asesinatos indígenas no son identificadas, las fuerzas del orden locales no han recopilado ni preservado con precisión las pruebas forenses. [31] [ cita requerida ] Se ha permitido que los casos se "enfríen" rápidamente, y se han "perdido" pruebas cruciales, o nunca se han remitido de las fuerzas del orden locales a las agencias correspondientes. [ cita requerida ] Como estos casos no se denuncian, se ha permitido que la violencia y el asesinato se representen de forma inexacta en los datos estadísticos contra las mujeres indígenas, pero también ha permitido que los agresores queden impunes. [ cita requerida ]
Un informe de 1999 de la Oficina de Estadísticas de Justicia sobre los indios americanos y el crimen no proporcionó información sobre las mujeres indígenas desaparecidas o asesinadas. [82]
Los incidentes de violencia en tierras tribales con frecuencia no son procesados. La Ley de Delitos Graves (1885) limita la jurisdicción de los gobiernos tribales para procesar delitos violentos. Estos delitos deben ser procesados por el gobierno federal. [79] Una declaración de la Oficina de Responsabilidad Gubernamental de los Estados Unidos informó que las Fiscalías de los Estados Unidos (USAO) recibieron 10.000 casos de territorio indígena para su procesamiento entre 2005 y 2009. El setenta y siete por ciento de estos eran delitos violentos. Las USAO se negaron a procesar más de la mitad de estos delitos violentos. [83]
En 2013 se reautorizó la Ley federal sobre la violencia contra las mujeres , que por primera vez dio a las tribus jurisdicción para investigar y procesar delitos graves de violencia doméstica que involucraran a delincuentes nativos americanos y no nativos en reservas. [26] El 26% de los nativos viven en reservas. [27] [79] En 2019, la Cámara de Representantes aprobó la HR 1585 (Ley de Reautorización de la Violencia contra las Mujeres de 2019) por una votación de 263 a 158, que aumenta mucho más los derechos de procesamiento de las tribus. Sin embargo, en el Senado su progreso se ha estancado. [28]
En 2018, el Urban Indian Health Institute investigó los informes de MMIW en 71 centros urbanos. Encontraron 506 casos únicos, de los cuales el 80% ocurrieron entre 2000 y 2018. De estos casos, 128 (25%) fueron denunciados como desaparecidos, 280 (56%) fueron asesinados y 98 (19%) fueron eliminados de una base de datos de personas desaparecidas sin información sobre si la víctima fue encontrada a salvo o muerta. El estudio encontró que muchas ciudades tenían una recopilación de datos deficiente y muchas jurisdicciones no respondieron a las solicitudes de datos de la Ley de Libertad de Información , o respondieron con información incompleta; el estudio concluyó que los 506 casos eran "probablemente un recuento insuficiente". El estudio utilizó registros de las fuerzas del orden, bases de datos estatales y nacionales, informes de los medios de comunicación, publicaciones públicas en las redes sociales y relatos de miembros de la comunidad y de la familia para compilar su informe. Encontraron que 153 casos no existían en los datos de las fuerzas del orden. [78]
El estudio también examinó la cobertura mediática de los casos investigados en el informe y descubrió que un tercio de los medios de comunicación que cubrían los casos de MMIW utilizaban "lenguaje violento" que reflejaba "racismo, misoginia o estereotipos raciales" en sus retratos de las víctimas. [78]
El activismo y la legislación propuesta han llamado la atención de algunos legisladores sobre la cuestión de las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas. [84] En 2018 y 2019, muchos estados de EE. UU., incluidos Washington, Minnesota, Arizona y Wisconsin [85], han comenzado a tomar medidas para aprobar leyes que aumenten la conciencia sobre este problema y creen bases de datos que rastreen a las mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas. [86] [87] [88]
En la actualidad, las leyes federales que rigen los delitos violentos crean dificultades para tratar con perpetradores no nativos en tierras nativas. [89] [84] [90]
Según la sentencia de la Corte Suprema en el caso Oliphant v. Suquamish Indian Tribe (1978), los tribunales tribales no tienen ningún poder jurisdiccional sobre los indios no americanos y los nativos de Alaska y, por lo tanto, no pueden procesarlos ni castigarlos por sus crímenes en las reservas. Además, la Ley de Derechos Civiles de los Indios de 1968 limita el castigo máximo por cualquier delito a una multa de 5000 dólares y hasta un año de prisión. [90] Todos los delitos violentos cometidos en tierras tribales pueden ser procesados por el gobierno federal a través del FBI, debido a la relación del gobierno federal con las naciones tribales soberanas. Fuera de Alaska, California, Minnesota, Wisconsin, Oregón y Nebraska (estados donde se aplica la Ley Pública 280 ), las autoridades estatales y de los condados no tienen jurisdicción penal sobre las reservas. Bachman cree que esta división de autoridad crea problemas, ya que los departamentos de aplicación de la ley compiten por los poderes jurisdiccionales en función de la naturaleza del delito. Esto reduce la eficacia general de la aplicación de la ley y proporciona suficiente inmunidad a los no ciudadanos de las tribus (normalmente miembros de la cultura dominante) para que esos delitos se hayan convertido en algo habitual. [90] Como se señala en la película, el FBI no conserva datos sobre las mujeres indígenas desaparecidas.
Estados Unidos declaró el 5 de mayo de 2018 como día nacional de concientización para generar preocupación por la crisis y volver a centrar la atención en las cuestiones que afectan a las mujeres indígenas. Espera mejorar las relaciones entre los gobiernos federal y tribal. [91]
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Ley de Savanna : El proyecto de ley conocido como Ley de Savanna fue presentado inicialmente en el Congreso en octubre de 2017 por la exsenadora Heidi Heitkamp , pero luego reintroducido en enero de 2019 por la senadora Lisa Murkowski . [92] El propósito de la Ley de Savanna es aumentar la cooperación y coordinación entre las "agencias policiales federales, estatales, tribales y locales", ya que esta ha sido una de las principales barreras para desarrollar una base de datos precisa. Este proyecto de ley también implementaría capacitación para agencias tribales del Fiscal General y mejoraría el acceso tribal a las bases de datos (incluido el Sistema Nacional de Personas Desaparecidas y No Identificadas). Además, se aumentará la recopilación de datos para que las estadísticas representen con mayor precisión a las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas. El proyecto de ley fue aprobado por el Congreso en septiembre de 2020, [93] y firmado como ley por el entonces presidente de los EE. UU. Donald Trump un mes después. [94]
Ley No Invisible: La Ley No Invisible (firmada en octubre de 2020) requiere que el Departamento del Interior y el Departamento de Justicia formen una comisión conjunta sobre delitos violentos en las comunidades nativas americanas. [94]
Proyecto de ley 1585 de la Cámara de Representantes : el 7 de marzo de 2019, el Congreso presentó este proyecto de ley en la Cámara de Representantes y este proyecto de ley tenía como objetivo reautorizar la Ley de Violencia contra la Mujer de 1994 y otras razones específicas. [95]
Proyecto de ley 2951 de la Cámara de Representantes del estado de Washington : a partir del 7 de mayo de 2018, este proyecto de ley ordena una investigación sobre cómo aumentar las tasas de denuncia de mujeres indígenas estadounidenses desaparecidas en el estado de Washington. [96] La Patrulla Estatal de Washington recibió como fecha límite el 1 de junio de 2019 para informar a la legislatura sobre los resultados del estudio. Esto incluye análisis y datos sobre la cantidad de mujeres desaparecidas en el estado, las barreras para utilizar los recursos estatales, así como recomendaciones sobre cómo superarlas. [97]
Proyecto de ley 2570 de la Cámara de Representantes del Estado de Arizona : El 11 de marzo de 2019, la Legislatura del Estado de Arizona , Cámara de Representantes, aprobó el Proyecto de ley 2570 de la Cámara de Representantes de Arizona "Establecimiento de un Comité de Estudio sobre Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas". [98] Si se aprueba en el Senado, el proyecto de ley buscaría "establecer un comité de estudio para realizar un estudio integral para determinar cómo el Estado de Arizona puede reducir y poner fin a la violencia contra las mujeres y niñas indígenas". [99] El comité de estudio establecería métodos para rastrear y recopilar datos, revisar políticas y procedimientos, revisar tendencias procesales, recopilar datos sobre violencia, identificar barreras para proporcionar más recursos estatales, proponer medidas, así como proponer legislación para abordar los problemas identificados.
Proyecto de ley 548 de la Asamblea de Wisconsin : el 14 de octubre de 2019, se presentó el Proyecto de ley 548 de la Asamblea a la Asamblea del Estado de Wisconsin . Este proyecto de ley crearía un Grupo de trabajo sobre mujeres y niñas tribales desaparecidas y asesinadas. Este proyecto de ley recibió una audiencia pública el 3 de marzo de 2020, pero no recibió una votación y no se promulgó como ley. [85] Como la Legislatura no aprobó un proyecto de ley para crear este grupo de trabajo, el Fiscal General de Wisconsin , Josh Kaul , anunció el jueves 2 de julio de 2020 la creación del Grupo de trabajo sobre mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas de Wisconsin dentro del Departamento de Justicia de Wisconsin. [100] No se aprobó de conformidad con la Resolución Conjunta del Senado 1 el 1 de abril de 2020.
La Orden Ejecutiva 13898, firmada por el entonces presidente estadounidense Donald Trump , formó el Grupo de Trabajo sobre Indios Americanos y Nativos de Alaska Desaparecidos y Asesinados , también conocido como Operación Lady Justice , con el fin de abordar las preocupaciones de estas comunidades con respecto a las mujeres y niñas desaparecidas y asesinadas en los Estados Unidos. [101] [102] [103]
El grupo de trabajo fue autorizado por primera vez en noviembre de 2019 y se esfuerza por mejorar la respuesta de la justicia penal a los indígenas estadounidenses y nativos de Alaska que sufren violencia. [104] [105] La Operación Lady Justice está copresidida por Tara Sweeney (designada para el Secretario del Interior ) y Katharine Sullivan (designada para el Fiscal General ). Los miembros adicionales son Terry Wade, Laura Rogers, Charles Addington, Trent Shores y Jean Hovland. [106] [107] La directora ejecutiva Marcia Good ayudaría al grupo de trabajo de la Operación Lady Justice. [106] El Grupo de Trabajo de la Operación Lady Justice tiene objetivos de misión específicos y debe presentar un informe escrito al Presidente antes del 26 de noviembre de 2020, que incluya los logros y las actividades futuras recomendadas. [108] [109]
En febrero de 2021, bajo la presidencia de Joe Biden , el sitio web Operation Lady Justice del Departamento de Justicia de Estados Unidos [110] amplió las páginas existentes y agregó muchas nuevas, en coordinación con otras agencias involucradas del gobierno de Estados Unidos y con organizaciones tribales y gobiernos tribales. El 4 de mayo de 2021, la Casa Blanca emitió "Una Proclamación sobre el Día de Concientización sobre las Personas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas, 2021" [111] a partir de
Hoy, miles de casos sin resolver de indígenas americanos desaparecidos y asesinados siguen clamando justicia y sanación. En el Día de Concientización sobre las Personas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas, recordamos a los pueblos indígenas que hemos perdido por asesinato y a los que siguen desaparecidos, y nos comprometemos a trabajar con las naciones tribales para garantizar que cualquier caso de desaparición o asesinato de una persona se resuelva con una acción rápida y eficaz.
y detallando los compromisos de su administración al respecto, tanto los ya en marcha [112] como los futuros.
Los activistas indígenas han estado organizando protestas y vigilias relacionadas con las mujeres, niñas e individuos de dos espíritus indígenas desaparecidas y asesinadas durante décadas. [113] La Asociación de Mujeres Nativas de Canadá fue una de las muchas organizaciones que crearon una base de datos de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas. [114] Los grupos activistas comunitarios Families of Sisters in Spirit y No More Silence también han estado recopilando los nombres de las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas desde 2005. [115] En 2015, los Llamados a la Acción de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá también pidieron al gobierno federal que estableciera una investigación pública sobre los problemas de las MMIW. El Primer Ministro Justin Trudeau anunció la investigación en diciembre de 2015. [116]
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La primera Marcha en Memoria de las Mujeres tuvo lugar el 14 de febrero, el día de San Valentín , de 1992, en Downtown Eastside , Vancouver , una zona conocida por tener numerosas mujeres indígenas desaparecidas o asesinadas. [117] La marcha fue en respuesta al asesinato de una mujer de la Coast Salish . [117] Las marchas anuales tenían como objetivo conmemorar a las mujeres indígenas que han sido asesinadas o han desaparecido con el fin de generar apoyo para una investigación nacional y un programa de respuesta.
En 2016, el gobierno anunció que emprendería una investigación de ese tipo. Durante la marcha anual de Vancouver, el comité y el público se detienen en los lugares donde las mujeres fueron vistas por última vez o donde se sabe que fueron asesinadas, y guardan un momento de silencio como señal de respeto. [118] El comité ha llamado la atención sobre la cuestión a nivel local, nacional e internacional. [119] El comité está formado por familiares, trabajadores de primera línea, amigos cercanos y seres queridos que han sufrido las pérdidas de mujeres indígenas durante las últimas décadas. [117]
Este evento se ha ampliado. A partir de 2017, se celebra anualmente el día de San Valentín en más de 22 comunidades de América del Norte. La marcha pretende derribar barreras entre las poblaciones y crear conciencia sobre los estereotipos y estigmas raciales que contribuyen a la alta tasa de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas en Canadá. [120]
En 2002, la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá , Amnistía Internacional Canadá, KAIROS , Elizabeth Fry Society y la Iglesia Anglicana de Canadá formaron la Coalición Nacional para Nuestras Hermanas Robadas, una iniciativa diseñada para crear conciencia sobre la crisis de las MMIW en Canadá. En 2005, las mujeres indígenas fundaron Sisters in Spirit , un programa de investigación, educación y políticas dirigido por mujeres indígenas, con el objetivo de crear conciencia sobre la violencia contra las mujeres, niñas y personas de dos espíritus indígenas . [121] Sisters in Spirit recopiló los detalles de casi 600 casos de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas en Canadá, incluidos algunos casos históricos que no fueron aceptados por la policía y casos en los que la policía cerró el libro sobre la muerte de una mujer a pesar de las persistentes preguntas de los miembros de la familia. [122] Esta fue la primera base de datos de este tipo en Canadá en términos de detalle y alcance; Sin embargo, el gobierno federal dejó de financiar el programa en 2010. [123] Los críticos del recorte dicen que tenía como objetivo silenciar a la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá, el grupo detrás de la base de datos. [122] Sin embargo, las vigilias de las Hermanas en Espíritu continúan celebrándose en todo Canadá cada año el 4 de octubre. [124]
Bridget Tolley fundó las vigilias de las Hermanas en Espíritu en 2005 para honrar las vidas de las mujeres, niñas y personas de dos espíritus indígenas desaparecidas y asesinadas. [125] [126] Este evento anual se organiza en colaboración con la NWAC. En 2006, se celebraron 11 vigilias en todo el país y en 2014, hubo 216 vigilias. [127] La vigilia anual de Fort St. John, Columbia Británica, se lleva a cabo desde 2008, en honor a las mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas en el noreste de Columbia Británica. [128] Las Hermanas en Espíritu siguen celebrando una vigilia nacional anual en Parliament Hill en Ottawa, Ontario, Canadá. [129]
En 2011, Bridget Tolley cofundó Families of Sisters in Spirit (FSIS) en respuesta a los recortes de financiación a Sisters in Spirit. [130] [131] FSIS es un grupo de base dirigido por mujeres indígenas dedicado a buscar justicia para las mujeres, niñas y personas de dos espíritus indígenas desaparecidas a través de la concienciación pública y la defensa. [132] FSIS se diferencia de Sisters in Spirit en que FSIS es totalmente autónomo, totalmente voluntario y no acepta financiación gubernamental. [133] Tolley es algonquina de la Primera Nación Kitigan Zibi Anishinabeg. [134] Su activismo comenzó después de que su madre, Gladys Tolley, fuera atropellada y asesinada por un coche patrulla de la Sûreté du Québec mientras cruzaba una carretera de dos carriles en la Primera Nación Kitigan Zibi-Anishinabeg el 5 de octubre de 2001. [135] Una investigación policial sobre su muerte no reveló ninguna irregularidad y consideró el caso un accidente. [136] Sin embargo, Tolley afirma que la policía no informó a su familia que el caso de su madre estaba cerrado y que se llamó a la policía de Montreal a pesar de que el departamento de policía local de Kitigan Zibi tenía jurisdicción sobre la escena y debería haber sido llamado para asegurarla. [137] Desde entonces, Bridget Tolley ha hecho campaña por justicia para su madre, exigiendo que su caso se reabra y se someta a una investigación independiente por parte de la provincia de Quebec. [137] Sigue siendo una activista comprometida con la justicia social en lo que respecta a la violencia policial, la educación, la vivienda y el bienestar infantil. [136]
En 2014, el cuerpo de Tina Fontaine, de 15 años, fue encontrado tirado en el río Rojo en Manitoba , envuelto en una bolsa de plástico y lastrado con piedras. [138] [139] [140] [141] Desde entonces, equipos de voluntarios se han reunido en botes para buscar en los canales de Winnipeg los restos de otras mujeres, niñas y hombres desaparecidos y asesinados, con la esperanza de encontrar justicia, o al menos un cierre, para sus afligidos familiares y amigos. [142] La eliminación de las víctimas en el agua es una táctica común utilizada por los agresores, ya que el agua a menudo arrastra la evidencia forense necesaria para una condena. [143] [144]
Debido a que los proyectos de extracción de recursos crean amenazas a las mujeres indígenas, [57] los protectores del agua y los defensores de la tierra usan vestidos rojos , huellas de manos rojas y otras referencias al movimiento MMIW en el lugar de bloqueos u otras acciones directas para crear conciencia sobre esta conexión entre la explotación de la tierra y la violencia contra las mujeres indígenas. [145] [146]
En la ceremonia del Premio de Música Polaris de 2014 , la música inuk Tanya Tagaq interpretó su número frente a una pantalla que mostraba una lista desplegable con nombres de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas. [147]
El cineasta documental Kim O'Bomsawin lanzó el documental Quiet Killing (Ce silence qui tue) en 2018. [148] La película examinó el problema de MMIW y ganó el premio Donald Brittain al mejor programa documental social o político en los 7.º premios Canadian Screen Awards . [149]
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El Proyecto REDress es una instalación de arte público dedicada a la memoria de las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas. [150] Consiste en vestidos rojos, colgados o colocados en espacios públicos, y cada vestido vacío simboliza a una de las desaparecidas y asesinadas. [151] [150] La canadiense Jaime Black ( métis ) comenzó el proyecto en 2000. Ella le dijo a CTV News que "una amiga [suya], que también es aborigen, explicó que el rojo era el único color que los espíritus podían ver.
“Por lo tanto, ( el rojo) es realmente un llamado a los espíritus de estas mujeres y les permite tener la oportunidad de estar entre nosotros y hacer que sus voces sean escuchadas a través de sus familiares y su comunidad ” . [152] [153]
El Proyecto REDress se ha exhibido en los campus de las universidades de Winnipeg, Saskatchewan, Kamloops, Alberta, Toronto, la Universidad de Western Ontario y la Universidad Queen's, así como en la Legislatura de Manitoba y el Museo Canadiense de Derechos Humanos . [153] [154]
Caminando con nuestras hermanas es una instalación artística comunitaria que conmemora a las mujeres y los niños asesinados o desaparecidos de las comunidades indígenas. El proyecto está dirigido por la comunidad, desde la creación de la pieza hasta la facilitación de la exposición en diferentes sitios. La esperanza es crear conciencia sobre este tema y crear un espacio para debates comunitarios basados en el diálogo sobre este tema. Es una iniciativa exclusivamente voluntaria. [155]
El proyecto artístico es una colección de empeines de mocasines . Un empeine es la capa adicional de cuero para el borde superior del mocasín, que generalmente está decorado con abalorios o plumas en patrones tradicionales de la cultura de las mujeres indígenas. La instalación tiene más de 1763 pares de empeines para adultos y 108 pares para niños. Cada par está hecho a medida para cada mujer reportada como desaparecida. Los empeines de mocasines sin terminar representan las vidas inacabadas de las mujeres desaparecidas o asesinadas.
El proyecto comenzó en 2012, con un llamado a la acción publicado en Facebook . Se pidió a la gente que diseñara y creara estos mocasines para sus seres queridos desaparecidos o asesinados. Para julio de 2013, los líderes del proyecto habían recibido 1.600 vampiros, más del triple de su objetivo inicial de 600. Hombres, mujeres y niños de todos los orígenes respondieron al llamado y se volvieron activos en el proyecto.
Esta instalación consiste en colocar a estos vampiros en mocasines sobre el suelo de un espacio público de manera ceremonial y sagrada. La instalación viaja a galerías y salas de exposiciones de arte seleccionadas. Se les pide a los visitantes que se quiten los zapatos y caminen respetuosamente junto a los vampiros en la galería, para garantizar que las personas a las que representan no sean olvidadas y para mostrar solidaridad con las mujeres desaparecidas o asesinadas. Reservada hasta 2019, la instalación está programada para 25 ubicaciones en toda América del Norte. [156] [157]
El proyecto Muñecas sin rostro, iniciado por la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá en 2012, alienta a las personas a hacer muñecas para representar a las mujeres desaparecidas y asesinadas, y a las afectadas por la violencia. [158] Las muñecas están diseñadas como "un proceso de reconstrucción de la identidad" para las mujeres que pierden la individualidad al convertirse en víctimas de delitos. Las primeras muñecas se hicieron para conmemorar las 582 MMIW documentadas por la asociación. Su objetivo es que sean un recordatorio artístico de las vidas e identidades de las mujeres y niñas afectadas. [159] La NWAC ha llevado este proyecto artístico a universidades y comunidades de todo Canadá, donde las participantes se unen para hacer muñecas como una forma de activismo y de crear conciencia sobre el problema de las MMIW. [158] [160]
Desde finales de 2015, Kristen Villebrun, una activista local de Hamilton, Ontario , y otras diez mujeres indígenas han estado construyendo monumentos de piedra inuksuit en el sendero radial Chedoke. [161] Un inuksuk (plural inuksuit ) es una estructura de piedra construida por humanos que se usa comúnmente para la navegación o como marcadores de senderos. Inuksuk se traduce como "a semejanza de un humano". [162] El sendero radial Chedoke se conecta con Chedoke Creek , un curso de agua en Hamilton.
Las mujeres comenzaron el proyecto en octubre de 2015 cuando notaron que las sombras proyectadas por los inuksuits previamente construidos en el sendero eran realistas y recordaban a las mujeres. Estas activistas vieron una oportunidad de usar estas estructuras como una forma de llamar la atención sobre el problema de las mujeres desaparecidas. Han construido 1.181 inuksuits , trabajando seis horas al día, cuatro días a la semana. El proyecto ha atraído muchas preguntas, con cientos de personas que se detienen a preguntar sobre los inuksuits . Las mujeres recibieron bien las preguntas y anunciaron su intención de continuar construyendo el inuksuit femenino hasta que el gobierno emprendiera una investigación oficial sobre las mujeres indígenas desaparecidas. [163] En diciembre de 2015, el Primer Ministro Justin Trudeau anunció que iniciaría dicha investigación. [116]
En febrero de 2016, Lucy Annanack ( Nunavik ) y un equipo de mujeres construyeron y colocaron otros 1.200 inuksuit en Montreal , Quebec. [164]
En octubre de 2016, la periodista Connie Walker y la Canadian Broadcasting Corporation lanzaron un podcast titulado Missing and Murdered: Who Killed Alberta Williams? [165] [166] La primera temporada de ocho partes examina la crisis de las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas en Canadá a través de la lente de un caso específico, el asesinato de Alberta Williams en 1989 a lo largo de la Carretera de las Lágrimas en Columbia Británica. La serie fue nominada a un premio Webby . [166]
La temporada 2018, Desaparecida y asesinada: Buscando a Cleo , describe el caso de Cleopatra Semaganis Nicotine. [167]
La temporada 2019, Desaparecidos y asesinados: consecuencias reales , cubre la crisis de MMIWG y presenta una entrevista con Cheyenne Antonio de la Coalición para Detener la Violencia contra las Mujeres Nativas. [31] [168]
Big Green Sky es una obra encargada y producida por Windsor Feminist Theatre (WFT), que debutó en mayo de 2016 en Windsor, Ontario. Fue motivada por la indignación por la absolución de Bradley Barton en su juicio por la agresión sexual y asesinato de Cindy Gladue. [169] [170] Esta obra es un resultado directo de contactar a Muriel Stanley Venne, Presidenta de la Comisión Aborigen de Derechos Humanos y Justicia, y Presidenta del Instituto para el Adelanto de las Mujeres Aborígenes. [171] El informe de Venne fue presentado al relator de las Naciones Unidas James Anaya . Venne creó su informe porque quería "influir en los tomadores de decisiones que se han vuelto muy complacientes y despreocupados por las vidas de las mujeres indígenas en nuestro país". [172]
La obra se centra en una agente de la RCMP que acaba de llegar a la zona. Viaja al norte para ver la aurora boreal (el "cielo verde" del título). Mientras está allí, se entera de la situación de las mujeres indígenas, una crisis que, para su sorpresa, puede estar tan profundamente entrelazada con la vida cotidiana de tantas personas ( FNIM ), mientras que permanece casi invisible (o al menos ignorada) por la población general del país. [169] La obra está siendo donada por la WFT a cualquier organización o individuo que desee crear conciencia sobre este problema. Se está distribuyendo sin derechos de autor, siempre que todos los ingresos y las iniciativas de recaudación de fondos se donen a iniciativas locales de mujeres de las Primeras Naciones, Inuit o Métis (FNIM). [169]
La Campaña Moose Hide es un movimiento nacido en Columbia Británica que busca alentar a los hombres y niños, tanto indígenas como no indígenas, a que se opongan a la violencia, en particular la violencia hacia las mujeres y los niños. [173] Las estadísticas indican que, en comparación con las mujeres no indígenas, las mujeres indígenas tienen tres veces más probabilidades de sufrir abuso doméstico. [173] Además, en 2019 se informó que el 4,01% de las víctimas de homicidio fueron identificadas como mujeres indígenas. [174] La campaña, que comenzó como un movimiento de base en Victoria, Columbia Británica en 2011, [175] desde entonces ha sido reconocida a nivel nacional. El 11 de febrero ha sido reconocido como el Día de la Campaña Moose Hide, [175] y está dedicado a crear conciencia sobre la violencia contra las mujeres y los niños. En este día, se lleva a cabo un ayuno como dedicación para poner fin a la violencia contra las mujeres y los niños. El propósito del ayuno surge de la creencia de que el cambio puede ocurrir y ocurre cuando los miembros de la comunidad se reúnen a través de una ceremonia, modificando comportamientos y actitudes, lo que conduce a cambios fundamentales para obtener mejores resultados.
La Campaña de Piel de Alce fue fundada por Paul y Raven Lacerte, una pareja de padre e hija, quienes regalaron los broches de piel de alce a los hombres de la comunidad como compromiso para poner fin a la violencia contra las mujeres y los niños indígenas. [176] Los broches son pequeños cuadrados de piel de alce curtida, que simbolizan el fin de la violencia contra las mujeres. Estos broches de piel de alce simbolizan la dedicación y el voto de proteger a las mujeres y los niños indígenas de la violencia, honrando, respetando y protegiendo a estas personas, al mismo tiempo que se trabaja con otros para poner fin al ciclo de violencia. [177] La idea de crear el broche surgió de los dos fundadores, que cosecharon y curtieron la piel de un alce que provenía de su territorio tradicional (Nadleh Whut'en (Carrier) First Nation) a lo largo de la carretera 16, conocida como la Carretera de las Lágrimas. [176] Las pieles que se utilizan para crear los broches hoy en día suelen provenir de la caza de alces o de animales muertos como resultado de accidentes de carretera. [176]
Desde el comienzo de la organización en 2011, se han distribuido más de dos millones de broches de piel de alce, y aproximadamente 2000 comunidades han optado por participar en la campaña. [175] A lo largo de los años, varios miembros políticos han respaldado la campaña, incluido el primer ministro de Canadá, Justin Trudeau, y el 36.º y actual primer ministro de Columbia Británica , John Horgan . [177] La campaña ha provocado numerosas conversaciones sobre la violencia que enfrentan las mujeres, incluida la necesidad de sistemas de apoyo a las víctimas y los pasos hacia la creación de comunidades más seguras para las mujeres. La organización detrás de la campaña también ofrece talleres y espacios de reunión para iniciar conversaciones. [178] Estas reuniones brindan a hombres y mujeres espacios seguros para compartir sus experiencias, al mismo tiempo que se comprometen a hacer frente a la violencia que se dirige a las mujeres y los niños indígenas. [178] El objetivo de la Campaña de Piel de Alce es romper el ciclo de violencia, que se dirige desproporcionadamente a las mujeres y los niños indígenas. Para ello, la campaña aborda los impactos de la colonización que continúan en la actualidad, como el Sistema de Escuelas Residenciales. [177] La campaña también tiene como objetivo crear conciencia sobre el racismo que se perpetra contra los pueblos indígenas. [177] Al hablar activamente contra la violencia de género y comprometerse a hacer frente a la violencia dirigida contra las mujeres y los niños indígenas, la Campaña Moose Hide promueve relaciones saludables que incluyen la equidad de género, al mismo tiempo que combate la masculinidad tóxica al promover ideas positivas sobre los hombres. [177]
Algunas películas no documentales han intentado llamar la atención sobre el problema en varios países. Algunos ejemplos incluyen la película estadounidense Wind River y la australiana Limbo .
El Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas ha recomendado que los gobiernos de Canadá, México y Estados Unidos, en cooperación con entidades de la ONU, "organicen una reunión de un grupo internacional de expertos, para 2021, sobre las cuestiones actuales de violencia contra las mujeres y las niñas indígenas en la región, incluida la trata, así como la continua crisis de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas".
Los problemas relacionados con el poder jurisdiccional y la mala comunicación entre las familias y las autoridades locales, estatales, tribales y federales contribuyen a la epidemia de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas.
Intersección entre la trata sexual y la MMIW&C
Varios estudios, informes y audiencias del Congreso ahora conectan los campamentos de hombres, que también pueden usarse en minas y otros esfuerzos extractivos, con mayores tasas de violencia sexual y tráfico sexual. ... Los casos mejor documentados hasta ahora han ocurrido en la región de las arenas bituminosas de Alberta, Canadá, así como en el oeste de Dakota del Norte y el este de Montana, un área conocida también como los campos petrolíferos de Bakken, aunque dicha actividad no es de ninguna manera exclusiva de la región.
Decenas de familias viajaron a la comunidad innu de Mani-Utenam cerca de Sept-Iles para compartir sus emotivas historias, muchas de ellas sincerándose sobre las acusaciones de violación, asesinato y acoso a manos de la policía.
Una estadística informada anteriormente de que "entre las víctimas [indígenas estadounidenses y nativas de Alaska] de violación o agresión sexual, el 86 por ciento describió al agresor como no indígena" es precisa según el análisis de Perry (2004) en American Indians and Crime: A BJS Statistical Profile, 1992–2002. Sin embargo, el análisis de Perry incluye informes de hombres y mujeres nativos víctimas de violación o agresión sexual. Dado que este informe se centra en la violencia contra las mujeres nativas, incluimos la tasa actualizada del 67 por ciento informada por mujeres nativas víctimas de violación o agresión sexual indicada en Bachman, et al., (2008).
Tabla A.5: Víctimas femeninas indígenas estadounidenses o nativas de Alaska: Violencia sexual a lo largo de la vida por perpetrador interracial intervalo de confianza (probabilidad) estimación ponderada (ponderada en función del porcentaje de la población) 91,9 % a 100,5 % y perpetrador intraracial 10,8 % a 30,4 %
Los nativos tienen más probabilidades de ser víctimas de delitos que cualquier otro grupo en los Estados Unidos. Personas de una raza diferente cometieron el 70% de las victimizaciones violentas contra los nativos. El informe también señala que la tasa de delitos violentos experimentados por mujeres nativas entre 1992 y 1996 fue casi un 50% más alta que la reportada por los hombres afroamericanos, conocidos desde hace mucho tiempo por experimentar tasas muy altas de victimización violenta. Según el Departamento de Justicia, el 70% de las agresiones sexuales a mujeres nativas nunca se denuncian, lo que sugiere que el número de victimizaciones violentas de mujeres nativas es mayor (Ibid.).
Según el Departamento de Justicia, el 86 por ciento de las violaciones y agresiones sexuales contra mujeres nativas americanas son cometidas por hombres no nativos americanos.
Después de años de debate e inacción, el gobierno canadiense finalmente ha lanzado una investigación sobre la crisis nacional de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas.
Se culpa a las 'acciones, inacciones e ideología' del Estado de permitir que los atacantes salieran impunes con la violencia durante casi 50 años
El informe también criticó a Valcourt por afirmar mientras era ministro que el 70 por ciento de los homicidios de mujeres indígenas fueron causados por hombres indígenas. El informe dijo que los datos de la RCMP utilizados por Valcourt para hacer la afirmación eran defectuosos e inexactos.
El alto oficial de la policía montada Bob Paulson proporcionó las estadísticas a los líderes y políticos aborígenes
La iniciativa Walk 4 Justice había recopilado al menos 4.232 nombres de mujeres indígenas desaparecidas o asesinadas.
En 2016, solo en Dakota del Norte se denunciaron al Centro Nacional de Información sobre Delitos (NCIC) 125 casos de mujeres indígenas desaparecidas, en comparación con los 5.712 casos totales de mujeres indígenas desaparecidas denunciados en los Estados Unidos. Sin embargo, es probable que la cifra real sea mucho mayor, ya que los casos de mujeres y niñas indígenas desaparecidas suelen no denunciarse y los datos nunca se han recopilado oficialmente.
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Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .Un grupo de voluntarios planea dragar el río Rojo nuevamente este año, con la esperanza de encontrar algo que les dé un cierre a las familias de las mujeres aborígenes desaparecidas y asesinadas. Bernadette Smith, cuya hermana Claudette Osborne desapareció hace siete años, encabezó la búsqueda el año pasado después de que se encontrara el cuerpo de Tina Fontaine, de 15 años, envuelto en una bolsa en el río.
El agua arrastra las evidencias.
Los cadáveres que no se encuentran de inmediato pueden alcanzar un estado de descomposición tal que identificar al fallecido o establecer la causa de la muerte puede resultar una tarea imposible o prolongada. Es probable que las aguas arrastren alguna evidencia, como fluidos corporales, cabello o incluso partículas de piel de los restos o la ropa, que puedan vincular a una víctima o la escena del crimen con un asesino.
Un grupo de teatro local ha encargado una obra sobre las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas de Canadá. Se estrena en Sandwich Town esta noche y esperan que se represente en todo el país. Hablamos con Patricia Fell del Teatro Feminista de Windsor
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