Oliphant v. Suquamish Indian Tribe , 435 US 191 (1978), es uncaso de la Corte Suprema de los Estados Unidos que decide que los tribunales tribales indígenas no tienen jurisdicción penal sobre los no indígenas. [1] El caso se decidió el 6 de marzo de 1978 con una mayoría de 6 a 2. La opinión del tribunal fue escrita por William Rehnquist , y una opinión disidente fue escrita por Thurgood Marshall , a quien se unió el presidente del Tribunal Supremo Warren Burger . El juez William J. Brennan no participó en la decisión.
El Congreso derogó parcialmente la decisión de la Corte Suprema al promulgar la Ley de Reautorización de la Violencia contra las Mujeres de 2013 , que reconoce la jurisdicción penal de las tribus sobre los autores no indígenas de violencia doméstica que ocurre en territorio indígena cuando la víctima es indígena. [2]
En agosto de 1973, Mark David Oliphant, un no indígena que vivía como residente permanente con la tribu suquamish en la reserva indígena de Port Madison en el noroeste de Washington, [3] fue arrestado y acusado por la policía tribal de agredir a un oficial tribal y resistirse al arresto durante los Chief Seattle Days de la tribu suquamish. [4] Sabiendo que miles de personas se reunirían en un área pequeña para la celebración, la tribu solicitó al condado de Kitsap y a la Oficina de Asuntos Indígenas asistencia policial adicional. [5] El condado envió solo un agente, y la Oficina de Asuntos Indígenas no envió a nadie. Cuando Oliphant fue arrestado, a las 4:30 am, solo los oficiales tribales estaban de servicio. [5]
Oliphant solicitó un recurso de hábeas corpus ante un tribunal federal y alegó que no estaba sujeto a la autoridad tribal porque no era un nativo americano. Impugnó el ejercicio de la jurisdicción penal por parte de la tribu sobre los no indígenas. [4] [6]
La solicitud de Oliphant de un recurso de habeas corpus fue rechazada por los tribunales inferiores. El Noveno Circuito confirmó la jurisdicción penal tribal sobre los no indígenas en tierras indígenas porque la capacidad de mantener la ley y el orden en tierras tribales era un atributo importante de la soberanía tribal [7] que no había sido cedido por un tratado ni eliminado por el Congreso de los Estados Unidos en virtud de su poder plenario sobre las tribus. [8] El juez Anthony Kennedy , entonces juez del Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito, disintió de la decisión y dijo que no encontraba apoyo para la idea de que sólo los tratados y las leyes del Congreso podían quitar los derechos retenidos a las tribus. Consideró que la doctrina de la soberanía tribal no era "analíticamente útil" para resolver la cuestión. [9] [6]
La Corte Suprema falló a favor de Oliphant al sostener que los tribunales tribales indígenas no tienen jurisdicción penal sobre los no indígenas por conductas ocurridas en tierras indígenas y revocó la decisión del Noveno Circuito. [1] En términos más generales, la Corte Suprema sostuvo que las tribus indígenas no pueden ejercer poderes "expresamente terminados por el Congreso" o "incompatibles con su estatus" como "naciones dependientes nacionales". [10]
Al analizar la historia de las acciones del Congreso relacionadas con la jurisdicción penal en territorio indígena, la Corte Suprema concluyó que existía una "presunción tácita" de que las tribus carecían de jurisdicción penal sobre los no indígenas. [11] Si bien "no es concluyente", la "presunción compartida comúnmente por el Congreso, el Poder Ejecutivo y los tribunales federales inferiores de que los tribunales tribales no tienen el poder de juzgar a los no indígenas tenía un peso considerable". [12]
La Corte incorporó esa presunción en su análisis del Tratado de Point Elliot , que no se pronunciaba sobre la cuestión de la jurisdicción penal tribal sobre los no indígenas. La Corte rechazó el enfoque del Noveno Circuito, que interpretó el silencio del tratado a favor de la soberanía tribal y aplicó la "regla de larga data de que la legislación que afecta a los indígenas debe interpretarse en su interés". [13] En cambio, la Corte revivió la doctrina de la desinversión implícita . Citando Johnson v. McIntosh y Cherokee Nation v. Georgia , la Corte consideró que la jurisdicción penal sobre los no indígenas era un ejemplo de las "limitaciones inherentes a los poderes tribales que se derivan de su incorporación a los Estados Unidos", similar a los derechos abrogados de las tribus a enajenar tierras. [14]
Al incorporarse a los Estados Unidos, la Corte determinó que las tribus "necesariamente [renunciaron] a su poder de juzgar a ciudadanos no indígenas de los Estados Unidos, excepto de una manera aceptable para el Congreso". Argumentando que los ciudadanos no indígenas no deberían estar sujetos a las "costumbres y procedimientos" de otro soberano, la Corte hace una analogía con Crow Dog . En Crow Dog , que se decidió antes de la Ley de Delitos Graves , la Corte determinó que existía jurisdicción tribal exclusiva sobre los miembros de la tribu porque sería injusto someter a los miembros de la tribu a un "código desconocido" impuesto por personas de una "raza [y] tradición" diferente a la suya. [15]
Aunque el Tribunal no encontró jurisdicción penal tribal inherente, reconoció la "prevalencia de delitos cometidos por no indígenas en las reservas actuales, lo que las tribus sostienen enérgicamente que requiere la capacidad de juzgar a los no indígenas" e invitó "al Congreso a opinar" sobre "si las tribus indígenas deberían finalmente estar autorizadas a juzgar a los no indígenas". [16]
El juez Thurgood Marshall disintió. En su opinión, el derecho a castigar a todas las personas que cometan delitos contra la ley tribal dentro de la reserva era un aspecto necesario de la soberanía de la tribu: [17]
Estoy de acuerdo con el tribunal inferior en que el "poder de preservar el orden en la reserva... es una condición sine qua non de la soberanía que los suquamish poseían originalmente". Oliphant v. Schlie , 544 F.2d 1007, 1009 (CA9 1976). En ausencia de una retirada afirmativa por tratado o estatuto, soy de la opinión de que las tribus indias gozan, como un aspecto necesario de su soberanía retenida, del derecho a juzgar y castigar a todas las personas que cometan delitos contra la ley tribal dentro de la reserva. En consecuencia, disiento. [17]
El presidente del Tribunal Supremo, Warren Burger, se sumó a la opinión disidente. [17]
En 1990, la Corte Suprema amplió la sentencia Oliphant para sostener que las tribus también carecían de jurisdicción penal sobre los indios que no eran miembros de la tribu, ejerciendo jurisdicción en Duro v. Reina . [3] Sin embargo, en seis meses, el Congreso derogó la decisión modificando la Ley de Derechos Civiles de los Indios para afirmar que las tribus tenían jurisdicción penal inherente sobre los indios no miembros. [18] [19] En 2004, la Corte Suprema confirmó la constitucionalidad de la legislación en Estados Unidos v. Lara . [18]
Los académicos han criticado extensamente a Oliphant . Según la profesora Bethany Berger, "al juntar fragmentos de historia y citas aisladas de casos del siglo XIX, y relegar las pruebas contrarias a notas a pie de página o ignorarlas por completo, la mayoría creó una base legal para denegar la jurisdicción de la nada". En lugar de un precedente legal, la decisión fue "dictada por las suposiciones de la Corte de que los tribunales tribales no podían ejercer jurisdicción de manera justa sobre los forasteros y que el esfuerzo por ejercer dicha jurisdicción era una invención moderna de poca importancia para las preocupaciones tribales". [20] El profesor Philip Frickey describe a Oliphant , junto con las decisiones posteriores que limitaban la jurisdicción tribal sobre los no indios, como arraigadas en un "impulso colonial judicial normativamente poco atractivo", [21] y el profesor Robert Williams condena la decisión como "autogenocidio legal". [22] Según el Dr. Bruce Duthu, el caso demostró "que el proyecto del imperialismo está vivo y bien en el territorio indio y que los tribunales ahora pueden entrar en acción". [23]
En esencia, la Corte Oliphant elevó un conflicto de nivel local entre un ciudadano privado y una tribu india a una colisión de intereses marco entre dos soberanos, y en el proceso revivió los aspectos más negativos y destructivos del colonialismo en lo que se refiere a los derechos indígenas. Esta es una de las razones principales por las que la decisión ha atraído tanta reacción negativa... El impacto de Oliphant en el desarrollo de la ley federal india y la vida sobre el terreno en el territorio indio ha sido nada menos que revolucionario. La opinión destripó la noción de soberanía territorial plena en lo que se refiere a las tribus indias. [24]
El Congreso permitió a los tribunales tribales el derecho a considerar una demanda si un hombre no indio comete violencia doméstica contra una mujer nativa americana en el territorio de una tribu nativa americana al aprobar la Ley de Reautorización de la Violencia contra las Mujeres de 2013 (VAWA 2013) , firmada como ley el 7 de marzo de 2013 por el presidente Barack Obama . Fue motivada por el alto porcentaje de mujeres nativas americanas que son atacadas por hombres no indios, que se sienten inmunes debido a la falta de jurisdicción de los tribunales tribales. La nueva ley permitió a los tribunales tribales ejercer jurisdicción sobre los infractores de violencia doméstica no indios, pero también impuso otras obligaciones a los sistemas de justicia tribal, incluido el requisito de que las tribus proporcionen abogados con licencia para defender a los no indios en el tribunal tribal. La nueva ley entró en vigor el 7 de marzo de 2015, pero también autorizó un "Proyecto Piloto" voluntario para permitir que ciertas tribus comiencen a ejercer jurisdicción especial antes. [25] El 6 de febrero de 2014, se seleccionaron tres tribus para este Proyecto Piloto: [26] la Tribu Pascua Yaqui ( Arizona ), las Tribus Tulalip de Washington y las Tribus Confederadas de la Reserva Indígena Umatilla ( Oregón ).