Desde el siglo XVIII, se han producido y revisado varias ediciones del Libro de Oración Común para su uso por parte de los unitarios . Varias versiones provienen de un manuscrito inédito de modificaciones al Libro de Oración Común de la Iglesia de Inglaterra de 1662 , producido originalmente por el filósofo y clérigo inglés Samuel Clarke en 1724, y los libros litúrgicos que lo siguieron siguen utilizándose en la actualidad.
Clarke, un semiarriano y subordinacionista , consideraba que la doctrina de la Trinidad era teológicamente errónea y que la inclusión de elementos como el Credo de Atanasio en el libro de oraciones de 1662 perpetuaba estos errores. Las alteraciones del manuscrito de Clarke enfatizaban la eliminación de las referencias trinitarias en favor de oraciones dirigidas a Dios Padre . Theophilus Lindsey se basaría en el trabajo de Clarke después de recibir una copia de los cambios, publicando su propia serie de libros de oraciones unitarias a partir de 1774. La capilla de la calle Essex de Lindsey en Londres, la primera iglesia unitaria en Inglaterra, utilizó estos libros de oraciones para el culto. Cuando un feligrés de la capilla de la calle Essex le presentó a James Freeman de la capilla King's Chapel en Boston el libro de oraciones de Lindsey, Freeman editó aún más sus liturgias y convenció a su congregación de adoptar su revisión en 1785.
Estas formas unitarias formaron parte de una tendencia de esfuerzos no conformistas por revisar el libro de oraciones de 1662 durante los siglos XVIII y XIX; el libro de oraciones anglicano siguió siendo la base principal de la literatura de adoración unitaria inglesa hasta 1861. Las revisiones unitarias influyeron en otros esfuerzos de revisión del libro de oraciones, incluido The Sunday Service of the Methodists de John Wesley y el primer intento de revisión del libro de oraciones de la Iglesia Episcopal Americana . El libro de oraciones de King's Chapel, actualmente en su novena edición, publicado por primera vez en 1986, sigue siendo el texto litúrgico estándar de esa congregación.
En 1696, el laico Edward Stephens publicó un libro que estimuló un movimiento de revisiones sugeridas a la liturgia legalmente obligatoria de la Iglesia de Inglaterra , el Libro de Oración Común de 1662. Las propuestas del movimiento generalmente buscaban "acortar y unificar el servicio". Inspirado por Stephens, William Whiston presentó sus propias revisiones más heterodoxas en 1713, parte de una tendencia que vio a tales propuestas alterar cada vez más el libro de oración anglicano de acuerdo con las teologías arrianas y unitarias . Sin embargo, estas primeras revisiones finalmente tuvieron poca influencia en las liturgias no conformistas posteriores . [1] [nota 1] Sin embargo, un conjunto de revisiones del libro de oración unitario por Samuel Clarke que fueron editadas y publicadas después de su muerte por Theophilus Lindsey influirían fuertemente en más de un tercio de todas las liturgias de los disidentes ingleses durante 80 años. [3]
Clarke, rector de la Iglesia de Inglaterra de la Iglesia de St James, Piccadilly , creó en forma privada una versión alterada del libro de oraciones de 1662 en 1724. Era semiarriano y, como los primeros unitarios de Transilvania y lo que entonces era la Mancomunidad Polaca-Lituana , un subordinacionista que sostenía que Dios Padre era supremo y, a diferencia de Dios Hijo , el único digno de adoración. [4] Clarke había publicado previamente un estudio de 1250 versículos bíblicos , The Scriptural Doctrine of the Trinity , en 1712. [nota 2] Este libro contenía la teología de Clarke y prescribía una nueva regla para la oración basada en la noción de que Jesucristo deriva sus poderes como salvador del Padre. [8] En opinión de Clarke, la teología de la Trinidad se había desarrollado como resultado de una metafísica pobre y la inclusión del Credo de Atanasio en el libro de oración de 1662 perpetuó esta teología inexacta. [9] Había visto y le había gustado la Liturgia de la Iglesia de Inglaterra de Whiston reducida antes de su publicación en 1713. Sin embargo, Clarke se desvió de la aceptación de Whiston de las Constituciones Apostólicas y favoreció cambios que no alteraran sustancialmente los patrones del libro de oración mientras que aún expresaban una teología arriana. [10]
En su manuscrito de 1724 de modificaciones al libro de oraciones de 1662, Clarke reescribió las oraciones para redirigirlas exclusivamente hacia Dios Padre. [11] Clarke era amigo de Carolina de Ansbach , quien más tarde se convirtió en reina consorte del rey Jorge II . Después de que Carolina se convirtiera en reina en 1727, Clarke tenía la intención de solicitarle que impulsara su nominación como obispo , una posición que le permitiría revisar formalmente el libro de oraciones. Si no se hubiera negado a firmar los Treinta y nueve Artículos y se hubiera encontrado con las protestas de William Wake , el arzobispo titular de Canterbury , por esta heterodoxia , el historiador A. Elliot Peaston creía que Clarke podría haber llegado a ser el arzobispo de Canterbury. [12] Incapaz de asegurar el apoyo oficial para sus puntos de vista, el libro de oraciones alterado de Clarke no se publicó. Sin embargo, se hicieron copias y las alteraciones del manuscrito original se entregaron a la Biblioteca Británica después de su muerte. [13] [nota 3]
Las alteraciones de Clarke inspirarían con el tiempo varios libros de oraciones revisados para congregaciones de influencia presbiteriana y se convertirían en la base de lo que el historiador G. J. Cuming consideró la revisión no oficial más influyente del libro de oraciones de 1662. [16] Theophilus Lindsey, entonces vicario de la Iglesia de Inglaterra de mentalidad presbiteriana en la Iglesia de Santa Ana, Catterick , adquirió una copia del libro de oraciones alterado de Clarke hecho por su cuñado y compañero clérigo John Disney . [17] En ella, Lindsey encontró las muchas revisiones de Clarke, incluidas las referencias a la Trinidad "cortadas a golpes violentos". Lindsey quedó tan impresionado con el trabajo de Clarke que tenía la intención de introducir los cambios en su congregación en Catterick, pero finalmente decidió no hacerlo porque creía que violarían sus votos a la Iglesia de Inglaterra. [18] Sin embargo, tras su dimisión de la iglesia y con la influencia de las Disquisiciones Libres y Sinceras de John Jones de 1749 , Lindsey añadió más alteraciones unitarias a la obra de Clarke y las publicó en 1774 como El Libro de Oración Común reformado según el plan del difunto Dr. Samuel Clarke . [19] Se publicó una edición ampliada en 1775. Aunque Lindsey utilizó el nombre de Clarke, el liturgista Ronald Jasper argumentó más tarde que se había tomado poco de las alteraciones de 1724 para producir el libro de oración de 1774 y que la liturgia de Lindsey era más radical, con la influencia de William Whiston . [20]
El libro de oración de Lindsey fue utilizado por la congregación disidente que fundó en la capilla de Essex Street (la primera iglesia formalmente unitaria en Inglaterra) desde su primer servicio el 17 de abril de 1774 en adelante. [21] Lindsey era parte de una red de clérigos de ideas afines, incluido Joseph Priestley , que había influido en la aversión de Lindsey al libro de oración de 1662 sin modificar antes de su renuncia a la Iglesia de Inglaterra. [ 22] Priestley escribiría en apoyo del culto litúrgico unitario en sus Formas de oración de 1783. [23] Si bien Lindsey parece haber aprobado los esfuerzos de Priestley por producir una Biblia parafraseada, Lindsey conservó la versión King James y el salterio del libro de oración de 1662 para su libro de oración revisado con la premisa de que estaba preservando los fundamentos bíblicos del libro de oración de 1662 mientras reemplazaba su teología. [24] El libro de oraciones de Lindsey, que fue revisado repetidamente, resultó popular entre los presbiterianos y ayudó a consolidar la dirección de todas las oraciones a Dios Padre como "una de las características más tenaces del culto unitario". [25]
Los intentos unitarios ingleses de revisar el libro de oración anglicano continuaron hasta el siglo XIX. Las ediciones de Lindsey en particular siguieron siendo una influencia dominante en los libros de servicio unitarios ingleses. [26] Sin embargo, algunas liturgias unitarias como el Libro de oración general de John Prior Estlin de 1814 se derivaron del libro de oración de 1662 independientemente del trabajo de Lindsey. [27] A pesar de su alejamiento de la ortodoxia trinitaria, las revisiones unitarias inglesas a menudo presentaban solo cambios conservadores con la esperanza de limitar la división entre los unitarios y la Iglesia de Inglaterra. [28] En 1861, Thomas Sadler y James Martineau publicaron Oración común para el culto cristiano , iniciando un alejamiento de la utilización del libro de oración anglicano como base del culto unitario inglés. Sin embargo, algunas influencias anglicanas sobrevivieron dentro del texto de Sadler y Martineau y cinco de los 40 libros litúrgicos unitarios ingleses publicados desde 1861 hasta mediados del siglo siguiente se derivaron del libro de oración anglicano. [29] [nota 4]
En 1784, el congregante de la Essex Street Chapel, William Hazlitt, proporcionó una copia del libro de oraciones de Lindsey a su amigo James Freeman de King's Chapel en Boston , lo que estimuló una revisión unitaria del libro de oraciones que sigue en uso allí hoy. [31] Fundada en 1686, King's Chapel fue la iglesia anglicana más antigua de Boston. [32] [nota 5] A medida que la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos se intensificó, el ministro anglicano leal de King's Chapel y gran parte de su congregación huyeron con el ejército británico cuando evacuó Boston en 1776. Los anglicanos que permanecieron permitieron a los miembros de la congregación de Old South Church usar King's Chapel, y los dos grupos celebraban por separado en momentos alternos del día. [34] Bajo este plan, Freeman— graduado de Harvard y congregacionalista —fue invitado a servir como lector laico en la Capilla del Rey en 1782. [35] Los propietarios de la congregación eligieron a Freeman como pastor el 21 de abril de 1783. [36]
Freeman inicialmente se contentó con usar el libro de oraciones de 1662 modificado en Trinity Church . [37] [nota 6] Después de la Revolución Americana , hubo un amplio apoyo tanto para una nueva iglesia anglicana estadounidense como para una revisión local del libro de oraciones de 1662. [39] Simultáneamente, hubo un aumento del sentimiento unitario en las congregaciones de Nueva Inglaterra , incluida la Capilla del Rey. [40] Ya la Capilla del Rey había dejado de rezar la oración prescrita en el libro de oraciones de 1662 para el rey y la familia real , sustituyéndola por oraciones para el presidente y el Congreso . Además, la posición de Freeman le permitió decir el Credo de Atanasio a su discreción. [41] Hazlitt, que había llegado a Boston desde Inglaterra en busca de un puesto de predicador, informó a Freeman del libro de oraciones de Lindsey y convenció a Freeman y a "varios ministros respetables" de que abandonaran la omnipresente doxología trinitaria . [42] [nota 7]
A los 24 años, Freeman presionó a King's Chapel para que adoptara un libro de oraciones revisado. [44] El 20 de febrero de 1785, los propietarios votaron para crear un comité compuesto por siete hombres para informar sobre las modificaciones de Freeman. [45] Basándose en el trabajo de Clarke y Lindsey, Freeman trabajó con Hazlitt en un libro de oraciones que luego fue sometido a votación por los propietarios de King's Chapel. [46] Freeman escribió a su padre antes de la votación, diciendo que era optimista de que tenía el apoyo necesario, pero que renunciaría a su puesto de pastor si la votación del libro de oraciones fracasaba. [47] El 19 de junio, el libro de oraciones de Freeman fue adoptado por una mayoría de 20 a 7. [48] [nota 8] "Así", dijo Francis William Pitt Greenwood en su sermón en el funeral de Freeman, "la primera iglesia episcopal de Nueva Inglaterra se convirtió en la primera iglesia unitaria del Nuevo Mundo ". [50] [nota 9]
El prefacio del libro de oración de 1785 sostenía que «ningún cristiano, se supone, puede ofenderse o sentirse herido en su conciencia» por la liturgia de la Capilla del Rey, y que «los trinitarios, los unitarios, los calvinistas y los arminianos no leerán nada en él que pueda causarles algún resentimiento razonable». [53] A pesar de esto, hubo disenso y controversia sobre la publicación de la liturgia. [54] Como Freeman todavía no estaba ordenado , solicitó la ordenación en la nueva Iglesia Episcopal Anglicana en 1786. Esta solicitud fue rechazada por los obispos Samuel Seabury y Samuel Provoost después de que Freeman se negara a dar su consentimiento al propio libro de oración de los episcopales y a la teología trinitaria que contenía. [55]
La congregación decidió ordenar a Freeman ellos mismos, ideando y realizando su propia "forma solemne y apropiada" en noviembre de 1787, con el mayordomo de la iglesia realizando la imposición de manos sobre Freeman. [56] Este evento puso fin a la asociación de King's Chapel con la Iglesia Episcopal. [57] Samuel J. May escribió que Freeman estuvo aislado durante su ministerio temprano a través de su exclusión de la Iglesia Episcopal y la mala integración con los ministros congregacionalistas cercanos que estaban "avergonzados" por el uso de un libro de oraciones y liturgias por parte de Freeman. [58] Freeman se retiró del ministerio en 1826. [59]
Bajo la dirección del ministro asistente Samuel Cary, se publicó una segunda edición de la liturgia en 1811, que incluía servicios de otras congregaciones y reintroducía oraciones eliminadas en la edición de 1785. Greenwood supervisó tres revisiones entre 1828 y 1841, que buscaban mejorar la funcionalidad devocional privada del libro de oraciones e introdujeron más de 100 himnos al salterio. Estas adiciones fueron eliminadas posteriormente en la sexta edición de 1918 por el ministro principal Howard N. Brown. [60] Esta versión permanecería prácticamente sin cambios hasta 1980, [61] aunque el ministro Joseph Barth introdujo servicios de 1955 a 1965 que probablemente fueron influenciados por su educación católica . [62] La congregación también tomó prestados conceptos litúrgicos de las reformas del Concilio Vaticano Segundo de la Iglesia Católica . [63]
En 1980, la sacristía votó la creación de un comité de nueve miembros laicos para revisar un nuevo libro de oraciones. Este proceso de revisión duró cinco años y culminó en la novena edición actual en 1986. La congregación ahora es parte de la Asociación Unitaria Universalista . [64] La Capilla del Rey se describe como "unitarista en teología, anglicana en el culto y congregacional en el gobierno", [65] y su libro de oraciones contrasta con la preferencia por formas humanistas y no cristianas de culto libre radical entre los unitarios modernos. [66]
Desde que Thomas Cranmer introdujo el primer Libro de Oración Común en 1549, se han publicado muchas ediciones del Libro de Oración Común en más de 200 idiomas. Según el historiador David Ney, Cranmer esperaba que su libro de oración otorgara al pueblo inglés "un culto sólidamente trinitario que los sumergiera en el pleno consejo de la Palabra de Dios". [67] Cranmer se basó tanto en el Sarum Use medieval como en las formas luteranas y calvinistas contemporáneas para desarrollar las liturgias contenidas en el libro de oración anglicano. [68] Las ediciones sucesivas de los libros de oración de la Iglesia de Inglaterra iteraron sobre su contenido, que en el libro de oración de 1662 incluía el oficio de la Santa Comunión , el Oficio Diario , los leccionarios , el calendario de fiestas y ayunos , el ordinal , el salterio y los Treinta y nueve Artículos. El libro de oración de 1662 también contenía los ritos de la confirmación , varias formas de bautismo y entierro. [69] Fue a partir del libro de oraciones de 1662 que las tradiciones de libros de oraciones unitarios y otros disidentes encontraron su base. [70]
Muchas revisiones unitarias del libro de oración anglicano se basaron en las ediciones de Lindsey, reflejando la estructura del libro de oración de 1662, aunque no siempre su verborrea. Las revisiones unitarias inglesas del período de 1774 a 1851 demostraron poca evidencia de que sus compiladores fueran expertos en liturgia , aunque su teología unitaria estaba fuertemente expresada. Un punto en común entre los textos litúrgicos unitarios fueron sus oficios de comunión que expresaban una teología sacramentalista o memorialista extrema de la Eucaristía . [71]
El manuscrito de Clarke de 1724 de alteraciones al libro de oración de 1662 era generalmente unitario y no trinitario , con todas las fórmulas trinitarias modificadas o eliminadas. [72] Clarke hizo estas alteraciones con un bolígrafo dentro de su copia personal del libro de oración. [73] Las alteraciones incluían eliminar el Gloria Patri y reemplazarlo con su propia doxología que solo se dirigía a Dios Padre. También reescribió partes de la Letanía para dirigir las oraciones lejos del Espíritu Santo hacia el Padre. [74] El Credo Niceno fue reemplazado por un salmo ; el Credo Atanasiano fue eliminado. [75] Clarke propuso por primera vez sus alteraciones al oficio del bautismo en 1712, dejando la señal de la cruz como una opción e introduciendo el permiso de la Liturgia de la Comprensión de 1689 de que los padres pudieran servir como padrinos . [76]
El ordinal de Clarke eliminó las referencias trinitarias al final de las oraciones. También ajustó las fórmulas para las ordenaciones de sacerdotes y obispos, cambiando las imposiciones de manos por oraciones. El himno " Ven Espíritu Santo " en la ordenación de sacerdotes fue reemplazado por un salmo, mientras que la redacción en el rito consagratorio para el episcopado de "caer en oración" se convirtió en "ofrecer nuestras oraciones". [77] [nota 10]
El libro de oraciones de Lindsey de 1774, que incorporaba tanto las suyas como las de Clarke al libro de oraciones de 1662, era tonalmente unitario con cierta influencia puritana . Para evitar la interpretación de que un sacerdote podía perdonar los pecados, la absolución tanto en Maitines como en Vísperas se sustituye por la Colecta por la Pureza y el oficio de la Comunión se reescribe como una oración por el perdón de Dios. El Te Deum , el Benedicite , el Magnificat y el Nunc Dimittis fueron eliminados. [80] Además, se eliminaron los prefacios, el Credo de Atanasio, el catecismo , el ordinal y algunas colectas . [81] El nacimiento virginal de Jesús fue rechazado por "no histórico" y Satanás ya no se menciona en la Letanía. [82] Al igual que Clarke, Lindsey supuso que los cristianos anteriores a Nicea suscribían las opiniones unitarias, preservando así el Credo de los Apóstoles en esta revisión. [83] Sin embargo, Lindsey finalmente eliminó el Credo de los Apóstoles de sus servicios religiosos en 1789. [84]
El libro de oraciones de Lindsey hizo hincapié en el Oficio diario, basándose en las prácticas católicas medievales y estableciendo oficios no eucarísticos como la norma para el culto unitario. [85] El oficio de la comunión, sin la oración de humilde acceso , el Padrenuestro y la oración de acción de gracias, siempre fue dirigido por maitines. Lindsey eliminó de manera similar las referencias al sacrificio y la Segunda Venida . Los oficios para el bautismo privado, el " Bautismo de los de edad madura " y la confirmación fueron eliminados y el oficio matrimonial se modificó para incluir una exhortación más larga. [86] Algunos salmos fueron eliminados, y Isaac Watts escribió la mayoría de los 131 himnos y salmos métricos que se agregaron. [87]
Aunque las omisiones de Lindsey fueron extensas, no eran del todo inusuales entre los compendios de libros de oración contemporáneos. No era raro que los impresores ingleses del siglo XVIII, tratando de reducir los gastos, eliminaran material que no favorecía el uso devocional. Además, parte del material eliminado en el libro de oración revisado original de 1774 se reintrodujo en ediciones posteriores de Lindsey, incluida la edición de 1791 que recuperó los oficios para el bautismo y la ordenación de adultos, así como un catecismo. [88] [nota 11]
La primera edición de la liturgia de la Capilla del Rey [nota 12] siguió de cerca las enmiendas dentro del libro de oración de Clarke. [91] El prefacio de Freeman de 1785 reconoce que "se ha obtenido una gran ayuda de las correcciones juiciosas del reverendo Sr. Lindsey" y su libro de oración revisado de acuerdo con "el verdaderamente piadoso y justamente celebrado Doctor Samuel Clarke". [92] El trinitario Gloria Patri fue eliminado, al igual que los Credos Niceno y Atanasiano. [93] Como consideraciones políticas, "Una oración por la Majestad del Rey" se reemplaza por "Una oración por el Congreso de los Estados Unidos" y la oración por la Corte Suprema del Parlamento se convirtió en "Una oración por la Gran y General Corte", con el reino suplantado por la Commonwealth en este último. [94] La baja eclesiástica de Freeman y el igualitarismo de la congregación hicieron que el ministro reemplazara al sacerdote y la ordenanza reemplazara al sacramento . Se incluyó un catecismo escrito por Priestley, quien se mudó a predicar en Pensilvania hacia el final de su vida, para enseñar a los niños. [95]
A diferencia del libro de oración de Lindsey, el libro de oración de King's Chapel conservó el Benedictite debido a su base bíblica en 2 Corintios . El texto también difería en que conservaba un Te Deum alterado , así como en que conservaba tanto el Venite como la Confesión General "no hay salud en nosotros". Freeman, escribiendo a Lindsey en 1786, describió que se conservaron "algunos defectos e impropiedades" para que la congregación de King's Chapel pudiera "omitir las partes más objetables del antiguo servicio, las oraciones de Atanasio". Según el ministro de King Chapel, Carl Scovel, la liturgia de Freeman de 1785 parece "bastante tradicional" para el ojo moderno, con los oficios dominicales y el leccionario en gran medida similares a los del libro de oración de 1662. [96]
Greenwood informó que la primera edición de la liturgia de la Capilla del Rey se publicó inmediatamente después de su aprobación y se utilizó hasta 1811, cuando fue suplantada por la segunda edición enmendada. Greenwood, reemplazando a Freeman como pastor, dirigió las siguientes tres revisiones; [97] la tercera edición de 1828 agregó más cambios que no se modificaron en la cuarta edición de 1831, la última de las cuales agregó servicios familiares, oraciones e himnos devocionales. [98] Greenwood también dirigió una quinta edición en 1841. A lo largo de sus revisiones, Greenwood introdujo más de 100 himnos al salterio, incluidos los de Watts, así como los de Charles y John Wesley . [99] [nota 13]
En la sexta edición de 1918, Brown eliminó casi todas las adiciones de Greenwood. [101] En la misma edición, Brown introdujo la Didaché —un texto cristiano primitivo previamente perdido redescubierto en 1900— al libro de oraciones, aunque Scovel creía que esta adición nunca se utilizó durante los servicios de King's Chapel. La séptima edición de 1925 difería muy poco de la sexta, con alteraciones menores en el lenguaje dentro del servicio de la Comunión. Aunque no se publicó formalmente, una "octava edición" nocional se desarrolló entre 1955 y 1965 bajo el ministro Joseph Barth, introduciendo servicios adicionales como la imposición de cenizas el Miércoles de Ceniza . Barth y sus servicios probablemente estuvieron influenciados por su educación católica. [102]
Las últimas formas se mantuvieron en uso hasta 1980, cuando el ministro utilizó el Leccionario Común . Este leccionario se integraría formalmente en la novena edición de 1986, [nota 14] al igual que las Vísperas y varios servicios agregados, incluidas las oraciones de entre semana. El salterio completo según la versión King James con cambios menores basados en la Versión Estándar Revisada y más de 30 himnos también se incluyeron en esta revisión. La mayor parte del lenguaje del libro de oraciones de 1662 se mantuvo, pero el comité de revisión realizó "modestos cambios" para eliminar los términos genéricos masculinos . [104]
Aunque pocos ministros siguieron a Lindsey en su renuncia a la Iglesia de Inglaterra, muchos compartían su teología y consideraban que su libro de oraciones de 1774 era una modernización de la liturgia de 1662. [105] A lo largo del siglo XIX, se imprimieron nuevas ediciones del libro de oraciones de Lindsey y derivados, siendo el Credo de Atanasio su principal objeción. [106] Con el libro de oraciones de Lindsey como inspiración, se publicaron en Inglaterra entre 1792 y 1854 15 liturgias basadas en el libro de oraciones de 1662 con "modernizaciones" unitarias similares. [107] [nota 15] Peaston evaluó estas liturgias como "notables por la racionalidad de su pensamiento y lo tedioso de su expresión. Parecerían de hecho haber estado en la tradición de John Locke ". [109]
En 1784, John Wesley creó su propia revisión del libro de oraciones de 1662 para los metodistas estadounidenses, titulada El servicio dominical de los metodistas en Norteamérica . Se sabe que Wesley, que consideraba que el libro de oraciones de 1662 era fuerte en su "piedad sólida, bíblica y racional", estuvo interesado en producir un libro de oraciones revisado desde 1736. [110] Clarke, Lindsey, Jones y Whiston se encuentran entre los revisionistas del libro de oraciones que Wesley nombró explícitamente en sus escritos personales y Wesley estaba familiarizado con Lindsey a través de la Asociación de la Taberna Feathers. [111] Si bien Wesley nunca dijo si leyó el libro de oraciones de Lindsey, el servicio dominical de 1784 contenía muchos paralelismos con la revisión de 1774, [112] incluida la omisión de un rito de confirmación. [113]
Después de aprobar la liturgia de 1785, los miembros de King's Chapel tenían cierta expectativa de que otras congregaciones anglicanas estadounidenses siguieran su ejemplo y publicaran sus propios libros de oración revisados. [114] El rector de Trinity Church, Samuel Parker, había presionado para que se hicieran cambios litúrgicos más allá de los relacionados con la política en la Convocatoria de Middletown en agosto de 1785, y Seabury estuvo de acuerdo en que algunos de los cambios litúrgicos adoptados en Trinity Church serían parte del nuevo libro de oración. [115] Los unitarios de King's Chapel esperaban que este nuevo libro de oración coincidiera con su teología, aunque no está claro si la Convocatoria de Middletown tuvo acceso al libro de oración de la capilla. [116] La Iglesia Episcopal autorizó un comité con amplios poderes para revisar un libro de oración. [117] Este comité incluía a William White , un clérigo de Pensilvania que favorecía el pensamiento de Locke. [118] La adopción de la liturgia de Freeman en King Chapel impulsó a White a reconocer en privado las acciones de la congregación de King's Chapel como irregulares, y White defendió la ortodoxia trinitaria pero también admitió sus propios deseos de que el libro de oración revisado de la Iglesia Episcopal eliminara las doctrinas y credos no bíblicos. [119]
El comité de la Iglesia Episcopal publicó su propuesta de libro de oración el 1 de abril de 1786. [120] El texto reflejaba la influencia deísta inglesa y presentaba importantes inclinaciones unitarias. [121] Este libro de oración propuesto eliminaba los credos niceno y atanasiano, [122] omitió el " descendió a los infiernos " del Credo de los Apóstoles y redujo la alabanza a la Trinidad. [123] Si bien el libro episcopal propuesto era ciertamente una revisión más ortodoxa y conservadora que el libro de oración de King's Chapel y presentaba menos omisiones que la liturgia de Wesley, el trabajo de Wesley era más explícito al expresar la doctrina trinitaria. [124] Coincidiendo con Seabury y Edward Bass , Parker tomó una posición de línea dura contra las "revisiones irregulares" del libro de oración propuesto en 1786; el historiador Paul V. Marshall atribuye esto a la familiaridad de Parker con el libro de oración de King's Chapel. [125] El texto propuesto en 1786 no perduró y la Convención General aprobó en 1789 una revisión más conservadora del libro de oraciones, que se introdujo en 1790. [126] [nota 16]
