Free and Candid Disquisitions [nota 1] es un panfleto de 1749 escrito y compilado por John Jones , un clérigogalés de la Iglesia de Inglaterra , y publicado de forma anónima. La obra promovía un conjunto de reformas específicas tanto para la Iglesia de Inglaterra como para su libro obligatorio para el culto litúrgico , el Libro de Oración Común de 1662. A través de estos cambios propuestos, Jones esperaba que los disidentes más protestantes independientes , que en gran medida habían roto con la Iglesia de Inglaterra en 1662 y habían sido tolerados legalmente desde 1689, pudieran reintegrarse a la iglesia.
Las Disquisiciones Libres y Sinceras siguieron a un intento fallido de revisar el Libro de Oración Común en 1689 y otros esfuerzos infructuosos por reintegrar a los disidentes protestantes independientes. Las propuestas de Jones incluían combinar y abreviar las liturgias dominicales, eliminar las influencias católicas latentes de varios ritos y proporcionar himnos y salmos mejorados . También cuestionó el requisito de que el clero suscribiera las declaraciones doctrinales de los Treinta y nueve Artículos . El texto incluía un apéndice de declaraciones de figuras históricas y contemporáneos de Jones que apoyaban sus posiciones.
El contenido del panfleto fue objeto de un importante debate, y varios textos de respuesta elogiaron y criticaron el trabajo de Jones. A pesar de una recepción positiva por parte de Thomas Herring , el arzobispo de Canterbury , las propuestas de Jones en general no fueron aceptadas por la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, sus modificaciones sugeridas al libro de oraciones y su defensa de las liturgias publicadas de forma privada influyeron en varios textos litúrgicos disidentes , incluida la liturgia de Theophilus Lindsey y los sucesivos libros de oraciones unitarios , y en las primeras ediciones del libro de oraciones de la Iglesia Episcopal Americana . Hasta el comienzo del movimiento tractariano en el siglo XIX, las Disquisiciones Libres y Sinceras siguieron siendo una influencia importante en los cambios litúrgicos propuestos en la Iglesia de Inglaterra.
Tras el colapso del Protectorado —un gobierno republicano que se había establecido después de la Guerra Civil Inglesa de 1642-1651 y favorecía las prácticas más protestantes del puritanismo— y el restablecimiento de la monarquía con la Restauración Estuardo de 1660 , Carlos II llegó al poder como Rey de Inglaterra . Elevó al partido episcopal —miembros de la Iglesia de Inglaterra que favorecían a los obispos y cuyo culto era más similar a las prácticas católicas— que había sido marginado durante el Interregno anterior . Carlos había prometido tolerancia religiosa tanto a los presbiterianos realistas —que no aprobaban a los obispos y adoraban según las formas reformadas dentro de la Iglesia de Inglaterra— como a los episcopales con la Declaración de Breda en 1660. Había desfavorecido al partido presbiteriano al convocar la Conferencia de Saboya en 1661 para considerar el futuro del culto litúrgico de la Iglesia de Inglaterra . Los episcopales apoyaron la restauración del Libro de Oración Común , previamente prohibido , lo que obligó a los presbiterianos a presentar argumentos en contra de tal propuesta. [nota 2] La Conferencia de Saboya terminó sin compromiso: el Parlamento rechazó las propuestas tanto de los presbiterianos como del superviviente Grupo de Teólogos Carolinanos de Durham House, por considerar que cada uno de ellos era responsable de la violencia de los 20 años anteriores. [3]
En cambio, la Convocatoria de la Iglesia de Inglaterra produjo el Libro de Oración Común de 1662. El uso del nuevo libro de oración se requirió legalmente con la Ley de Uniformidad de 1662 , y las órdenes sagradas episcopales fueron obligatorias para todo el clero. Unos 2.000 clérigos no conformistas que se negaron a someterse fueron expulsados de sus beneficios el día de San Bartolomé , el 24 de agosto de 1662. [3] El historiador litúrgico anglicano Ronald Jasper afirmó que el libro de oración de 1662 "marcó un firme rechazo de los esquemas presbiterianos de comprensión", [4] y la comprensión se refería a la reintegración de los disidentes protestantes independientes a la Iglesia de Inglaterra. [nota 3]
En 1688, la ira por el favor personal y político del rey Jacobo II al catolicismo impulsó a los protestantes ingleses a formar una oposición unida contra el rey, reavivando el interés de la Iglesia de Inglaterra en la comprensión. [6] William Sancroft , el arzobispo de Canterbury , había aconsejado a los obispos en julio de 1688 que exhortaran a sus fieles a tener cuidado con el papado y a mostrar afinidad hacia los disidentes. Con la ayuda de algunos otros teólogos anglicanos , Sancroft comenzó a elaborar un plan que revisaría la liturgia de la Iglesia de Inglaterra hacia la comprensión. [4]
La Revolución Gloriosa de 1688 expulsó a Jacobo II e instaló a Guillermo III (un calvinista holandés ) y María II como monarcas conjuntos . [7] Mientras que Sancroft fue privado de su beneficio como parte del cisma de los no jurados , Guillermo III apoyó la comprensión y el nuevo rey estableció una comisión en septiembre de 1689 para redactar una liturgia comprensiva. [8] La Liturgia de Comprensión resultante de 1689 fue rechazada por la Convocatoria debido al desinterés, prefiriendo discutir el destino de los no jurados. [9] Como los disidentes disfrutaron de una mejor posición legal, el interés en la comprensión disminuyó. [10] Después de que se aprobó la Ley de Tolerancia en mayo de 1689, los disidentes fueron libres de adorar fuera de la Iglesia de Inglaterra y su libro de oración prescrito. [11] El manuscrito de la Liturgia de Comprensión fue mantenido fuera de la vista del público por el arzobispo de Canterbury, Thomas Tenison , quien temía que el texto provocara angustia en aquellos que sentían que sus concesiones eran demasiado grandes y pudiera ser utilizado para "justificar su inconformidad" por aquellos que consideraban que sus "concesiones eran demasiado pequeñas". [9]
En 1712, Samuel Clarke , rector de la Iglesia de Inglaterra de la iglesia de St James, Piccadilly , publicó The Scriptural Doctrine of the Trinity . En el libro, desafió la ortodoxia trinitaria y sugirió alteraciones al libro de oración, como la eliminación del Credo de Atanasio . [12] Clark revisó en privado una copia del libro de oración en 1724 con sus propios cambios manuscritos para reflejar estos deseos, eliminando o cambiando referencias a la Trinidad y reemplazando el Credo de Nicea con un salmo . [13] John Jones , un sacerdote galés semiarriano de la Iglesia de Inglaterra que fue vicario de Alconbury desde 1741 hasta 1750, [14] fue mencionado por Jasper como el "discípulo más destacado" de Clark. [15] Los ensayos que conformarían las Disquisiciones Libres y Sinceras fueron presentados a "un Prelado muy eminente y digno" en 1746, con la intención de que fueran presentados en la Convocatoria. [16] Jones lanzó una campaña en 1748 para hacer pública la Liturgia de la Comprensión . Este esfuerzo fracasó, y no fue hasta que la Cámara de los Comunes ordenó su publicación en 1854 que el contenido del manuscrito se hizo público. Aquellos interesados en utilizar la Liturgia de la Comprensión para sus propias revisiones propuestas al libro de oraciones en el siglo XVIII se basarían en registros distorsionados de las conclusiones de la comisión de 1689 publicados por William Nicholls y Edmund Calamy . [9] Sin embargo, el debate público sobre la revisión del libro de oraciones persistió. [17]
"¿No se podría reducir en cierta medida la duración de nuestro servicio público (especialmente los domingos por la mañana)? ¿Y no sería conveniente, en muchos casos, reducirlo? Especialmente si se considera la indevoción y frialdad de la época actual, que tenemos razones para pensar que la duración de nuestro servicio no contribuye a disminuir".
Disquisiciones libres y sinceras , pág. 22
Free and Candid Disquisitions [nota 1] fue publicado anónimamente como un panfleto de 367 páginas en una impresión en octavo por A. Millar de Londres en la primera semana de junio de 1749. [18] Al menos dos ediciones más fueron publicadas ese año. [16] El volumen consta tanto de pasajes que Jones recopiló de teólogos –muchos de los cuales eran sus contemporáneos– como de ensayos que contienen las propias sugerencias de Jones. [19] Se presenta como una serie de "preguntas y observaciones" sobre una serie de cuestiones, principalmente litúrgicas, y está dirigido a la Iglesia de Inglaterra, al estado y –más directamente– a la Convocatoria. [20] Se incluyó un apéndice que contiene evidencia documental y citas que datan de entre 1604 y 1748, [21] comenzando con Francis Bacon e incluyendo la cobertura de Calamy del esfuerzo de Liturgia de Comprensión de 1689. [22]
El texto consta de 13 secciones, una introducción extensa, una posdata y un apéndice. [23] La sección I se ocupó de una nueva traducción de la Biblia. Las siguientes secciones describieron la revisión del libro de oración: las secciones II a IV propusieron alteraciones a las liturgias dominicales, la sección V abordó cuestiones con las lecturas bíblicas y los salterios , la sección VI sugirió la eliminación del Credo de Atanasio y la revisión del catecismo , la sección VII criticó varios ritos y la sección VIII propuso algunos ritos adicionales para circunstancias específicas, incluido un rito para su uso durante la visita a los prisioneros. La sección IX expresó el deseo de que las impresiones de la Biblia y el libro de oración fueran correctas y criticó las limitaciones sobre cuándo se permitía celebrar matrimonios. La sección X cuestionó los requisitos de que el clero suscribiera las declaraciones doctrinales de los Treinta y nueve Artículos . [24]
Entre los cambios al libro de oración y sus liturgias que Jones buscó para lograr la comprensión estaban la eliminación del Credo de Atanasio (debido a su complejidad más que a cualquier error teológico), la eliminación de la repetición excesiva del Padrenuestro y el Gloria Patri , y la supresión de todo lo que no esté permitido por la Biblia. [25] Se examinaron el leccionario y el calendario litúrgico , y Jones sugirió que se asignaran salmos adecuados a cada domingo. [26] Las opiniones puritanas de Jones se hicieron evidentes al instar a que la señal de la cruz en el rito bautismal se hiciera opcional y se aboliera el bautismo privado. [27] Los asuntos de la señal de la cruz y el fin de la práctica de los padrinos en el bautismo se plantearon debido a que Jones identificó estas acciones como vestigios del catolicismo que deberían ser expurgados. Se planteó una queja similar sobre las prohibiciones de que los matrimonios ocurrieran durante determinadas estaciones del año. [28] El único cambio doctrinal explícito sugerido en Disquisiciones Libres y Sinceras fue la alteración o el cese total del bautismo infantil . [29]
Jones también sostuvo que había una necesidad apremiante de oraciones temáticas adicionales y otros contenidos nuevos, [30] expresando un deseo de oraciones para familias y su uso en prisiones. [29] Declaró que la introducción de los cambios propuestos a las colectas de 1689 las llevaría a "la máxima perfección". [31] Jones también presionó para combinar y abreviar las liturgias del domingo por la mañana. Al encontrar que la recitación dominical de la Oración de la mañana , la Letanía y los ritos de antecomunión eran repetitivos, Jones sugirió que deberían combinarse en un solo rito más corto. [32] El Libro de oración común escocés de 1637 fue sugerido como una posible guía para revisar el rito de la comunión. [33] Si la Iglesia de Inglaterra no adopta estas reformas litúrgicas integrales, argumentó Jones, los disidentes deberían comenzar a crear en privado sus propias revisiones. [26]
También se expresó preocupación por el estado de muchas parroquias, que no recitaban himnos . Jones escribió: "Ni los salmos ni los himnos se pueden recitar ni siquiera los domingos, mucho menos en los días festivos y otros días de oración. Las congregaciones son tan escasas y tan inexpertas en el canto". [34] Jones elogió los salmos e himnos del disidente Isaac Watts , comentando "la instrucción cristiana y el buen consuelo y consuelo" que proporcionaban, y pidió que se escribieran más himnos. [34] Jones deseaba un salterio con mejor métrica y apuntó a que se eliminara el salterio de Sternhold y Hopkins, que se imprimía comúnmente con el libro de oración. [35]
Free and Candid Disquisitions también defendía otras reformas sustanciales en la Iglesia de Inglaterra, incluida la reducción del número de principios que el clero estaría obligado a suscribir. [36] El panfleto siguió el ejemplo de Clarke en sus propuestas que desafiaban la ortodoxia trinitaria. [37] El trabajo de Jones también desafió el requisito de suscribirse a los Treinta y nueve Artículos para aquellos que no pueden entender completamente qué enseñanzas afirman los artículos. También cuestionó la relevancia de The Books of Homilies . Evaluó la Reforma como una obra inacabada y buscó su finalización, sugiriendo alteraciones a los Cánones de 1604. [ 38]
Tras su publicación, Free and Candid Disquisitions y sus propuestas revitalizaron el debate público sobre la reforma en la Iglesia de Inglaterra y se les atribuye el mérito de reabrir la discusión a favor de la comprensión. [39] Los números de septiembre y octubre de 1749 de The Gentleman's Magazine incluyeron resúmenes del panfleto, [23] y las respuestas llegaron rápidamente. Estas incluían el extenso Remarks Upon a Treatise [Observaciones sobre un tratado ] del clérigo John Boswell , [nota 4] que se publicó en 1750 y 1751 y argumentó en contra de la necesidad de las reformas propuestas. Este artículo defendía el libro de oraciones de 1662 como el que contenía lo mejor de las liturgias cristianas primitivas y apoyaba la continuación tanto de la suscripción clerical a los Treinta y nueve Artículos como de las restricciones de las Leyes de Prueba . Boswell argumentó además en contra del puritanismo de Free and Candid Disquisitions , ya que consideraba que tales sentimientos eran responsables de "la terrible escena de miseria que sufrimos en el siglo pasado". [41] Otra crítica fue publicada en 1751 por John White, quien era vicario en Nayland y miembro del St John's College, Cambridge . [42] [nota 5]
El clérigo Francis Blackburne publicó su propio panfleto, An Apology for the Author of the Free and Candid Disquisitions , en 1750 en defensa de Free and Candid Disquisitions . Esto llevó a algunos a creer que Blackburne había sido el autor del texto original de 1749. [38] Blackburne no había contribuido a Free and Candid Disquisitions , pero lo había leído en manuscrito y lo había devuelto sin correcciones. Después de leer el manuscrito, Blackburne arremetió contra Jones por la inquietud de este último por posiblemente ofender a los que estaban en el poder. [43] El segundo volumen de la crítica de Boswell a Free and Candid Disquisitions también respondía al panfleto de Blackburne de 1750 y a los dos volúmenes de An Appeal to Common Reason and Candor , este último publicado anónimamente en 1750-1751. [44]
En 1753, se publicó anónimamente A New Form of Common-Prayer y se le dio crédito a Free and Candid Disquisitions en su primera página. A New Form of Common-Prayer ofrecía revisiones litúrgicas que respondían a las preguntas de Jones, presentando estas propuestas y el deber de perfeccionar finalmente la Reforma al arzobispo de Canterbury. Sin embargo, generalmente se considera que Thomas Herring , él mismo el arzobispo de Canterbury, escribió A New Form of Common-Prayer . [45] [nota 6] Según Jasper, la motivación de Herring para aceptar el puesto de arzobispo puede haber sido creencias teológicas que compartía con Jones. Herring llegó a expresar incertidumbre con respecto a perseguir la reforma por temor a encontrar resistencia clerical y laica que mostrara "determinación e incluso perentoriedad". En última instancia, la Convocatoria no abordó las propuestas de Jones. [47] [nota 7] Sólo una modificación propuesta al libro de oraciones fue realmente aceptada: en 1759, se agregó una oración temática "para el cese de la enfermedad que recientemente asolaba al ganado con cuernos en este reino", algo que Jones había solicitado específicamente. [27]
Jones publicó Catholic Faith in Practice en 1765 y estableció una sociedad alineada con los protestantes para llevar a cabo "una nueva Reforma en Inglaterra". Murió en 1770. [49] Jones ha sido identificado públicamente como el único autor de Free and Candid Disquisitions desde al menos 1800. [50] Free and Candid Disquisitions , junto con The Confessional de Blackburne de 1766 , [nota 8] resultaron influyentes en la Petición de Feathers Tavern de 1771-1774 contra el requisito de la suscripción clerical a los Treinta y nueve Artículos. [53]
La apelación de Free and Candid Disquisitions para revisiones no oficiales tuvo éxito. [27] Entre 1751 y 1768, seis personas crearon sus propias fórmulas para revisar el libro de oraciones, incluida A New Form of Common-Prayer (Una nueva forma de oración común ), y cada una demostró diversos grados de influencia de la propuesta de 1689 y el trabajo de Jones. [47] [nota 9] De estas seis liturgias, solo una expresó la teología anglicana ortodoxa y cinco hicieron referencia a Free and Candid Disquisitions . [55] Theophilus Lindsey , un peticionario de Feathers Tavern que era yerno de Francis Blackburne, adquirió una copia de los cambios manuscritos de Clarke al libro de oraciones de John Disney , otro yerno de Blackburne. A partir de esto, Lindsey publicó un libro de oraciones revisado [nota 10] que usó en su capilla de Essex Street . Dando crédito tanto a Clarke como a Free and Candid Disquisitions , [57] la liturgia de Lindsey demostró ser la influencia dominante en los libros de oración unitarios . [58] [nota 11] El Servicio dominical de los metodistas en América del Norte de John Wesley de 1784 compartía similitudes con la liturgia de Lindsey, las sugerencias de Jones y las propuestas puritanas de la Conferencia de Saboya. [60] [nota 12]
Después de la Revolución estadounidense de 1775-1783 , la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos se propuso revisar su propia edición del libro de oración. La revisión propuesta presentada en 1786 incluía un prefacio de consultas que luego describió el liturgista Marion J. Hatchett como un esquema de Free and Candid Disquisitions . [63] El trabajo de William Smith en la creación del libro de oración propuesto en 1786 llevó a algunos de sus compañeros clérigos a creer que había hecho la revisión mientras consultaba una copia de Free and Candid Disquisitions . [64] La nueva iglesia deseaba un cambio sustancial más allá de simples alteraciones, el texto de 1786 rara vez se usó antes de que la Iglesia Episcopal adoptara otra revisión presentada en 1789. [65] Hatchett sostuvo que el trabajo de Jones también estaba entre las influencias del Libro de oración común estadounidense de 1789 . Según Hatchett, las influencias de las Disquisiciones Libres y Sinceras y otros textos de principios del siglo XVIII que abogaban por reformas aceptables para un grupo más amplio de protestantes (una creencia conocida como latitudinarismo ) fueron más significativas en la producción del libro de oración de 1789 de lo que describen otros estudios. [66] [nota 13] Una versión abreviada del prefacio de 1786 que conserva la influencia de las Disquisiciones Libres y Sinceras se ha utilizado en los libros de oración sucesivos de la Iglesia Episcopal hasta su edición actual , fechada en 1979. [67]
Richard Watson , obispo de Llandaff , publicó un panfleto anónimo [nota 14] en 1790 que contenía propuestas litúrgicas también basadas en Clarke y Free and Candid Disquisitions . [69] William Winstanley Hull publicó una obra [nota 15] en 1828 que veía con buenos ojos el libro de oración estadounidense de 1789 y proponía que se estableciera una comisión real o un comité selecto de la Cámara de los Comunes para reformar el libro de oración. Entre los cambios que Hull presentó había una síntesis de las tres liturgias del domingo por la mañana basadas en las propuestas de Jones. [71] Las revisiones litúrgicas propuestas por Hull eran similares a otras de principios del siglo XIX, demostrando un sesgo de la Iglesia baja y basándose en las obras anteriores del esfuerzo de 1689, Clarke y Jones. Tales propuestas siguieron siendo la norma hasta que los tractarianos más tarde en el siglo XIX renovaron el interés en el ritual anterior a la Reforma e impulsaron revisiones que tenían como objetivo restaurar estas prácticas. [72]
En esa época, Jones era más conocido como el autor de las Disquisiciones libres y sinceras relacionadas con la Iglesia de Inglaterra, publicadas anónimamente (en 1749), y un alegato eficaz a favor de una reforma eclesiástica a gran escala que incluyera una forma mucho más reducida de suscripción clerical.
