Dhimmī (árabe:ذمي ḏimmī ,IPA: [ˈðimmiː], colectivamenteأهل الذمة ʾahl aḏ-ḏimmah / dhimmah "el pueblo del pacto") o muʿāhid (معاهد) es un término histórico[1]paralos no musulmanesque viven en unazona islámicaEstadocon protección legal. [1][2]: 470 La palabra significa literalmente "persona protegida",[3]refiriéndose a la obligación del estado bajola shariade proteger la vida y la propiedad del individuo, así como la libertad de religión, a cambio de lealtad al estado y pago deljizya, a diferencia delzakat, o limosna obligatoria, que pagan los súbditos musulmanes. [4] Los Dhimmiestaban exentos de ciertos deberes asignados específicamente a los musulmanes si pagaban el impuesto de capitación (jizya), pero por lo demás eran iguales bajo las leyes de propiedad, contrato y obligación. [5][6][7]
Históricamente, el estatus dhimmi se aplicó originalmente a judíos , cristianos y sabeos , quienes son considerados " Pueblo del Libro " en la teología islámica . Posteriormente, este estatus también se aplicó a los zoroastrianos , sijs , hindúes , jainistas y budistas . [8] [9] [10]
A los judíos y cristianos se les exigía pagar la jizya, mientras que a otros, dependiendo de las diferentes normas de los cuatro madhabs , se les podía exigir que aceptaran el Islam, pagaran la jizya, fueran exiliados o asesinados. [11] [12] [13] [14]
Durante el gobierno de al-Mutawakkil , el décimo califa abasí , numerosas restricciones reforzaron el estatus de ciudadanos de segunda clase de los dhimmīs y obligaron a sus comunidades a vivir en guetos. [15] Por ejemplo, se les exigía que se distinguieran de sus vecinos musulmanes por su vestimenta. [16] No se les permitió construir nuevas iglesias o sinagogas ni reparar iglesias antiguas según el Pacto de Umar. [17]
Bajo la Sharia , las comunidades dhimmi generalmente se regían por sus propias leyes en lugar de algunas de las leyes aplicables a la comunidad musulmana . Por ejemplo, a la comunidad judía de Medina se le permitió tener sus propios tribunales halájicos , [18] y el sistema de mijo otomano permitió que sus diversas comunidades dhimmi se gobernaran a sí mismas bajo tribunales legales separados . Estos tribunales no se ocupaban de casos que involucraran a grupos religiosos fuera de sus propias comunidades o delitos capitales. A las comunidades dhimmi también se les permitió participar en ciertas prácticas que normalmente estaban prohibidas para la comunidad musulmana, como el consumo de alcohol y carne de cerdo . [19] [20] [21]
Algunos musulmanes rechazan el sistema dhimma argumentando que es un sistema inadecuado en la era de los estados-nación y las democracias. [22] Existe una variedad de opiniones entre los teólogos islámicos del siglo XX y contemporáneos sobre si la noción de dhimma es apropiada para los tiempos modernos y, de ser así, qué forma debería adoptar en un estado islámico.
Existen diferencias entre los madhabs islámicos con respecto a qué no musulmanes pueden pagar jizya y tener estatus de dhimmi. Los Madhabs Hanafi y Maliki generalmente permiten que los no musulmanes tengan el estatus de dhimmi. Por el contrario, los madhabs Shafi'i y Hanbali sólo permiten que los cristianos, judíos y zoroastrianos tengan el estatus de dhimmi, y sostienen que todos los demás no musulmanes deben convertirse al Islam o ser combatidos. [23]
Basada en los versos coránicos y las tradiciones islámicas, la ley sharia distingue entre musulmanes, seguidores de otras religiones abrahámicas , y paganos o personas pertenecientes a otras religiones politeístas . Como monoteístas , los judíos y los cristianos han sido tradicionalmente considerados " Pueblo del Libro ", y se les ha otorgado un estatus legal especial conocido como dhimmi derivado de un contrato teórico: "dhimma" o "residencia a cambio de impuestos". Los sistemas legales islámicos basados en la sharia incorporaron las leyes religiosas y los tribunales de cristianos , judíos e hindúes , como se vio en el califato temprano , al-Andalus , el subcontinente indio y el sistema Millet otomano . [24] [25] [ página necesaria ]
En fuentes judías yemenitas, se redactó un tratado entre Mahoma y sus súbditos judíos, conocido como kitāb ḏimmat al-nabi , escrito en el año 17 de la Hégira (638 d.C.), que daba libertad expresa a los judíos que vivían en Arabia para observar el Sabbath y hacer crecer sus mechones laterales, pero les exigía que pagaran la jizya (impuesto de capitación) anualmente para su protección. [26] Los gobiernos musulmanes de la cuenca del Indo extendieron fácilmente el estatus de dhimmi a los hindúes y budistas de la India. [27] Finalmente, la escuela más grande de jurisprudencia islámica aplicó este término a todos los no musulmanes que vivían en tierras musulmanas fuera del área sagrada que rodea La Meca , Arabia . [28]
En las sociedades islámicas medievales, el qadi (juez islámico) normalmente no podía interferir en los asuntos de los no musulmanes a menos que las partes decidieran voluntariamente ser juzgadas de acuerdo con la ley islámica, por lo que las comunidades dhimmi que vivían en estados islámicos generalmente tenían sus propias leyes independientes de la ley sharia , como ocurre con los judíos que tendrían sus propios tribunales rabínicos . [18] Estos tribunales no cubrían casos que involucraran a otros grupos religiosos, o delitos capitales o amenazas al orden público. En el siglo XVIII, sin embargo, los dhimmi asistían con frecuencia a los tribunales musulmanes otomanos, donde los musulmanes presentaban casos en su contra, o presentaban casos contra musulmanes u otros dhimmi . Los juramentos prestados por dhimmi en estos tribunales se adaptaban a sus creencias. [29] A los no musulmanes se les permitía participar en ciertas prácticas (como el consumo de alcohol y carne de cerdo) que generalmente estaban prohibidas por la ley islámica, [30] de hecho, cualquier musulmán que derramara su vino o se apropiara de él por la fuerza está obligado a pagar una indemnización. [31] Algunos teólogos islámicos sostuvieron que los " automatrimonios " zoroástricos, considerados incestuosos según la sharia , también deberían ser tolerados. Ibn Qayyim Al-Jawziyya (1292-1350) opinó que la mayoría de los eruditos de la escuela Hanbali sostenían que los no musulmanes tenían derecho a tales prácticas, siempre y cuando no fueran presentadas ante los tribunales de la sharia y las minorías religiosas en cuestión las consideraran permisibles. . Esta decisión se basó en el precedente de que no había registros de que el profeta islámico Mahoma prohibiera tales matrimonios entre zoroastrianos, a pesar de haber entrado en contacto con zoroastrianos y conocer esta práctica. [32] Las minorías religiosas también eran libres de hacer lo que quisieran en sus propios hogares, siempre que no participaran públicamente en actividades sexuales ilícitas de manera que pudieran amenazar la moral pública. [33]
Hay paralelos para esto en el derecho romano y judío . [34] Según el profesor de derecho H. Patrick Glenn de la Universidad McGill , "[hoy] se dice que los dhimmi están 'excluidos de los privilegios específicamente musulmanes, pero por otra parte están excluidos de los deberes específicamente musulmanes', mientras que (y aquí hay claros paralelismos con el tratamiento de los extranjeros en el derecho público y privado occidental: Fremdenrecht, la condition de estrangers), '[p]or lo demás, los musulmanes y los dhimmi son iguales en prácticamente todo el derecho de propiedad y de contratos y obligaciones'." [35] Citando la declaración coránica, "Que los cristianos juzguen según lo que hemos revelado en el Evangelio", [36] Muhammad Hamidullah escribe que el Islam descentralizó y "comunalizó" la ley y la justicia. [37] Sin embargo, el contrato dhimma clásico ya no se aplica. La influencia occidental sobre el mundo musulmán ha sido fundamental para eliminar las restricciones y protecciones del contrato dhimma . [38]
El contrato dhimma es una parte integral de la ley islámica tradicional. Desde el siglo IX d.C., el poder de interpretar y refinar la ley en las sociedades islámicas tradicionales estuvo en manos de los eruditos ( ulama ). Esta separación de poderes sirvió para limitar la gama de acciones disponibles para el gobernante, quien no podía fácilmente decretar o reinterpretar la ley de forma independiente y esperar el apoyo continuo de la comunidad. [39] A lo largo de los siglos e imperios sucesivos, el equilibrio entre los ulemas y los gobernantes cambió y se reformó, pero el equilibrio de poder nunca cambió decisivamente. [40] A principios del siglo XIX, la Revolución Industrial y la Revolución Francesa introdujeron una era de hegemonía mundial europea que incluyó la dominación de la mayoría de las tierras musulmanas. [41] [42] Al final de la Segunda Guerra Mundial , las potencias europeas se encontraron demasiado debilitadas para mantener sus imperios. [43] La amplia variedad de formas de gobierno, sistemas legales, actitudes hacia la modernidad e interpretaciones de la sharia son el resultado de los consiguientes impulsos hacia la independencia y la modernidad en el mundo musulmán. [44] [45]
Los estados, sectas, escuelas de pensamiento e individuos musulmanes difieren en cuanto a lo que implica exactamente la ley sharia. [46] Además, los estados musulmanes hoy utilizan un espectro de sistemas legales. La mayoría de los estados tienen un sistema mixto que implementa ciertos aspectos de la sharia al tiempo que reconoce la supremacía de una constitución. Unos pocos, como Turquía, se han declarado laicos. [47] Las leyes locales y consuetudinarias también pueden tener prioridad en determinadas cuestiones. [48] La ley islámica es, por tanto, polinormativa, [49] y, a pesar de varios casos de regresión en los últimos años, la tendencia es hacia la liberalización. [50] Las cuestiones de los derechos humanos y el estatus de las minorías no pueden generalizarse con respecto al mundo musulmán. Por el contrario, deben examinarse caso por caso, dentro de contextos políticos y culturales específicos, utilizando perspectivas extraídas del marco histórico. [51]
El estatus de los dhimmi "fue aceptado durante mucho tiempo con resignación por los cristianos y con gratitud por los judíos", pero el creciente poder de la cristiandad y las ideas radicales de la Revolución Francesa provocaron una ola de descontento entre los dhimmis cristianos. [52] La presión continua y creciente de las potencias europeas, combinada con la presión de los reformadores musulmanes, relajó gradualmente las desigualdades entre musulmanes y no musulmanes. [53]
El 18 de febrero de 1856, se emitió el Edicto de Reforma Otomana de 1856 (Hatt-i Humayan), que se basaba en el edicto de 1839. Se produjo en parte como resultado de la presión y los esfuerzos de los embajadores de Francia , Austria y el Reino Unido , cuyos respectivos países eran necesarios como aliados en la guerra de Crimea . Proclamó nuevamente el principio de igualdad entre musulmanes y no musulmanes y produjo muchas reformas específicas con este fin. Por ejemplo, se abolió el impuesto jizya y se permitió a los no musulmanes unirse al ejército. [54] [55]
Los judíos y cristianos que vivieron bajo el temprano dominio musulmán eran considerados dhimmis, un estatus que más tarde también se extendió a otros no musulmanes como hindúes y budistas. Se les permitió "practicar libremente su religión y disfrutar de un amplio grado de autonomía comunitaria" y se les garantizó su seguridad personal y la protección de sus propiedades, a cambio de pagar tributo y reconocer el dominio musulmán. [71] La ley y las costumbres islámicas prohibían la esclavización de dhimmis libres dentro de tierras bajo dominio islámico. [72] Los impuestos, desde la perspectiva de los dhimmis que estuvieron bajo el dominio musulmán, eran "una continuación concreta de los impuestos pagados a regímenes anteriores" [73] (pero mucho más bajos bajo el dominio musulmán [74] [75] ). También estaban exentos del impuesto zakat que pagan los musulmanes. Las comunidades dhimmi que vivían en estados islámicos tenían sus propias leyes independientes de la Sharia, al igual que los judíos que tenían sus propios tribunales halájicos . [76] Las comunidades dhimmi tenían sus propios líderes, tribunales, leyes personales y religiosas, [77] [78] y "en términos generales, la tolerancia musulmana hacia los incrédulos era mucho mejor que cualquier cosa disponible en la cristiandad, hasta el surgimiento del secularismo en el siglo XVII". siglo". [79] "Los musulmanes garantizaban la libertad de culto y de sustento, siempre que permanecieran leales al Estado musulmán y pagaran un impuesto de capitación". [80] "Los gobiernos musulmanes designaron profesionales cristianos y judíos para sus burocracias", [80] y así, cristianos y judíos "contribuyeron a la creación de la civilización islámica". [80]
Sin embargo, los dhimmis enfrentaron restricciones sociales y simbólicas, [81] y con el tiempo se desarrolló un patrón de aplicación de la ley más estricta y luego más laxa. [82] Marshall Hodgson , un historiador del Islam, escribe que durante la era del Alto Califato (siglos VII-XIII), los entusiastas musulmanes partidarios de la Sharia elaboraron gustosamente su código de restricciones simbólicas sobre los dhimmis. [83]
Desde una perspectiva legal islámica, la promesa de protección otorgaba a los dhimmis la libertad de practicar su religión y les evitaba conversiones forzadas . Los dhimmis también servían para una variedad de propósitos útiles, principalmente económicos, lo que era otro punto de preocupación para los juristas. [84] [ página necesaria ] Las minorías religiosas eran libres de hacer lo que quisieran en sus propios hogares, pero no podían "participar públicamente en relaciones sexuales ilícitas de manera que amenazaran la moral pública". [85] En algunos casos, se permitieron prácticas religiosas que los musulmanes consideraban repugnantes. Un ejemplo fue la práctica zoroástrica del "automatrimonio" incestuoso , en el que un hombre podía casarse con su madre, hermana o hija. Según el famoso jurista islámico Ibn Qayyim Al-Jawziyya (1292-1350), los no musulmanes tenían derecho a participar en tales prácticas religiosas incluso si ofendían a los musulmanes, bajo la condición de que tales casos no se presentaran ante los tribunales islámicos de la Sharia y que estas minorías religiosas creían que la práctica en cuestión estaba permitida según su religión. Esta decisión se basó en el precedente de que Mahoma no prohibió tales matrimonios entre zoroastrianos a pesar de haber estado en contacto con ellos y tener conocimiento de sus prácticas. [86]
Los árabes generalmente establecían guarniciones fuera de las ciudades de los territorios conquistados y tenían poca interacción con las poblaciones locales dhimmi para otros fines que no fueran la recaudación de impuestos. Por lo demás, las comunidades cristiana, judía, mazdeana y budista conquistadas tuvieron que vivir como antes. [87]
Según los historiadores Lewis y Stillman, los cristianos locales en Siria, Irak y Egipto no eran calcedonios y es posible que muchos se sintieran mejor bajo el dominio musulmán temprano que bajo el de los ortodoxos bizantinos de Constantinopla . [88] En 1095, el Papa Urbano II instó a los cristianos de Europa occidental a acudir en ayuda de los cristianos de Palestina . Las cruzadas posteriores pusieron a los cristianos católicos romanos en contacto con los cristianos ortodoxos cuyas creencias, según descubrieron, diferían de las suyas quizás más de lo que habían pensado, y cuya posición bajo el gobierno del califato musulmán fatimí era menos incómoda de lo que se había supuesto. En consecuencia, los cristianos orientales brindaron quizás menos apoyo a los cruzados de lo esperado. [89] Cuando el Oriente árabe quedó bajo el dominio otomano en el siglo XVI, las poblaciones y fortunas cristianas se recuperaron significativamente. Los otomanos tenían una larga experiencia en el trato con las minorías cristiana y judía, y eran más tolerantes con las minorías religiosas que los antiguos gobernantes musulmanes, los mamelucos de Egipto . [90]
Sin embargo, los cristianos que viven bajo el dominio islámico han sufrido ciertas desventajas legales y, en ocasiones, persecución . En el Imperio Otomano, de acuerdo con el sistema dhimmi implementado en los países musulmanes , a ellos, como a todos los demás cristianos y también a los judíos, se les concedieron ciertas libertades. El sistema dhimmi en el Imperio Otomano se basó en gran medida en el Pacto de Umar . El estatus de cliente establecía los derechos de los no musulmanes a la propiedad, el sustento y la libertad de culto, pero en esencia eran tratados como ciudadanos de segunda clase en el imperio y se los llamaba en turco gavours , una palabra peyorativa que significa " infiel " o " incrédulo ". La cláusula del Pacto de Umar que prohibía a los no musulmanes construir nuevos lugares de culto fue históricamente impuesta a algunas comunidades del Imperio Otomano y ignorada en otros casos, a discreción de las autoridades locales. Aunque no había leyes que establecieran guetos religiosos, esto llevó a que las comunidades no musulmanas se agruparan alrededor de los lugares de culto existentes. [91] [92]
Además de otras limitaciones legales, los dhimmis, incluidos los cristianos entre ellos, no eran considerados iguales a los musulmanes y se les impusieron varias prohibiciones. Su testimonio contra los musulmanes era inadmisible en los tribunales en los que un musulmán podía ser castigado; esto significaba que su testimonio sólo podía considerarse en casos comerciales. Se les prohibió portar armas o montar a caballo y camellos. Sus casas no podían pasar por alto las de los musulmanes; y sus prácticas religiosas estaban severamente restringidas (por ejemplo, estaba estrictamente prohibido tocar las campanas de las iglesias). [91] [93]
Debido a que las primeras conquistas islámicas inicialmente preservaron gran parte de la maquinaria administrativa y la cultura existentes, en muchos territorios representaron poco más que un cambio de gobernantes para las poblaciones sometidas, lo que "trajo paz a los pueblos desmoralizados y descontentos por las bajas y los fuertes impuestos que resultado de los años de guerra bizantino-persa". [78]
María Rosa Menocal , sostiene que los dhimmis judíos que vivían bajo el califato, aunque tenían menos derechos que los musulmanes, todavía estaban en mejores condiciones que en las partes cristianas de Europa. Judíos de otras partes de Europa llegaron a al-Andalus , donde, paralelamente a las sectas cristianas consideradas heréticas por la Europa católica, no sólo eran tolerados, sino que también se ofrecían oportunidades para practicar la fe y el comercio sin restricciones, salvo las prohibiciones de proselitismo. [94]
Bernard Lewis afirma:
Generalmente, al pueblo judío se le permitía practicar su religión y vivir de acuerdo con las leyes y escrituras de su comunidad. Además, las restricciones a las que estaban sujetos eran de carácter social y simbólico más que tangible y práctico. Es decir, estas normas sirvieron para definir la relación entre ambas comunidades, y no para oprimir a la población judía. [95]
El profesor de historia medieval judía en la Universidad Hebrea de Jerusalén , Hayim Hillel Ben-Sasson , señala:
La situación jurídica y de seguridad de los judíos en el mundo musulmán era en general mejor que en la cristiandad, porque en el primero los judíos no eran los únicos "infieles", porque en comparación con los cristianos, los judíos eran menos peligrosos y más leales a los musulmanes. régimen, y porque la rapidez y el alcance territorial de las conquistas musulmanas les impusieron una reducción de la persecución y una concesión de mejores posibilidades para la supervivencia de los miembros de otras religiones en sus tierras. [96]
Según el historiador francés Claude Cahen , el Islam ha "mostrado más tolerancia que Europa hacia los judíos que permanecieron en tierras musulmanas". [97]
Al comparar el trato dado a los judíos en el mundo islámico medieval y en la Europa cristiana medieval , Mark R. Cohen señala que, a diferencia de los judíos en la Europa cristiana, "los judíos en el Islam estaban bien integrados en la vida económica de la sociedad en general", [98 ] y que se les permitía practicar su religión con mayor libertad que en la Europa cristiana. [98]
Según el erudito Mordechai Zaken, los jefes tribales (también conocidos como aghas) en sociedades tribales musulmanas como la sociedad kurda en Kurdistán cobrarían impuestos a sus súbditos judíos. De hecho, los judíos eran civiles protegidos por sus jefes dentro y alrededor de sus comunidades; a cambio, pagaban parte de su cosecha en concepto de cuotas y aportaban sus habilidades y servicios a su jefe patrón. [99]
En el siglo X, los turcos de Asia Central habían invadido las llanuras índicas y difundieron el Islam en el noroeste de la India. [100] A finales del siglo XII, los musulmanes avanzaron rápidamente hacia la llanura del Ganges . [101] En una década, un ejército musulmán liderado por esclavos turcos consolidó la resistencia alrededor de Lahore y puso el norte de la India, hasta Bengala , bajo dominio musulmán. [102] De estos esclavos turcos vendrían sultanes, incluido el fundador del sultanato de Delhi . En el siglo XV, la mayor parte del norte de la India estaba gobernada por gobernantes musulmanes, en su mayoría descendientes de invasores. En el siglo XVI, la India quedó bajo la influencia de los mogoles . Babur , el primer gobernante del imperio mogol, estableció un punto de apoyo en el norte que allanó el camino para una mayor expansión de sus sucesores. [103] Aunque el emperador mogol Akbar ha sido descrito como un universalista, la mayoría de los emperadores mogoles oprimieron a las poblaciones nativas hindúes, budistas y más tarde sij. [104] Aurangzeb específicamente se inclinaba hacia un enfoque altamente fundamentalista. [105]
Había una serie de restricciones sobre los dhimmis. En un sentido moderno, los dhimmis serían descritos como ciudadanos de segunda clase. [15] Según el historiador Marshall Hodgson , desde tiempos muy antiguos los gobernantes musulmanes muy a menudo humillaban y castigaban a los dhimmis (normalmente cristianos o judíos que se negaban a convertirse al Islam). Era política oficial que los dhimmis debían "sentirse inferiores y conocer 'su lugar'". [106]
Aunque a los dhimmis se les permitía realizar sus rituales religiosos, estaban obligados a hacerlo de una manera que no fuera llamativa para los musulmanes. Estaban prohibidas las oraciones en voz alta, al igual que el repique de las campanas de la iglesia y el sonido del shofar . [107] Tampoco se les permitió construir o reparar iglesias y sinagogas sin el consentimiento musulmán. [80] Además, a los dhimmis no se les permitía buscar conversos entre los musulmanes. [108] [ página necesaria ] En el Egipto mameluco , donde a los musulmanes no mamelucos no se les permitía montar a caballo y en camello, a los dhimmis se les prohibía incluso montar burros dentro de las ciudades. [109] A veces, los gobernantes musulmanes emitieron regulaciones que exigían que los dhimmis colocaran signos distintivos en sus casas. [110]
La mayoría de las restricciones eran de naturaleza social y simbólica, [81] y con el tiempo se desarrolló un patrón de aplicación más estricta y luego más laxa. [82] Las principales discapacidades financieras de los dhimmi eran el impuesto de capitación jizya y el hecho de que los dhimmis y los musulmanes no podían heredar entre sí. [81] Eso crearía un incentivo para convertirse si alguien de la familia ya se hubiera convertido. [80] Ira M. Lapidus afirma que "el pago del impuesto de capitación parece haber sido regular, pero otras obligaciones se cumplieron de manera inconsistente y no impidieron que muchos no musulmanes fueran figuras políticas, empresariales y académicas importantes. A finales de En el siglo IX y principios del X, los banqueros y financieros judíos fueron importantes en la corte abasí. [111] Los juristas y eruditos de la ley islámica sharia pidieron un trato humano para los dhimmis. [112]
Un hombre musulmán puede casarse con una mujer dhimmī judía o cristiana, que puede mantener su propia religión (aunque sus hijos son automáticamente considerados musulmanes y tienen que ser criados como tales), pero una mujer musulmana no puede casarse con un hombre dhimmī a menos que se convierta al Islam. A los dhimmīs se les prohíbe convertir musulmanes bajo severas penas, mientras que se anima a los musulmanes a convertir dhimmīs. [113] [ ¿ fuente poco confiable? ]
El pago de la jizya obligaba a las autoridades musulmanas a proteger a los dhimmis en asuntos civiles y militares. Sura 9 ( At-Tawba ), versículo 29 estipula que se exige jizya a los no musulmanes como condición necesaria para que cese la yihad. Los juristas islámicos exigían que los varones adultos, libres y sanos de la comunidad dhimma pagaran la jizya, al tiempo que eximían a las mujeres, los niños, los ancianos, los esclavos, los afectados por discapacidades mentales o físicas y los viajeros que no se establecieran en tierras musulmanas. [114] [115] Según Abu Yusuf, dhimmi debería ser encarcelado hasta que paguen la jizya en su totalidad. [116] Otros juristas especificaron que a los dhimmis que no pagan jizya se les debe afeitar la cabeza y obligarlos a usar un vestido distintivo de los dhimmis que pagan jizya y los musulmanes. [117]
Lewis afirma que hay diferentes opiniones entre los estudiosos sobre la carga que supone la jizya. [116] Según Norman Stillman : " jizya y kharaj eran una "carga aplastante para el campesinado no musulmán que se ganaba la vida a duras penas en una economía de subsistencia". [118] Ambos coinciden en que, en última instancia, los impuestos adicionales sobre los no musulmanes fue un factor crítico que impulsó a muchos dhimmis a abandonar su religión y aceptar el Islam. [119] Sin embargo, en algunas regiones la jizya sobre las poblaciones era significativamente menor que el zakat, lo que significa que las poblaciones dhimmi mantuvieron una ventaja económica. [120] Según Cohen, los impuestos, desde la perspectiva de los dhimmis que quedaron bajo el dominio musulmán, eran "una continuación concreta de los impuestos pagados a regímenes anteriores". [73] [ página necesaria ] Lewis observa que el cambio del dominio bizantino al árabe fue bien recibido por muchos entre los dhimmis que encontraron el nuevo yugo mucho más ligero que el viejo, tanto en impuestos como en otros asuntos, y que algunos, incluso entre los cristianos de Siria y Egipto, preferían el gobierno del Islam al de los bizantinos. [75] Montgomery Watt afirma: "Los cristianos probablemente estaban mejor como dhimmis bajo los gobernantes árabes musulmanes que bajo los griegos bizantinos." [121] En algunos lugares, por ejemplo en Egipto, la jizya era un incentivo fiscal para que los cristianos se convirtieran al Islam. [80]
Algunos estudiosos han intentado calcular los impuestos relativos entre musulmanes y no musulmanes en el período abasí temprano. Según una estimación, los musulmanes tenían un tipo impositivo medio de 17 a 20 dirhams por persona, que aumentaba a 30 dirhams por persona si se incluían los impuestos en especie. [122] Los no musulmanes pagaban 12, 24 o 48 dirhams por persona, dependiendo de su categoría impositiva, aunque lo más probable es que pagaran 12. [122]
La importancia de los dhimmis como fuente de ingresos para el califato Rashidun se ilustra en una carta atribuida a Umar I y citada por Abu Yusuf: "si tomamos los dhimmis y los repartimos, ¿qué quedará para los musulmanes que vendrán después de nosotros? Por Dios, los musulmanes no encontrarían un hombre con quien hablar y sacar provecho de su trabajo." [123]
Los primeros eruditos islámicos adoptaron una actitud relativamente humana y práctica hacia la recopilación de jizya , en comparación con los comentaristas del siglo XI que escribieron cuando el Islam estaba amenazado tanto en el país como en el extranjero. [124]
El jurista Abu Yusuf, juez principal del califa Harun al-Rashid , dictamina lo siguiente sobre la forma de cobrar la jizya [124]
Nadie de la gente del dhimma debe ser golpeado para exigir el pago de la jizya, ni obligado a permanecer bajo el sol, ni se le deben infligir cosas odiosas en el cuerpo, ni nada por el estilo. Más bien deberían ser tratados con indulgencia.
En las provincias fronterizas, a veces se reclutaba a dhimmis para operaciones militares. En tales casos, estaban exentos de jizya por el año de servicio. [125]
El pluralismo religioso existía en la ley y la ética islámicas medievales . Las leyes religiosas y los tribunales de otras religiones, incluidos el cristianismo, el judaísmo y el hinduismo, generalmente se acomodaron dentro del marco legal islámico, como lo ejemplificaron el Califato , Al-Andalus , el Imperio Otomano y el subcontinente indio. [126] [127] En las sociedades islámicas medievales, el qadi (juez islámico) generalmente no podía interferir en los asuntos de los no musulmanes a menos que las partes decidieran voluntariamente ser juzgadas de acuerdo con la ley islámica. Las comunidades dhimmi que vivían en estados islámicos generalmente tenían sus propias leyes independientes de la Sharia, como los judíos que tenían sus propios tribunales de Halajá. [128]
A los dhimmis se les permitió operar sus propios tribunales siguiendo sus propios sistemas legales. Sin embargo, los dhimmis asistían con frecuencia a los tribunales musulmanes para registrar propiedades y transacciones comerciales dentro de sus propias comunidades. Se iniciaron casos contra musulmanes, contra otros dhimmis e incluso contra miembros de la propia familia del dhimmi. Los dhimmis a menudo llevaban casos relacionados con matrimonio, divorcio o herencia a los tribunales musulmanes para que estos casos se decidieran según la ley sharia. Los juramentos prestados por los dhimmis en las cortes musulmanas eran a veces los mismos que los juramentos hechos por los musulmanes, a veces adaptados a las creencias de los dhimmis. [129]
Los hombres musulmanes generalmente pueden casarse con mujeres dhimmi que son consideradas Gente del Libro; sin embargo, los juristas islámicos rechazaron la posibilidad de que cualquier hombre no musulmán pueda casarse con una mujer musulmana. [130] Bernard Lewis señala que "existía una posición similar bajo las leyes del Imperio Bizantino, según las cuales un cristiano podía casarse con una mujer judía, pero un judío no podía casarse con una mujer cristiana bajo pena de muerte". [77]
Estados de Lewis
Un hadiz de Mahoma, "Quien haya matado a un muʿāhid (una persona a quien los musulmanes le conceden el juramento de protección) no olerá la fragancia del Paraíso, aunque su fragancia se puede oler a una distancia de cuarenta años (de viaje)", [132] [133] se cita como fundamento del derecho de los ciudadanos no musulmanes a vivir en paz y sin perturbaciones en un estado islámico . [134] Anwar Shah Kashmiri escribe en su comentario sobre Sahih al-Bukhari Fayd al-Bari sobre este hadiz: «Ustedes conocen la gravedad del pecado por matar a un musulmán, porque su odiosidad ha llegado al punto de la incredulidad, y requiere que [ el asesino permanece en el Infierno] para siempre. En cuanto a matar a un ciudadano no musulmán [ muʿāhid ], tampoco es un asunto menor, porque quien lo haga no olerá la fragancia del Paraíso." [134]
Un hadiz similar con respecto al estatus de los dhimmis: "Quien haga daño a alguien con quien se ha hecho un pacto (tratado) [es decir, un dhimmi] y le imponga una carga más allá de sus fuerzas, yo seré su acusador". [135] [136]
La Constitución de Medina , un acuerdo formal entre Mahoma y todas las tribus y familias importantes de Medina (incluidos musulmanes, judíos y paganos), declaró que los no musulmanes en la Ummah tenían los siguientes derechos: [137]
Un precedente para el contrato dhimma se estableció con el acuerdo entre Mahoma y los judíos después de la batalla de Khaybar , un oasis cerca de Medina . Khaybar fue el primer territorio atacado y conquistado por los musulmanes. Cuando los judíos de Khaybar se rindieron a Mahoma después de un asedio, Mahoma les permitió permanecer en Khaybar a cambio de entregar a los musulmanes la mitad de su producción anual. [142]
El Pacto de Umar , tradicionalmente considerado entre el califa Umar y los cristianos de Jerusalén conquistados en el siglo VII, fue otra fuente de regulaciones relativas a los dhimmis. Sin embargo, los orientalistas occidentales dudan de la autenticidad del pacto, argumentando que normalmente son los vencedores y no los vencidos quienes imponen, en lugar de proponer, los términos de paz, y que es muy poco probable que las personas que no hablaban árabe y no sabían nada del Islam podría redactar un documento de ese tipo. Los historiadores académicos creen que el Pacto de Umar en la forma en que se conoce hoy fue producto de juristas posteriores que lo atribuyeron a Umar para otorgar mayor autoridad a sus propias opiniones. Las similitudes entre el Pacto de Umar y los Códigos Teodosiano y Justiniano del Imperio Romano de Oriente sugieren que quizás gran parte del Pacto de Umar fue tomado de estos códigos anteriores por juristas islámicos posteriores. Al menos algunas de las cláusulas del pacto reflejan las medidas introducidas por primera vez por el califa omeya Umar II o por los primeros califas abasíes . [143]
Durante la Edad Media, se desarrollaron en tierras islámicas asociaciones locales conocidas como clubes futuwwa . Generalmente había varios futuwwah en cada pueblo. Estos clubes atendían a diversos intereses, principalmente deportes, y podían involucrar formas distintivas de vestimenta y costumbres. Eran conocidos por su hospitalidad, idealismo y lealtad al grupo. A menudo tenían un aspecto militarista, supuestamente para la protección mutua de sus miembros. Estos clubes comúnmente cruzaban estratos sociales, incluyendo entre sus miembros a notables locales, dhimmi y esclavos, con exclusión de aquellos asociados con el gobernante local, o emir . [144]
En ocasiones, musulmanes y judíos eran socios comerciales: los musulmanes tomaban días libres los viernes y los judíos los sábados. [145]
Andrew Wheatcroft describe cómo algunas costumbres sociales, como las diferentes concepciones de la suciedad y la limpieza, dificultaban que las comunidades religiosas vivieran cerca unas de otras, ya fuera bajo dominio musulmán o cristiano. [146]
El dhimma y el jizya ya no se imponen en los países de mayoría musulmana. [22] [147] En el siglo XXI, se considera ampliamente que la jizya está en desacuerdo con las concepciones seculares contemporáneas de los derechos civiles de los ciudadanos y la igualdad ante la ley, aunque ha habido informes ocasionales de minorías religiosas en zonas de conflicto y áreas sujetas a la inestabilidad política se ve obligada a pagar jizya. [148]
En 2009 se afirmó que un grupo de militantes que se referían a sí mismos como talibanes impusieron la jizya a la comunidad minoritaria sij de Pakistán después de ocupar algunas de sus casas y secuestrar a un líder sij. [149]
Todavía en 2013, en Egipto , según se informó, los Hermanos Musulmanes estaban imponiendo la jizya a 15.000 coptos cristianos de la aldea de Dalga . [150] [151]
En febrero de 2014, el Estado Islámico de Irak y el Levante (ISIL) anunció que tenía la intención de extraer jizya de los cristianos en la ciudad de Raqqa , Siria, que controlaba en ese momento. Los cristianos que se negaran a aceptar el contrato dhimma y a pagar el impuesto debían convertirse al Islam, abandonarlo o ser ejecutados. Los cristianos ricos tendrían que pagar media onza de oro, el equivalente a 664 dólares dos veces al año; los cristianos de clase media tendrían que pagar la mitad de esa cantidad y los más pobres tendrían que pagar una cuarta parte de esa cantidad. [152] En junio de 2014, el Instituto para el Estudio de la Guerra informó que el EIIL afirma haber recolectado jizya y fay. [153] El 18 de julio de 2014, el EIIL ordenó a los cristianos de Mosul aceptar el contrato dhimma y pagar la jizya o convertirse al Islam. Si se negaban a aceptar cualquiera de las opciones, los matarían. [154]
Los dhimmis son no musulmanes que viven dentro del Islam y tienen un estatus regulado y protegido. ... En la época moderna, este término ha sido resucitado ocasionalmente, pero en general está obsoleto.
Un Dhimmi es un súbdito no musulmán de un estado gobernado de acuerdo con la ley sharia.
El término connota una obligación del Estado de proteger al individuo, incluida su vida, propiedad y libertad de religión y culto, y requiere lealtad al imperio, y un impuesto de capitación conocido como jizya, que complementa el impuesto islámico pagado por los súbditos musulmanes, llamado Zakat.
Según el sistema de estatus dhimma, los no musulmanes deben pagar un impuesto de capitación a cambio de la protección musulmana y el privilegio de vivir en territorio musulmán. Según este sistema, los no musulmanes están exentos del servicio militar, pero están excluidos de ocupar altos cargos que impliquen tratar con altos intereses estatales, como ser presidente o primer ministro del país. En la historia islámica, los no musulmanes ocuparon altos cargos, especialmente en asuntos relacionados con las políticas fiscales o la recaudación de impuestos.
El conquistador Muhammad Ibn Al Qasem otorgó a hindúes y budistas el mismo estatus que a los cristianos, judíos y sabeos del Medio Oriente. Todos eran "dhimmi" ('personas protegidas')
Para empezar, no hubo conversión forzada, ni elección entre "el Islam y la espada". La ley islámica, siguiendo un claro principio coránico (2:256), prohibía tales cosas [...] aunque ha habido casos de conversión forzada en la historia islámica, estos han sido excepcionales.
Tanto los musulmanes como al-dhimmiyun lucharon por la liberación de esta tierra durante más de un siglo y, debido a la sangre que ambos derramaron, se creó un nuevo orden... En el estado moderno, la constitución tomó el lugar de la contrato al-dhimmi.
as-Sadiq (as) dijo: "En verdad, Allah envió a Muhammad (saw) con cinco espadas: Entonces (hay) una espada contra un dhimmi (súbdito no musulmán libre de un país islámico). Allah dijo: y habla bien con los hombres. (palabras); fue revelado sobre los dhimmis, luego fue abrogado por otro verso, Lucha contra aquellos que no creen en Allah... (9:29) (al-'Ayyashi) El autor dice: En esta tradición el Imam ha tomado la palabra "discurso" en el sentido de comportamiento. Nosotros decimos: No le hables sino bien; lo que queremos decir es: No trates con él sino de una manera buena y decente. Este significado se aplicará sólo si tomamos la palabra, "abrogado" en su sentido terminológico, pero también puede tomarse en su sentido literal (como explicaremos en el versículo: Cualquier signo que abroguemos o hagamos olvidar... 2:106); y en ese caso este versículo No estará en conflicto con el de la lucha. Cabe señalar que tales usos de palabras en su significado literal (en contraposición a su significado terminológico) no son infrecuentes en las tradiciones de los imanes.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Citado en Under Crescent and Cross: The Jewish in the Middle Ages de Mark R. Cohen , Princeton University Press (1995), págs. xvii-xviii (traducción de Cohen).Los varones adultos libres que no padecían ninguna enfermedad física o mental debían pagar la jizya . Quedaban exentos las mujeres, los niños, los discapacitados, los enfermos mentales, los ancianos y los esclavos, al igual que todos los viajeros y extranjeros que no se establecieran en tierras musulmanas.
... los juristas dividieron la comunidad dhimma en dos grupos principales.
El primer grupo está formado por todos los varones adultos, libres y cuerdos de la comunidad dhimma, mientras que el segundo incluye a todos los demás dhimmas (es decir, mujeres, esclavos, menores y locos).
Los juristas generalmente coinciden en que a los miembros del segundo grupo se les debe conceder una exención "general" del pago
de jizya
.
{{cite book}}: |author=tiene nombre genérico ( ayuda ){{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda )CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)[ Falta el ISBN ]{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)[ Falta el ISBN ]{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)