Las opiniones feministas sobre temas transgénero varían ampliamente.
Las feministas de tercera y cuarta ola tienden a ver la lucha por los derechos de las personas trans como una parte integral del feminismo interseccional . La expresidenta de la Organización Nacional de Mujeres de Estados Unidos (NOW, por sus siglas en inglés), Terry O'Neill, ha declarado que la lucha contra la transfobia es una cuestión feminista [1] y la NOW afirma que "las mujeres trans son mujeres, las niñas trans son niñas". [2] Varios estudios han descubierto que las personas que se identifican como feministas tienden a ser más tolerantes con las personas trans que las que no lo son. [3] [4] [5]
Un movimiento conocido como feminismo crítico de género o feminismo radical transexcluyente (TERF) [6] sostiene que la condición de mujer se define en el eje del sexo y, por lo tanto, afirma que las mujeres trans no son mujeres, que los hombres trans no son hombres, [7] se opone a los derechos trans y rechaza el concepto de identidades transgénero. [8] [9] [10] Estas opiniones han sido descritas con frecuencia como transfóbicas por otras feministas. [11] [12] [13] [14] [15]
Algunas autoras, como Julia Serano y Emi Koyama , han fundado una corriente dentro del feminismo llamada transfeminismo , que considera la lucha por los derechos de las personas trans y de las mujeres trans en particular como parte integral de la lucha feminista por los derechos de todas las mujeres. [16]
Las feministas inglesas de finales del siglo XVIII, Mary Wollstonecraft y Mary Robinson, hablaron del Chevalier d'Éon como un ejemplo de mujer inspiradora. [17]
En 1866, la activista contra la violación Frances Thompson se convirtió en la primera mujer transgénero en testificar ante el Congreso estadounidense cuando testificó sobre el abuso que sufrieron las mujeres negras durante la masacre de Memphis de 1866. [ 18]
En 1919, se fundó en Berlín el Institut für Sexualwissenschaft , una institución de investigación y defensa de la sexualidad de la época de la República de Weimar . Además de defender la emancipación de las mujeres , la educación sexual y el acceso a la anticoncepción , el instituto apoyó de manera destacada los derechos LGBT y supervisó el desarrollo de varios avances en la atención médica trans, incluida la acuñación del término "transexualismo" y la realización de cirugías de reasignación de sexo . [19] [20] [21] La colaboradora más cercana del fundador del instituto, Magnus Hirschfeld , en el movimiento feminista fue Helene Stöcker , cuyo Deutscher Bund für Mutterschutz und Sexualreform estaba directamente afiliado al instituto. [19] [22] Tanto Hirschfeld como Stöcker vieron la liberación de las mujeres como entrelazada con la de las personas homosexuales y transgénero. [23] La feminista anarquista Emma Goldman también habló favorablemente del trabajo del instituto, escribiendo en una de sus cartas a Hirschfeld que era "una tragedia ... que personas de un tipo sexual diferente estén atrapadas en un mundo que muestra tan poca comprensión hacia los homosexuales y es tan crasamente indiferente a las diversas gradaciones y variaciones de género y su gran significado en la vida". [24] Poco después de que los nazis tomaran el poder en 1933, el instituto fue cerrado por la fuerza, convirtiéndose en el primer gran objetivo de las quemas de libros nazis . [25] [26]
A finales de la década de 1970 y principios de la de 1980, que corresponden aproximadamente a la segunda ola del feminismo , hubo varios enfrentamientos notables entre feministas (especialmente las primeras feministas radicales ) sobre la inclusión de mujeres trans en espacios feministas. Una disputa temprana significativa ocurrió en 1973 durante una actuación programada en la Conferencia de Lesbianas de la Costa Oeste por la cantante folk lesbiana transgénero y coorganizadora del evento Beth Elliott . [27] Elliott había servido previamente como vicepresidenta del capítulo de San Francisco del grupo lésbico Daughters of Bilitis y editó el boletín del capítulo, Sisters , pero había sido expulsada del grupo el mismo año en una votación de 35 a 28 con el argumento de que no calificaba como mujer. [28] [29] Después de que un grupo separatista lésbico repartiera panfletos en la conferencia en contra de su presencia, se llevó a cabo una votación entre los asistentes sobre si se le permitía permanecer, con más de dos tercios votando a su favor. A pesar de los resultados de la votación, Elliott decidió irse después de recibir amenazas de más disturbios. Al día siguiente del evento, Robin Morgan aprovechó su discurso inaugural para criticar a Elliott, a la que describió como un "hombre" y "una oportunista, una infiltrada y una destructora, con la mentalidad de un violador". [30] [31]
Más tarde ese mismo año, surgió un conflicto entre Jean O'Leary , fundadora de la organización de defensa de las lesbianas Lesbian Feminist Liberation , y Sylvia Rivera y Lee Brewster , después de que O'Leary dijera en un discurso en el evento del Día de la Liberación de Christopher Street : "apoyamos el derecho de cada persona a vestirse de la manera que desee. Pero nos oponemos a la explotación de las mujeres por parte de los hombres para entretenimiento o lucro". [32] O'Leary luego lamentó su postura contra las mujeres trans y las drag queens , diciendo que "mirando hacia atrás, encuentro esto tan vergonzoso porque mis puntos de vista han cambiado mucho desde entonces. Nunca me metería con un travesti ahora". [33] "Fue horrible. ¿Cómo podía trabajar para excluir a los travestis y al mismo tiempo criticar a las feministas que estaban haciendo todo lo posible en esos días para excluir a las lesbianas?" [34] Otro incidente ocurrió en 1978 cuando una mujer trans pidió unirse a la Organización de Lesbianas de Toronto (LOOT). En respuesta, la organización votó para excluir a las mujeres trans. [35] LOOT escribió: “La voz de una mujer casi nunca se escuchaba como voz de mujer, siempre se filtraba a través de las voces de los hombres. Entonces, aparece un tipo que dice: “Ahora voy a ser una chica y hablaré en nombre de las chicas”. Y pensamos: “No, no lo eres”. Una persona no puede simplemente unirse a los oprimidos por decreto”. [35]
La feminista radical Janice Raymond publicó The Transsexual Empire en 1979. [36] En él, criticó los enfoques médicos y psiquiátricos contemporáneos a la transición de género , argumentando en cambio que "el problema del transexualismo se resolvería mejor expulsándolo moralmente de su existencia", y acusó a las mujeres trans de reforzar los estereotipos de género tradicionales. Varios académicos, investigadores y escritores caracterizaron estos puntos de vista como extremadamente transfóbicos y/o discurso de odio . [37] [38] [39] [40] Empire también incluyó un capítulo criticando a "la lesbiana-feminista construida transexualmente", dedicando una sección a Sandy Stone , una mujer trans que trabajó como ingeniera de sonido para el colectivo de discos feministas Olivia Records . [36] El colectivo defendió públicamente a Stone, pero después de una presión continua, incluido un incidente en el que un grupo transexcluyente que lanzó amenazas de muerte se presentó a un evento de Olivia con armas, Stone renunció. [41] Más tarde escribió El Imperio Contraataca: Un Manifiesto Posttranssexual , [42] una respuesta al Imperio de Raymond y un trabajo fundacional en el campo de los estudios transgénero . [43]
No todas las primeras feministas radicales se opusieron a la aceptación de las personas trans. [44] Andrea Dworkin , por ejemplo, consideraba que la cirugía de reasignación de género era un derecho de las personas transgénero. [45] [46] También escribió una carta a Raymond criticando The Transsexual Empire , en la que comentaba que de las personas transgénero que conoció en Europa (a las que llamó una "minoría pequeña y vigorosamente perseguida"), ella "percibía su sufrimiento como auténtico", y relacionaba sus experiencias con las experiencias judías y femeninas. [46] Dworkin dijo que era un mito "que haya dos sexos polares distintos". [47] La noción de que el sexo humano no es un binario naturalmente discreto, y que esta concepción es el resultado de procesos culturales y políticos de género, fue posteriormente retomada y desarrollada por autores como Anne Fausto-Sterling [48] [49] y Judith Butler . [50] [51] [52] En relación con el descuido de la existencia de estas visiones feministas radicales trans-inclusivas, así como del papel de las mujeres trans en la lucha feminista, la historiadora Susan Stryker señaló que "las mujeres transexuales estuvieron activas en el movimiento feminista radical de finales de los años 1960, pero fueron borradas casi por completo de su historia después de 1973". [53]
La tercera ola del feminismo vio una aceptación mucho mayor de los derechos de las personas transgénero, en gran medida debido a la influencia de filósofas como Kimberlé Crenshaw y Judith Butler , [54] [55] quienes abogaron por una mayor inclusión y examen de otros campos en desarrollo (como la teoría crítica de la raza y la teoría queer ) dentro del feminismo. Butler en particular argumentó que la liberación de las mujeres requería un cuestionamiento del género en sí mismo, y que aceptar a las personas homosexuales, trans y no conformes con el género promovería este tipo de cuestionamiento. [55] Después de ellas, otras autoras feministas como Cressida Heyes se han embarcado en proyectos de "encontrar motivos para la solidaridad" entre mujeres trans y cisgénero , considerando a "mujer" un concepto de semejanza familiar en lugar de uno esencial o unívoco. [43] [40] [56]
A principios de la década de 1990, el Michigan Womyn's Music Festival (MichFest) expulsó a una mujer transgénero, Nancy Burkholder. [57] A partir de ese momento, el festival mantuvo que estaba destinado a " mujeres nacidas de mujeres ". [58] El grupo Camp Trans se formó para protestar contra esta política y abogar por una mayor aceptación de las mujeres trans en la comunidad feminista. Varias activistas trans y feministas destacadas participaron en Camp Trans, incluidas Riki Wilchins , Jessica Xavier y Leslie Feinberg . [59] MichFest consideró permitir la asistencia de mujeres trans posoperatorias, pero esto fue criticado como clasista , ya que muchas mujeres trans no podían pagar la cirugía de reasignación de sexo . [60] Lisa Vogel, organizadora de MichFest, dijo que los manifestantes de Camp Trans participaron en actos vandálicos. [61] El festival terminó en 2015. [62]
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Muchas feministas de cuarta ola son trans-inclusivas. [54] Organizaciones estadounidenses como la Organización Nacional de Mujeres , [63] la Fundación Mayoría Feminista , [64] y Planned Parenthood [65] apoyan y defienden los derechos trans, al igual que la mayoría de las organizaciones feministas canadienses [66] y la mayoría de las feministas africanas . [67] La influencia de las feministas trans-excluyentes ha disminuido significativamente, [68] aunque todavía son algo influyentes en el Reino Unido. [11] [14]
La filósofa feminista queer Judith Butler ha abogado por la solidaridad feminista con las personas trans y no conformes con el género y ha criticado a filósofos, como Sheila Jeffreys , que, según ellos, participan en intentos opresivos de cuestionar el sentido de identidad de las personas trans. [69] En una entrevista de 2014, Butler abogó por los derechos civiles de las personas trans: "Nada es más importante para las personas transgénero que tener acceso a una excelente atención médica en entornos trans-afirmativos, tener la libertad legal e institucional para seguir sus propias vidas como lo deseen, y que el resto del mundo afirme su libertad y deseo". También respondieron a algunas de las críticas de Jeffreys y Janice Raymond a las personas trans, llamándolas "prescriptivismo" y "tiranía". Según Butler, las personas trans no son un producto del discurso médico , sino que desarrollan nuevos discursos a través de la autodeterminación . [70]
En 2012, Jeffreys escribió en The Guardian que ella y otros críticos del "transgenerismo" habían sido objeto de campañas de intimidación en Internet, cuyo alcance sugería que los defensores de los derechos trans temen que la "práctica del transgenerismo" se convierta en objeto de críticas. [71]
En un artículo de 2009 en Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy , la feminista canadiense Viviane Namaste criticó la "teoría feminista angloamericana" por confiar en que "las mujeres transexuales planteen sus propias preguntas epistemológicas", argumentando además que las realidades de las vidas trans estaban "escalofriantemente ausentes de la teoría feminista angloamericana y su encuadre de la cuestión transgénero" y que el conocimiento adquirido por ese feminismo en consecuencia "ha sido de poco beneficio para las propias mujeres transexuales". [72]
La académica estadounidense Susan Stryker escribió en 2007 que el feminismo de primera ola tenía puntos en común con el movimiento por los derechos de las personas transgénero "hasta el punto de que romper con las restricciones convencionales de la feminidad es una práctica tanto feminista como transgénero". [73] Añadió que las cuestiones transgénero habían llevado a las académicas feministas a cuestionar las nociones de sexo biológico, y que la teoría transgénero estaba asociada con el auge de la epistemología posmoderna en el pensamiento feminista de tercera ola. [73]
En una entrevista de 2015, la feminista radical Catharine MacKinnon citó la famosa cita de Simone de Beauvoir sobre "convertirse en mujer" para decir que "cualquiera que se identifique como mujer, quiera ser mujer, va por ahí siendo mujer, en lo que a mí respecta, es una mujer". [74] Además, durante una conferencia en la Universidad de Oxford en 2022, MacKinnon continuó expresando su apoyo al transfeminismo y la igualdad sexual transgénero, y criticó el posmodernismo , el enfoque liberal antiestereotipos y el feminismo antitrans . [75] Su conferencia fue posteriormente editada y publicada en el Yale Journal of Law & Feminism en 2023. [76]
La socióloga australiana Raewyn Connell ha dicho que "la idea de que la relación entre el carácter y los cuerpos reproductivos podría cambiar ha estado presente desde hace mucho tiempo en el feminismo", citando a De Beauvoir y a Mathilde Vaerting . [77]
La feminista lesbiana Sara Ahmed ha dicho que una postura antitrans es antifeminista y que el feminismo trans “recuerda” al feminismo lésbico militante anterior. [78] [79]
Kimberlé Crenshaw escribió a favor de la inclusión trans en el feminismo interseccional: “Las personas de color dentro de los movimientos LGBTQ; las niñas de color en la lucha contra la vía directa de la escuela a la prisión; las mujeres dentro de los movimientos de inmigración; las mujeres trans dentro de los movimientos feministas; y las personas con discapacidades que luchan contra el abuso policial: todas enfrentan vulnerabilidades que reflejan las intersecciones del racismo, el sexismo, la opresión de clase, la transfobia, el capacitismo y más. La interseccionalidad ha brindado a muchos defensores una forma de enmarcar sus circunstancias y luchar por su visibilidad e inclusión”. [80]
La feminista argentina María Lugones ha sostenido que la dicotomía de género es una imposición colonial que se ha utilizado para dividir y subyugar a las personas. [81] Basándose en el trabajo de Lugones, Brooklyn Leo, de la Universidad Estatal de Pensilvania, ha sostenido que "el trabajo resistente y creativo de los cuerpos trans de color no sólo libera los pliegues de nuestra propia carne de la mirada occidental, sino que también sostiene un nuevo lugar de posibilidad para los cómplices cis que también rechazan los privilegios del sistema de género colonial/moderno". [82]
En un artículo de 2020 en Feminist Criminology , Nishant Upadhyay de la Universidad de Colorado, Boulder argumentó que "la transfobia está enredada en los marcos epistemológicos coloniales y supremacistas blancos del feminismo blanco, y que su transfobia, a su vez, continúa reproduciendo el género como un mito colonial" y que la "reducción de la categoría de 'mujer' ha sido cuestionada durante mucho tiempo" por "feministas negras, indígenas, mujeres de color, del Tercer Mundo y transnacionales durante décadas, si no siglos". [83] En su libro Me, Not You , Alison Phipps sostiene que "el feminismo blanco tiene una larga historia de vigilancia de la frontera" y que las feministas transexcluyentes "tienen mucho en común con los conservadores que afirman que una mayor inmigración resultará en un aumento de las violaciones". [84]
Caterina Nirta, de Royal Holloway, Universidad de Londres, ha argumentado que tanto las personas trans como las feministas se beneficiarían si abandonaran "la compartimentación categórica de la identidad y los espacios". [85]
Al comentar el proyecto de ley 2 de Quebec en 2021, Florence Ashley, de la Universidad de Toronto , ha abogado por la abolición de los marcadores de género en los documentos legales, diciendo que "ayudan a naturalizar las categorizaciones sociales basadas en el género" y señalando una investigación histórica que encontró que dichos marcadores se introdujeron por primera vez en Francia con el propósito de hacer cumplir el servicio militar obligatorio, evitar que las parejas homosexuales se casen, prevenir la diversidad de género y marcar a las mujeres como inferiores ante la ley. [86] Marie Draz, de la Universidad Estatal de San Diego, ha argumentado que la "concepción hegemónica del género como la organización del sexo biológico sirve para oscurecer el papel de la dominación racial y colonial y la asignación diferencial del género a través de líneas raciales" y que la clasificación legal de género sirve como un "punto de anclaje que reitera el poder del estado para clasificar y conocer a sus ciudadanos". [87]
En su libro de 1974 Woman Hating: A Radical Look at Sexuality (Odio a las mujeres: una mirada radical a la sexualidad ), la escritora y activista feminista radical Andrea Dworkin pidió el apoyo a las personas transgénero, a las que consideraba «en un estado de emergencia primaria» debido a «la cultura de la discreción entre hombres y mujeres». Escribió: «Todo transexual tiene derecho a sobrevivir en sus propios términos. Eso significa que todo transexual tiene derecho a una operación de cambio de sexo, y la comunidad debería proporcionarla como una de sus funciones». También dijo que «la transexualidad tal como la conocemos» podría desaparecer dentro de las comunidades construidas sobre la identidad andrógina , ya que ya no habría ningún rol de género al que ajustarse. [45] [88]
En 1977, Gloria Steinem escribió que si bien apoyaba el derecho de las personas a identificarse como elijan, en muchos casos las personas transgénero "mutilan quirúrgicamente sus propios cuerpos" para ajustarse a un rol de género ligado a partes físicas del cuerpo, concluyendo con la cita: "Si el zapato no calza, ¿debemos cambiar el pie?". Aunque se entiende en el contexto de cuestiones transgénero, la cita se malinterpreta con frecuencia como una declaración general sobre el feminismo. [89] : 206–210 El mismo año, también expresó su desaprobación de que la transición muy publicitada de la tenista Renée Richards (una mujer trans) hubiera sido caracterizada como "un ejemplo aterrador de lo que el feminismo podría conducir" o como "una prueba viviente de que el feminismo no es necesario", y escribió: "Como mínimo, fue una distracción de los problemas generalizados de la desigualdad sexual". [89] Las declaraciones de Steinem llevaron a que se la caracterizara como transfóbica durante algunos años. [90] En una entrevista de 2013 con The Advocate , repudió la interpretación de su texto como una condena total de la cirugía de afirmación de género, afirmando que su posición estaba informada por relatos de hombres homosexuales que optaban por la transición como una forma de lidiar con la homofobia social . Agregó que ve a las personas transgénero como personas que viven "vidas auténticas" que deberían ser "celebradas". [91]
El libro The Transsexual Empire de Janice Raymond pretendía examinar el papel de la identidad transgénero en el refuerzo de los estereotipos de género tradicionales, en particular las formas en que el "complejo médico-psiquiátrico" estaba medicalizando la identidad de género, y el contexto social y político que contribuía a la imagen del tratamiento y la cirugía de afirmación de género como medicina terapéutica. [36] Raymond sostuvo que esto se basaba en los "mitos patriarcales" de la "maternidad masculina" y la "creación de la mujer según la imagen del hombre", y que la identidad transgénero tenía como objetivo "colonizar la identificación, la cultura, la política y la sexualidad feministas". [92] Varios autores desde entonces han caracterizado este trabajo como extremadamente transfóbico y constituyendo un discurso de odio, además de carecer de cualquier base intelectual seria. [37] [38] [39] [40]
En su propio libro Gyn/Ecology de 1987 , Mary Daly , que había sido supervisora de tesis de Raymond, [93] argumentó que como la cirugía de afirmación de género no puede reproducir cromosomas femeninos o una historia de vida femenina, no podría "producir mujeres". [94] Sheila Jeffreys y Germaine Greer han hecho comentarios similares. [95] En una respuesta a comentarios relacionados de Elizabeth Grosz , la filósofa Eva Hayward caracterizó este tipo de visión como decirle a las personas trans que se han sometido a una cirugía de afirmación de género: "No existan". [96]
En la Conferencia de Lesbianas de la Costa Oeste de 1973 en Los Ángeles , la oradora principal Robin Morgan declaró que no se referiría a las mujeres trans con pronombres femeninos, ya que las mujeres transgénero, a diferencia de ella, no habían experimentado una vida como mujeres y, por lo tanto, no podían comprender el dolor de las mujeres cisgénero. [97]
En Gender Hurts (2014), Sheila Jeffreys sostiene que el uso de pronombres que reflejen el sexo biológico es importante para las feministas, ya que el pronombre femenino representa el respeto por la subordinación histórica de las mujeres cisgénero . Ella cree que las mujeres trans no pueden tener este estatus, ya que no han experimentado la misma opresión, y el uso de pronombres femeninos para ellas enmascara su privilegio masculino retenido . [98] En abril de 2015, la teórica jurídica feminista radical Catharine A. MacKinnon respondió, afirmando que la postura de Jeffreys sobre los pronombres se basa en una visión moral basada en la naturaleza , que contradice los logros feministas, especialmente del análisis político de la política de género . [74]
Algunas feministas sostienen que las mujeres trans no pueden ser plenamente mujeres porque se les asignó el sexo masculino al nacer y han experimentado cierto grado de privilegio masculino . [99] [ dudoso – discutir ] Las feministas radicales generalmente ven el género como un sistema en el que las mujeres son oprimidas por razones intrínsecamente relacionadas con su sexo, y enfatizan la violencia masculina contra las mujeres, particularmente la que involucra instituciones como la industria del sexo , como central para la opresión de las mujeres. [100] [101]
La socióloga Patricia Elliot sostiene que la visión de que la socialización de una persona como niña o mujer define la "experiencia de las mujeres" supone que las experiencias de las mujeres son homogéneas y descarta la posibilidad de que las mujeres trans y cis puedan compartir la experiencia de ser menospreciadas por su feminidad percibida. [102] De manera similar, la autora del Manifiesto Transfeminista Emi Koyama sostiene que, si bien las mujeres trans pueden haber experimentado algún privilegio masculino antes de la transición, las experiencias de las mujeres trans también están marcadas por desventajas que resultan de ser trans. [16]
En su artículo "Growing Up Trans: Socialization and the Gender Binary" (Crecer siendo trans: socialización y binarismo de género), Michelle Dietert y Dianne Dentice escriben que cuando los jóvenes encarnan roles de género no convencionales o se desvían de las expectativas de su sexo asignado, el binarismo de género se convierte en una forma de control por parte de las autoridades, que les imponen normas sociales. En su opinión, esto comienza en la socialización temprana, y los jóvenes transgénero, especialmente los niños que no se ajustan a las normas de género, a menudo experimentan un trato diferente, lo que lleva a un temor a represalias mientras intentan complacer a su familia y compañeros y a comprender su género y las expectativas sociales. [103] Argumentan que la socialización afecta a los jóvenes transgénero de manera diferente, especialmente si no se ajustan a las normas de género. [104]
La transfeminista Julia Serano ha dicho que implicar que las mujeres trans pueden experimentar cierto grado de privilegio masculino antes de la transición es "negarles el clóset", y lo ha comparado con decir que una persona gay cisgénero experimentó privilegios heterosexuales antes de salir del armario. También lo ha comparado con si una niña cisgénero fuera criada como un niño en contra de su voluntad, y cómo los dos escenarios tienden a ser vistos de manera diferente por una audiencia cisgénero, a pesar de ser experiencias aparentemente similares desde una perspectiva transfemenina. Finalmente, ha señalado cómo la idea de "socialización masculina" o "privilegio masculino" tiende a ser utilizada como arma contra las transfeministas, un ejemplo sería "si una mujer trans se enoja, se molesta o se muestra asertiva, y alguien intenta atribuir eso a su supuesto "privilegio masculino", pero nunca habría considerado denunciar esos mismos comportamientos si pensara que ella es una mujer cis". [105]
En 2017, al debatir si las mujeres trans son mujeres, Chimamanda Ngozi Adichie dijo: "Las mujeres trans son mujeres trans". Reconoció que las mujeres transgénero enfrentan discriminación por ser transgénero y dijo que lo ve como un problema grave, pero también dijo: "No deberíamos mezclar las experiencias de género de las mujeres trans con las de las mujeres que nacieron mujeres". [106] Más tarde, amplió sus comentarios diciendo: "Desde el principio, creo que ha quedado bastante claro que no hay forma de que yo pueda decir que las mujeres trans no son mujeres. Es algo que para mí es obvio, así que parto de esa premisa obvia. Por supuesto que son mujeres, pero al hablar de feminismo y género y todo eso, es importante que reconozcamos las diferencias en la experiencia de género. Ese es realmente mi punto. Si hubiera dicho 'una mujer cis es una mujer cis y una mujer trans es una mujer trans', no creo que me hubieran criticado tanto, pero eso es realmente lo que estaba diciendo". [107]
Laurel Westbrook y Kristin Schildt han argumentado que el género en el que la sociedad clasifica a las personas trans puede variar de un espacio a otro, y que los espacios segregados según interpretaciones estrictas de la biología lo hacen para mantener la oposición de género requerida para la heterosexualidad y el binarismo de género . [108] Shannon Weber, del Wellesley College, ha argumentado que "excluir a las mujeres transgénero de la admisión [a las universidades femeninas] en virtud del determinismo biológico cae en los mismos tipos de ideologías antifeministas que históricamente prohibirían a todas las mujeres la educación basándose en suposiciones sobre el significado de su biología". [109]
En 1996, Germaine Greer (en ese momento miembro del Newnham College, Cambridge ) se opuso sin éxito al nombramiento como miembro de la beca de su colega transgénero Rachael Padman . [110] [111] [112] Greer argumentó que debido a que a Padman se le había asignado el sexo masculino al nacer , no debería ser admitida en Newnham, una universidad para mujeres . Greer luego renunció a Newnham. [113] [114] [115] [116]
Un artículo de opinión de 2004 de la feminista radical británica Julie Bindel titulado "Gender Benders, beware" (Cuidado con los que cambian de género) publicado en The Guardian provocó que el periódico recibiera doscientas cartas de queja de personas transgénero, médicos, terapeutas, académicos y otros. El editorial expresaba su enojo hacia Kimberly Nixon y sus opiniones sobre las personas transgénero. [117] [118] El grupo activista transgénero Press for Change cita este artículo como un ejemplo de "escritura discriminatoria" sobre las personas transgénero en la prensa. [119] Las quejas se centraron en el título, "Gender benders, be care", la caricatura que acompañaba la pieza, [ verificación fallida ] [120] y el tono despectivo, como "Piense en un mundo habitado sólo por transexuales. Se vería como el set de Grease " y "No tengo ningún problema con que los hombres se deshagan de sus genitales, pero eso no los convierte en mujeres, de la misma manera que meter un poco de manguera de aspiradora en tus 501 [jeans] no te convierte en un hombre". [117] [121]
El transfeminismo , o feminismo trans , tiene como objetivo sintetizar el discurso feminista y transgénero. Las transfeministas argumentan que existen múltiples formas de opresión y sexismo, y que las mujeres trans y cisgénero tienen intereses compartidos en la lucha contra el sexismo. [43] Las transfeministas influyentes incluyen a Julia Serano y Diana Courvant. [ cita requerida ] Según Emi Koyama, los dos principios primarios del transfeminismo son que a todas las personas no solo se les debe permitir vivir sus propias vidas de la manera que elijan y definirse como crean que es correcto, sino que también deben ser respetadas por la sociedad por su individualidad y singularidad, y que cada individuo tiene todo el derecho, y es el único que tiene el derecho, de poseer control completo sobre sus propios cuerpos. No debe haber ninguna forma de autoridad, política, médica, religiosa o de otro tipo, que pueda anular las decisiones de una persona con respecto a su cuerpo y su bienestar, y su autonomía está completamente en manos de ese único individuo. [122] Las críticas transfeministas del feminismo dominante dicen que, como movimiento institucionalizado, el feminismo ha perdido de vista la idea básica de que la biología no es el destino. De hecho, sostienen, muchas feministas parecen sentirse perfectamente cómodas equiparando sexo y género e insistiendo en un destino determinado para las personas trans basándose únicamente en la biología. [123] [124] El transfeminismo pretende desafiar la inmovilidad del género de la que, según sus partidarios, dependen los enfoques tradicionales de los estudios de la mujer. [125]
El ciberfeminismo es una rama del feminismo que se centra en el ciberespacio, Internet y la tecnología. El término fue acuñado a finales de los años 1980 y principios de los años 1990, [126] en particular después de la publicación de " Un manifiesto cyborg " de la feminista Donna Haraway , que defendía que el feminismo fuera más allá de las limitaciones del género, el feminismo y la política tradicionales. Del ciberfeminismo surgió el xenofeminismo, que abogaba por el uso de la tecnología como un medio para la abolición del género. El colectivo feminista Laboria Cuboniks publicó un manifiesto titulado Xenofeminismo: una política para la alienación que argumentaba contra la concepción de la naturaleza como inmutable y la concepción de que lo natural es bueno, declarando que "si la naturaleza es injusta, ¡cambiemos la naturaleza!" [127] El xenofeminismo se ha posicionado como explícitamente trans-inclusivo y como un rechazo al binario de género. [128] La feminista Helen Hester ha vinculado los movimientos de autoayuda DIY de las feministas de segunda ola y el biohacking realizado por personas trans como un linaje continuo de emancipación. [129] En un artículo de 2019 en Feminist Review , Emily Jones dijo que el movimiento señaló cómo "el esencialismo y la política de identidad acechan al movimiento feminista y queer contemporáneo" y que en lugar de "desear erradicar lo que se considera rasgos de género, el xenofeminismo quiere que el género explote y se difracte: '¡que florezcan cien sexos!'. Por lo tanto, para el xenofeminismo, el abolicionismo de género se trata de alterar los sistemas de género asimétricos y dispersarlos, deshaciendo los 'marcadores de identidad culturalmente armados que albergan injusticias', incluido el género, así como la raza, la capacidad, la clase y la sexualidad". [130]
Las feministas que se describen a sí mismas como " críticas con el género " dicen que el sexo biológico es "real, importante e inmutable" y que "no debe confundirse con la identidad de género ", y que el feminismo debería organizarse con énfasis en la base del sexo en lugar del género. [131] [132] [133] [134] En su libro Material Girls: Why Reality Matters for Feminism, Kathleen Stock describió a quienes ella consideraba feministas críticas con el género como críticas del género en el sentido de estereotipos sociales. Stock escribió: "Las feministas críticas con el género particularmente se rebelan contra la idea, implícita en la teoría de la identidad de género, de que lo que te hace mujer o hombre es un sentimiento. En lo que a ellas respecta, este sentimiento solo podría referirse, en el fondo, a la aplicabilidad de estereotipos restrictivos y dañinos asociados con el sexo a ti misma". [10]
Sus oponentes también se refieren a estas feministas como feministas radicales excluyentes de las personas transgénero o TERFs. [135] [136] [7] [137] [138] Tienen creencias consideradas transfóbicas por muchas otras feministas, [11] [12] [13] [ 14] [139] [140] como la creencia de que las identidades transgénero son inválidas, incoherentes o irrelevantes, [7] la oposición a ciertos tipos de reconocimiento legal y atención médica para las personas transgénero, y el apoyo a la exclusión de las mujeres trans de los espacios y organizaciones de mujeres a favor de espacios de un solo sexo. [141] [142]
Claire Thurlow afirma que "lo que antes se denominaba TERF ... ahora se denomina más a menudo feminismo/feminismo crítico de género ... a pesar de los esfuerzos por ocultar este punto, el feminismo crítico de género sigue basándose en tropos transfóbicos, pánicos morales y concepciones esencialistas de hombres y mujeres. Estos factores también siguen vinculando el feminismo transexcluyente con la política reaccionaria antifeminista y otros movimientos 'antigénero'". [143] La feminista Viv Smythe, a quien se le atribuye la creación del término "TERF", [137] dice que se pretendía que fuera una "descripción técnicamente neutral ... para distinguir a las TERF de otras [feministas radicales] ... que eran trans*-positivas/neutrales". [41] [144]
Estas feministas generalmente prefieren el término "crítico de género", [7] [145] [146] y a menudo consideran que TERF es inexacto, [6] [7] o un insulto. [61] [146] [147] Aquellos descritos como TERF o críticos de género no están necesariamente asociados con el feminismo radical. Si bien estos partidos carecen de influencia en la filosofía feminista académica, [68] son relativamente poderosos en la oposición a los derechos transgénero en el Reino Unido . [11] [14] [148] Al comentar sobre los libros superventas Material Girls: Why Reality Matters for Feminism de Kathleen Stock y Trans: When Ideology Meets Reality de Helen Joyce , la escritora de New Statesman Louise Perry observó que las ideas críticas de género que habían estado al margen en 2004, cuando Julie Bindel fue acusada de transfobia, [117] se habían convertido en la corriente principal en el Reino Unido en 2021. [149]
En julio de 2018, Sally Hines , profesora de sociología de la Universidad de Leeds y académica de estudios de género, escribió en The Economist que el feminismo y los derechos trans han sido retratados falsamente como algo en conflicto por una minoría de feministas antitransgénero, que a menudo "refuerzan el tropo extremadamente ofensivo de la mujer trans como un hombre vestido de mujer que es un peligro para las mujeres". Hines criticó a estas feministas por alimentar la "retórica de la paranoia y la hipérbole" contra las personas trans, diciendo que abandonan o socavan los principios feministas en sus narrativas antitrans, como la autonomía corporal y la autodeterminación del género, y emplean "modelos reductivos de biología y entendimientos restrictivos de la distinción entre sexo y género" en defensa de tales narrativas. Concluyó con un llamado al reconocimiento explícito del feminismo antitransgénero como una violación de la igualdad y la dignidad, y "una doctrina que va en contra de la capacidad de cumplir una vida vivible o, a menudo, una vida en absoluto". [150]
En febrero de 2019, la teórica feminista, escritora y profesora de Yale Roxane Gay dijo que los problemas que afectan a las mujeres marginadas, como el acoso sexual y la mala conducta, se extienden también a las mujeres trans, y que las feministas transexcluyentes han "fracasado lamentablemente" en considerar la experiencia de las mujeres trans. Señala que la intersección entre las mujeres trans y la raza conduce a altas tasas de suicidio y asesinato de mujeres trans negras. Al describir los efectos de la transfobia como "atroces" y como una causa de maltrato y sufrimiento de las personas trans, Gay afirmó: "Creo que muchas feministas se sienten muy cómodas siendo antitrans. Y es doloroso verlo porque deberíamos saberlo mejor, habiendo sido marginadas como mujeres a lo largo de la historia y hoy. ¿Cómo nos atrevemos a marginar a otras ahora?" [151] En septiembre de 2020, Judith Butler dijo que el feminismo radical transexcluyente es "un movimiento marginal que busca hablar en nombre de la corriente principal, y que nuestra responsabilidad es negarnos a permitir que eso suceda". [152]
Hines afirma que las feministas radicales transexcluyentes son una minoría entre las feministas, y que han publicado una declaración que defiende el concepto de derechos basados en el sexo . [153] En junio de 2021, la Asociación para los Derechos de la Mujer en el Desarrollo dijo que la retórica basada en el sexo empleada por las feministas radicales transexcluyentes "hace un mal uso de los conceptos de sexo y género para impulsar una agenda profundamente discriminatoria". [154] En octubre de 2021, describieron los movimientos antigénero como una tendencia fascista y advirtieron a las feministas autoproclamadas de aliarse con dichos movimientos para atacar a las personas trans, no binarias y de género queer. [155] Anteriormente, en mayo de 2021, Nancy Kelley, directora de Stonewall , comparó el feminismo crítico de género con el antisemitismo. [156]
En enero de 2022, el Consejo de Europa aprobó un informe, escrito por el Relator General sobre los derechos LGBT+, Fourat Ben Chikha, que condenaba los ataques "extensos y virulentos" a los derechos LGBT+. [157] El informe condenaba "las narrativas antigénero, críticas de género y antitrans altamente perjudiciales que reducen la lucha por la igualdad de las personas LGBTI a lo que estos movimientos caracterizan deliberadamente erróneamente como 'ideología de género' o 'ideología LGBTI'. Esas narrativas niegan la existencia misma de las personas LGBTI, las deshumanizan y a menudo presentan falsamente sus derechos como si estuvieran en conflicto con los derechos de las mujeres y los niños, o los valores sociales y familiares en general. Todos estos son profundamente perjudiciales para las personas LGBTI, al tiempo que dañan los derechos de las mujeres y los niños y la cohesión social". [158]
En abril de 2022, la autora feminista Jude Doyle también argumentó que el movimiento TERF fue infiltrado por fascistas desde mediados de la década de 2010 y representa una amenaza global para el feminismo. [159] A principios de septiembre de 2020, Butler dijo que "es doloroso ver que la posición de Trump de que el género debe definirse por el sexo biológico, y que el esfuerzo evangélico y católico de derecha para purgar el 'género' de la educación y las políticas públicas concuerda con el regreso de las feministas radicales transexcluyentes al esencialismo biológico". [160]
Algunas feministas críticas con el género han sido vinculadas a grupos conservadores y políticos que se oponen a la legislación que ampliaría los derechos de las personas transgénero en los Estados Unidos, [161] [162] [163] [164] el Reino Unido, [165] y Australia. [166] El Southern Poverty Law Center , una organización estadounidense sin fines de lucro de derechos civiles, informó en 2017 que los grupos de derecha cristiana estadounidenses estaban tratando de "separar la T de la LGB" al presentar los derechos de las personas transgénero como antagónicos al feminismo y a las personas lesbianas o gays. El informe dijo que esta tendencia era "parte de una estrategia más amplia, destinada a debilitar a los defensores de los derechos de las personas transgénero al intentar separarlos de sus aliados, las feministas y los defensores de los derechos LGBT". [15] [163] [167]
En enero de 2019, The Heritage Foundation , un think tank conservador estadounidense , organizó un panel con miembros de la autodenominada organización feminista radical Women's Liberation Front , que se oponía a la Ley de Igualdad de Estados Unidos , que prohibiría la discriminación por motivos de identidad de género. [163] Heron Greenesmith, de Political Research Associates , un think tank liberal estadounidense, dijo que esta colaboración era en parte una reacción a los "increíbles avances" de la comunidad trans en materia de derechos civiles y visibilidad, y que las feministas y conservadoras antitrans se aprovechan de una "retórica de mentalidad de escasez" mediante la cual los derechos civiles se presentan como un bien limitado que debe priorizarse para las mujeres cisgénero sobre otros grupos. Greenesmith comparó esta retórica con la priorización de los derechos de los ciudadanos sobre los no ciudadanos y de los blancos sobre las personas de color. [163] Bev Jackson, una de las fundadoras de la Alianza LGB , afirmó una vez que "trabajar con la Fundación Heritage es a veces el único camino posible" ya que "el silencio de la izquierda sobre el género en los EE. UU. es incluso peor que en el Reino Unido". Más tarde aclaró estos comentarios, diciendo que sí encontraba "problemáticos" los vínculos con la Fundación Heritage debido a su apoyo a "políticas anti-mujeres", "pero fue su publicidad la que hizo posible lanzar un movimiento crítico de género en los EE. UU." [168]
En un artículo de 2020 en Lambda Nordica , Erika Alm de la Universidad de Gotemburgo y Elisabeth L. Engebretsen de la Universidad de Stavanger , dijeron que había "una creciente convergencia, y a veces alianzas conscientes, entre feministas "críticas de género" (a veces conocidas como TERFs - Feministas Radicales Trans-Exclusionarias), conservadores religiosos y sociales, así como políticos de derecha e incluso movimientos neonazis y fascistas" y que la convergencia estaba vinculada a "su dependencia de una comprensión esencializada y binaria del sexo y/o el género, a menudo denominada 'bioesencialismo ' " . [169] Otro artículo de 2020, publicado en The Sociological Review , dijo que "el lenguaje de la 'ideología de género' se origina en discursos antifeministas y antitrans entre cristianos de derecha, con la Iglesia Católica actuando como un importante agente nucleador", y que el término "vio una circulación creciente en discurso feminista radical transexcluyente” de alrededor de 2016. Afirmó además que “un número creciente de activistas antitrans asociados con movimientos feministas radicales se han alineado abiertamente con organizaciones antifeministas”. [170]
En un artículo de 2021 en Signs: Journal of Women in Culture and Society , Hil Malatino de la Universidad Estatal de Pensilvania dijo que el feminismo crítico de género en los EE. UU. Ha "comenzado a construir una coalición con la derecha evangélica en torno a la codificación legal del sexo como un binario biológico" y que "los medios de comunicación populares enmarcan la transfobia como parte de una respuesta racional, ilustrada y pragmática a lo que se llama de diversas formas el 'lobby trans' y el 'culto a lo trans ' " . [171] Otro artículo de 2021, publicado en Law and Social Inquiry , dijo que "una coalición de organizaciones legales conservadoras cristianas, fundaciones conservadoras, funcionarios de la administración Trump, legisladores del partido republicano y feministas radicales transexcluyentes se ha reunido para redefinir el derecho a la privacidad al servicio de la política antitransgénero", y que "los conservadores sociales han planteado la cuestión como una cuestión de equilibrar dos reclamos de derechos en competencia en lugar de una animosidad abierta contra una población de minoría de género". [172]
ONU Mujeres trabaja para proteger los derechos de las personas transgénero, [173] [174] y “llama urgentemente a las comunidades y gobiernos de todo el mundo a defender los derechos LGBTIQ+”. [175]
La Asociación para los Derechos de las Mujeres en el Desarrollo (AWID) apoya los derechos LGBTIQ y se opone al movimiento antigénero , y ha descrito a las feministas transexcluyentes como "caballos de Troya en los espacios de derechos humanos" que buscan socavar los derechos humanos; AWID dijo que la actividad antitrans es "alarmante", que "la retórica 'basada en el sexo' hace un mal uso de los conceptos de sexo y género para impulsar una agenda profundamente discriminatoria" y que "las feministas transexcluyentes ... socavan los avances en género y sexualidad y la protección de los derechos de los grupos marginados ". [176]
La Alianza Internacional de Mujeres, junto con sus más de cincuenta afiliados en todo el mundo, apoya los derechos LGBT+ y ha expresado su preocupación por las "voces antitrans [que] se están volviendo cada vez más fuertes y [que] amenazan la solidaridad feminista a través de las fronteras". [177]
En 2010 se formó el Colectivo Feminista de Mujeres Transgénero en África para el Desarrollo Social, la Salud y el Empoderamiento. [178] [179]
Durante la década de 1990, el activismo LGBT argentino despegó, y el final de la década vio el ingreso de las travestis [a] a los espacios de discusión feminista, marcando el inicio del transfeminismo en Argentina. [181] [182] Lohana Berkins fue una feminista y una de las líderes más destacadas del activismo travesti. [183] Berkins se involucró en el feminismo en la década de 1990 a través de reuniones con feministas lesbianas como Alejandra Sarda, Ilse Fuskova , Chela Nadio y Fabiana Tron. [184]
La respuesta del gobierno argentino a la pandemia de COVID-19 en Argentina incluyó medidas de género inclusivas para las personas trans, y la Ministra de las Mujeres, Géneros y Diversidad , Elizabeth Gómez Alcorta, afirmó que "las personas trans son particularmente vulnerables en nuestro país". [185]
El movimiento feminista argentino, incluido el Encuentro Nacional de Mujeres, ha sido testigo en los últimos años de debates sobre la reforma del idioma español para que sea más neutral en cuanto al género. [186] [187]
La campaña para legalizar el aborto en Argentina ha incluido a las personas transgénero y, después de que el movimiento tuvo éxito, el proyecto de ley que legaliza el aborto incluyó explícitamente a las personas trans y no binarias. [188] [189] [190]
La Red Canadiense Antiodio dijo que a pesar de etiquetarse como feministas, los grupos TERF a menudo colaboran con grupos conservadores y de extrema derecha. [191] Según el periodista Neil Macdonald , Canadá vio un aumento en los debates sobre temas transgénero en el feminismo, especialmente después de la introducción del Proyecto de Ley C-16 en 2016, que agregó la expresión de género y la identidad de género como características protegidas a la Ley Canadiense de Derechos Humanos y fue rechazado por una variedad de conservadores y algunas feministas, como Meghan Murphy . [192]
La escritora feminista Margaret Atwood ha dicho que no está de acuerdo con las opiniones de que las mujeres trans no son mujeres [193] o no deberían usar los baños de mujeres. [194] En mayo de 2021, más de 110 organizaciones de mujeres y de derechos humanos en Canadá firmaron una declaración en apoyo del feminismo transinclusivo, afirmando que "las personas trans son una fuerza impulsora de nuestros movimientos feministas y hacen contribuciones increíbles en todas las facetas de nuestra sociedad". [195] Las organizaciones deportivas femeninas canadienses también han apoyado la inclusión trans, con la Liga Canadiense de Hockey Femenino que tiene una jugadora abiertamente trans, el equipo nacional de fútbol femenino de Canadá tiene una jugadora abiertamente no binaria y Rugby Canada rechazando las propuestas de prohibir a las mujeres trans participar en el deporte. [196] [197] [198]
En 1995, Kimberly Nixon , una mujer trans, se ofreció como voluntaria para recibir capacitación como consejera en casos de crisis por violación en Vancouver Rape Relief & Women's Shelter . Cuando el refugio determinó que Nixon era trans, la expulsó, y el personal dijo que eso le hacía imposible comprender las experiencias de sus clientes. Nixon no estuvo de acuerdo, reveló su propia historia de abuso de pareja y demandó por discriminación. Los abogados de Nixon argumentaron que no había base para el despido, citando las experiencias de Diana Courvant como la primera mujer trans pública en trabajar en un refugio para víctimas de violencia doméstica solo para mujeres . En 2007, la Corte Suprema de Canadá se negó a escuchar la apelación de Nixon, poniendo fin al caso. [199] [200] [201] El Vancouver Rape Relief & Women's Shelter fue el centro de otra controversia con respecto a la exclusión de las mujeres transgénero cuando el Ayuntamiento de Vancouver dejó de otorgarle al refugio una subvención anual de $34,000 en 2019 por su exclusión de las mujeres trans. [202]
En enero de 2018, la Marcha de Mujeres de Halifax fue criticada por su falta de interseccionalidad, y varias activistas feministas indígenas, musulmanas y trans se separaron de la marcha para formar una manifestación propia, titulada Walking the Talk. [203] [204] En marzo de ese año, Gabrielle Bouchard fue elegida líder de la Fédération des femmes du Québec , la primera mujer transgénero en ocupar el cargo. [205] [206]
Las principales organizaciones feministas de los Estados Unidos, como la Organización Nacional de Mujeres (NOW), [63] la Liga de Mujeres Votantes , [207] el Centro Nacional de Derecho de la Mujer [208] y la Fundación de la Mayoría Feminista , apoyan los derechos de las personas trans. [64] [209] En 1997, NOW aprobó una resolución que afirmaba la inclusión de las personas trans dentro de la organización; también apoyaron el "reconocimiento de la opresión transgénero" y emitieron un llamado "a la educación sobre los derechos de las personas transgénero". [210] [211] El presidente de NOW, Terry O'Neill, dijo que la lucha contra la transfobia es una cuestión feminista. [1] NOW ha afirmado que "las mujeres trans son mujeres, las niñas trans son niñas". [2] En una declaración adicional, NOW dijo que "las mujeres trans son mujeres. Merecen igualdad de oportunidades, atención médica, una comunidad y un lugar de trabajo seguros, y merecen practicar deportes. Tienen derecho a que se respete su identidad sin ajustarse a los estándares percibidos de sexo e identidad de género. Estamos con ustedes". [212] NOW ha dicho que " el 'debate' sobre las niñas y mujeres trans en los deportes escolares difunde la transfobia y la intolerancia a través de la falsa lente de la 'justicia ' ", lo que equivale a una campaña de odio. [213]
Women's March , una organización lanzada en 2017 para protestar contra las políticas de la administración Trump , también es trans-inclusiva, ha declarado que "las mujeres trans son mujeres" y ha condenado a las TERF . [214] Women's March no permite la transfobia en sus eventos. [215] El National Women's Law Center "apoya inequívocamente la inclusión de las mujeres trans en los deportes femeninos" y ha dicho que "en los últimos años, la extrema derecha ha estado intentando dividir, y por lo tanto debilitar, nuestro movimiento feminista con el miedo en torno a las atletas transgénero en los deportes femeninos". [216] En 2020, la Liga de Mujeres Votantes se unió a una demanda para proteger a las mujeres y niñas transgénero en los deportes. [217]
Una declaración de 16 organizaciones de derechos de las mujeres, entre ellas el National Women's Law Center , el National Women's Political Caucus , Girls, Inc. , Legal Momentum , End Rape on Campus, la American Association of University Women , Equal Rights Advocates y la Women's Sports Foundation , dijo que "como organizaciones que luchamos todos los días por la igualdad de oportunidades para todas las mujeres y niñas, hablamos desde la experiencia y la pericia cuando decimos que las protecciones contra la discriminación para las personas transgénero, incluidas las mujeres y niñas que son transgénero, no están en desacuerdo con la igualdad o el bienestar de las mujeres, sino que los promueven" y que "apoyamos las leyes y políticas que protegen a las personas transgénero de la discriminación, incluso en la participación en deportes, y rechazamos la sugerencia de que las mujeres y niñas cisgénero se benefician de la exclusión de las mujeres y niñas que son transgénero". [218]
En 2017, el feminismo transexcluyente se hizo prominente en México con el auge de la Cuarta Ola del feminismo mexicano entre las mujeres jóvenes y las personas LQBTQ+. Al mismo tiempo, el Frente Nacional por la Familia encabezó una gran protesta nacional. Esto desencadenó el movimiento antigénero y antiLGBT mexicano. El feminismo estuvo muy influenciado por el popular ensayo de la autora feminista Laura Lecuona Cuando lo trans no es transgresor. [219] Desde entonces, México ha visto el aumento del feminicidio, o el asesinato sistemático de mujeres y niñas. El feminicidio no excluye a las mujeres trans porque ellas también experimentan esta violencia. [220]
Según Hyun-Jae Lee, de la Universidad de Seúl , aunque "hasta los años ochenta el feminismo coreano moderno había sido bastante cis-céntrico y basado en la identidad femenina, no excluían oficialmente a los "hombres biológicos", refugiados o personas transgénero debido a su sexo biológico" y que la "postura [trans]exclusiva del feminismo radical nunca existió en la sociedad coreana antes de la década de 2000". [221]
En 2016, la comunidad feminista radical en línea con sede en Corea WOMAD se separó de la comunidad más grande Megalia después de que Megalia emitiera una prohibición sobre el uso de ciertos insultos explícitos contra los hombres homosexuales y las personas transgénero. Este cambio de política llevó a la migración de miembros anti-LGBT . [222] [223] WOMAD ha causado controversia debido al troleo extremo en línea, como publicaciones que se jactan de maltrato animal [224] y muestran odio extremo hacia las personas transgénero; [225] por esta razón, WOMAD ha sido llamado " TERFs al estilo coreano ". [226] [227] Los organizadores de la protesta de la estación Hyehwa de 2018 prohibieron a las mujeres trans y a las personas no binarias asistir a la protesta. [221] En 2020, la Universidad de Mujeres Sookmyung se convirtió en la primera universidad de mujeres coreanas en admitir a una estudiante trans; sin embargo, la estudiante luego retiró su aceptación después de que la noticia de su aceptación desatara controversia. [228]
El Lobby Europeo de Mujeres (EWL) es inclusivo con las personas transgénero. [229] El EWL pidió que se prestara más atención y se investigara más sobre la discriminación contra las mujeres transgénero y las lesbianas y sus necesidades específicas de salud. [230] El EWL ha dicho que "las mujeres con identidades múltiples son más vulnerables a la discriminación, la violencia y la violación de sus derechos. La situación de (...) las mujeres transgénero ha sido invisibilizada durante mucho tiempo. Es urgente asegurarse de que todas las políticas estén diseñadas para no dejar atrás a ninguna niña o mujer". [231]
La Sociedad de Mujeres Danesas apoya los derechos LGBTQA y ha declarado que se toma muy en serio la homofobia y la transfobia, que "apoyamos todas las iniciativas que promueven los derechos de las personas homosexuales y transgénero" y que "vemos al movimiento LGBTQA como aliados cercanos en la lucha contra la desigualdad y luchamos juntos por una sociedad donde el género y la sexualidad no limiten a un individuo". [232]
En febrero de 2020, se publicó una carta abierta en el Huffington Post firmada por alrededor de 50 feministas francesas, entre ellas la socióloga Christine Delphy y la ex activista de Femen Marguerite Stern, cuestionando la presencia de mujeres trans en los movimientos feministas. [233] El Huffington Post luego eliminó la carta de su sitio web. [234] En respuesta a la carta, varias organizaciones feministas diferentes, como el Syndicat du travail sexuel , el Collectif NousToutes y los Collages féminicides Paris, con los que Stern había estado involucrada anteriormente, emitieron declaraciones condenando la transfobia. [235] [236]
A finales de febrero de 2020, otro grupo de feministas y organizaciones feministas publicó una carta abierta en la que afirmaban que se oponían a la importación de "debates transfóbicos" a Francia y que crear divisiones entre mujeres cis y trans "sólo sirve al patriarcado ". [237]
La principal organización de mujeres alemanas , Deutscher Frauenring, es interseccional y se opone a la transfobia. [238] La organización paraguas del movimiento de mujeres alemán, el Consejo Alemán de Mujeres , ha declarado que "las mujeres trans son mujeres y tenemos que representarlas y defender sus derechos". [239]
En 2012, Jyl Josephson, profesora de Ciencias Políticas y Estudios de la Mujer y de Género en la Universidad Rutgers-Newark , afirmó que en Islandia "los estudiosos de género y transgénero parecen tener una relación más agradable y más reciente". [240] La periodista islandesa no binaria Owl Fisher ha declarado que "en Islandia, el movimiento por los derechos de las mujeres en su conjunto ha apoyado plenamente los derechos de las personas trans durante décadas". [241]
En 2019, la primera ministra islandesa Katrín Jakobsdóttir propuso un proyecto de ley para introducir el reconocimiento de género mediante una declaración jurada en el país. El proyecto de ley fue aprobado por el Althing con una votación de 45 a 0, con tres abstenciones. [242] [243]
En el Día de los Derechos de la Mujer en Islandia en 2020, la Asociación Islandesa de Derechos de la Mujer organizó un evento junto con Trans Ísland en el que varias organizaciones feministas diferentes del país discutieron estrategias para evitar que el sentimiento antitrans aumente su influencia dentro del feminismo islandés. [244] Más tarde ese año, a Trans Ísland se le concedió por unanimidad el estatus de asociación miembro de la Asociación Islandesa de Derechos de la Mujer . [245] En 2021, la Asociación Islandesa de Derechos de la Mujer, tomando nota del tradicional sentido de solidaridad entre el movimiento de mujeres y el movimiento LGBTQ+, organizó un evento sobre cómo el movimiento de mujeres podría contrarrestar "las voces antitrans [que] se están volviendo cada vez más fuertes y [que] están amenazando la solidaridad feminista a través de las fronteras". [246]
En enero de 2018, aproximadamente 1.000 feministas de Irlanda, incluidas miembros de varios grupos feministas como la Red Irlandesa Contra el Racismo (INAR), firmaron una carta abierta en la que condenaban un evento celebrado en Dublín por un grupo de feministas radicales transexcluyentes con sede en el Reino Unido que se oponían a las reformas propuestas a la Ley de Reconocimiento de Género británica . La carta abierta afirmaba que "las firmantes de esta carta nos organizamos de la mano con nuestras hermanas trans. Juntas, cis y trans, somos el feminismo irlandés . Las mujeres trans son nuestras hermanas; sus luchas son las nuestras, nuestras luchas las suyas". [247]
Durante el referéndum sobre la trigésima sexta enmienda de la Constitución de Irlanda , que permitió legalizar con éxito el aborto, el grupo de campaña Together for Yes fue explícitamente inclusivo con las personas trans. [248] [249]
En noviembre de 2020, en el Día de la Memoria Trans , el Consejo Nacional de Mujeres de Irlanda y Amnistía Internacional Irlanda firmaron una declaración junto con varios grupos LGBT+ y de derechos humanos condenando el feminismo transexcluyente. La carta instaba a los medios de comunicación y a los políticos "a que ya no proporcionen una representación legítima a quienes comparten creencias intolerantes, que están alineados con ideologías de extrema derecha y no buscan nada más que daño y división" y afirmaba que "estos relatos marginales de Internet se oponen a la atención médica afirmativa de las personas transgénero y al derecho a la autoidentificación de las personas transgénero en este país. En resumen, se oponen a los derechos de las personas trans, de las mujeres y de los homosexuales al alinearse con los tropos y posturas de la extrema derecha". [250]
En marzo de 2021, la Campaña por el Derecho al Aborto emitió una declaración condenando el fallo Bell v Tavistock en el Reino Unido, afirmando que las personas trans habían jugado un papel en el voto Sí del referéndum de la Trigésima Sexta Enmienda de la Constitución de Irlanda y que el fallo era "en última instancia un ataque a nuestro derecho colectivo a la integridad corporal". [251]
Un estudio de 2019 del Instituto Universitario Europeo que examinó la asociación feminista Non Una Di Meno (capítulo italiano de la asociación Ni una Menos ) en Italia sostuvo que el feminismo de la diferencia había prevalecido tradicionalmente en el país, pero estaba siendo reemplazado por el feminismo interseccional . El cambio fue impulsado especialmente por activistas feministas más jóvenes, a menudo acompañado de rechazos del género binario, así como de una mayor prominencia de la organización antirracista y anticapitalista , que consideraban que "el feminismo interseccional capta el núcleo de las luchas feministas y LGBT, que es la "unión de todos los oprimidos contra los opresores". [252]
En Noruega, la Asociación Noruega para los Derechos de las Mujeres (NKF) es inclusiva con las personas trans y apoya las protecciones legales contra la discriminación por motivos de orientación sexual, identidad de género y expresión de género. [253] [254] En 2015/2016, la NKF apoyó la Ley de Reconocimiento de Género , que el Presidente de la NKF describió como un hito para los derechos LGBT+ que el movimiento por los derechos de las mujeres acoge con agrado. [253] En 2018, la NKF también apoyó las protecciones legales contra la discriminación y el discurso de odio por motivos de orientación sexual, identidad de género y expresión de género en el Código Penal. [254] El Lobby de Mujeres de Noruega , una organización paraguas de diez organizaciones miembro, se describe a sí mismo como inclusivo y trabaja "para representar los intereses de todos aquellos que se identifican como niñas y mujeres", [255] y afirma que entiende la discriminación contra las niñas y las mujeres en una perspectiva interseccional y se opone a la transfobia. [255]
Durante la transición española a la democracia a finales de los años 1970, las personas trans en España se organizaron bajo el movimiento de liberación gay que buscaba derogar la prohibición del régimen franquista sobre la homosexualidad, ya que el régimen franquista arrestaba a las personas trans usando esas mismas leyes. En 1978, se fundó el Colectivo de Travestis y Transexuales como parte del movimiento de liberación gay catalán, la primera organización trans específica en España. [256] En 1987, se formó la primera asociación nacional de transexuales, Transexualia, para luchar contra la violencia policial. Como varias de las fundadoras de Transexualia eran trabajadoras sexuales , pronto comenzaron a trabajar con grupos feministas que luchaban contra la violencia de género, como el Colectivo de Feministas Lesbianas de Madrid y la Comisión Antiagresiones . Parte de la Conferencia Nacional Feminista de 1993 se dedicó a discutir temas trans en España. A lo largo de la década de 1990, el alcance de la cooperación entre el movimiento de liberación trans y el movimiento feminista creció, y en la Conferencia Feminista Nacional de 2000 se presentaron varias charlas de personas trans, entre ellas Kim Pérez y Laura Bugalho. La Conferencia Feminista de Granada de 2009 vio entonces una afluencia de feministas más jóvenes y una dedicación a la formulación de un transfeminismo español distintivo. Según Lucas Platero de la Universidad Rey Juan Carlos , la conferencia de 2009 resultó en un cambio hacia un feminismo que puso mayor énfasis en la crítica del binario de género y que era "más queer, más descolonial e interseccional". [257] [258]
En 2021, se produjo una división en el gobierno de coalición de izquierdas español a raíz de la Propuesta de Ley para la Igualdad Real y Efectiva de las Personas Trans , con la ministra de Igualdad de Unidas Podemos, Irene Montero, impulsando el proyecto de ley que habría incluido la introducción del reconocimiento legal de género a través de una declaración jurada (respondiendo así a las demandas de larga data de despatologización total), así como el reconocimiento legal de las identidades no binarias. Sin embargo, la vicepresidenta del Partido Socialista Obrero Español (PSOE), Carmen Calvo , argumentó que el proyecto de ley "podría poner en riesgo los criterios de identidad de 47 millones de españoles". El proyecto de ley finalmente no se aprobó después de que el Partido Socialista Obrero Español se abstuviera en la votación. [259] Paralelamente, algunas intelectuales feministas con diferentes grados de afinidad con el PSOE, en particular las autoras Amelia Valcárcel , Alicia Miyares y Lidia Falcón , habían estado haciendo comentarios públicos oponiéndose a la propuesta legislativa, así como comentarios que otras figuras feministas denunciaron como transfóbicos. [260] [261] [262] [263] [264] Finalmente, se aprobó una nueva propuesta legislativa similar, que reconocía el derecho de las personas trans a autodeterminarse sin necesidad de ningún proceso médico, aunque las demandas relativas a las personas no binarias finalmente decayeron. [265] [266]
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La consulta de 2018 del gobierno del Reino Unido sobre la reforma de la Ley de Reconocimiento de Género de 2004 se convirtió en un foco de conflicto entre las feministas radicales transexcluyentes y los defensores de la aceptación trans. [14] La GRA requiere que uno sea diagnosticado médicamente con disforia de género y viva durante dos años en la propia identidad sentida antes de cambiar legalmente de género. [267] Las reformas propuestas permitirían a uno autodeclarar su género legal sin un diagnóstico o período de espera. [268] Si bien la Ley de Igualdad de 2010 del Reino Unido permitió a los proveedores de servicios de un solo sexo o segregados por sexo, como los refugios para mujeres, negar el acceso a las personas transgénero caso por caso, un informe de 2016 del Comité de Mujeres e Igualdad de la Cámara de los Comunes [269] recomendó que ya no se permitiera a los proveedores excluir a las personas que habían obtenido el reconocimiento legal de su "género adquirido" bajo la GRA. [270]
Se fundaron grupos como Fair Play For Women y Woman's Place UK en oposición a las reformas propuestas. [271] [272] Los grupos han sido condenados por feministas que apoyan las reformas. La organizadora de la Biblioteca Feminista de Londres , Lola Olufemi, describió a Woman's Place UK como "una organización claramente transfóbica" después de retirarse de un evento en la Universidad de Oxford en el que participó Selina Todd , profesora de Oxford y partidaria de WPUK . [273]
Los grupos feministas trans-exclusivos británicos se opusieron a la reforma de autoidentificación de la GRA propuesta por erosionar las protecciones para los espacios seguros solo para mujeres y ser susceptibles de abuso por parte de hombres cisgénero [274] [275] —cuestiones disputadas por los defensores de la reforma y no respaldadas por la evidencia actual. [276] [277] Un artículo de 2020 en SAGE Open dijo que "el caso contra la inclusión trans en el Reino Unido se ha presentado principalmente a través de las redes sociales y plataformas en línea tipo blog o periodísticas que carecen de los controles previos a la publicación tradicionales de la revisión por pares académicos ". [278] Académicas feministas pro-trans como Akwugo Emejulu y Alison Phipps ven la autodeclaración como un derecho para las personas transgénero. [279]
En octubre de 2018, la edición británica de The Guardian publicó un editorial sobre la reforma de la GRA apoyando una disminución de las barreras al cambio legal de género, pero también afirmando que "la opresión de las mujeres por parte de los hombres tiene una base física, y negar la relevancia de la biología al considerar la desigualdad sexual es un error", y que "las preocupaciones de las mujeres sobre compartir dormitorios o vestuarios con personas con 'cuerpo masculino' deben tomarse en serio". [14] [280] Los periodistas de la edición estadounidense de The Guardian escribieron un editorial repudiando la postura de su homólogo británico, afirmando que "promocionaba puntos de vista transfóbicos" y que su "argumento sin fundamento solo sirve para deshumanizar y estigmatizar a las personas trans". [14] [281] En marzo de 2019, más de 160 mujeres, incluidas Emma Thompson y miembros del parlamento del Reino Unido , firmaron una carta abierta expresando solidaridad con las mujeres trans y apoyo a la reforma de la GRA, organizada por la organización benéfica LGBT Time for Inclusive Education . [282] [283]
Siete grupos de mujeres escocesas – Close the Gap, Engender , Equate Scotland , Rape Crisis Scotland , Scottish Women's Aid , Women 50:50 y Zero Tolerance – publicaron una declaración conjunta durante las consultas de la GRA en la que respaldaban las reformas propuestas y afirmaban que "no consideramos que la igualdad de las personas trans y la igualdad de las mujeres compitan o se contradigan entre sí". [284] [285] [286] [287] El Centro de Crisis por Violación de Cambridge ha indicado que acepta a personas trans como voluntarias y el Centro de Crisis por Violación de Edimburgo ha mantenido baños individuales neutrales en cuanto al género. [288] [289] [290] El grupo de acción directa feminista Sisters Uncut ha declarado que "las personas trans y las personas no conformes con su género experimentan niveles desproporcionados de violencia ... si no centramos a quienes existen en los márgenes, ¿qué tipo de movimiento es ese?" [291] [292]
En 2021, un Tribunal de Apelaciones Laborales en el caso de Maya Forstater contra el Centro para el Desarrollo Global (CGD) determinó que las creencias críticas con respecto al género pasan la prueba legal de una creencia protegida bajo la Ley de Igualdad de 2010 porque "no buscaban destruir los derechos de las personas trans". [131] [132] Si bien Forstater estaba "encantada de haber sido reivindicada", el CGD describió la decisión como un "paso atrás para la inclusión y la igualdad para todos". [293]
En noviembre de 2021, el Foro LGBTQ+ de Middle Temple organizó un debate sobre el tema de la terapia de conversión , tras el lanzamiento de una consulta pública sobre cómo prohibir la práctica. [294] [295] [296] [297] [298] El panel estuvo formado por la directora ejecutiva de Stonewall, Nancy Kelley , la activista Jayne Ozanne y la feminista y abogada crítica de género Naomi Cunningham. [297] Una carta que se dice que está firmada por más de cien profesionales del derecho se opuso a la inclusión de Cunningham en el panel, describiéndola como "antitrans". [294] Kelley pidió la prohibición total de la terapia de conversión. [297] Cunningham presentó una visión "crítica de género" de que existen múltiples explicaciones de por qué una persona joven puede llamarse a sí misma transgénero, como la inquietud por ser gay, por lo que la prohibición de que los terapeutas exploren estas explicaciones alternativas equivale a "la terapia de conversión más salvaje jamás inventada". [296] [299] Ozanne habló de su experiencia personal de terapia de conversión, pero también describió el discurso de Cunningham como "muy insensible" y "transfóbico", lo que Cunningham negó. [297]
Basándose en la teoría de la radicalización , el sociólogo Craig McLean sostiene que el discurso sobre cuestiones relacionadas con las personas transgénero en el Reino Unido se ha radicalizado en respuesta a las actividades de nuevos grupos de presión que impulsan "una agenda radical para negar los derechos básicos de las personas trans ... bajo el pretexto de la 'libertad de expresión ' ". [300] Finn Mackay argumentó que "durante la pandemia , los incesantes ataques y mentiras contadas sobre las personas trans en nuestros medios de comunicación solo han aumentado ... el hecho de que nuestros medios estén inundados de teorías conspirativas sobre las vidas trans ... debería ser una vergüenza nacional". [301]
La Liga de Bienestar de las Mujeres Maoríes y el Consejo Nacional de Mujeres de Nueva Zelanda son inclusivos con las personas trans y han apoyado un cambio hacia la autodeterminación legal de género . [302]
La verdad es que, si bien la derecha conservadora británica casi con certeza estaría más que feliz de avivar un frenesí de transfobia, simplemente no ha necesitado hacerlo, porque algunos sectores de la izquierda aquí están haciendo su propaganda de odio por ellos. La fuente más vocal de este odio ha surgido, lamentablemente, dentro de los círculos de feministas radicales. El feminismo británico tiene un problema TERF cada vez más notorio.
TERF: acrónimo de 'feministas radicales transexclusivas', que hace referencia a las feministas que son transfóbicas.
A través de este esfuerzo, Hirschfeld conoció a la feminista Helene Stöcker. Ambos estaban convencidos de que las luchas por la liberación de las mujeres, los homosexuales y las personas trans estaban entrelazadas
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{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)El término puede ser útil para hacer una distinción con las feministas radicales que no comparten la misma postura, pero aquellos a quienes se dirige lo consideran un insulto.
Steinem fue considerada transfóbica durante mucho tiempo debido a la postura que adoptó al escribir sobre la tenista profesional Renée Richards, quien hizo la transición en la década de 1970. El libro de Steinem de 1983, Outrageous Acts and Everyday Rebellion, citó el trabajo de Janice Raymond y analizó cómo las personas transexuales "mutilan sus propios cuerpos".
Pasaron los años, llegó Internet y las palabras circularon fuera de tiempo y contexto. El año pasado, un joven estudiante transgénero del campus asumió que el uso de la palabra "mutilar" en un ensayo antiguo para referirse a las cirugías realizadas debido a la presión social significaba que yo estaba en contra de la cirugía de reasignación sexual en su totalidad. No consideró que había sido escrito dos generaciones antes de que él naciera, y también en el contexto de las protestas globales contra las agresiones quirúrgicas rutinarias, llamadas mutilación genital femenina por algunos sobrevivientes.
Ahora quiero ser inequívoco en mis palabras: creo que las personas transgénero, incluidas aquellas que han hecho la transición, están viviendo vidas reales y auténticas. Esas vidas deberían celebrarse, no cuestionarse. Las decisiones sobre su atención médica deberían ser suyas y solo suyas. Y lo que escribí hace décadas no refleja lo que sabemos hoy, a medida que nos alejamos de las casillas binarias de "masculino" o "femenino" y comenzamos a vivir a lo largo del continuo humano completo de identidad y expresión.
El primer supuesto es que la socialización de una persona como niña o mujer define la "experiencia de las mujeres" como algo compartido. Pero este supuesto resta importancia a las diferencias entre las mujeres, como si las normas sociológicas que una identifica como parte de un orden de género patriarcal se aplicaran de manera uniforme a todas en un modelo estandarizado, o como si las niñas y las mujeres tuvieran las mismas relaciones con esas normas. Tampoco se plantea las posibles similitudes de experiencia entre mujeres trans y no trans (ambas pueden haber sido menospreciadas por su feminidad).
Cuando los individuos se desvían de los acuerdos binarios de género al expresar normas y roles de género no asociados con su asignación biológica al nacer, las autoridades someten el control utilizando el discurso binario de género que comienza en la socialización temprana y dura toda la vida del individuo. Durante la socialización temprana, sugerimos que los individuos transgénero deben negociar sus relaciones familiares y de pares en relación con el discurso binario de género establecido e impulsado por las normas, lo que a menudo resulta en ansiedad, miedo a las evaluaciones por no ajustarse a las normas de género y trato diferencial tanto de los miembros de la familia como de los pares.
Dr. Greer: "El pasado del Dr. Padman se mantuvo en secreto para nosotros en el consejo directivo. Nos lo dijeron personas ajenas a la universidad que se burlaban de Newnham y, francamente, sentimos que nos han tomado por tontos".
La Sra. Forstater es una experta fiscal y feminista y es la protagonista de una amarga batalla legal sobre sexo, género y libertad de expresión.
Las creencias "críticas al género" se refieren a la opinión de que el sexo de una persona (sea hombre o mujer) es biológico e inmutable y no puede confundirse con su identidad de género, ya sea que se identifique como hombre o mujer. La creencia de que la opresión patriarcal de las mujeres se basa en parte en su sexo biológico, no solo en la expresión social del género, y que, por lo tanto, las mujeres tienen derecho a ciertos espacios de un solo sexo y a organizarse sobre la base del sexo biológico si así lo desean, representa una corriente de pensamiento feminista de larga data. Otras feministas no están de acuerdo y creen que la identidad de género reemplaza por completo al sexo biológico.
Si bien Alba apoyó la independencia de Escocia, también ofreció un puerto seguro para los activistas antitrans y las llamadas feministas "críticas de género", a veces también conocidas, especialmente en Gran Bretaña, como TERF (feministas radicales excluyentes de las personas transgénero).
Por otro lado, si eres feminista, el listón para que te llamen "terf" es notablemente bajo. La presentadora de Woman's Hour, Jenni Murray, lo logró al escribir un artículo en el que señaló que alguien nacido y criado como hombre no tendrá las mismas experiencias de sexismo que una mujer; la novelista Chimamanda Ngozi Adichie también logró el objetivo al responder "las mujeres trans son mujeres trans" cuando se le preguntó si creía que "las mujeres trans son mujeres".
A pesar de los fuertes vínculos históricos y contemporáneos entre muchos sectores de las comunidades feministas y trans, los sentimientos antitransgénero expresados por algunos periodistas destacados y amplificados mediante el uso de las redes sociales son extremadamente problemáticos. Si bien las feministas antitransgénero son una minoría, tienen un alto nivel de capital social, cultural y económico. Dentro de estas narrativas, los derechos trans y feministas están siendo presentados falsamente como una oposición.
A pesar de la relación históricamente compleja entre el movimiento de mujeres y las mujeres transexuales , en 1997 la Organización Nacional de Mujeres (NOW) aprobó una resolución que reconoce que las mujeres transexuales tienen un lugar en NOW.
Recomendamos que se modifique la Ley de Igualdad para que la disposición sobre requisitos ocupacionales y/o la disposición sobre servicios separados/para personas de un solo sexo no se apliquen en relación con la discriminación contra una persona cuyo género adquirido haya sido reconocido en virtud de la Ley de Reconocimiento de Género de 2004.
La Sra. Forstater
... afirmó que fue discriminada debido a sus creencias, que incluyen "que el sexo es inmutable y no debe confundirse con la identidad de género".
... Pero el Honorable Juez Choudhury dijo que sus "creencias críticas de género" sí estaban comprendidas en la Ley de Igualdad, ya que "no buscaban destruir los derechos de las personas trans".
La ley propuesta contiene una salvaguarda para los terapeutas que tratan a personas que cuestionan su identidad de género. Pero no te ayudará: esta niña no está cuestionando, te está diciendo que está segura. Por eso, las propuestas del gobierno amenazan con encerrarte por hacer lo que tu conciencia y tu deber profesional te dicen que debes hacer. Los niños que no se ajustan a las normas de género a menudo crecen y se convierten en adultos homosexuales. La amarga ironía de esta propuesta es que afianza la idea de que las personas pueden escapar de ser homosexuales cambiando de sexo. Esto es una mentira. Todos en esta sala saben que es imposible que un ser humano cambie literalmente de sexo. Pero el intento tendrá un precio terrible en cirugías dolorosas, pérdida de la función sexual, esterilidad y otras complicaciones. Esta es la terapia de conversión más salvaje jamás inventada.