La historia del feminismo en Canadá ha sido una lucha gradual encaminada a establecer la igualdad de derechos. La historia del feminismo canadiense, como el feminismo occidental moderno en otros países, ha sido dividida por los académicos en cuatro "olas" , cada una de las cuales describe un período de intenso activismo y cambio social. El uso de "olas" ha sido criticado por no incluir el activismo feminista de las mujeres aborígenes y quebequenses que se organizaron para lograr cambios en sus propias comunidades, así como para un cambio social más amplio.
La primera ola de feminismo en Canadá se produjo a finales del siglo XIX y principios del XX. Este activismo inicial se centró en aumentar el papel de las mujeres en la vida pública, con objetivos que incluían el sufragio femenino, mayores derechos de propiedad, mayor acceso a la educación y reconocimiento como "personas" ante la ley. [1] Esta primera iteración del feminismo canadiense se basó en gran medida en el feminismo materno : la idea de que las mujeres son cuidadoras naturales y "madres de la nación" que deberían participar en la vida pública debido a su propensión percibida a tomar decisiones que resultarán en un buen cuidado de sus hijos. sociedad. [2] Desde este punto de vista, las mujeres eran vistas como una fuerza civilizadora en la sociedad, lo cual era una parte importante de la participación de las mujeres en el trabajo misionero y en la Unión de Mujeres Cristianas por la Templanza (WCTU). [1]
La primera ola en Canadá fue diferente en Quebec. [3] Aunque la primera ola se desarrolló en un momento anterior, muchas mujeres quebequenses tuvieron que esperar hasta abril de 1940 para obtener su derecho a votar y presentarse a las elecciones.
Los roles e influencia sociales, políticos y culturales de las mujeres canadienses cambiaron dramáticamente durante la Segunda Guerra Mundial. Las mujeres habían asumido muchos de los roles que les faltaban a los hombres mientras estaban en la guerra. Las mujeres trabajaron en fábricas, se hicieron cargo de granjas y demostraron su importancia en la sociedad.
La religión fue un factor importante en las primeras etapas del movimiento de mujeres canadienses. Algunos de los primeros grupos de mujeres organizadas se reunieron con un propósito religioso. Cuando las iglesias y sociedades misioneras rechazaron a las mujeres como misioneras, fundaron sus propias sociedades misioneras y recaudaron fondos para enviar misioneras al extranjero. [1] Algunos de ellos recaudaron lo suficiente para capacitar a algunos de sus misioneros como maestros o médicos. [1]
La primera de estas sociedades misioneras fue fundada en Canso, Nueva Escocia, en 1870 por un grupo de mujeres bautistas inspiradas por Hannah Norris, una maestra que quería ser misionera. [4] Norris pidió ayuda a las mujeres de su iglesia cuando su solicitud a la Junta Bautista de Misiones Extranjeras fue rechazada. Formaron su propia sociedad misionera, y pronto se formaron sociedades misioneras de mujeres presbiterianas, metodistas y anglicanas en las provincias occidentales, Quebec, Ontario y las Marítimas. [1] Estas nuevas sociedades no solo permitieron a las mujeres trabajar como misioneras, sino que también les dieron la oportunidad de administrar la financiación, la capacitación y el empleo de las misioneras en países extranjeros.
La organización religiosa de las mujeres también era un medio a través del cual las mujeres podían abogar por el cambio social. La Unión de Mujeres Cristianas por la Templanza, por ejemplo, fue formada en 1874 por Letitia Youmans de Picton, Ontario, con el fin de crear conciencia sobre las consecuencias negativas del consumo de alcohol en la sociedad y, en última instancia, prohibir el alcohol y promover los valores familiares evangélicos. [2] Inspirada por su homólogo estadounidense, la WCTU creció hasta convertirse en una de las primeras organizaciones en luchar por el sufragio y al mismo tiempo ser un campo de entrenamiento para futuros líderes del sufragio. [5] El Círculo de Costura de Damas Hebreas (fundado en 1860) también trabajó para promover el cambio social a través de organizaciones inspiradas en la religión. [6] Fue organizado en Toronto en 1906 por Ida Siegel para brindar a las niñas de su comunidad capacitación en habilidades de costura y como respuesta a los intentos de conversión de la juventud judía por parte de los evangélicos protestantes. Creció hasta establecer una escuela de costura Jewish Endeavour donde enseñaban a las niñas costura, religión e historia judías. [7] en Toronto creció hasta establecer una escuela de costura Jewish Endeavour donde enseñaban a niñas costura, religión e historia judías. [1] Otros ejemplos incluyen la Asociación Cristiana de Mujeres Jóvenes (YWCA), que brindó (y continúa brindando) servicios tales como centros de recepción, refugios y programas educativos para mujeres solteras de clase trabajadora, junto con The Girls' Friendly Society (de base anglicana). , la Liga de Mujeres Católicas y las Monjas Grises de Montreal que proporcionaban guarderías para mujeres trabajadoras. [1]
A finales del siglo XIX y principios del XX, las mujeres en Canadá también estaban incursionando en diversas profesiones, incluidas la enseñanza, el periodismo, el trabajo social y la salud pública. Grace Annie Lockhart se convirtió en la primera mujer del Imperio Británico en recibir una licenciatura, lo que proporciona una prueba clara de la justicia del reclamo de las mujeres de tener plenos derechos en el campo de la educación superior. [8] Los avances incluyeron el establecimiento de una Facultad de Medicina para Mujeres en Toronto (y en Kingston, Ontario) en 1883, atribuido en parte a la persistencia de Emily Stowe , la primera doctora que ejerció en Canadá. La hija de Stowe, Augusta Stowe-Gullen , se convirtió en la primera mujer en graduarse de una escuela de medicina canadiense. [1]
Las mujeres también establecieron y se involucraron con organizaciones para promover los derechos de las mujeres, incluido el sufragio. En 1893, se formó el Consejo Nacional de Mujeres de Canadá , que fue diseñado para reunir a representantes de diferentes grupos de mujeres en todo Canadá, proporcionando una red para que las mujeres comunicaran sus preocupaciones e ideas. [9] Cuando respaldaron el sufragio, en 1910, la NCWC lo hizo sobre la base de que las mujeres tenían un papel indispensable en la sociedad que debía otorgarles el derecho a participar en la vida pública eligiendo su gobierno, en consonancia con el feminismo maternal prevaleciente en el período. [1]
Durante la Primera Guerra Mundial , las mujeres asumieron no sólo trabajos tradicionalmente femeninos, sino también trabajos pesados, como en las fábricas de municiones. Este cambio de papel de las mujeres aumentó su prominencia política y se plantearon cuestiones como el sufragio femenino . [10]
Durante la década de 1920, las aventureras traspasaron los límites del comportamiento aceptable para las mujeres. Desde 1922 hasta 1929, Aloha Wanderwell (nacida en Canadá) se convirtió en la primera mujer en viajar alrededor del mundo en automóvil, comenzando su viaje a la edad de 16 años. [11] [12]
La organización en torno al sufragio femenino en Canadá alcanzó su punto máximo a mediados de la década de 1910. Se formaron varios clubes de franquicia y, en Ontario, el Club Literario de Mujeres de Toronto se estableció en 1876 como disfraz para actividades de sufragio, aunque en 1883 pasó a llamarse Asociación de Sufragio de Mujeres de Toronto. [13] En comparación con otros países industrializados de habla inglesa, el movimiento sufragista de Canadá obtuvo éxito con bastante facilidad y sin violencia. Las tácticas adoptadas por el movimiento para lograr reformas incluyeron recolectar peticiones, montar parlamentos simulados y vender postales. [13]
A las viudas y a las mujeres solteras se les concedió el derecho a votar en las elecciones municipales de Ontario en 1884. Estos derechos limitados se ampliaron a otras provincias a finales del siglo XIX, pero los proyectos de ley para otorgar derechos a las mujeres en las elecciones provinciales no se aprobaron en ninguna provincia hasta Manitoba. , y Saskatchewan finalmente tuvo éxito a principios de 1916. Alberta siguió el mismo año y Emily Murphy se convirtió en la primera mujer magistrada no sólo en Canadá, sino en todo el Imperio Británico . A nivel federal fue un proceso de dos pasos. El 20 de septiembre de 1917, las mujeres obtuvieron un derecho limitado al voto: según el sitio web del Parlamento de Canadá , la Ley de Votantes Militares estableció que "las mujeres que son súbditas británicas y tienen parientes cercanos en las fuerzas armadas pueden votar en nombre de sus parientes masculinos". , en las elecciones federales." Aproximadamente un año y cuarto después, a principios de 1919, el derecho al voto se amplió a todas las mujeres en la Ley para conferir el derecho a votar a las mujeres . Las provincias restantes rápidamente siguieron su ejemplo, excepto Quebec , que no lo hizo hasta 1940. Agnes Macphail se convirtió en la primera mujer elegida al Parlamento en 1921. [14]
Un gran número de mujeres continuaron durante muchos años excluidas del derecho al voto por motivos de raza o indigeneidad. Columbia Británica, por ejemplo, negó a las personas de origen asiático, indio (sudeste asiático) e indígena el derecho al sufragio universal adulto que surgió con la Ley de Elecciones de Dominio de 1920. [15]
Las Cinco Famosas eran un grupo de cinco mujeres de Alberta que querían que los tribunales determinaran que las mujeres eran consideradas "personas" a los efectos de ser convocadas al Senado en virtud del artículo 24 de la Ley de América del Norte Británica de 1867 , la principal disposición de la Ley de Canadá. constitución. [22] El Senado era el organismo que en ese momento aprobaba los divorcios en algunas provincias de Canadá, entre otras decisiones importantes para las mujeres. Los Cinco Famosos solicitaron al Gabinete Federal que remitiera este asunto a la Corte Suprema . Después de un cierto debate, el Gabinete así lo hizo. El Tribunal Supremo, interpretando la ley a la luz de la época en que fue redactada, dictaminó en 1928 que las mujeres no eran "personas" a los efectos del artículo 24 y no podían ser nombradas para el Senado.
Las cinco mujeres, encabezadas por Emily Murphy , apelaron el caso ante el Comité Judicial del Consejo Privado Británico , en aquel momento el tribunal de apelación más alto del Imperio Británico. En 1929, los cinco Lores del Comité dictaminaron por unanimidad que "la palabra 'personas' en la Sección 24 incluye tanto el sexo masculino como el femenino". Calificaron la interpretación anterior como "una reliquia de días más bárbaros que los nuestros". [23]
El juicio sobre el control de la natalidad de Eastview de 1936-1937 fue el primer desafío legal exitoso a la difusión de información y la posesión de materiales relacionados con el control de la natalidad como ilegal en Canadá, y marcó el comienzo de un cambio en la aceptación de tales prácticas por parte de la sociedad canadiense. [24] En septiembre de 1936, Dorothea Palmer fue arrestada en Eastview (ahora Vanier, Ontario) y acusada de posesión de materiales y folletos relacionados con el control de la natalidad, entonces altamente ilegal según la ley canadiense. Como trabajaba para la Oficina de Información para Padres (PIB) con sede en Kitchener, su arresto podría haber provocado el colapso de la organización y hasta dos años de prisión para Palmer. Sin embargo, el PIB fue una creación del industrial AR Kaufman , un industrial de mentalidad eugenésica cuyo apoyo finalmente hizo que se retiraran los cargos de Palmer . El juicio duró desde septiembre de 1936 hasta marzo de 1937. [25]
Al final, el caso fue desestimado por el magistrado presidente Lester Clayon, quien dictaminó que, como las acciones de Palmer eran "de bien público", no se podían presentar cargos contra ella. [26] En su fallo final, explicó que:
Las madres tienen mala salud, están embarazadas nueve meses al año... ¿Qué posibilidades tienen estos niños de ser alimentados, vestidos y educados adecuadamente? Son una carga para el contribuyente. Abarrotan el tribunal de menores. Saturan el competitivo mercado laboral. [27]
Aunque el feminismo en Canadá continuó después del trabajo de los Cinco Famosos, durante la Depresión y la Segunda Guerra Mundial, el activismo feminista en Canadá no fue tan claro como lo fue durante la lucha por el sufragio y después. Sin embargo, la participación de las mujeres en el mundo laboral durante la Segunda Guerra Mundial provocó una nueva conciencia en las mujeres con respecto a su lugar en la vida pública, lo que llevó a una investigación pública sobre la situación de la mujer, así como a nuevas campañas y organizaciones por la igualdad de derechos. . Mientras que la primera ola se organizó en torno al acceso a la educación y la capacitación, la segunda ola de feminismo canadiense se centró en el papel de las mujeres en la fuerza laboral, la necesidad de igual salario por igual trabajo, el deseo de abordar la violencia contra las mujeres y las preocupaciones sobre los derechos reproductivos de las mujeres. .
Durante la Segunda Guerra Mundial, el gobierno canadiense persiguió activamente a las mujeres canadienses para que contribuyeran al esfuerzo bélico. [1] Una de las formas en que las mujeres contribuyeron al esfuerzo de guerra fue uniéndose a la fuerza laboral. Antes de la guerra, algunas mujeres jóvenes y solteras ya se habían incorporado a la fuerza laboral; sin embargo, durante la guerra surgió una mayor necesidad de trabajadoras en muchas industrias debido al agotamiento del número de trabajadores varones que en gran medida habían sido movilizados para luchar en la guerra. [28] Aunque las mujeres continuaron trabajando en sus campos de empleo tradicionales de antes de la guerra, como la fabricación textil, el comercio minorista, la enfermería y los servicios de atención domiciliaria, [29] a medida que la demanda de mano de obra se intensificó en todas las industrias, las mujeres pasaron a ser empleadas en muchas industrias no relacionadas. campos tradicionales que incluyen: manufactura, comercio, finanzas, transporte, comunicaciones y construcción. [29]
En respuesta a las necesidades laborales de muchas industrias, el gobierno canadiense creó una División de Mujeres especial del Servicio Selectivo Nacional para reclutar mujeres para la fuerza laboral. [28] Los primeros grupos de mujeres reclutados fueron mujeres solteras y mujeres casadas sin hijos. [30] El Servicio Selectivo Nacional luego reclutó a mujeres con responsabilidades domésticas y más tarde a mujeres con hijos. [31] En 1944, más de un millón de mujeres trabajaban a tiempo completo en la fuerza laboral remunerada de Canadá. [32]
La inclusión de mujeres con hijos en la fuerza laboral llevó al gobierno federal a desarrollar un programa conocido como Acuerdo de guarderías diurnas entre dominios y provincias en tiempos de guerra para ayudar a las madres trabajadoras con el cuidado de los niños durante la guerra. [33] Según el Acuerdo, el gobierno federal se ofreció a ayudar a las provincias a subsidiar los programas de cuidado infantil. Quebec y Ontario aprovecharon el acuerdo y desarrollaron servicios de cuidado infantil, como guarderías y programas extraescolares. [34]
Las mujeres también contribuyeron al esfuerzo de guerra como voluntarias. Tan pronto como estalló la guerra, muchas sociedades locales de mujeres voluntarias se movilizaron rápidamente para contribuir al esfuerzo bélico. Las mujeres de estas organizaciones participaron en una variedad de actividades que incluían: coser ropa para la Cruz Roja , cultivar jardines de la "victoria" y recolectar materiales como caucho y restos de metal para la producción en tiempos de guerra. [35] A mediados de la guerra, el gobierno canadiense estableció los Servicios Voluntarios de Mujeres para coordinar las actividades en tiempos de guerra de las sociedades de mujeres locales en todo Canadá. [36]
Las mujeres también participaron en la guerra al unirse al ejército. Antes de la guerra, con la excepción del Servicio de Enfermería del Cuerpo Médico del Ejército Real Canadiense , el ejército canadiense estaba compuesto únicamente por hombres. [37] Sin embargo, en 1942 las mujeres fueron reclutadas en el ejército, la fuerza aérea y la marina. [37] De hecho, al final de la guerra, 20.497 mujeres eran miembros del ejército, 16.221 eran miembros de la fuerza aérea y 6.665 eran miembros de la marina. [38] Cuando las mujeres fueron reclutadas por primera vez, trabajaban principalmente en puestos administrativos y de apoyo, como azafatas y asistentes de oficina, pero a medida que avanzaba la guerra, las mujeres fueron promovidas a puestos más calificados, como mecánicas de vehículos de motor, electricistas y fabricantes de velas. [38]
El gobierno canadiense esperaba que las mujeres volvieran a desempeñar sus funciones en el hogar una vez que terminara la guerra. [39] En 1941, el gobierno creó un Comité Asesor sobre Reconstrucción para abordar las cuestiones de reconstrucción de la posguerra. [39] Poco después de su creación, algunas mujeres canadienses abogaron por la representación femenina dentro del Comité debido a la contribución vital de las mujeres al esfuerzo de guerra. [39] En consecuencia, en 1943, el gobierno creó un subcomité para abordar los problemas que encontrarían las mujeres una vez terminada la guerra. [39] El subcomité estaba encabezado por Margaret McWilliams, periodista y destacada activista de una organización de mujeres, y estaba formado por otras nueve mujeres de todo el país. [39] El subcomité elaboró un informe con una serie de recomendaciones, entre ellas que las mujeres deberían recibir capacitación o reentrenamiento para trabajos en las mismas condiciones que los hombres y que los trabajadores domésticos deberían recibir beneficios laborales como el seguro de desempleo. [39] El informe recibió poca atención pública y finalmente no logró cumplir ninguna de sus recomendaciones. [39] Sin embargo, muchas de sus recomendaciones fueron discutidas una vez más, décadas después, en el informe de 1970 de la Comisión Real sobre la Condición Jurídica y Social de la Mujer . [39]
Cuando finalmente terminó la guerra, muchas mujeres canadienses hicieron lo que el gobierno esperaba de ellas y regresaron a sus roles en el hogar. [39] Además, cuando terminó la guerra, algunos de los servicios que el gobierno ofrecía a las mujeres trabajadoras durante la guerra, como el cuidado de los niños, se suspendieron. [40]
Sin embargo, en los años posteriores a la guerra, el número de mujeres que se incorporaban a la fuerza laboral aumentó constantemente a medida que su contribución se hacía cada vez más necesaria para sostener tanto el hogar como la economía, un hecho abordado por una serie de iniciativas gubernamentales. [39] En 1951, el gobierno de Ontario aprobó la Ley de Remuneración Justa para las Empleadas y, a finales de la década de 1950, todas las provincias, excepto Quebec y Terranova y Labrador, habían aprobado una legislación similar. En 1954, el Gobierno de Canadá creó un departamento especializado en mujeres dentro del Departamento de Trabajo y, en 1956, también aprobó una legislación que establecía igualdad salarial para las mujeres que trabajaban en la administración pública federal. [41]
La Comisión Real sobre la Condición Jurídica y Social de la Mujer era una Comisión Real canadiense que examinaba la situación de la mujer y recomendaba medidas que podría tomar el gobierno federal para garantizar la igualdad de oportunidades con los hombres en todos los aspectos de la sociedad canadiense. La Comisión comenzó el 16 de febrero de 1967 como iniciativa del Primer Ministro Lester B. Pearson . El año siguiente se llevaron a cabo sesiones públicas para aceptar comentarios públicos para que la Comisión los considerara al formular sus recomendaciones. Florence Bird fue la presidenta de la Comisión. Los comisionados designados fueron: Florence Bird (presidenta), Elsie MacGill , Lola M. Lange , Jeanne Lapointe , Doris Ogilvie , Donald R. Gordon, Jr (dimitió de la Comisión), Jacques Henripin, John Peters Humphrey (nombrados tras la dimisión de Gordon).
La Unión Nacional de Estudiantes (Canadá) (NUS) se formó en 1972 y se convirtió en la Federación Canadiense de Estudiantes en 1981. Si bien la ayuda a los estudiantes, los recortes en educación y, a finales de los años 1970, las tasas de matrícula pueden haber sido las principales preocupaciones políticas del Como organización estudiantil nacional, había una clara corriente subyacente de organización estudiantil femenina en NUS y en los campus locales. [42] Las mujeres y algunos hombres partidarios se manifestaron en torno a cuestiones de sexismo en los consejos estudiantiles y en NUS, la violencia contra las mujeres, el derecho al aborto y el establecimiento de centros para mujeres y guarderías en los campus. En 1979, NUS estableció la Declaración de los Derechos de la Mujer Estudiante . Como señala Moses (p. 89), la " Declaración evitó la discusión de otras inclusiones sociales serias; no se incluyeron cuestiones de raza, capacidad física y pueblos aborígenes", lo que tal vez explica por qué las cuestiones de racismo y capacidad causaron tanta discordancia en la Movimiento de mujeres de los años 80.
Moses (2010, págs. 76-77) cita varias fuentes clave sobre la larga historia de organización estudiantil femenina en Canadá que se remonta a finales del siglo XIX y sugiere que "el activismo estudiantil femenino de la NUS de la década de 1970 no debe verse como un fenómeno completamente nuevo". surgiendo en medio del clamor y el legado de las luchas de liberación de los años 1960". "A lo largo de las décadas de 1950 y 1960, la participación de las mujeres en [la Unión Canadiense de Estudiantes y su predecesora, la Federación Nacional de Estudiantes Universitarios Canadienses se mantuvo constante: alrededor del 15 al 17 por ciento". Moisés (2010, p. 92, nota 34).
El vínculo entre las estudiantes y los movimientos de mujeres de finales de los años 1960 ha sido ampliamente reconocido. Sin embargo, como señala Moses, este reconocimiento cesa abruptamente después de 1971; El activismo de jóvenes y estudiantes fue ampliamente ignorado en la historiografía del movimiento de mujeres de los años setenta. Esto no es algo que Moisés intente explicar. Parece probable que la brecha en el reconocimiento tenga algo que ver con cómo se identificaban las mujeres jóvenes y las historiógrafas de la década de 1970; es decir, no como estudiantes o jóvenes per se, sino como mujeres. Si bien el movimiento de mujeres de la década de 1970 fue, por supuesto, multigeneracional, también fue, en muchos sentidos, un movimiento juvenil significativo y esto, como sugiere Moses (2010), no ha sido bien comprendido ni reconocido.
El Movimiento de Refugios para Mujeres Maltratadas en Canadá surgió predominantemente a finales de los años 1960 y principios de los años 1970, en el marco de la segunda ola del feminismo. [43] Partiendo del lema frecuentemente utilizado de la segunda ola, "lo personal es político", la comprensión de la segunda ola sobre el papel del Estado en la regulación de la vida privada allanó el camino para una reconceptualización de la violencia doméstica como un problema social en lugar de un problema. asunto completamente privado. [44] El movimiento se generó en gran parte porque para las mujeres que habían experimentado violencia doméstica, "no había lugar adonde ir". [45] Sin embargo, varias feministas han criticado el movimiento de mujeres maltratadas por su dependencia del arquetipo de la mujer maltratada como víctima. [46]
El Comité de Acción Nacional (NAC) se formó como resultado de la frustración de las mujeres por la inacción del gobierno federal con respecto a las recomendaciones de la Comisión Real. Comenzó en 1972 como una coalición de 23 grupos de mujeres y en 1986 contaba con 350 miembros organizativos, incluidos los grupos de mujeres de los tres partidos políticos más importantes. Financiado en parte con subvenciones del gobierno, el NAC fue ampliamente considerado como la expresión oficial de los intereses de las mujeres en Canadá y recibió mucha atención de los medios de comunicación. En 1984, durante la campaña electoral federal, hubo un debate televisado sobre cuestiones de mujeres entre los líderes de los partidos políticos contendientes . El NAC y las cuestiones de las mujeres estaban recibiendo mucha atención y el NAC estaba creciendo rápidamente, aunque a partir de 1983 tuvo competencia de REAL Women of Canada , un grupo de presión de derecha. [47]
Aprobada por el primer ministro de la época, Pierre Trudeau , la Ley Canadiense de Derechos Humanos otorgaba derechos básicos a todos los seres humanos. No había discriminación por motivos de sexo, raza, religión, etc.... Se especificaba que debe haber " igual remuneración por un trabajo de igual valor ". Había habido una disparidad significativa entre la remuneración recibida por mujeres y hombres. Sin embargo, a mediados de la década de 1980 todavía había disparidad: las empleadas a tiempo completo ganaban en promedio sólo el 72% de lo que ganaban los hombres. [10]
En 1980, el Primer Ministro Pierre Trudeau anunció su plan de repatriar la Constitución canadiense y, con ella, una nueva Carta de Derechos y Libertades para
identificar claramente los diversos derechos que deben protegerse y eliminarlos de ahora en adelante de la interferencia gubernamental. [48]
Con tanta división en Canadá sobre lo que debería incluirse en una declaración de derechos, el gobierno federal decidió celebrar un Comité Conjunto Especial de la Cámara de los Comunes y el Senado, que permitió al público presentar enmiendas a la constitución. [49] Las organizaciones de mujeres vieron esto como una oportunidad para que los derechos de las mujeres canadienses estuvieran representados legal y equitativamente a través de su consolidación en la carta.
El 20 de noviembre el Comité de Acción Nacional sobre la Condición de la Mujer (CNA) tuvo la oportunidad de intervenir. El NAC vio la importancia del reconocimiento igualitario en la Carta tanto para hombres como para mujeres como una forma de combatir la discriminación sistemática.
En respuesta a la presentación del Comité de Acción Nacional, el senador Harry Hays respondió:
Me preguntaba por qué no tenemos una sección aquí para bebés y niños. Todas ustedes, chicas, van a estar trabajando y no habrá nadie que las cuide. [50] [51]
Esta declaración ejemplificó la ignorancia y la discriminación que enfrentaban las mujeres canadienses.
En febrero de 1981, el Comité de Acción Nacional programó una conferencia para mujeres sobre la constitución que fue cancelada por el gobierno federal. En respuesta a la cancelación, Doris Anderson , presidenta del Consejo Asesor Canadiense sobre la Condición Jurídica y Social de la Mujer y destacada feminista, renunció en señal de protesta, este acto de protesta galvanizó a las mujeres canadienses.
Los grupos feministas se enojaron por la cancelación de la conferencia y comenzaron a organizar su propia conferencia y se formó una coalición, que llegó a conocerse como el Comité Ad Hoc de Mujeres Canadienses sobre la Constitución. [52]
El 14 de febrero de 1981, unas 1.300 mujeres ejercieron su derecho democrático y marcharon hacia el Parlamento para debatir la carta. Exigían una cláusula específica sobre la igualdad de derechos entre hombres y mujeres. [53]
Esta conferencia resultó en enmiendas a la Sección 15 , que garantiza la igualdad de derechos ante la ley, junto con la creación de la Sección 28 que establece:
Sin perjuicio de lo dispuesto en esta Carta, los derechos y libertades mencionados en ella están garantizados por igual a hombres y mujeres.
Aunque la Constitución canadiense se estableció en 1982, las secciones sobre igualdad estaban en moratoria y no entraron en vigor hasta el 17 de abril de 1985. [52]
Una preocupación importante de las feministas de la segunda ola en Canadá fue el acceso al aborto. Hasta 1969, el aborto era un delito penal según el Código Penal y las mujeres morían por intentar conseguir abortos al margen de la ley. [ cita necesaria ] Por estas razones, el aborto fue legalizado por el Parlamento en 1969 en virtud de la Ley de Enmienda del Derecho Penal, 1968-1969 . El aborto seguía siendo un delito, a menos que fuera aprobado primero por un Comité de Aborto Terapéutico basándose en que la continuación del embarazo "pondría o podría poner en peligro su vida o su salud". El aborto tuvo que realizarse en un hospital y no en una clínica. [54] [55] Sólo uno de cada cinco hospitales tenía el comité requerido para aprobar la operación, lo que provocó que muchas mujeres cruzaran la frontera hacia los Estados Unidos para recibir una. [54] En 1970, mujeres de todo el país se movilizaron para organizar una caravana abortista a través del país, desde Vancouver a Ottawa, que pedía una mayor libertad reproductiva, a través de un mayor acceso al aborto y al control de la natalidad. [56]
La naturaleza restrictiva de la ley sobre el aborto llevó a otros a impugnarla, incluido Henry Morgantaler, un destacado médico de Montreal que intentó establecer clínicas de aborto. En 1973, Morgentaler fue acusado en virtud del Código Penal de realizar abortos. El caso llegó a la Corte Suprema de Canadá. En Morgentaler contra R , el Tribunal sostuvo por unanimidad que las disposiciones del derecho penal estaban dentro de la jurisdicción constitucional del Parlamento federal. El Tribunal también sostuvo por unanimidad que las disposiciones no infringían la Declaración de Derechos de Canadá . [57] El Tribunal Supremo confirmó su condena.
Una década más tarde, tras la aprobación de la Carta Canadiense de Derechos y Libertades , Morgentaler fue nuevamente condenado en virtud de la disposición sobre el aborto. Esta vez, cuando el caso llegó a la Corte Suprema, tuvo éxito en el caso R. v. Morgentaler en 1988. La Corte dictaminó, por una mayoría de 5 a 2, que la disposición sobre el aborto del Código Penal infringía la garantía de seguridad de la vida contenida en la Carta. la persona bajo la sección 7 . No hubo una decisión por mayoría única. La jueza Bertha Wilson , la primera mujer en la Corte Suprema (nombrada en 1982), escribió una de las opiniones más firmes que derogó la disposición. [58] [59] [60] [61]
Canadá firmó la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer en 1980 y la ratificó en 1981. [62]
La tercera ola del feminismo canadiense, que en gran medida se considera que comenzó a principios de la década de 1990, está estrechamente ligada a nociones de antirracismo, anticolonialismo y anticapitalismo. [63] La noción de hermandad entre las mujeres que prevalece en la segunda ola es criticada por las feministas de la tercera ola, que han percibido que este aparente universalismo desprecia las diversas experiencias de las mujeres y las formas en que las mujeres pueden discriminarse y dominarse unas a otras. . [63] El feminismo de la tercera ola está asociado con la organización descentralizada y de base, a diferencia de las organizaciones feministas nacionales que prevalecieron en la segunda ola. [2]
Canadá reconoció la mutilación genital femenina como una forma de persecución en julio de 1994, cuando concedió el estatus de refugiada a Khadra Hassan Farah, que había huido de Somalia para evitar que su hija fuera mutilada. [64] En 1997 , se enmendó el artículo 268 de su Código Penal para prohibir la mutilación genital femenina, excepto cuando "la persona tenga al menos dieciocho años de edad y no se produzcan daños corporales resultantes". [65] [66]
El feminismo de cuarta ola se refiere a un resurgimiento del interés por el feminismo que comenzó alrededor de 2012 y está asociado con el uso de las redes sociales . [67] Según la académica feminista Prudence Chamberlain, el foco de la cuarta ola es la justicia para las mujeres y la oposición al acoso sexual y la violencia contra las mujeres . Su esencia, escribe, es "la incredulidad de que ciertas actitudes aún puedan existir". [68]
El feminismo de cuarta ola está "definido por la tecnología", según Kira Cochrane , y se caracteriza particularmente por el uso de Facebook , Twitter , Instagram , YouTube , Tumblr y blogs para desafiar la misoginia [69] y promover la igualdad de género. [67] [70] [71] [72]
Los temas en los que se centran las feministas de la cuarta ola incluyen el acoso callejero y laboral , la agresión sexual en el campus y la cultura de la violación . Los escándalos relacionados con el acoso, el abuso y/o el asesinato de mujeres y niñas han galvanizado el movimiento; Un ejemplo de tal escándalo en Canadá fue el juicio de Jian Ghomeshi en 2016 .
Durante la época de la cuarta ola del feminismo, Canadá eliminó el impuesto a los tampones a mediados de 2015 tras una petición en línea firmada por miles de personas. [73]
También durante la época del feminismo de cuarta ola, en mayo de 2016, en un intento de hacer que el himno nacional canadiense fuera neutral en cuanto al género cambiando "tus hijos" por "de nosotros", el diputado liberal Mauril Bélanger presentó el proyecto de ley C-210 de un miembro privado. . [74] En junio de 2016, el proyecto de ley pasó su tercera lectura con una votación de 225 a 74 en la Cámara de los Comunes . [75] En julio de 2017, el proyecto de ley se encontraba en su tercera y última lectura en el Senado ; [76] el proyecto de ley fue aprobado el 31 de enero de 2018 y recibió la aprobación real el 7 de febrero de 2018. [77] [78]
El feminismo en Quebec ha evolucionado de manera diferente al resto de Canadá, y su historia no necesariamente coincide con la idea de las cuatro "olas" utilizadas convencionalmente para describir la historia feminista canadiense. Después de la Confederación , el gobierno provincial de Quebec continuó estrechamente asociado con la Iglesia católica, lo que resultó en la preservación de los roles de género tradicionales. El conservadurismo del entonces gobierno provincial y el privilegio de los valores católicos contribuyeron a que Quebec fuera la última provincia en la que las mujeres recibieron el sufragio provincial. En la década de 1960, durante la Revolución Silenciosa , muchas mujeres en Quebec vincularon el patriarcado que dio forma a sus vidas con la dominación colonial del Canadá inglés sobre los asuntos de Quebec. La igualdad entre géneros sería de poco si tanto hombres como mujeres estuvieran subordinados y tergiversados a través de los valores, la cultura y las instituciones inglesas. Aunque la Fédération des femmes du Québec se fundó en 1966 para promover los derechos de las mujeres en Quebec, y la organización trabajó en estrecha colaboración con el Comité de Acción Nacional sobre la Condición de la Mujer en las décadas de 1970 y 1980, las tensiones entre las feministas anglocanadienses y quebequenses eran fuertes. durante los debates sobre el Acuerdo de Meech Lake y el Acuerdo de Charlottetown , y en el momento del referéndum de 1995 .
Belleau aplica una metodología feminista y un marco de investigación a las cuestiones entrelazadas de la identidad nacional y cultural (lo que ella denomina "culto nat"), tanto dentro de Quebec como entre la provincia y el resto de Canadá (ROC). Estas concepciones de uno mismo, ya sean feministas, quebequenses o canadienses, afectan a su vez las políticas identitarias de la región. Ella despliega la "interseccionalidad estratégica" para analizar cómo está representado el feminismo en los dos principales sistemas legales de Canadá. Advierte contra la eternización de las diferencias (esencialismo) o su eliminación (universalismo). Quebec es un estudio de caso único debido a la problemática división entre lo público y lo privado, que se ve reforzada por la división paralela entre el derecho civil y el derecho consuetudinario en el sistema legal de la provincia. Además, los quebequenses están históricamente situados como colonizadores y como pueblos colonizados, lo que añade complejidad a sus identidades.
Belleau emplea el "pensamiento táctico" para negociar entre los feminismos quebequenses y de la República de China , interactuando con políticas de identidad y procesos de subordinación y disolución en la forma en que las feministas quebequenses están representadas en el mundo legal. Sostiene que el feminismo quebequense debería (y tiene) tener una "cara distinta" ( [79] ). Esto se manifiesta en el enfoque de la interseccionalidad que abarca las distinciones culturales, garantizando que ninguna lucha por la justicia social esté subordinada entre sí, y la comprensión de las confrontaciones emancipadoras como independientes pero aún interrelacionadas. El "feminismo distinto" preserva esta individualidad nat-culta.
La autora también detalla la representación mítica de "confrontación" del feminismo anglosajón, y que gran parte de la identidad feminista quebequense contrasta con este feminismo anglosajón percibido como antagonista. De manera similar, los hombres de Quebec luchan con sus propias concepciones de sí mismos, particularmente en medio de confrontaciones históricas con hombres anglo-canadienses. La conquista ha llevado a la jerarquía, ejemplificada a través de la relación pasada de la matriarca de Quebec y su consorte masculino, l'homme rose , o el "hombre rosa". En el caso de las mujeres, muchas abrazan su herencia "latina" a través de una lealtad a su pasado francés para afirmar su carácter distintivo en un continente con identidades culturales en competencia. Las feministas quebequenses más jóvenes desean disociarse tanto del anglofeminismo como de la feminidad latina para construir su propia identidad interseccional y alejarse del sexismo inherente a algunas culturas latinas. Además, como expresa la autora, para las mujeres de las Primeras Naciones, este "pasado francés" no proporciona recuerdos positivos ni piedras de toque culturales.
En última instancia, Belleau insta a las mujeres a ver la proyección, la disociación y la distinción como estrategias utilizadas por las feministas de Quebec y de la República de China para crear diálogos y coaliciones constructivas entre mujeres.
Los feminismos indígenas ( feminismo indígena ) también han tomado una trayectoria diferente a la del principal movimiento de mujeres anglocanadienses blancas. Las mujeres indígenas en gran medida no han participado en ese movimiento, en parte porque las organizaciones de mujeres indígenas se han centrado en cuestiones relacionadas con el colonialismo y la discriminación cultural. Además, algunas mujeres indígenas han rechazado explícitamente la etiqueta de "feminista" porque se percibe que sugiere "una postura fuertemente antinatal y antifamiliar que es ofensiva [para las mujeres indígenas] mientras reconstruyen sus naciones". [80] Además de esto, es importante entender que esta resistencia proviene de la comprensión de que los roles de género, la comunidad y la cultura están profundamente interconectados, por lo tanto, las cuestiones de género no solo afectan a las mujeres indígenas, sino que afectan a la comunidad como entero. [81] Otros han visto la hermandad universal asociada con la segunda ola con hostilidad, percibiendo la idea de que todas las mujeres son iguales como una eliminación de la diferencia y como un intento de colonización. [82] En general, las mujeres indígenas activas en la lucha por sus derechos, como las que pertenecen a la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá , "no se ven a sí mismas como parte de un movimiento feminista separado sino más bien como uno que complementará a las organizaciones aborígenes, que tienden a estar dominados por los hombres". [83]
Las mujeres indígenas han trabajado juntas para abordar la discriminación cultural y de género tal como la experimentan. Uno de los casos más notables de este activismo fue en torno a la cuestión de quién califica como indio con estatus según la Ley Indígena . El estatus de "indio" se confería a las personas cuyo padre tenía el estatus de indio. [82] Según una enmienda a la Ley realizada en 1951, un hombre nativo siempre transmitía su estatus a su esposa e hijos (ya fueran indígenas o no), mientras que una mujer nativa que se casaba con un no nativo perdía su propio estatus. y no podía transmitir su estatus a sus hijos. [82] Estas condiciones para calificar para el estatus causaron que muchas mujeres fueran desplazadas de sus comunidades. [82] Estas enmiendas inspiraron el activismo por parte del Grupo de Mujeres de Tobique, así como la fundación de la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá en 1974, con el fin de permitir que las mujeres alcancen la igualdad no sólo como mujeres, sino también como mujeres indígenas. [84] La lucha para que las mujeres reciban un estatus igual bajo la Ley Indígena también quedó clara en varias impugnaciones a la Ley, primero por Mary Two-Axe Earley , seguidas por las impugnaciones de derechos humanos planteadas por Jeannette Lavell , Yvonne Bedard y Sandra Lovelace. en los 1970s. En 1985, la Ley Indígena fue enmendada para abordar el trato desigual de las mujeres nativas con el Proyecto de Ley C-31 que permitía la devolución del estatus de nativo a quienes lo habían perdido. [82] Dicho esto, todavía hay una gran cantidad de discriminación dirigida a las mujeres indígenas y el activismo continúa hasta el día de hoy.
Otras mujeres también han cuestionado la historia feminista dominante de las "olas". En el caso de las mujeres negras canadienses , la historia dominante de la primera y la segunda oleada es problemática en la medida en que sus luchas para permitir que las mujeres abandonaran sus hogares y participaran en la fuerza laboral ignoraron que ciertas mujeres siempre habían trabajado para mantener a sus familias. Más claramente en el discurso "¿ No soy yo una mujer? " de la feminista negra estadounidense Sojourner Truth , las experiencias de las mujeres negras en Canadá no han sido abordadas adecuadamente por las historias feministas convencionales. Al igual que las mujeres aborígenes, algunas feministas negras han articulado sus experiencias en términos de una lucha racialmente desfavorecida por la igualdad de trato y que su lucha no es sólo contra el patriarcado sino también contra el racismo sistémico.
Mary Ann Shadd Cary fue un miembro destacado de la comunidad negra de Canadá que abogó en Ontario por el derecho de la mujer al voto en la década de 1850. [85] Las mujeres negras vieron la necesidad de financiar sus propias organizaciones, incluido el trabajo misionero a finales del siglo XIX a través de la Sociedad Misionera de Mujeres de la Iglesia Bautista. [86] Además, las mujeres negras fundaron organizaciones como el Club de Mujeres de Color en Montreal (fundado en 1902) para ampliar las oportunidades para las personas de la comunidad negra a través del apoyo mutuo. [87]
Aunque la "doble carga" del trabajo y el trabajo doméstico que sería un elemento importante del feminismo en su segunda ola había estado presente desde hacía mucho tiempo para las mujeres negras, también era menos probable que recibieran un salario justo. Si bien fueron las experiencias de las mujeres blancas de clase media durante y después de la Segunda Guerra Mundial, junto con el surgimiento de The Feminine Mystique de Betty Friedan , las que llevaron a las mujeres blancas de clase media a considerar la posibilidad de incorporarse a la fuerza laboral, "en la época de la Segunda Guerra Mundial en "Al menos el 80 por ciento de las mujeres negras en Canadá trabajaban en el sector de servicios domésticos y ganaban menos que sus contrapartes blancas". [86]
Las mujeres negras de Canadá establecieron una organización nacional de mujeres en los años de la posguerra, con la fundación de la Asociación Canadiense de Mujeres Negras en 1951. Aunque la organización comenzó en gran medida como una organización social, a lo largo de varias décadas adquirió una orientación más activista y en 1980, después de una conferencia nacional, cambió su nombre por el de Congreso de Mujeres Negras de Canadá para reflejar las estructuras e inquietudes cambiantes de la organización. [88] [89]
La cuestión llegó a un nivel judicial en 1988, cuando la Corte Suprema dictaminó que el artículo 287 del Código infringía el artículo 7 de la Carta y que, por lo tanto, el primero no tenía fuerza ni efecto (1 RCS 30).
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