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La coma joánica ( latín : Comma Johanneum ) es una frase interpolada ( coma ) en los versículos 5:7–8 de la Primera Epístola de Juan . [2]
El texto (con la coma en cursiva y entre corchetes) en la Biblia King James dice:
7 Porque tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo; y estos tres son uno. ] 8 [ Y son tres los que dan testimonio en la tierra ], el Espíritu, el Agua y la Sangre, y estos tres convienen en uno.
— Versión King James (1611)
En el Textus Receptus griego (TR), el versículo dice así: [3]
ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες εν τῷ οὐρανῷ, ὁ πατήρ, ὁ λόγος, καὶ τὸ Ἅγιον Πνεῦμα· καὶ οὗτοι οἱ τρεῖς ἕν εἰσι.
Se convirtió en un punto de contacto para el debate teológico cristiano sobre la doctrina de la Trinidad desde los primeros concilios de la iglesia hasta las disputas católicas y protestantes en el período moderno temprano . [4]
En primer lugar, cabe señalar que algunas personas consideran que las palabras "en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, y estos tres son uno" (KJV), que se encuentran en traducciones más antiguas en 1 Juan 5:7, son adiciones espurias. al texto original. Una nota a pie de página en La Biblia de Jerusalén, una traducción católica, dice que estas palabras "no se encuentran en ninguno de los primeros manuscritos griegos, ni en ninguna de las primeras traducciones, ni en los mejores manuscritos de la Vulg[ate] misma". Un comentario textual sobre el Nuevo Testamento griego, de Bruce Metzger (1975, págs. 716-718), rastrea en detalle la historia del pasaje. Afirma que el pasaje se encuentra por primera vez en un tratado titulado Liber Apologeticus, del siglo IV, y que aparece en manuscritos de las Escrituras en latín antiguo y Vulgata, a partir del siglo VI. Las traducciones modernas en su conjunto, tanto católicas como protestantes, no las incluyen en el cuerpo principal del texto, debido a su naturaleza ostensiblemente espuria.—RS, NE, NAB. [5] [6]
La coma sólo está atestiguada principalmente en los manuscritos latinos del Nuevo Testamento, estando ausente en la gran mayoría de los manuscritos griegos del Nuevo Testamento, siendo el manuscrito griego más antiguo del siglo XIV. [7] También está totalmente ausente en los testimonios etíopes , arameos , siríacos , georgianos , árabes y armenios de principios del siglo XII [8] del Nuevo Testamento. Aparece en algunas traducciones de la Biblia al inglés, entre otros idiomas europeos, a través de su inclusión en el primer Nuevo Testamento impreso, Novum Instrumentum omne de Erasmo , donde apareció por primera vez en la tercera edición de 1522. A pesar de su fecha tardía, los miembros del movimiento King James Only y quienes abogan por la superioridad del Textus Receptus han defendido su autenticidad.
La Comma Johanneum se encuentra entre las variantes más notables que se encuentran dentro del Textus Receptus además de la confesión del eunuco etíope , la terminación larga de Marcos , la Pericope Adulterae , la lectura "Dios" en 1 Timoteo 3:16 y el "libro de vida" en Apocalipsis 22:19. [9]
La "coma joánica" es una cláusula breve que se encuentra en 1 Juan 5:7–8.
Erasmo omitió el texto de la coma joánica de su primera y segunda ediciones del Nuevo Testamento greco-latino (el Novum Instrumentum omne ) porque no estaba en sus manuscritos griegos. Añadió el texto a su Novum Testamentum omne en 1522 tras ser acusado de revivir el arrianismo y después de ser informado de un manuscrito griego que contenía el versículo, [11] aunque expresó dudas sobre su autenticidad en sus Anotaciones . [12] [13]
Muchas de las primeras ediciones impresas posteriores de la Biblia lo incluyen, como la Biblia Coverdale (1535), la Biblia de Ginebra (1560), la Biblia Douay-Rheims (1610) y la Biblia King James (1611). Las ediciones posteriores basadas en el Textus Receptus , como la Traducción Literal de Robert Young (1862) y la Nueva Versión King James (1979), incluyen el verso. En el siglo XVI no siempre se incluyó en las ediciones latinas del Nuevo Testamento, aunque sí en la Vulgata Sixtoclementina (1592). Sin embargo, Martín Lutero no lo incluyó en su Biblia de Lutero . [14]
El texto (con la coma entre corchetes y en cursiva) en la Biblia King James dice:
7 Porque tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo; y estos tres son uno. ] 8 [ Y son tres los que dan testimonio en la tierra ], el Espíritu, el Agua y la Sangre, y estos tres convienen en uno.
— Versión King James (1611)
El texto (con la coma entre corchetes y en cursiva) en el latín de la Vulgata Sixto-Clementina dice:
7 Quoniam tres sunt, qui testimonium dant [ in caelo: Pater, Verbum, et Spiritus Sanctus: et hi tres unum sunt. ] 8 [ Et tres sunt, qui testimonium dant in terra ]: Spiritus, et aqua, et sanguis: et hi tres unum sunt.
— Vulgata Sixto-Clementina (1592)
El texto (con la coma entre corchetes y en cursiva) en griego del Novum Testamentum omne dice:
7 ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες [ ἐν τῷ οὐρανῷ ὁ πατήρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμαὶ καὶ ὗοι ἱ τρεῖς ἕν ἕν ... εἰσιν οἱ μαρτomin εἰσιν.
— Novum Testamentum omne (1522; ausente en ediciones anteriores)
Hay varias versiones variantes de los textos latinos y griegos. [2]
Las traducciones al inglés basadas en un texto crítico moderno han omitido la coma del texto principal desde la versión revisada en inglés (1881), incluida la Nueva Biblia Estándar Americana (NASB), la Versión Estándar en Inglés (ESV) y la Nueva Versión Estándar Revisada (NRSV). .
Varias fuentes antiguas que se podría esperar que incluyeran la Comma Johanneum, de hecho la omiten. Por ejemplo, la cita de Clemente de Alejandría ( c. 200 ) de 1 Juan 5:8 no incluye la coma. [15]
Entre las primeras referencias posibles a la coma figura la del padre de la Iglesia del siglo III, Cipriano (fallecido en 258), quien en Unidad de la Iglesia 1.6 [16] citó Juan 10:30: "Otra vez está escrito del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo: 'Y estos tres son uno ' " [17] Sin embargo, algunos creen que estaba dando una interpretación de los tres elementos mencionados en la parte no contestada del versículo. [18]
La primera obra indiscutible que cita la Comma Johanneum como parte real del texto de la Epístola parece ser la homilía en latín del siglo IV Liber Apologeticus , probablemente escrita por Prisciliano de Ávila (fallecido en 385), o su cercano seguidor, el obispo Instantius. [18]
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La coma no se encuentra en dos de los manuscritos Vulgata más antiguos que se conservan, el Codex Fuldensis y el Codex Amiatinus , aunque se hace referencia a ella en el Prólogo de las Epístolas Canónicas de Fuldensis y aparece en manuscritos latinos antiguos de antigüedad similar.
Los manuscritos latinos más antiguos que se conservan que apoyan la coma datan del siglo V al VII. El fragmento de Freisinger , [20] Palimpsesto de León , [21] además del Codex Speculum más joven , existen citas del Nuevo Testamento en un manuscrito de los siglos VIII o IX. [22]
La coma no aparece en los manuscritos griegos más antiguos. Nestlé-Aland tiene conocimiento de ocho manuscritos griegos que contienen la coma. [23] La fecha de la adición es tardía y probablemente data de la época de Erasmo. [24] En un manuscrito, retrotraducido al griego de la Vulgata, la frase "y estos tres son uno" no está presente.
Tanto Novum Testamentum Graece (NA27) como las Sociedades Bíblicas Unidas (UBS4) ofrecen tres variantes. Los números aquí siguen a UBS4, que califica su preferencia por la primera variante como { A }, que significa "prácticamente seguro" para reflejar el texto original. La segunda variante es una versión griega más larga que se encuentra en el texto original de cinco manuscritos y en los márgenes de otros cinco. Todos los otros 500 manuscritos griegos que contienen 1 Juan apoyan la primera variante. La tercera variante se encuentra sólo en manuscritos latinos y obras patrísticas. La variante latina se considera una glosa trinitaria , [25] que explica o tiene un paralelo con la segunda variante griega.
La aparición de la coma en la evidencia manuscrita se representa en las siguientes tablas:
El Codex Vaticanus en algunos lugares contiene diéresis para indicar el conocimiento de variantes. Aunque ha habido cierto debate sobre la edad de estas diéresis y si se agregaron en una fecha posterior, según un artículo elaborado por Philip B. Payne, la tinta parece coincidir con la del escriba original. [43] El Codex Vaticanus contiene estos puntos alrededor de 1 Juan 5:7, por lo que algunos han asumido que es una referencia a la coma joánica. Sin embargo, según McDonald, G. R, es mucho más probable que el escriba hubiera encontrado otras variantes en el verso además de la coma joánica, que no está atestiguada en ningún manuscrito griego hasta el siglo XIV. [7]
Ningún manuscrito siríaco existente contiene la coma joánica, [44] sin embargo, algunos defensores anteriores de la inclusión de la coma joánica, como Thomas Burgess (1756-1837), han propuesto que la inclusión del participio conjuntivo dentro del texto de 1 Juan 5:7 en manuscritos siríacos es una indicación de su inclusión pasada dentro de la tradición textual siríaca. [45]
La coma está ausente en un fragmento existente de Clemente de Alejandría ( c. 200 ), hasta Casiodoro (siglo VI), con referencias en verso de estilo homilía de 1 Juan, incluido el versículo 1 Juan 5:6 y 1 Juan 5:8 sin el versículo 7. , los testigos celestiales.
Él dice: "Este es el que vino por agua y sangre"; y además, – Porque tres son los que dan testimonio: el espíritu, que es vida, y el agua, que es regeneración y fe, y la sangre, que es conocimiento; "Y estos tres son uno. Porque en el Salvador están esas virtudes salvadoras, y la vida misma existe en su propio Hijo". [15] [46]
Otra referencia que se estudia es de los Extractos Proféticos de Clemente :
Toda promesa es válida ante dos o tres testigos, ante el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo; ante quienes, como testigos y ayudantes, se deben guardar los llamados mandamientos. [47]
Algunos ven esto [48] como una alusión a la prueba de que Clemente estaba familiarizado con el versículo.
Tertuliano, en Contra Praxeas ( c. 210 ), apoya una visión trinitaria citando Juan 10:30:
Así, la estrecha serie del Padre en el Hijo y del Hijo en el Paráclito hace tres que son coherentes, uno unido al otro: Y estos tres son una sola sustancia, no una sola persona (qui tres unum sunt, non unus) en el sentido en el que se dijo: "Yo y el Padre uno somos" con respecto a la unidad de sustancia, no a la singularidad de número. [49]
Si bien muchos otros comentaristas han argumentado en contra de cualquier evidencia de coma aquí, más enfáticamente la de John Kaye, "lejos de contener una alusión a 1 Jo. v. 7, proporciona la prueba más decisiva de que no sabía nada del versículo". [50] Georg Strecker comenta con cautela: "Un eco inicial de la coma Johanneum se produce ya en Tertuliano Adv. Pax. 25.1 (CChr 2.1195; escrito c. 215). En su comentario sobre Juan 16:14, escribe que el Padre, el Hijo , y Paráclito son una ( unum ), pero no una sola persona ( unus ). Sin embargo, este pasaje no puede considerarse como una certificación cierta de la Comma Johanneum " [51] .
Referencias de Tertuliano en De Pudicitia 21:16 (Sobre la modestia):
La Iglesia, en el sentido peculiar y excelente, es el Espíritu Santo, en el que los Tres son Uno, y por tanto toda la unión de aquellos que están de acuerdo en esta creencia (es decir, que Dios Padre, Hijo y Santo Los Espíritus son uno), recibe el nombre de Iglesia, en honor a su fundador y santificador (el Espíritu Santo). [52]
y De Bautismo :
Ahora bien, si toda palabra de Dios ha de ser confirmada por tres testigos... Porque donde están los tres, es decir, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, allí está la Iglesia, que es un cuerpo de los tres. [53]
También se han presentado como alusiones en verso. [54]
El Tratado sobre el Rebautismo, colocado como un escrito del siglo III y transmitido con las obras de Cipriano, tiene dos secciones que se refieren directamente a los testigos terrenales y, por lo tanto, Nathaniel Lardner, Alfred Plummer y otros lo han utilizado contra la autenticidad. Sin embargo, debido a que el contexto es el bautismo en agua y la redacción precisa es "et isti tres unum sunt" , el Comentario de Matthew Henry usa esto como evidencia de que Cipriano habla de los testigos celestiales en La Unidad de la Iglesia. Arthur Cleveland Coxe y Nathaniel Cornwall también consideran que la evidencia es sugerentemente positiva, al igual que Westcott y Hort. Después de abordar negativamente las referencias a Tertuliano y Cipriano, "moralmente seguros de que habrían citado estas palabras si las hubieran conocido", Westcott escribe sobre el Tratado del Rebautismo:
la evidencia de Cent. III no es exclusivamente negativo, pues el tratado sobre el Rebautismo contemporáneo de Cyp. cita todo el pasaje simplemente así (15: cf. 19), "quia tres testimonium perhibent, Spiritus et aqua et sanguis, et isti tres unum sunt" . [55]
La Enciclopedia Católica de 1910 afirma que Jerónimo "no parece conocer el texto", [22] pero Charles Forster sugiere que la "publicación silenciosa de [el texto] en la Vulgata ... da la prueba más clara de que hasta su época La autenticidad de este texto nunca había sido discutida o cuestionada." [56]
Muchos manuscritos de la Vulgata, incluido el Codex Fuldensis , el manuscrito Vulgata más antiguo existente, incluyen un Prólogo a las Epístolas Canónicas que hace referencia a la Coma:
Si las cartas también fueran traducidas fielmente por los traductores al latín tal como las escribieron sus autores, no causarían confusión al lector, ni las diferencias entre sus redacción darían lugar a contradicciones, ni las distintas frases se contradecirían entre sí, especialmente en que Lugar donde leemos la cláusula sobre la unidad de la Trinidad en la primera carta de Juan. De hecho, nos hemos dado cuenta de que en esta carta algunos traductores infieles se han desviado mucho de la verdad de la fe, porque en su edición proporcionan sólo las palabras para tres [testigos]—a saber, agua, sangre y espíritu—y omiten el testimonio del Padre, del Verbo y del Espíritu, por el cual se fortalece especialmente la fe católica, y se ofrece prueba de la única sustancia de la divinidad que poseen el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.77 [57]
El Prólogo se presenta como una carta de Jerónimo a Eustoquio , a quien Jerónimo dedicó su comentario sobre los profetas Isaías y Ezequiel. A pesar del saludo en primera persona, algunos afirman que es obra de un imitador desconocido de finales del siglo V. [58] (El Prólogo del Codex Fuldensis hace referencia a la coma, pero la versión del Códice de 1 Juan la omite, lo que ha llevado a muchos a creer que la referencia del Prólogo es espuria). [59] Podría decirse que su falta de autenticidad se ve acentuada por la omisión de el pasaje del propio texto del manuscrito de 1 Juan; sin embargo, esto también puede verse como una confirmación de la afirmación del Prólogo de que los escribas tendían a abandonar el texto.
Junto a los escritos de Jerónimo se encuentra la declaración de fe existente atribuida a Marco Celedensis, amigo y corresponsal de Jerónimo, presentada a Cirilo:
Para nosotros hay un Padre, y su único Hijo [que es] Dios mismo [o verdadero], y un Espíritu Santo, [que es] Dios mismo, y estos tres son uno; – una divinidad, un poder y un reino. Y son tres personas, no dos ni una. [60] [61]
De manera similar, Jerónimo escribió sobre Febadius de Agen en sus Vidas de hombres ilustres . "Febadio, obispo de Agen, en la Galia, publicó un libro Contra los arrianos. Se dice que hay otras obras suyas que todavía no he leído. Todavía vive, enfermo de edad". [62] William Hales mira a Febadius:
Febadius, 359 dC, en su controversia con los arrianos, Cap, xiv. escribe: "El Señor dice: Preguntaré a mi Padre, y él os dará otro abogado". (Juan xiv. 16) Así, el Espíritu es otro del Hijo como el Hijo es otro del Padre; así la tercera persona está en el Espíritu, como la segunda está en el Hijo. Todos, sin embargo, son un solo Dios, porque los tres son uno (tres unum sunt.)... Aquí, 1 Juan v. 7 está evidentemente conectado, como argumento bíblico, con Juan xiv. 16. [63]
Griesbach argumentó que Febadius solo estaba haciendo una alusión a Tertuliano, [64] y Reithmayer comentó su inusual explicación . [65] [66]
Se ha dicho que Agustín de Hipona guardó completo silencio sobre el asunto, lo que se ha tomado como prueba de que la coma no existía como parte del texto de la epístola en su época. [67] Este argumentum ex silentio ha sido impugnado por otros estudiosos, incluidos Fickermann y Metzger. [68] Además, algunas referencias a Agustín han sido vistas como alusiones en verso. [69]
La sección Ciudad de Dios, del Libro V, Capítulo 11:
Por tanto Dios supremo y verdadero, con su Palabra y su Espíritu Santo (que los tres son uno), un solo Dios omnipotente... [70]
A menudo se ha hecho referencia a que se basa en el versículo de las Escrituras de los testigos celestiales. [71] George Strecker reconoce la referencia a la Ciudad de Dios: "Excepto por una breve observación en De civitate Dei (5.11; CChr 47.141), donde dice del Padre, la Palabra y el Espíritu que los tres son uno. Agustín († 430) no cita la Comma Johanneum . Pero es seguro, basándose en la obra Contra Maximum 2.22.3 (PL 42.794–95), que interpretó 1 Juan 5:7–8 en términos trinitarios. [51] De manera similar, la Homilía 10 de la primera Epístola de Juan ha sido afirmada como una alusión al versículo:
¿Y qué significa "Cristo es el fin"? Porque Cristo es Dios, y "el fin del mandamiento es la caridad" y "La Caridad es Dios": porque el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son Uno. [72] [73]
Contra Maximinum ha recibido atención especialmente por estas dos secciones, especialmente por la interpretación alegórica.
No quiero que te confundas con ese lugar de la epístola del apóstol Juan donde dice: "Tres testigos son: el Espíritu, el agua y la sangre; y los tres son uno". No sea que digas que el espíritu, el agua y la sangre son sustancias diversas, y sin embargo se diga: "Los tres son uno", por eso te he advertido que no te equivoques en el asunto. Porque éstas son expresiones místicas en las que lo que siempre se debe considerar no es lo que son las cosas reales, sino lo que ellas designan como signos: puesto que son signos de las cosas, y lo que son en esencia es una cosa, lo que son son en su significado otros. Si entonces entendemos las cosas significadas, encontramos que estas cosas son de una sola sustancia... Pero si investigamos las cosas significadas por ellas, no sin razón viene a nuestros pensamientos la Trinidad misma, que es la Una, Única. , Verdadero, Dios Supremo, Padre e Hijo y Espíritu Santo, de quien con toda verdad se podría decir: "Hay Tres Testigos, y los Tres son Uno": ha habido un diálogo continuo sobre contexto y sentido.
— Contra Maximinum (2.22.3; PL 42.794-95)
John Scott Porter escribe:
Agustín, en su libro contra Maximino el Ariano, revuelve cada piedra para encontrar argumentos en las Escrituras para probar que el Espíritu es Dios y que las Tres Personas son las mismas en sustancia, pero no aduce este texto; es más, muestra claramente que no sabía nada de ello, porque emplea repetidamente el versículo 8 y dice que por el Espíritu, la Sangre y el Agua, las personas del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, son representadas (ver Contr. Maxim, cap.xxii.). [74]
Thomas Joseph Lamy ofrece una visión diferente basada en el contexto y el propósito de Agustín. [75] De manera similar, Thomas Burgess. [76] Y la referencia y la erudición de Norbert Fickermann apoyan la idea de que Agustín pudo haber omitido deliberadamente una cita directa de los testigos celestiales.
En el Tomo de León , escrito al arzobispo Flaviano de Constantinopla , leído en el Concilio de Calcedonia el 10 de octubre de 451 d. C., [77] y publicado en griego, el uso que hace León el Grande de 1 Juan 5 lo hace moverse en su discurso desde el verso 6 al verso 8:
Esta es la victoria que vence al mundo, nuestra fe"; y: "¿Quién es el que vence al mundo, sino el que cree que Jesús es el Hijo de Dios? Éste es el que vino por agua y sangre, sí, Jesucristo; no sólo con agua, sino con agua y sangre; y es el Espíritu el que da testimonio, porque el Espíritu es verdad. Porque son tres los que dan testimonio: el espíritu, el agua y la sangre; y los tres son uno." Es decir, el Espíritu de santificación, y la sangre de la redención, y el agua del bautismo; las cuales tres cosas son una, y permanecen indivisas... [78]
Richard Porson consideró que esta epístola de León era la "prueba más contundente" de la falta de autenticidad del verso. [79] En respuesta, Thomas Burgess señala que el contexto del argumento de Leo no requeriría el séptimo verso. Y que se hizo referencia al verso de manera completamente formada siglos antes de la afirmación de Porson, en la época de Fulgencio y el Concilio de Cartago. [80] Burgess señaló que había múltiples confirmaciones de que el versículo estaba en las Biblias latinas de la época de Leo. Burgess argumentó, irónicamente, que el hecho de que Leo pudiera pasar del versículo 6 al 8 para el contexto del argumento es, en general, favorable a la autenticidad. "La omisión del Verso por parte de León no sólo se ve contrarrestada por su existencia real en copias contemporáneas, sino que el pasaje de su Carta es, en algunos aspectos materiales, favorable a la autenticidad del Verso, por su contradicción con algunas afirmaciones formuladas con confianza contra el Verso. por sus oponentes, y esencial para su teoría contra él." [81] Hoy en día, con el descubrimiento de evidencias adicionales en latín antiguo en el siglo XIX, rara vez se hace referencia al discurso de León como una evidencia significativa contra la autenticidad del verso.
Cipriano, padre de la Iglesia del siglo III ( c. 200-258 ), al escribir sobre la Unidad de la Iglesia 1.6 , citó Juan 10:30 y otro lugar de las Escrituras:
El Señor dice: "Yo y el Padre uno somos"
y nuevamente está escrito del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo:
"Y estos tres son uno". [82]
La Enciclopedia Católica concluye que "Cipriano... parece sin duda haberlo tenido en mente". [17] En contra de este punto de vista, Daniel B. Wallace escribe que dado que Cipriano no cita 'el Padre, la Palabra y el Espíritu Santo', "esto no proporciona en lo más mínimo prueba de que conocía tal redacción". [83] El hecho de que Cipriano no haya citado la "redacción exacta... indica que Cipriano superpuso al texto una interpretación trinitaria". [84] Los aparatos del Texto Crítico han adoptado posiciones diversas sobre la referencia chipriota. [85]
La cita de Cipriano, que data de más de un siglo antes de cualquier manuscrito existente de la Epístola de Juan y antes de las controversias arrianas que a menudo se consideran fundamentales en el debate sobre la adición/omisión de versos, sigue siendo un foco central de la investigación de las comas y la apologética textual. A menudo se discute la visión de Scrivener . [86] Westcott y Hort afirman: "Tert y Cyp usan un lenguaje que hace que sea moralmente seguro que habrían citado estas palabras si las hubieran conocido; Cyp llegó al extremo de asumir una referencia a la Trinidad en la conclusión del v. 8. " [87] [88]
En el siglo XX, el erudito luterano Francis Pieper escribió en Christian Dogmatics enfatizando la antigüedad y la importancia de la referencia. [89] Con frecuencia los comentaristas han visto que Cipriano tenía el versículo en su Biblia latina, incluso si no apoyaba ni comentaba directamente la autenticidad del versículo. [90] Algunos escritores también han visto la negación del versículo en la Biblia de Cipriano como digna de especial atención y humor. [91]
Daniel B. Wallace señala que aunque Cipriano usa 1 Juan para defender la Trinidad, apela a esto como una alusión a través de los tres testigos ("escrito de"), en lugar de citar un texto de prueba ("escrito que"). [84] Por lo tanto, a pesar de la opinión de algunos de que Cipriano se refirió al pasaje, el hecho de que otros teólogos como Atanasio de Alejandría y Sabelio y Orígenes nunca citaron o se refirieron a ese pasaje es una de las razones por las que incluso muchos trinitarios más tarde también consideraron el texto espurio y no haber sido parte del texto original.
La segunda referencia, menor, de Cipriano que ha estado involucrada en el debate sobre los versos es de Ad Jubaianum 23.12. Cipriano, mientras habla del bautismo, escribe:
Si obtenía la remisión de los pecados, era santificado, y si era santificado, era hecho templo de Dios. ¿Pero de qué Dios? pregunto. ¿El Creador?, Imposible; no creía en él. ¿Cristo? Pero no pudo ser hecho templo de Cristo, porque negó la deidad de Cristo. ¿El Espíritu Santo? Puesto que los Tres son Uno, ¿qué placer podría tener el Espíritu Santo en el enemigo del Padre y del Hijo? [92]
Knittel enfatiza que Cipriano estaría familiarizado con la Biblia tanto en griego como en latín. "Cipriano entendía griego. Leyó a Homero, Platón, Hermes Trismegisto e Hipócrates... tradujo al latín la epístola griega que le escribió Firmiliano". [93] UBS-4 tiene su entrada para la inclusión de texto como (Cyprian).
La recompensa cien veces mayor para los mártires y ascetas: De centesima, sexagesimal tricesima [94] habla del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo como "tres testigos" y fue transmitida con el corpus chipriota. Esto no se publicó por primera vez hasta 1914 y, por lo tanto, no aparece en el debate histórico. UBS-4 lo incluye en el aparato como (Ps-Cyprian). [95]
Aquellos que ven a Cipriano como evidencia negativa afirman que otros escritores de la iglesia, como Atanasio de Alejandría y Orígenes , [96] nunca citaron ni se refirieron al pasaje, lo que habrían hecho si el versículo estuviera en las Biblias de esa época. La posición contrastante es que, de hecho, existen tales referencias, y que a los argumentos de "evidencias del silencio", al observar el material existente de los escritores de la iglesia primitiva, no se les debe dar mucha importancia como reflejo de la ausencia en los manuscritos, con la excepción de versos por escrito. Homilías en verso, que eran poco comunes en la época ante-nicena.
En el escolio sobre el Salmo 123 atribuido a Orígenes se encuentra el comentario:
el espíritu y el cuerpo son siervos de sus amos,
Padre e Hijo, y el alma es esclava de una señora, el Espíritu Santo;
y el Señor nuestro Dios son las tres (personas),
porque los tres son uno.
Esto ha sido considerado por muchos comentaristas, incluida la fuente de traducción Nathaniel Ellsworth Cornwall, como una alusión al versículo 7. [97] Ellsworth destacó especialmente el comentario de Richard Porson en respuesta a la evidencia del comentario del Salmo: "La química crítica que podría extraer la doctrina de la Trinidad de este lugar debió ser exquisitamente refinada". [98] Fabricio escribió sobre la redacción de Orígenes "ad locum 1 Joh v. 7 alludi ab origene non est dubitandum". [99]
Tradicionalmente, se consideraba que Atanasio apoyaba la autenticidad del versículo, una de las razones fue la Disputa con Arrio en el Concilio de Nicea que circuló con las obras de Atanasio, donde se encuentra:
Asimismo, ¿no se obtiene la remisión de los pecados mediante esa ablución vivificante y santificadora, sin la cual ningún hombre verá el reino de los cielos, una ablución dada a los fieles en el nombre tres veces bendito? Y además de todo esto, dice Juan: Y los tres son uno. [100]
Hoy en día, muchos estudiosos consideran que se trata de una obra posterior Pseudo-Atanasio , quizás de Máximo el Confesor . Charles Forster en New Plea defiende la escritura como estilísticamente Atanasio. [101] Si bien se debaten el autor y la fecha, esta es una referencia griega directamente relacionada con las controversias doctrinales trinitario-arrianas, y que pretende ser un relato de Nicea cuando esas batallas doctrinales estaban en pleno apogeo. La referencia se dio en UBS-3 como apoyo a la inclusión de versos, pero se eliminó de UBS-4 por razones desconocidas.
También se ha hecho referencia a la Sinopsis de las Escrituras , a menudo atribuida a Atanasio, como indicación de conciencia de la coma.
La cita más antigua que algunos eruditos consideran una referencia directa a los testigos celestiales de la Primera Epístola de Juan es del español Prisciliano c. 380 . El latín dice:
Sicut Ioannes ait: tria sunt quae testimonium dicunt in terra aqua caro et sanguis et haec tria in unum sunt, et tria sunt quae testimonium dicent in caelo pater uerbum et Spiritus et haiec tria unum sunt in Christo Iesu. [102]
La traducción al inglés:
Como dice Juan y hay tres que dan testimonio en la tierra el agua la carne la sangre y estos tres son en uno y hay tres que dan testimonio en el cielo el Padre el Verbo y el Espíritu y estos tres son uno en Cristo Jesús. [103]
Theodor Zahn llama a esto "la cita más antigua del pasaje que es segura y que puede fecharse definitivamente (alrededor de 380)", [104] una opinión expresada por Westcott, Brooke, Metzger y otros. [105]
Prisciliano era probablemente un monárquico sabelianista o modalista . [106] Algunos intérpretes han teorizado que Prisciliano creó la Comma Johanneum . Sin embargo, hay signos de la Comma Johanneum , aunque no hay testimonios ciertos, incluso antes de Prisciliano". [51] Y Prisciliano en la misma sección hace referencia a la sección La Unidad de la Iglesia de Cipriano. [107] A principios del siglo XX, la teoría de Karl Künstle del origen y la interpolación de Prisciliano fue popular: "El verso es una interpolación, citada por primera vez y quizás introducida por Prisciliano (380 d.C.) como un fraude piadoso para convencer a los que dudan de la doctrina de la Trinidad [108] .
Otra referencia temprana complementaria es una exposición de la fe publicada en 1883 por Carl Paul Caspari a partir del manuscrito ambrosiano, que también contiene el fragmento muratoriano (canon).
pater est Ingenitus, filius uero sine Initio genitus a patre est, Spiritus autem sanctus processit a patre et accipit de filio, Sicut euangelista testatur quia scriptum est, "Tres sunt qui dicunt testimonium in caelo pater uerbum et Spiritus:" et haec tria unum sunt en Cristo lesu. Non tamen dixit "Unus est in Christo lesu".
Edgar Simmons Buchanan, [109] señala que la lectura "en Christo Iesu" es textualmente valiosa, haciendo referencia a 1 Juan 5:7.
La autoría es incierta, sin embargo, a menudo se sitúa en el mismo período que Prisciliano. Karl Künstle vio el escrito como antipriscilianista, que tendría posiciones doctrinales en competencia utilizando el verso. Alan England Brooke [110] señala las similitudes de la Expositio con la forma prisciliana y de la forma prisciliana con el palimpsesto de León. Theodor Zahn [111] se refiere a la Expositio como "posiblemente contemporánea" de Prisciliano, "aparentemente tomada del prosélito Isaac (alias Ambrosiaster)".
John Chapman examinó de cerca estos materiales y la sección del Liber Apologeticus sobre la declaración de fe prisciliana "Pater Deus, Filius, Deus, et Spiritus sanctus Deus; haec unum sunt in Christo Iesu" . Chapman vio una indicación de que Prisciliano se vio obligado a defender la coma al citar a Cipriano de la sección "Unidad de la Iglesia". [112]
"La coma... fue invocada en Cartago en 484 cuando los obispos católicos del norte de África confesaron su fe ante Hunerico el Vándalo (Victor de Vita, Historia persecutionis Africanae Prov 2.82 [3.11]; CSEL, 7, 60)". [113] La Confesión de Fe que representa a los cientos de obispos ortodoxos [114] incluía la siguiente sección, enfatizando que los testigos celestiales enseñaran luce clarius ("más claro que la luz"):
Y así no queda ningún motivo para la incertidumbre. Es claro que el Espíritu Santo es también Dios y autor de su propia voluntad, el que más claramente se muestra que actúa en todas las cosas y concede los dones de la divina dispensación según el juicio de su propia voluntad, porque donde se proclama que distribuye gracias donde quiere, no puede existir condición servil, pues la servidumbre debe entenderse en lo creado, pero el poder y la libertad en la Trinidad. Y para que podamos enseñar al Espíritu Santo a ser una sola divinidad con el Padre y el Hijo aún más claramente que la luz, he aquí una prueba del testimonio de Juan el evangelista. Porque dice: "Tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, y estos tres son uno". ¿Seguramente no dice "tres separados por una diferencia de calidad" o "divididos por grados que se diferencian, de modo que hay una gran distancia entre ellos"? No, él dice que "los tres son uno". Pero para que la única divinidad que el Espíritu Santo tiene con el Padre y el Hijo se manifieste aún más en la creación de todas las cosas, tenéis en el libro de Job al Espíritu Santo como creador: "Es el Espíritu divino". .. [115] [116]
Hay referencias adicionales de testigos celestiales que se consideran del mismo período que el Concilio de Cartago, incluidas referencias que se han atribuido a Vigilius Tapsensis, quien asistió al Concilio. Raymond Brown ofrece un resumen:
... en el siglo siguiente a Prisciliano, la aparición principal de la coma es en los tratados que defienden la Trinidad. En PL 62 227–334 hay una obra De Trinitate que consta de doce libros... En los libros 1 y 10 (PL 62, 243D, 246B, 297B) la coma se cita tres veces. Otra obra sobre la Trinidad que consta de tres libros Contra Varimadum ... Origen norteafricano ca. 450 parece probable. La coma se cita en 1.5 (CC 90, 20-21). [117]
Una de las referencias en De Trinitate , del Libro V:
Pero el Espíritu Santo permanece en el Padre, y en el Hijo [Filio] y en sí mismo; como testifica absolutamente el evangelista san Juan en su epístola: Y los tres son uno. Pero ¿cómo, herejes, son los tres UNO, si él dividió o cortó la sustancia de ellos? ¿O en qué son uno, si se colocan uno delante del otro? O como estan los tres. ¿Si la Divinidad fuera diferente en cada uno? ¿Cómo son uno, si no reside en ellos la unida y eterna plenitud de la Divinidad? [118] Estas referencias están en el aparato de la UBS como Ps-Vigilius.
La referencia de Contra Varimadum :
Juan Evangelista, en su Epístola a los Partos (es decir, su 1ª Epístola), dice que hay tres que dan testimonio en la tierra, el Agua, la Sangre y la Carne, y estos tres están en nosotros; y hay tres que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu, y estos tres son uno. [119]
Está en el aparato de la UBS como Varimadum.
Ebrard , al hacer referencia a esta cita, comenta: "Vemos que tenía ante sí el pasaje de su Nuevo Testamento en su forma corrupta ( aqua, sanguis et caro, et tres in nobis sunt ); pero también, que la glosa ya estaba en el texto, y no simplemente en una sola copia , sino que fue tan ampliamente difundido y reconocido en Occidente como para ser apelado de buena fe por él en su contienda con sus oponentes arrianos". [120]
En el siglo VI, Fulgencio de Ruspe , como Cipriano, un padre de la Iglesia norteafricana, experto en griego y en su latín nativo, utilizó el verso en las batallas doctrinales de la época, dando una explicación ortodoxa del verso contra el arrianismo y Sabelianismo.
De Responsio contra Arianos ("Respuesta contra los arrianos"; Migne (Ad 10; CC 91A, 797)):
Por tanto, en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo reconocemos la unidad de sustancia, pero no nos atrevemos a confundir a las personas. Porque el apóstol San Juan testifica diciendo: "Tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu, y estos tres son uno".
Luego, Fulgencio analiza la referencia anterior de Cipriano y el entrelazamiento de los dos versículos de Juan, Juan 10:30 y 1 Juan 5:7.
Lo cual también confiesa el bienaventurado mártir Cipriano, en su epístola de unitate Ecclesiae (Unidad de la Iglesia), diciendo: Quien de tal manera quebranta la paz y la concordia de Cristo, actúa contra Cristo; quien reúne en otro lugar fuera de la Iglesia, dispersa. Y para mostrar que la Iglesia del único Dios es una, insertó estos testimonios, inmediatamente de las Escrituras; El Señor dijo: "Yo y el Padre uno somos". Y nuevamente, del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo está escrito: "y estos tres son uno". [121]
Otra referencia de Fulgencio a los testigos celestiales se encuentra en Contra Fabianum Fragmenta (Migne (Frag. 21.4: CC 01A,797)): [122]
El bendito Apóstol San Juan evidentemente dice: Y los tres son uno ; lo cual fue dicho del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, como antes lo he mostrado , cuando me demandasteis por una razón [123]
También de Fulgencio en De Trinitate ad Felicem :
Mira, en fin tienes que el Padre es uno, el Hijo otro, y el Espíritu Santo otro, en Persona, cada uno es otro, pero en naturaleza no son otros. A este respecto dice: "El Padre y yo somos uno". Nos enseña que uno se refiere a Su naturaleza y nosotros a Sus personas. De la misma manera se dice: "Tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu; y estos tres son uno". [124]
Hoy en día, estas referencias se aceptan generalmente como probatorias de que el versículo esté en la Biblia de Fulgencio. [125]
Una referencia en De Fide Catholica adversus Pintam episcopum Arianum que es una Testimonia de Trinitate :
in epistola Johannis, tres sunt in coelo, qui testimonium reddunt,
Pater, Verbum, et Spiritus: et hi tres unum sunt [126]
ha sido asignado lejos de Fulgencio a un "controvertido católico de la misma época". [127]
Casiodoro escribió comentarios bíblicos y estaba familiarizado con los manuscritos del latín antiguo y de la Vulgata, [128] buscando manuscritos sagrados. Casiodoro también dominaba el griego. En Complexiones in Epistolis Apostolorum , publicado por primera vez en 1721 por Scipio Maffei , en la sección de comentarios a 1 Juan, del corpus Cassiodorus, está escrito:
En la tierra dan testimonio tres misterios,
el agua, la sangre y el espíritu,
que se cumplieron, leemos, en la pasión del Señor.
En el cielo están el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo,
y estos tres son un solo Dios. [129]
Thomas Joseph Lamy describe la sección de Casiodoro [130] y hace referencia a que Tischendorf vio esto como si Casiodoro tuviera el texto en su Biblia. Sin embargo, anteriormente "Porson se esforzó por demostrar que Casiodoro tenía, en su copia, no más que el octavo verso, al que añadió la glosa de Euquerio, cuyos escritos conocía". [131]
A principios del siglo VII, la Testimonia Divinae Scripturae et Patrum se atribuye a menudo a Isidoro de Sevilla :
De Distinctions personarum, Patris et Filii et Spiritus Sancti.
En Epístola Joannis. Quoniam tres sunt qui testimonium dant in terra Spiritus, aqua, et sanguis; et tres unum sunt in Christo Jesu; et tres sunt qui testimonium dicunt in coelo, Pater, Verbum, et Spiritus, et tres unum sunt.
[132]
Arthur-Marie Le Hir afirma que evidencias como Isidoro y el Comentario de Ambrose Ansbert sobre el Apocalipsis muestran una circulación temprana de la Vulgata con el verso y, por lo tanto, también deben considerarse en las cuestiones del texto original de la Vulgata de Jerónimo y la autenticidad del Prólogo de la Vulgata. [133] También se ha indicado que Casiodoro refleja el texto de la Vulgata, en lugar de simplemente la Vetus Latina. [134]
Ambrose Ansbert se refiere al versículo de las Escrituras en su comentario del Apocalipsis:
Aunque la expresión de testimonio fiel que se encuentra en él se refiere directamente sólo a Jesucristo, caracteriza igualmente al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo; según estas palabras de San Juan. Hay tres que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, y estos tres son uno. [135]
"Ambrose Ansbert, a mediados del siglo VIII, escribió un comentario sobre el Apocalipsis, en el que se aplica este versículo, al explicar el quinto versículo del primer capítulo del Apocalipsis". [136]
En la Edad Media surgió un debate doctrinal trinitario en torno a la posición de Joaquín de Fiore (1135-1202), que era diferente de la visión más tradicional de Pedro Lombardo (c. 1100-1160). Cuando se celebró el Cuarto Concilio de Letrán en 1215 en Roma, al que asistieron cientos de obispos, la comprensión de los testigos celestiales fue un punto principal para ponerse del lado de Lombardo, en contra de los escritos de Joaquín.
Porque, dice, los fieles de Cristo no son uno en el sentido de una realidad única y común a todos. Son uno sólo en el sentido de que forman una sola iglesia por la unidad de la fe católica y, finalmente, un solo reino por la unión de la caridad indisoluble. Así leemos en la carta canónica de Juan: Porque tres son los que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, y estos tres son uno; e inmediatamente añade: Y los tres que dan testimonio en la tierra son el espíritu, el agua y la sangre, y los tres son uno, según algunos manuscritos. [137]
Así, el Concilio imprimió el versículo tanto en latín como en griego, y esto puede haber contribuido a posteriores referencias académicas en griego al versículo. La referencia a "algunos manuscritos" mostró un reconocimiento de cuestiones textuales, sin embargo, esto probablemente se relaciona con "y los tres son uno" en el versículo ocho, no con los testigos celestiales en el versículo siete. [138] La edición del manuscrito de la frase final del versículo ocho y el comentario de Tomás de Aquino fueron una influencia sobre el texto y la nota del Políglota Complutense .
En este período, la mayor parte de los comentarios bíblicos se escribieron en latín. Las referencias en esta época son extensas y de amplio alcance. Algunos de los escritores más conocidos que utilizaron la coma como escritura, además de Pedro Lombardo y Joaquín de Fiore , incluyen a Gerberto de Aurillac (Papa Silvestre), Pedro Abelardo , Bernardo de Claraval , Duns Escoto , Roger de Wendover (historiador, incluido el Concilio de Letrán), Tomás de Aquino (muchos usos de versos, incluido uno en el que Orígenes se relaciona con "los tres que dan testimonio en el cielo"), Guillermo de Ockham (famoso por la navaja ), Nicolás de Lira y el comentario de la Glossa Ordinaria . [57]
Emanual Calecas en el siglo XIV y Joseph Bryennius (c. 1350-1430) en el siglo XV hacen referencia a la coma en sus escritos griegos.
Los ortodoxos aceptaron la coma como escritura juánica a pesar de su ausencia en la línea de manuscritos griegos. La Confesión de Fe Ortodoxa, publicada en griego en 1643 por el erudito multilingüe Peter Mogila, hace referencia específica a la coma. "En consecuencia, el evangelista enseña (1 Juan v. 7). Tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, y estos tres son uno..." [29]
La Epístola de Gregorio, obispo de Sis, a Haitho c. 1270 utilizó 1 Juan 5:7 en el contexto del uso de agua en la misa. El Sínodo de Sis de 1307 citó expresamente el versículo y profundizó la relación con Roma. [33]
Los comentaristas generalmente consideran que el texto armenio a partir del siglo XIII ha sido modificado por la interacción con la iglesia latina y la Biblia, incluida la adición de la coma en algunos manuscritos.
Hay varias anotaciones y entradas manuscritas especiales relacionadas con 1 Juan 5:7. El erudito de la Vulgata Samuel Berger informa sobre Corbie MS 13174 en la Bibliothèque nationale de París que muestra al escriba enumerando cuatro variaciones textuales distintas de los testigos celestiales. El escriba entiende que tres tienen linajes textuales de Atanasio, Agustín (dos) y Fulgencio. Y además hay un texto al margen de los testigos celestiales que coincide con la recensión de Teodulfo. [139] El Correctorium Franciscano da nota sobre la existencia de manuscritos con los versos transpuestos. [140] El ms de Ratisbona. al que hace referencia Fickermann analiza las posiciones de Jerónimo y Agustín. Contarini, [141] La Glossa Ordinaria analiza el Prólogo de la Vulgata en el Prefacio, además de su sección de comentarios sobre el verso. John J. Contrini en Haimo de Auxerre, abad de Sasceium (Cessy-les-Bois) y un nuevo sermón sobre I Juan v. 4-10 analiza un manuscrito del siglo IX y el sermón de Leiden.
La figura central en la historia de la coma de Juan del siglo XVI es el humanista Erasmo , [142] y sus esfuerzos que condujeron a la publicación del Nuevo Testamento griego . La coma se omitió en la primera edición de 1516, el Nouum instrumentum omne: diligenter ab Erasmo Roterodamo recognitum et emendatum y en la segunda edición de 1519. El verso se coloca en la tercera edición, publicada en 1522, y en las de 1527 y 1535.
Erasmo incluyó la coma, con comentario, en su edición parafraseada, publicada por primera vez en 1520. [143] Y en Ratio seu Methodus compendio perueniendi ad ueram theologiam , publicada por primera vez en 1518, Erasmo incluyó la coma en la interpretación de Juan 12 y 13. El erudito erasmista John Jack Bateman, al analizar la paráfrasis y la Ratio uerae theologiae , dice de estos usos de la coma que "Erasmo le atribuye cierta autoridad a pesar de las dudas que tenía sobre su transmisión en el texto griego". [144]
El Nuevo Testamento de Erasmo provocó respuestas críticas que se centraron en varios versículos, incluido su texto y decisiones de traducción sobre Romanos 9:5, Juan 1:1 , 1 Timoteo 1:17, Tito 2:13 y Filipenses 2:6 . [ se necesita aclaración ] La ausencia de la coma en las dos primeras ediciones recibió una dura respuesta de clérigos y eruditos, y fue discutida y defendida por Erasmo en la correspondencia con Edward Lee y Diego López de Zúñiga (Stunica), y Erasmo también es conocido. haber hecho referencia al verso en correspondencia con Antoine Brugnard en 1518. [145] Las dos primeras ediciones de Erasmo solo tenían una pequeña nota sobre el verso. El principal escrito de Erasmo sobre cuestiones de comas se encontraba en las Anotaciones de la tercera edición de 1522, ampliadas en la cuarta edición de 1527 y luego con una pequeña adición en la quinta edición de 1535.
Se dice que Erasmo respondió a sus críticos que la coma no aparecía en ninguno de los manuscritos griegos que pudo encontrar, pero que la agregaría a ediciones futuras si aparecía en un solo manuscrito griego. Cuando posteriormente se descubrió que un solo manuscrito de este tipo (el Codex Montfortianus ) lo contenía, añadió la coma a su edición de 1522, aunque expresó dudas sobre la autenticidad del pasaje en sus Anotaciones [12] y añadió una larga nota a pie de página. descartó su sospecha de que el manuscrito había sido preparado expresamente para refutarlo. Este manuscrito probablemente fue elaborado en 1520 por un franciscano que lo tradujo de la Vulgata. [12] Este cambio fue aceptado en ediciones basadas en el Textus Receptus , la fuente principal de la versión King James, fijando así la coma firmemente en las escrituras en inglés durante siglos. [12] Sin embargo, no hay evidencia explícita de que alguna vez se haya hecho tal promesa. [146]
Muchos estudiosos cuestionan la autenticidad de la historia de Erasmo. Bruce Metzger eliminó esta historia de la tercera edición de su libro ( El Texto del Nuevo Testamento ), aunque se incluyó en la primera y segunda ediciones del mismo libro. [147]
A pesar de ser un hecho comúnmente aceptado en la erudición moderna, algunas personas en el pasado, como Thomas Burgess (1756 - 19 de febrero de 1837), han cuestionado la identificación del "Codex Britannicus" de Erasmo como el mismo manuscrito que el Codex Montfortianus, proponiendo en cambio que Es un manuscrito griego ahora perdido. [148] [12]
En 1807, Charles Butler [149] describió la disputa hasta ese momento como compuesta de tres fases distintas.
La primera fase comenzó con las disputas y la correspondencia que involucraron a Erasmus con Edward Lee y luego con Jacobus Stunica . Y sobre las controversias del siglo XVI, Thomas Burgess resumió: "En el siglo XVI, sus principales oponentes fueron Socinus , Blandrata y los Fratres Poloni ; sus defensores, Ley , Beza , Belarmino y Sixtus Senensis ". [150] En el siglo XVII John Selden en latín y Francis Cheynell y Henry Hammond eran escritores ingleses con estudios sobre el verso, Johann Gerhard y Abraham Calovius de los luteranos alemanes, escribían en latín.
La segunda etapa de disputa comienza con Sandius, el arriano alrededor de 1670. Francis Turretin publicó De Tribus Testibus Coelestibus en 1674 y el verso fue un foco central de los escritos de Symon Patrick . En 1689 se publicó en inglés el ataque a la autenticidad de Richard Simon , en su Historia crítica del texto del Nuevo Testamento . Muchos respondieron directamente a las opiniones de Simon, incluidos Thomas Smith , [151] Friedrich Kettner, [152] James Benigne Bossuet , [153] Johann Majus, Thomas Ittigius, Abraham Taylor [154] y los sermones publicados de Edmund Calamy . Estaban las defensas en verso de John Mill y más tarde de Johann Bengel . También en esta época se produjo el debate entre David Martin y Thomas Emlyn . Hubo ataques a la autenticidad por parte de Richard Bentley , Samuel Clarke y William Whiston y defensa de la autenticidad por parte de John Guyse en el Practical Expositor. Hubo escritos de numerosos eruditos adicionales, incluida la publicación póstuma en Londres de Dos cartas de Isaac Newton en 1754 ( Un relato histórico de dos notables corrupciones de las Escrituras ), que había escrito a John Locke en 1690. El poema de la brújula del marinero de Bengel John Wesley lo dio en una forma ligeramente modificada. [155]
La tercera etapa de la controversia comienza con la cita de Edward Gibbon en 1776:
Incluso las mismas Escrituras fueron profanadas por sus manos imprudentes y sacrílegas. El memorable texto, que afirma la unidad de los tres que dan testimonio en el cielo, es condenado por el silencio universal de los padres ortodoxos, de las versiones antiguas y de los manuscritos auténticos. Fue alegada por primera vez por los obispos católicos a quienes Hunerico convocó a la conferencia de Cartago. Una interpretación alegórica, tal vez en forma de nota marginal, invadió el texto de las Biblias latinas, que fueron renovadas y corregidas en un período oscuro de diez siglos. [156]
Le sigue la respuesta de George Travis que condujo al debate Porson-Travis. En la tercera edición de Cartas a Edward Gibbon de 1794 , Travis incluyó un apéndice de 42 partes con referencias a las fuentes. Otro acontecimiento coincidió con la inauguración de esta etapa del debate: "ciertamente se estaba produciendo una gran agitación en la ciencia sagrada. La primera edición del Nuevo Testamento de Griesbach (1775-7) marca el comienzo de una nueva era". [157] El Griesbach GNT proporcionó una alternativa a las ediciones del Texto Recibido para ayudar como legitimidad textual académica a los oponentes del verso.
Algunos aspectos destacados de esta época son la erudición en latín antiguo y Speculum de Nicholas Wiseman, la defensa del verso por los alemanes Immanuel Sander, Besser, Georg Karl Mayer y Wilhelm Kölling, el libro New Plea de Charles Forster que revisó los argumentos de Richard Porson, y el anterior obra de su amigo Arthur-Marie Le Hir, [158] Los descubrimientos incluyeron la referencia prisciliana y Exposito Fidei. También manuscritos en latín antiguo, incluida La Cava, y el avance de la fecha del Prólogo de la Vulgata por encontrarse en el Codex Fuldensis. Ezra Abbot escribió sobre 1 Juan V.7 y la Biblia alemana de Lutero y el análisis de Scrivener apareció en Seis conferencias y una sencilla introducción. En la Revisión de 1881 se produjo la eliminación total del versículo. [159] Daniel McCarthy notó el cambio de posición entre los eruditos textuales, [160] y en francés hubo un agudo debate católico romano en la década de 1880 que involucró a Pierre Rambouillet, Auguste-François Maunoury, Jean Michel Alfred Vacant, Elie Philippe y Paulin Martin. . [161] En Irlanda, Charles Vincent Dolman escribió sobre la Revisión y la coma en el Dublin Review , señalando que "los testigos celestiales se han ido". [162]
El siglo XX vio la erudición de Alan England Brooke y Joseph Pohle, la controversia de la RCC tras la declaración papal de 1897 sobre si el versículo podía ser cuestionado por los eruditos católicos, la teoría del origen prisciliano de Karl Künstle, la erudición detallada de Augustus Bludau en muchos artículos, el libro de Eduard Riggenbach y las defensas de Franz Pieper y Edward F. Hills . Hubo artículos especializados de Anton Baumstark (referencia siríaca), Norbert Fickermann (Agustín), Claude Jenkins (Bede), Mateo del Álamo, Teófilo Ayuso Marazuela, Franz Posset (Lutero) y Rykle Borger (Peshitta). Los despidos en verso, como el de Bruce Metzger, se hicieron populares. [163] Estaba la excelente erudición técnica de Raymond Brown. Y la continuación de la publicación y los estudios de la correspondencia, escritos y Anotaciones de Erasmus, algunos con traducción al inglés. De Alemania llegaron los estudios del latín antiguo de Walter Thiele y su simpatía por la coma en la Biblia de Cipriano, y la investigación de Henk de Jonge sobre Erasmo y el texto recibido y la coma.
Los primeros 20 años del siglo XXI han visto un resurgimiento popular del interés en las controversias históricas sobre los versos y el debate textual. Los factores incluyen el crecimiento del interés en el Texto Recibido y la Versión Autorizada (incluido el movimiento King James Version Only) y el cuestionamiento de las teorías del Texto Crítico, el libro de 1995 de Michael Maynard que documenta el debate histórico sobre 1 Juan 5:7, y el Capacidad de Internet para estimular la investigación y el debate con interacción participativa. En este período, los defensores y opositores de la Biblia King James escribieron varios artículos sobre la coma joánica, generalmente publicados en literatura evangélica y en Internet. En los círculos académicos de crítica textual, el libro de Klaus Wachtel Der byzantinische Text der katholischen Briefe: Eine Untersuchung zur Entstehung der Koine des Neuen Testaments , 1995 contiene una sección con estudios detallados sobre la coma. De manera similar, Der einzig wahre Bibeltext? , publicado en 2006 por K. Martin Heide. Se ha prestado especial interés a los estudios de las diéresis del Codex Vaticanus realizados por Philip Barton Payne y Paul Canart, paleógrafo principal de la Biblioteca del Vaticano. [164] Los estudios Erasmus han continuado, incluida la investigación sobre la investigación de Valladolid realizada por Peter G. Bietenholz y Lu Ann Homza. Jan Krans ha escrito sobre enmiendas conjeturales y otros temas textuales, examinando de cerca el trabajo de Texto recibido de Erasmo y Beza. Y algunos elementos de los recientes comentarios académicos han sido especialmente desdeñosos y negativos. [165]
La Iglesia Católica en el Concilio de Trento en 1546 definió el canon bíblico como "los libros completos con todas sus partes, tal como solían leerse en la Iglesia Católica y están contenidos en la antigua Vulgata Latina". La coma apareció tanto en la edición Sixtina (1590) como en la Clementina (1592) de la Vulgata. [166] Aunque la Vulgata revisada contenía la coma, las primeras copias conocidas no la contenían, lo que dejaba poco claro el estado de la coma Johanneum. [22] El 13 de enero de 1897, durante un período de reacción en la Iglesia, el Santo Oficio decretó que los teólogos católicos no podían "con seguridad" negar o poner en duda la autenticidad de la Coma. El Papa León XIII aprobó esta decisión dos días después, aunque su aprobación no fue in forma especifica [22] —es decir, León XIII no invirtió toda su autoridad papal en el asunto, dejando el decreto con la autoridad ordinaria que posee el Santo Oficio . Tres décadas más tarde, el 2 de junio de 1927, el Papa Pío XI decretó que la Comma Johanneum estaba abierta a investigación. [167] [168]
En años más recientes, la coma se ha vuelto relevante para el Movimiento King James Only , un desarrollo protestante más prevalente dentro de la rama fundamentalista y bautista independiente de las iglesias bautistas . Muchos defensores ven la coma como un texto trinitario importante. [169] La defensa del versículo por Edward Freer Hills en 1956 en su libro The King James Version Defended en la sección "The Johannine Comma (1 Juan 5:7)" fue inusual debido a las credenciales académicas de crítica textual de Hills.
En 1 Juan 5:7–8 en el Texto Crítico y el Texto Mayoritario, aunque no en el Texto Recibido, tenemos un texto más corto con sólo los testigos terrenales. Y aparecen las siguientes palabras.
1 Juan 5:7-8 … ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ αἷμα καὶ οἱ τρεῖς εἰς τὸ ἕν εἰσιν
1 Juan 5:7-8… Porque tres son los que dan testimonio: el espíritu, el agua y la sangre, y los tres convienen en uno.
Grantley Robert McDonald ofrece la historia de la carta de 1780 [170] de Eugenius Bulgaris (1716-1806) junto con una explicación de la cuestión de la discordancia gramatical de género cuando el texto sólo tiene testigos terrenales.
"Como prueba adicional de la autenticidad de la coma, Bulgaris señaló la falta de coordinación gramatical entre el masculino τρεῖς μαρτυροῦντες y los tres sustantivos neutros τὸ πνεῦμα, καὶ τὸ ὕδωρ, κα. ὶ τὸ αἷμα Comentó que aunque en griego es posible estar de acuerdo. sustantivos masculinos o femeninos con adjetivos o pronombres neutros, lo contrario era más inusual; τρία εἰσι τὰ μαρτυροῦντα. la coma a través del argumento de la gramática..." Crítica bíblica en la Inglaterra moderna temprana p. 114 [3]
Anteriormente, Desiderius Erasmo notó la gramática inusual cuando su texto solo tiene testigos terrenales, [171] [172] y Thomas Naogeorgus (1511-1578) también se preguntó acerca de la gramática. [173]
Además, Matthaei informó sobre un escolio de aproximadamente el año 1000 d.C. [174] Las Cartas de Porson a Travis dan el texto del escolio como "Tres en el género masculino, en señal de la Trinidad: el espíritu, de la Divinidad; el agua, del conocimiento esclarecedor para la humanidad, por el espíritu; la sangre, de la encarnación."
En el año 300, Gregorio Nacianceno en el Oración 37 disputó con algunos cristianos macedonios. El contexto indica que señalaron la cuestión gramatical. [175]
Eugenius Bulgaris vio a los "testigos celestiales" como gramaticalmente necesarios para explicar la gramática masculina; de lo contrario, los testigos terrenales por sí solos serían un solecismo. Frederick Nolan , [176] en su libro de 1815, Una investigación sobre la integridad de la Vulgata griega, llevó el argumento de Eugenio al debate inglés. John Oxlee , [177] en un debate con Nolan, adoptó la posición de que la gramática de los "testigos terrenales" era sólida. Robert Dabney [178] adoptó una posición similar a la de Eugenius Bulgaris y Frederick Nolan, al igual que Edward Hills . [179] Daniel Wallace [180] ofrece una posible explicación para la gramática del texto breve.
En 1 Juan 5:7-8 en el Texto Recibido, aparecen las siguientes palabras (las palabras en negrita son las palabras de la Coma Juanina).
(Texto recibido) 1 Juan 5:7 … οἱ μαρτυροῦντες ἐν τῷ οὐρανῷ ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον εῦμα … 8 … οἱ μαρτυροῦντες ἐν τῇ γῇ τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα …
En 1 Juan 5:7-8 en el Texto Crítico y Texto Mayoritario, aparecen las siguientes palabras.
(Texto Crítico y Mayoritario) 1 Juan 5:7 … οἱ μαρτυροῦντες 8 τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα …
Según Johann Bengel , [181] Eugenius Bulgaris , [182] John Oxlee [183] y Daniel Wallace , [184] cada frase de artículo-participio (οἱ μαρτυροῦντες) en 1 Juan 5:7-8 funciona como un sustantivo y concuerda con el género natural (masculino) de la idea que se expresa (personas), al que tres sustantivos aposicionales posteriores (agregados para aclarar) articulares (precedidos por un artículo) (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα / τὸ πν εῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα) se añaden.
Según Frederick Nolan , [185] Robert Dabney [186] y Edward Hills , [187] cada frase de artículo-participicio (οἱ μαρτυροῦντες) en 1 Juan 5:7-8 funciona como un adjetivo que modifica los tres sustantivos articulares subsiguientes (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα / τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ ) y por lo tanto debe concordar con el género gramatical (masculino/neutro) del primer sustantivo articular posterior (ὁ πατὴρ / τὸ πνεῦμα).
Tito 2:13 es un ejemplo de cómo se ve una frase de artículo-adjetivo (o artículo-participio) cuando funciona como un adjetivo que modifica varios sustantivos posteriores.
(Texto recibido) Tito 2:13 … τὴν μακαρίαν ἐλπίδα καὶ ἐπιφάνειαν …
Mateo 23:23 es un ejemplo de cómo se ve una frase de artículo-adjetivo (o artículo-participio) cuando funciona como un sustantivo al que se agregan múltiples sustantivos articulares aposicionales posteriores.
(Texto recibido) Mateo 23:23 … τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου τὴν κρίσιν καὶ τὸν ἔλεον καὶ τὴν πίστι ν…
Según Bengel, Bulgaris, Oxlee y Wallace, 1 Juan 5:7-8 es como Mateo 23:23, no como Tito 2:13.
Según Nolan, Dabney y Hills, 1 Juan 5:7-8 es como Tito 2:13, no como Mateo 23:23.
Se admite que los manuscritos armenios, que favorecen la lectura de la Vulgata, representan una influencia latina que data del siglo XII.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )[UBS4]Y, en efecto, lo que es el sol en el mundo,
lo que es el corazón en el hombre,
lo que es la aguja en la brújula del marinero,
está este versículo en la epístola".
(John Wesley, con agradecimiento a Bengelius , Notas explicativas, 1754)
