Eugenios Voulgaris o Boulgaris [1] ( griego : Εὐγένιος Βούλγαρης ; ruso : Евгений Вулгарский, Евгений Вулгар ; 1716–1806) fue un clérigo, autor, educador, matemático, astrónomo, físico y filósofo ortodoxo griego . Escribió sobre todas las disciplinas: legal, histórica, teológica, gramatical, lingüística, astronomía, política, matemáticas, arqueología, música, secularismo, eutanasia y las mareas. Escribió discursos, poemas, apelaciones a Catalina II por la liberación de Grecia y cientos de cartas. Editó valiosas ediciones de escritores bizantinos y libros clásicos y tradujo muchos textos del latín al francés. Fue uno de los estudiantes de Metodio Antrakitas . Tradujo muchos documentos académicos importantes en lenguas extranjeras al griego. Fue obispo de Cherson (en Crimea ). Fue un destacado contribuyente a la Ilustración griega moderna . [2]
Nació en la isla de Corfú , gobernada por la República de Venecia en ese momento, como Eleftherios Vulgares el 10 de agosto de 1716. Estudió en Corfú con Vikentios Damodos, un erudito, y continuó sus estudios en la Escuela de Ioannina (en Grecia occidental) con Athanasios Psalidas.
En 1737 o 1738 se convirtió en monje y presbítero con el nombre de Eugenios, y luego fue a la Universidad de Padua para estudiar teología, filosofía, lenguas europeas y ciencias naturales.
En 1742, Boulgaris se convirtió en director de una importante escuela de Ioannina , la Maroutsaia . Allí se vio envuelto en una disputa pública con Balanos Vasilopoulos , que era el director de otra escuela de alto nivel de la ciudad, en relación con los planes de estudio de sus respectivas escuelas; Voulgaris defendía la institución de la filosofía natural.
De 1753 a 1759 Voulgaris fue director de la Academia Athonita ( Athoniada Akademia ) en el Monasterio de Vatopedi con el objetivo de mejorar el nivel de los estudios. Allí enseñó filosofía y matemáticas. Aunque era considerado uno de los profesores más eminentes, su afán por comunicar algunas de las nuevas ideas de la "Ilustración" de Europa occidental provocó una reacción negativa entre algunos líderes cristianos ortodoxos en el Monte Athos . Finalmente se vio obligado a abandonar la escuela a principios de 1759.
Luego dirigió temporalmente la Academia Patriarcal de Constantinopla (conocida por los griegos como la " Gran Escuela de la Nación "), pero en 1761 abandonó definitivamente su carrera docente.
Aunque algunos cristianos ortodoxos asociaron a Eugenios con el intento fallido de fundar una academia de estilo occidental en el Monte Athos y en la Academia Patriarcal, también fue un fuerte oponente del proselitismo uniata y católico romano entre otros cristianos; y en su correspondencia con Pierre Leclerc, [3] el teólogo católico jansenista francés simpatizante de las tradiciones cristianas ortodoxas, dice que desde la época del Cisma los cristianos ortodoxos han sido bendecidos con muchos santos y mártires iguales a los antiguos y con una abundancia de milagros: "Nuestra Iglesia es continuamente glorificada y hecha maravillosa por Dios, no menos después del Cisma que antes de él, y hasta nuestros días" (Epístola de Eugenios Voulgaris a Pierre Leclerc, primera edición, por Andreas Koromelas [Atenas, 1844], p. 68) . [4]
Tras sus fallidos intentos de introducir las ideas de la Ilustración en la Escuela del Monte Athos y en la Academia Patriarcal, Eugenio aceptó el patrocinio de la emperatriz rusa Catalina II y pasó el resto de su carrera en Rusia. En 1763 fue a Leipzig y Berlín por invitación de la emperatriz Catalina. En 1771 llegó a San Petersburgo y entre 1772 y 1774 trabajó como bibliotecario en la corte.
En 1775 fue ordenado arzobispo, y se convirtió en el primer arzobispo de la recién creada Eparquía ( Diócesis ) de Slaviansk y Cherson . [ dudoso – discutir ] La nueva diócesis incluía tierras de las Gobernaciones de Novorossiya y Azov al norte del Mar Negro , recientemente conquistadas por Rusia al Kanato de Crimea otomano . Junto con los rusos y ucranianos, los griegos ortodoxos fueron invitados a establecerse en la región, y el Gobierno Imperial consideró apropiado nombrar a un obispo de habla griega para presidir la nueva diócesis. [5] [6] A pesar de su nombre, la sede del obispo no estaba en Slaviansk (que pronto sería rebautizada como Nikopol ) ni en Cherson , sino en la ciudad más céntrica de Poltava ; donde el Monasterio de la Exaltación de la Cruz ( en ruso : Крестовоздвиженский монастырь , Krestovozdvizhensky Monastyr ) se convirtió en la residencia del obispo. Al año siguiente (1776), Eugenios invitó a otro corfiota , Nicéforo Theotokis , a unirse a él en Poltava, y comenzó a entrenar al joven griego como su sucesor. En 1779, Eugenios se retiró, aunque continuó viviendo en el mismo monasterio en Poltava, mientras que Nicéforo se hizo cargo de la diócesis. [5] [6] [7]
En 1787, Boulgaris recibió permiso para trasladarse a San Petersburgo. Desde 1801 hasta el final de su vida, el obispo retirado vivió allí, en el Monasterio de Alejandro Nevski . En 1788 fue elegido miembro de la Royal Society . [8]
Murió el 12 de junio de 1806 y fue enterrado en la iglesia de San Teodoro ( Fyodorovskaya Tserkov ) de la Laura [5].
El siglo XVIII comenzó en el Oriente griego con cristianos ortodoxos distanciados de ambos grupos de cristianos occidentales. Si bien permanecieron en gran medida al margen del diálogo con los cristianos occidentales hasta el siglo XIX, no obstante se enfrentaron a nuevos desafíos intelectuales que emanaban de Occidente en forma de aprendizaje secular. [9] En este período, Eugenios Voulgaris fue uno de los escritores griegos más influyentes. Aunque era estrictamente un cristiano ortodoxo, intentó transmitir las ideas de esta Ilustración europea occidental a los círculos culturales ortodoxos griegos, a través de traducciones y enseñanzas de las obras de John Locke , Voltaire y Christian Wolff . El modelo de Voulgaris para el resurgimiento y desarrollo del aprendizaje en la sociedad cristiana ortodoxa incluía el mantenimiento de la formación en los clásicos combinada con una exposición a la filosofía europea moderna. [9]
El debate sobre la cuestión de la lengua griega comenzó a finales del siglo XVIII. Como los europeos occidentales estaban familiarizados con la antigua lengua griega y la valoraban, Eugenios Voulgaris, junto con Lambros Photiadis , Stephanos Commitas (1770-1832) y Neophytos Doukas , propusieron que la lengua griega moderna debería ser arcaizada [10] y asimilada al griego antiguo , mientras que sus estudiantes Iosipos Moisiodax (1725-1800) y Dimitrios Katartzis (c. 1725-1807) prefirieron el uso de la lengua vernácula contemporánea tal como había evolucionado ( dimotiki ). Esta discusión se volvería crucial cuando se decidiera qué forma debería ser la lengua oficial del estado griego moderno.
El erudito humanista Adamantios Korais (1748-1833) también influyó en este debate. Si bien apoyaba la lengua del pueblo, Korais intentó "limpiarla" de elementos que consideraba "vulgares" y desarrolló las formas "purificadoras" o Katharevousa , que supuestamente se situaban en un punto intermedio entre el griego antiguo y el contemporáneo.
En su Tratado sobre la eutanasia (1804), el obispo Eugenio intentó moderar el miedo a la muerte exaltando el poder de la fe y la confianza en la divina providencia, y presentando la muerte como una necesidad universal, un médico curativo y un puerto seguro. Expuso sus puntos de vista en forma de un sermón consolador, enriquecido con referencias a textos clásicos, la Biblia y los Padres de la Iglesia, así como a fuentes seculares, incluidas estadísticas de la Gran Bretaña y Francia de la época. Además de la eutanasia, introdujo términos como distanasia (δυσθανασία), etoimotanasia (ἑτοιμοθανασία) y protanasia (προθανασία). El Tratado sobre la eutanasia es uno de los primeros libros, si no el primero, dedicado a la eutanasia en el pensamiento europeo moderno, y un texto notable para el estudio del desarrollo de actitudes hacia la "buena muerte". En el Tratado, la "eutanasia" se entiende claramente como una preparación espiritual y una reconciliación con la muerte, más que como la eutanasia misericordiosa relacionada con el médico que el término llegó a significar durante los siglos XIX y XX. Este texto ha sido estudiado no sólo por los historiadores de la ética médica o religiosa, sino por muchos que tratan de enfrentarse a la muerte, en entornos privados o profesionales. [11]
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