El tengrismo (también conocido como tengriismo , tengerismo o tengrianismo ) es una religión originaria de las estepas euroasiáticas , basada en el chamanismo y el animismo . Generalmente involucra al dios titular del cielo Tengri , [1] quien no es considerado una deidad en el sentido habitual sino una personificación del universo. [2] Según algunos estudiosos, los seguidores del tengrismo consideran que el propósito de la vida está en armonía con el universo. [3]
Era la religión predominante de los pueblos y hunos göktürks , xianbei , búlgaros , xiongnu , yeniseianos y mongoles , así como la religión estatal de varios estados medievales: el primer kaganato turco , el kaganato turco occidental , el kaganato turco oriental , el antiguo gran Bulgaria , el Primer Imperio Búlgaro , la Bulgaria del Volga , Khazaria y el Imperio Mongol . En el Irk Bitig , un manuscrito del siglo IX sobre adivinación, se menciona a Tengri como Türük Tängrisi (Dios de los turcos). [4] Según muchos académicos, el tengrismo era, y hasta cierto punto sigue siendo, una religión predominantemente politeísta basada en el concepto chamanista del animismo , y fue influenciada por primera vez por el monoteísmo durante el período imperial, especialmente en los siglos XII y XIII. [5] Abdulkadir Inan sostiene que el chamanismo Yakut y Altai no son del todo iguales a la antigua religión turca. [6]
El término también describe varios movimientos y enseñanzas religiosos nativos turcos y mongoles contemporáneos. Todos los seguidores modernos del tengrismo "político" son monoteístas. [7] El tengrismo ha sido defendido en los círculos intelectuales de las naciones turcas de Asia Central ( Kirguistán con Kazajstán ) y Rusia ( Tatarstán , Bashkortostán ) desde la disolución de la Unión Soviética durante la década de 1990. Aún se practica, pero está experimentando un resurgimiento organizado en Buriatia , Sajá (Yakutia) , Jakasia , Tuvá y otras naciones turcas de Siberia . El burkhanismo altaiano y el Chuvash Vattisen Yaly son movimientos contemporáneos similares al tengrismo.
El término tengri (compárese con Kami ) puede referirse a la deidad del cielo Tenger Etseg – también Gök Tengri ; Padre del cielo , Cielo azul – o a otras deidades. Si bien el tengrismo incluye la adoración de dioses personificados ( tngri ) como Ülgen y Kaira, el tengri se considera un "fenómeno abstracto". [8] : 23
En la religión popular de Mongolia, Genghis Khan es considerado una de las encarnaciones, si no la encarnación principal, de la voluntad de Tengri. [9]
Las formas del nombre Tengri ( turco antiguo : Täŋri ) [10] entre los turcos y mongólicos antiguos y modernos son Tengeri , Tangara , Tangri , Tanri , Tangre , Tegri , Tingir , Tenkri , Tangra , Teri , Ter y Ture . [11] El nombre Tengri ("el cielo") se deriva del antiguo turco : Tenk ("amanecer") o Tan ("amanecer"). [12] Mientras tanto, Stefan Georg propuso que el turco Tengri en última instancia se origina como un préstamo del proto-yeniseiano *tɨŋgɨr- "alto". [13] [14] A veces , sus habitantes llaman poéticamente a Mongolia la "Tierra del cielo azul eterno" ( Mönkh Khökh Tengeriin Oron ). Según algunos estudiosos, el nombre de la importante deidad Dangun (también Tangol) (Dios de las Montañas) de la religión popular coreana está relacionado con el Tengri siberiano ("Cielo"), [15] mientras que el oso es un símbolo del Osa Mayor (Osa Mayor). [dieciséis]
La palabra "tengrismo" es un término bastante nuevo. La ortografía tengrismo para la religión de los antiguos turcos se encuentra en las obras del etnógrafo kazajo ruso del siglo XIX Shoqan Walikhanov . [17] El término fue introducido en una amplia circulación científica en 1956 por Jean-Paul Roux [18] y más tarde en la década de 1960 como un término general para artículos en inglés. [19]
El tengrianismo es un reflejo del término ruso Тенгрианство ("Tengriánstvo"). Lo presenta el poeta y turkólogo kazajo Olzhas Suleymenov en su libro AZ-and-IA de 1975 . [17] [20] Desde la década de 1990, la literatura en lengua rusa lo utiliza en el sentido general, como, por ejemplo, se informó en 1996 ("el llamado tengrianismo") en el contexto de la rivalidad nacionalista por el legado búlgaro . [21]
Las grafías tengriismo , tangrismo , tengrianidad también se encuentran en la década de 1990. En la Turquía moderna y, en parte, en Kirguistán, el tengrismo se conoce como Tengricilik [22] o Göktanrı dini ("religión del Dios del Cielo"); [23] los turcos gök (cielo) y tanrı (Dios) corresponden al mongol khukh (azul) y Tengeri (cielo), respectivamente. El mongol Тэнгэр шүтлэг se utiliza en una biografía de 1999 de Genghis Khan . [24]
En el siglo XX, varios científicos propusieron la existencia de un culto religioso imperial khagan en los antiguos estados turcos y mongoles. El historiador de la religión turco Ziya Gökalp (1876-1924) escribió en su Historia de la sagrada tradición turca y de la civilización turca que la religión de los antiguos estados turcos no podía ser el chamanismo primitivo, que era sólo una parte mágica de la religión de los antiguos. Türks (ver una historiografía del problema: Alici 2011, págs. 137-139).
La naturaleza de esta religión sigue siendo discutible. Según muchos estudiosos, originalmente era politeísta , pero una rama monoteísta con el dios del cielo Kök-Tengri como ser supremo evolucionó como una legitimación dinástica. Al menos se acepta que el tengrismo se formó a partir de las diversas religiones populares de la población local y puede haber tenido diversas ramas. [25] [26] [27]
Se sugiere que el tengrismo era una religión monoteísta sólo a nivel imperial en los círculos aristocráticos, [28] [29] [30] y, quizás, sólo en los siglos XII-XIII (una forma tardía de desarrollo del antiguo chamanismo animista en el siglo XIX). era del imperio mongol). [31]
Según Jean-Paul Roux , el concepto monoteísta evolucionó más tarde a partir de un sistema politeísta y no fue la forma original del tengrismo. El concepto monoteísta contribuyó a legitimar el gobierno de la dinastía: "Como hay un solo Dios en el cielo, sólo puede haber un gobernante en la tierra ...". [32]
Otros señalan que el propio Tengri nunca fue un Absoluto, sino sólo uno de los muchos dioses del mundo superior, la deidad del cielo , del chamanismo politeísta , más tarde conocido como tengrismo. [33]
El tengrismo se diferencia del chamanismo siberiano contemporáneo en que era una religión más organizada. Además, las entidades políticas que lo practicaban no eran pequeños grupos de cazadores-recolectores como los paleosiberianos , sino una sucesión continua de kanatos e imperios pastorales y semisedentarios desde el Imperio Xiongnu (fundado en 209 a. C.) hasta el Imperio mongol (siglo XIII). En Mongolia sobrevive como una síntesis con el budismo tibetano, mientras que sobrevive en formas más puras alrededor del lago Khovsgol y el lago Baikal . A diferencia del chamanismo siberiano, que no tiene tradición escrita, el tengrismo puede identificarse a partir de textos históricos turcos y mongoles como las inscripciones de Orkhon , la Historia secreta de los mongoles y Altan Tobchi . Sin embargo, estos textos tienen una orientación más histórica y no son textos estrictamente religiosos como las escrituras y los sutras de las civilizaciones sedentarias, que tienen doctrinas e historias religiosas elaboradas.
En una escala de complejidad, el tengrismo se encuentra en algún lugar entre la religión protoindoeuropea (una forma anterior al estado de chamanismo pastoril en la estepa occidental) y su forma posterior, la religión védica . El dios principal Tengri ("Cielo") se considera sorprendentemente similar al dios del cielo indoeuropeo *Dyḗus y al Tian de Asia oriental (chino: "Cielo; Cielo"). La estructura de la religión protoindoeuropea reconstruida está en realidad más cerca de la de los primeros turcos que de la religión de cualquier pueblo de la antigüedad neolítica europea, del Cercano Oriente o del Mediterráneo. [35]
El término "chamanismo" fue aplicado por primera vez por los antropólogos occidentales como observadores externos de la antigua religión de los pueblos turcos y mongoles, así como de los pueblos vecinos de habla tungúsica y samoyeda. Al observar más tradiciones religiosas en todo el mundo, algunos antropólogos occidentales comenzaron a utilizar también el término en un sentido muy amplio. El término se utilizó para describir prácticas mágico-religiosas no relacionadas que se encontraban dentro de las religiones étnicas de otras partes de Asia, África, Australasia e incluso partes completamente ajenas de las Américas, ya que creían que estas prácticas eran similares entre sí.
Términos para 'chamán' y 'chamana' en idiomas siberianos:
La erudita buriatia Irina S. Urbanaeva desarrolló una teoría de las tradiciones esotéricas tengristas en Asia Central después del colapso de la Unión Soviética y el resurgimiento del sentimiento nacional en las antiguas repúblicas soviéticas de Asia Central. [41] [42]
La primera vez que se registró el nombre Tengri en las crónicas chinas fue en el siglo IV a.C. como dios del cielo de los Xiongnu , utilizando la forma china 撑犁 ( Cheng-li ).
El tengrismo se formó a partir de diversas religiones populares turcas y mongolas, que tenían un número diverso de deidades, espíritus y dioses. La religión popular turca se basaba en el animismo y era similar a otras tradiciones religiosas de Siberia, Asia central y el noreste de Asia. El culto a los antepasados jugó un papel importante en el tengrismo. [44]
El culto al Cielo-Tengri está fijado por el Orkhon, o escritura turca antigua utilizada por los Göktürks ("turcos celestiales") y otros primeros kanatos durante los siglos VIII al X. [45]
El tengrismo era la religión de varios estados medievales, como el Khaganato de Göktürk , el Khaganato turco occidental , la Antigua Gran Bulgaria , la Bulgaria del Danubio , el Volga Bulgaria y el Tourkia oriental (Khazaria) . [46] Las creencias turcas contienen el libro sacro Irk Bitig del Khaganato uigur . [4]
El tengrismo también jugó un papel importante en la religión de los imperios mongoles como espiritualidad estatal primaria. Genghis Khan y varias generaciones de sus seguidores eran creyentes tengrianos y "reyes chamanes" hasta que su descendiente de quinta generación, Uzbeg Khan, se convirtió al Islam en el siglo XIV. Las antiguas oraciones tengristas nos han llegado de la Historia secreta de los mongoles (siglo XIII). Los sacerdotes-profetas ( temujin ) los recibieron, según su fe, de la gran deidad/espíritu Munkh Tenger . [47]
El tengrismo era probablemente similar a las tradiciones populares de los pueblos tungúsicos , como la religión popular manchú . [48] [49] También son evidentes las similitudes con el chamanismo coreano y el wuismo, así como con el sintoísmo japonés. [50]
Según investigaciones arqueológicas húngaras, la religión de los magiares ( húngaros ) hasta finales del siglo X (antes del cristianismo) era una forma de tengrismo y chamanismo. [51] [52]
Los tengristas ven su existencia como sostenida por el eterno cielo azul (Tengri), el espíritu fértil de la madre tierra ( Eje ) y un gobernante considerado como el elegido por el espíritu santo del cielo. El cielo, la tierra, los espíritus de la naturaleza y los antepasados satisfacen todas las necesidades y protegen a todos los humanos. Al vivir una vida recta y respetuosa, un ser humano mantendrá su mundo en equilibrio y perfeccionará su Caballo de Viento o espíritu personal. Se dice que los hunos del norte del Cáucaso creían en dos dioses: Tangri Han (o Tengri Khan), considerado idéntico al persa Esfandiyār y por quien se sacrificaban caballos, y Kuar (cuyas víctimas son alcanzadas por un rayo). [53]
El tengrismo tradicional fue más adoptado por los turcos nómadas que por los que residían en las montañas o los bosques más bajos. Esta creencia influyó en la historia religiosa turca y mongola desde la antigüedad hasta el siglo XIV, cuando la Horda de Oro se convirtió al Islam . Desde entonces, el tengrismo quedó prácticamente sumergido por otras ideas religiosas. [54] El tengrismo tradicional persiste entre los mongoles y en algunas regiones de Rusia con influencia turca y mongólica ( Sakha , Buriatia y Tuva ) en paralelo con otras religiones. [55] [56]
Según las inscripciones de Orkhon , Tengri jugó un papel importante en las elecciones del kaghan y en la guía de sus acciones. Muchos de estos se realizaron porque "el Cielo así lo ordenó" ( turco antiguo : Teŋіri yarïlqaduq üčün ). [57]
Arghun expresó la asociación de Tengri con la legitimidad imperial y el éxito militar. La majestad ( suu ) del khan es un sello divino otorgado por Tengri a un individuo elegido a través del cual Tengri controla el orden mundial (la presencia de Tengri en el khan). En esta carta, "Tengri" o "Mongke Tengri" ("Cielo Eterno") está en la parte superior de la oración. En el medio de la sección ampliada, la frase Tengri-yin Kuchin ("Poder de Tengri") forma una pausa antes de ser seguida por la frase Khagan-u Suu ("Majestad del Khan"):
Bajo el poder del Eterno Tengri. Bajo la Majestad del Khan ( Kublai Khan ). Arghun Nuestra palabra. Al Ired Farans (Rey de Francia). El año pasado enviasteis a vuestros embajadores encabezados por Mar Bar Sawma diciéndonos: "si los soldados de Il-Khan cabalgan en dirección a Misir (Egipto), nosotros mismos cabalgaremos desde aquí y nos uniremos a vosotros", palabras que hemos aprobado y dicho. (en respuesta) "rezando a Tengri (Cielo). Cabalgaremos en el último mes de invierno del año del tigre y descenderemos sobre Dimisq (Damasco) el día 15 del primer mes de primavera". Ahora, si, siendo fiel a tus palabras, envías a tus soldados en el momento señalado y, adorando a Tengri, conquistamos a esos ciudadanos (de Damasco juntos), te daremos Orislim (Jerusalén). ¿Cómo podría ser apropiado que comenzaras a reunir a tus soldados más tarde de la hora y la cita acordadas? ¿De qué serviría arrepentirse después? Además, si, añadiendo mensajes adicionales, dejáis que vuestros embajadores vuelen (hacia Nosotros) con alas, enviándonos lujos, halcones, cualquier artículo precioso y bestias que haya en la tierra de los francos, el poder de Tengri (Tengri-yin Kuchin ) y la Majestad del Khan ( Khagan-u Suu ) sólo sabe cómo te trataremos favorablemente. Con estas palabras hemos enviado a Muskeril (Buscarello) el Khorchi. Nuestro escrito fue escrito mientras estábamos en Khondlon el sexto khuuchid (sexto día de la luna antigua) del primer mes de verano del año de la vaca. [58]
Arghun expresó el lado no dogmático del tengrismo. El nombre Mongke Tengri ("Eterno Tengri") está en la parte superior de la oración de esta carta al Papa Nicolás IV , de acuerdo con las reglas de escritura tengriistas de Mongolia. Las palabras "Tngri" (Tengri) y "zrlg" (zarlig, decreto/orden) todavía se escriben con arcaísmo sin vocales:
... Tu dicho "Que [el Ilkhan] reciba silam (bautismo)" es legítimo. Decimos: "Nosotros, los descendientes de Genghis Khan, mantenemos nuestra propia identidad mongol, ya sea que algunos reciban silam o otros no, eso es sólo para que el Eterno Tengri (Cielo) lo sepa (decida)". Las personas que han recibido silam y que, como tú, tienen un corazón verdaderamente honesto y son puros, no actúan en contra de la religión y las órdenes del Eterno Tengri y de Misiqa (Mesías o Cristo). Respecto a los demás pueblos, aquellos que olvidándose del Eterno Tengri y desobedeciendole, mienten y roban, ¿no son muchos? Ahora dices que no hemos recibido silam, te sientes ofendido y albergas pensamientos de descontento. [Pero] si uno reza al Eterno Tengri y lleva pensamientos rectos, es como si hubiera recibido silam. Hemos escrito nuestra carta en el año del tigre, el quinto de la luna nueva del primer mes de verano (14 de mayo de 1290), cuando estábamos en Urumi. [59]
Tengri se menciona muchas veces en la Historia secreta de los mongoles , escrita en 1240. [60] El libro comienza enumerando los antepasados de Genghis Khan a partir de Borte Chino (Lobo Azul) nacido con "destino de Tengri". Borte Chino era un lobo celestial, un hombre real con el nombre totémico de lobo o Modu Chanyu . Bodonchar Munkhag, el antepasado de la novena generación de Genghis Khan, es llamado "hijo de Tengri". Cuando Temujin fue llevado a la tribu Qongirat a la edad de 9 años para elegir esposa, Dei Setsen de Qongirat le dice a Yesugei, el padre de Temujin (Genghis Khan), que soñó con un halcón blanco, agarrando el sol y la luna, ven y siéntate. en sus manos. Identifica el sol y la luna con Yesugei y Temujin. Luego, Temujin se encuentra con Tengri en las montañas a la edad de 12 años. El Taichiud había venido a buscarlo cuando vivía con sus hermanos y su madre en el desierto, subsistiendo a base de raíces, frutos silvestres, gorriones y peces. Estaba escondido en el espeso bosque de Terguun Heights. Después de tres días escondido decidió irse y estaba conduciendo su caballo a pie cuando miró hacia atrás y notó que su silla se había caído. Temujin dice: "Puedo entender que la correa del vientre se pueda aflojar, pero ¿cómo puede aflojarse también la correa del pecho? ¿Tengri me está persuadiendo?" Esperó tres noches más y decidió salir de nuevo, pero una roca del tamaño de una tienda de campaña había bloqueado la salida. Nuevamente dijo "¿Tengri me está persuadiendo?", Regresó y esperó tres noches más. Finalmente perdió la paciencia después de 9 días de hambre y rodeó la roca, cortando la madera del otro lado con su cuchillo para tallar flechas, pero al salir los Taichiud lo estaban esperando allí y rápidamente lo capturaron. Más tarde , Toghrul atribuye la derrota de los Merkits con Jamukha y Temujin a la "misericordia del poderoso Tengri" (párrafo 113).
Khorchi de Baarin le cuenta a Temujin sobre una visión dada por "Zaarin Tengri" donde un toro levanta polvo y pide que le devuelvan uno de sus cuernos después de cargar contra el carro ger de Jamukha (el rival de Temujin), mientras otro buey se engancha a un carro ger más grande en la carretera principal y siguió a Temujin, gritando: "El Cielo y la Tierra han acordado hacer de Temujin el Señor de la nación y ahora yo te llevaré la nación". Posteriormente, Temujin les dice a sus primeros compañeros, Boorchi y Zelme, que serán nombrados para los puestos más altos porque lo siguieron por primera vez cuando "Tengri lo miró con misericordia" (párrafo 125). En la Batalla de Khuiten, Buyuruk Khan y Quduga intentan usar piedras zad para provocar una tormenta contra Temujin, pero fracasa y quedan atrapados en el barro resbaladizo. Dicen "la ira de Tengri está sobre nosotros" y huyen en desorden (párrafo 143). Temujin reza al "padre Tengri" en una colina alta con el cinturón alrededor del cuello después de derrotar a los Taichiud en Tsait Tsagaan Tal y llevarse 100 caballos y 50 corazas. Él dice: "No me he convertido en Señor gracias a mi propia valentía, pero he derrotado a mis enemigos gracias al amor de mi padre, el poderoso Tengri". Cuando Nilqa Sengum, el hijo de Toghrul Khan, intenta convencerlo de atacar a Temujin, Toghrul dice: "¿Cómo puedo pensar mal de mi hijo Temujin? Si pensamos mal de él cuando es un apoyo tan importante para nosotros, Tengri no estará contento. con nosotros". Después de que Nilqa Sengum hace una serie de rabietas, Toghrul finalmente cede y dice: "Le tenía miedo a Tengri y le dije cómo puedo hacerle daño a mi hijo. Si eres realmente capaz, entonces tú decides lo que tienes que hacer". [61]
Cuando Boorchi y Ogedei regresan heridos de la batalla contra Toghrul, Genghis Khan se golpea el pecho con angustia y dice "Que el Eterno Tengri decida" (párrafo 172). Genghis Khan les dice a Altan y Khuchar: "Todos ustedes se negaron a convertirse en Khan, es por eso que los guié como Khan. Si se hubieran convertido en Khan, habría cargado primero en la batalla y les habría traído las mejores mujeres y caballos si el alto Khukh Tengri hubiera mostrado favorecernos y derrotar a nuestros enemigos". Después de derrotar a los Kerait, Genghis Khan dice: "Con la bendición del Eterno Tengri, he derribado a la nación Kerait y ascendido al alto trono" (párrafo 187). Genghis envía a Subutai con un carro de hierro para perseguir a los hijos de Togtoa y le dice: "Si actúas expuesto aunque oculto, cerca aunque lejos y mantienes la lealtad, entonces el Supremo Tengri te bendecirá y te apoyará" (párrafo 199). Jamukha le dice a Temujin: "No tenía amigos dignos de confianza, ni hermanos talentosos y mi esposa hablaba con grandes palabras. Por eso te perdí a Temujin, bendecido y destinado por el padre Tengri". Genghis Khan nombra a Shikhikhutug juez principal del Imperio en 1206 y le dice: "Sé mis ojos para ver y mis oídos para oír cuando ordene el imperio mediante la bendición del Eterno Tengri" (párrafo 203). Genghis Khan nombra a Muqali "Gui Wang" porque "transmitió la palabra de Tengri cuando estaba sentado bajo el árbol extendido en el valle de Khorkhunag Jubur donde Hotula Khan solía bailar" (párrafo 206). Le da a Khorchi de Baarin 30 esposas porque le prometió a Khorchi que cumpliría su pedido de 30 esposas "si lo que dices se hace realidad gracias a la misericordia y el poder de Tengri" (párrafo 207).
Genghis menciona tanto al Eterno Tengri como al "cielo y la tierra" cuando dice: "Por la misericordia del Eterno Tengri y la bendición del cielo y la tierra, he aumentado enormemente mi poder, uní a toda la gran nación y los puse bajo mis riendas" (párrafo 224 ). Genghis ordena a Dorbei el Feroz de la tribu Dorbet que "gobierne estrictamente a sus soldados, rece al Eterno Tengri e intente conquistar al pueblo Khori Tumed" (párrafo 240). Después de ser insultado por Asha Khambu de los Tanguts por ser un Khan débil, Genghis Khan dice: "Si el Eterno Tengri me bendice y tiro firmemente de mis riendas doradas, entonces las cosas se aclararán en ese momento" (párrafo 256). Cuando Asha Khambu de los Tangut lo insulta nuevamente después de su regreso de la campaña de Khwarezmian, Genghis Khan dice: "¿Cómo podemos regresar (a Mongolia) cuando dice palabras tan orgullosas? Aunque muera, no dejaré que estas palabras se escapen. Eterno Tengri , usted decide" (párrafo 265). Después de que Genghis Khan "asciende a Tengri" (párrafo 268) durante su exitosa campaña contra los Tangut (Xi Xia), las ruedas del carro funerario que regresa se atascan en el suelo y Gilugdei Baatar del Sunud dice: "Mi divino señor montado a caballo nació con el destino de Khukh Tengri, ¿has abandonado a tu gran nación? Batu Khan envía una carta secreta a Ogedei Khan diciendo: "Bajo el poder del Eterno Tengri, bajo la Majestad de mi tío el Khan, instalamos una gran tienda para festejar después de haber destruido la ciudad de Meged, conquistado los Orosuud (rusos). ), reunió a once naciones de todas direcciones y tiramos de nuestras riendas de oro para celebrar una última reunión antes de tomar direcciones separadas" (párrafo 275). [61]
Un resurgimiento del tengrismo ha desempeñado un papel en la búsqueda de raíces espirituales nativas y de la ideología panturkista desde la década de 1990, especialmente en Kirguistán , Kazajstán , Mongolia , algunas repúblicas autónomas de la Federación Rusa ( Tatarstán , Bashkortostán , Buriatia , Yakutia y otras). ), entre los caraítas de Crimea y los tártaros de Crimea .[62] [63]
Después de la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908 , y especialmente después de la proclamación de la República en 1923, una ideología nacionalista del turanismo y el kemalismo contribuyó al resurgimiento del tengrismo. Se abolió la censura islámica, lo que permitió un estudio objetivo de la religión preislámica de los turcos. La lengua turca se purificó del árabe, el persa y otros préstamos. Varias figuras, aunque no abandonaron oficialmente el Islam, adoptaron nombres turcos, como Mustafa Kemal Atatürk ( Atatürk — "padre de los turcos") y el historiador de la religión e ideólogo del régimen kemalista Ziya Gökalp ( Gökalp — "héroe del cielo "). [64]
El destacado escritor e historiador turco Nihal Atsız fue tengrist e ideólogo del turanismo. Los seguidores del tengrismo en la organización paramilitar Lobos Grises , inspirados principalmente por su obra, sustituyen en el juramento la designación árabe del dios "Alá" por la turca "Tanri" y pronuncian: " Tanrı Türkü Korusun " ( Tengri, bendice a los turcos). ! ). [sesenta y cinco]
Los ideólogos y teóricos modernos más famosos del tengrismo son Murad Adji (1944-2018), Sabetkazy Akatai (1938-2003), Aron Atabek , Nurmagambet Ayupov (1955-2010), Rafael Bezertinov, Shagdaryn Bira , Firdus Devbash , Yosif Dmitriev (Trer) (1947-2018), Mongush Kenin-Lopsan , Auezkhan Kodar (1958-2016), Choiun Omuraliyev, Dastan Sarygulov y Olzhas Suleimenov . [66] [67]
El poeta, crítico literario y turkólogo Olzhas Suleimenov, elogiador de la identidad nacional kazaja, en su libro AZ-and-IA, que fue prohibido después de su publicación en 1975 en el Kazajstán soviético, URSS, presentó el tengrismo ("Tengrianstvo") como uno de los Religiones más antiguas del mundo. [68]
El tengrismo tiene muy pocos seguidores activos, pero su resurgimiento de una religión étnica llegó a una audiencia más amplia en los círculos intelectuales. Los ex presidentes de Kazajstán, Nursultan Nazarbayev y Kirguistán, Askar Akayev, han llamado al tengrismo la religión nacional y "natural" de los pueblos turcos. [7] Así, durante el viaje de 2002 a Jakasia , Rusia, Akayev habló de que una visita al río Yenisei y a las estelas rúnicas constituía "una peregrinación a un lugar sagrado para los kirguises", al igual que la peregrinación a La Meca. [69] Al presentar el Islam como extraño a los pueblos turcos, como religión semítica junto con el cristianismo y el judaísmo, sus seguidores se encuentran principalmente entre los partidos nacionalistas de Asia Central. [70] El tengrismo puede interpretarse como una versión turca del neopaganismo ruso , que ya está bien establecido. [7] Es en parte similar a los nuevos movimientos religiosos , como la Nueva Era . [71]
En Tartaristán apareció en 1997 el único periódico tengrista, Beznen-Yul (Nuestro camino), en el que también trabaja el teórico del movimiento tengrista Rafael Bezertinov. [72] Escribe: [73]
Hoy en día es difícil incluso decir quiénes son los turcos y mongoles modernos. Sus nombres son 90% árabes, persas, griegos, judíos, etc; la religión es semítica (árabe, cristiana, judía) e india; muchos no conocen su filosofía y tradiciones; vivir según las leyes y el estilo de vida de Occidente; la ropa y su comida son occidentales; el alfabeto es occidental; olvidado de tu especie y de tus antepasados; no conocen la historia de su pueblo; Muchos residentes de la ciudad no hablan su lengua materna. ¿Quiénes son realmente y qué tienen hoy en día? Sólo genes hereditarios...
El filólogo yakuto Lazar Afanasyev-Teris, PhD, fundó la organización tengrista "Kut-Siur" (ahora Aiyy Faith ) en 1990-1993. [74] La sede del Fondo Internacional de Investigación Tengri también se encuentra en Yakutsk . [67]
Varios políticos kirguises están defendiendo el tengrismo para llenar un vacío ideológico percibido. Dastan Sarygulov , secretario de Estado y ex presidente de la empresa minera de oro estatal de Kirguistán, estableció en 2005 el Tengir Ordo —un grupo cívico que promueve los valores y tradiciones del tengrismo— y un centro científico internacional de estudios tengristas. [75] [76] [77] Se basó en las ideas de uno de los primeros ideólogos de la religión preislámica en el espacio postsoviético, el escritor kirguís Choiun Omuraliyev alias Choiun uulu Omuraly, descrito en su libro Tengrism (1994) . [69] [78]
Otro defensor kirguís del tengrismo, Kubanychbek Tezekbaev, fue procesado por incitar al odio religioso y étnico en 2011 con declaraciones en una entrevista que describían a los mulás kirguís como "ex alcohólicos y asesinos". [79]
Al mismo tiempo, las autoridades kirguisas no buscan el registro oficial de "Tengirchilik" (Теңирчилик) y otras asociaciones tengristas. [80]
La ideología de la desjudaización y el resurgimiento del tengrismo está imbuida de las obras de los líderes de los caraítas de Crimea y los krymchaks de Crimea , que tradicionalmente profesaban formas de judaísmo (Igor Achkinazi (1954-2006), David Rebi (1922 –2019), y otros). [81]
Están relacionados con el tengrismo o forman parte de él también movimientos en el marco del burkhanismo antichamánico (Ak Jang) que surgió en 1904 en Altai (sus famosos defensores fueron el pintor Grigory Gurkin y el poeta Paslei Samyk , 1938– 2020) [82] y la fe étnica Vattisen Yaly en Chuvashia , Rusia. [83]
Algunos de los defensores búlgaros eslavos de la fe nativa en Bulgaria se identifican con los descendientes de los búlgaros turcos y reviven el tengrismo. Están incorporados al "Movimiento de Guerreros Tangra" (búlgaro: Движение "Воини на Тангра"). [67] [84]
Se han publicado artículos sobre el tengrismo en revistas de ciencias sociales. En 2003 , la Fundación Tengir Ordo celebró en Bishkek el primer simposio científico internacional sobre el tengrismo "Tengrismo: la cosmovisión de los pueblos altaicos". [69] [85] La conferencia "El tengrismo como nuevo factor para la construcción de identidad en Asia Central" fue organizada por el Instituto Francés de Estudios de Asia Central en Almaty, Kazajstán, el 25 de febrero de 2005. [86] Desde 2007, cada dos años , En Rusia, Mongolia y otros países se han celebrado conferencias científicas internacionales "El tengrismo y la herencia épica de los nómadas euroasiáticos: orígenes y modernidad" (la primera fue patrocinada por el Ministerio de Cultura y Desarrollo Espiritual de la República de Sajá (Yakutia)). [67]
Un símbolo utilizado por muchos tengristas, que representa la ortografía rúnica del dios Tengri y "shangrak" (una cruz equilátera en un círculo), que representa la abertura del techo de una yurta y el tambor de un chamán.
Muchas imágenes y símbolos del mundo se atribuyen a las religiones populares de Asia Central y la Siberia rusa. Los símbolos religiosos chamánicos en estas áreas a menudo están entremezclados. Por ejemplo, dibujos de imágenes del mundo en tambores chamánicos altaicos. [87]
Ver también:
Los picos más altos de las montañas generalmente se convertían en lugares sagrados. Desde la época del Khaganate turco, esto es Otgontenger en Mongolia; tal vez, el Otuken de las antiguas inscripciones donde se celebraban ceremonias estatales. Entre otros: Belukha (o Üch-Sümer) en Altai de Rusia, [88] Khan Tengri alias Jengish Chokusu en Kirguistán (no confundir con el moderno Khan Tengri ), [89] y Burkhan Khaldun en Mongolia, asociado con el nombre de Genghis Khan. Las montañas simbólicas son santuarios -ovoos hechos por el hombre .
El tengrismo era un sistema de creencias animista que lo abarcaba todo y que incluía la medicina, la religión, la reverencia a la naturaleza y el culto a los antepasados . [90] La sabiduría espiritual turca no tiene una condición finalizada, sino que es dialógica y discursiva. [91] El tengrismo como religión monoteísta se desarrolló sólo a nivel imperial en los círculos aristocráticos. [5] [92]
El tengrismo se centra en la adoración de los Tengri (dioses) y la deidad del cielo Tengri (Cielo, Dios del cielo). [9] Esto es similar al taoísmo y Tengri a menudo se vincula con el Tian chino . Kök Tengri (Cielo Azul) es la deidad del cielo y a menudo se considera el dios supremo, similar a Susanoo . Los Yakut lo conocen como Tangara . [93] Si bien Gök Tengri siempre permanece abstracto, nunca representado en formas antropomorfas o zoomorfas, otras deidades a menudo están personificadas. [8] : 23
"Itugen, una deidad de la tierra o la fertilidad" solía acompañar a Tengri. [94]
El número total de deidades que se cree que existen varía de una población a otra. Las deidades pueden estar relacionadas con aspectos naturales del mundo, como la tierra , el agua , el fuego , el sol , la luna , las estrellas , el aire , las nubes , el viento , las tormentas , los truenos y relámpagos , y la lluvia y el arco iris . [ cita necesaria ] Se pensaba que los animales eran símbolos totémicos de dioses específicos, como las ovejas asociadas con el fuego, las vacas con el agua, los caballos con el viento y los camellos con la tierra. [95]
Otras deidades incluyen: [96]
Otro dios es Natigai, que era el dios del embarazo, los niños, el ganado, las esposas y la salud. [94]
El grupo más alto del panteón estaba formado por 99 tngri (55 de ellos benévolos o "blancos" y 44 terroríficos o "negros"); 77 "espíritus de la tierra"; y otros. Los tngri eran convocados únicamente por líderes y grandes chamanes y eran comunes a todos los clanes. Después de estos, dominaron tres grupos de espíritus ancestrales. Los "Señores-Espíritus" eran las almas de los líderes de los clanes a quienes cualquier miembro de un clan podía recurrir en busca de ayuda física o espiritual. Los "Espíritus Protectores" incluían las almas de grandes chamanes y chamanas. Los "Espíritus Guardianes" estaban formados por las almas de chamanes y chamaneses más pequeños y estaban asociados con una localidad específica (incluidas montañas, ríos, etc.) en el territorio del clan. [98] Los seres no humanos ( İye ), ni necesariamente personificados ni deitificados, son reverenciados como esencia sagrada de las cosas. [8] : 23 Estos seres incluyen fenómenos naturales como árboles sagrados o montañas.
La cosmología tengrista propone una división entre los mundos superiores (cielo), la Tierra y el mundo de las tinieblas (inframundo). [8] : 23 Estos mundos están habitados por diferentes seres, a menudo espíritus o deidades. Un chamán ( kam ) podía mediante poderes mentales comunicarse con estos espíritus. Los mundos no están completamente separados, tienen una influencia constante sobre la Tierra. [8] : 23
En la mitología turca dentro de los sistemas religiosos siberianos de Asia Central [99] existe el "mundo celestial", la tierra a la que también pertenece la "Tierra-Agua" (Yer-Su), y el "inframundo" gobernado por los espíritus bajo la tierra. [100] Están conectados a través del " Árbol de los Mundos " o Árbol de la Vida en el centro de los mundos.
El mundo celeste y el subterráneo se dividen en siete capas, aunque existen variaciones (el inframundo a veces nueve capas y el mundo celeste 17 capas). Los chamanes pueden reconocer entradas para viajar a estos reinos. En los múltiples de estos reinos, hay seres que viven igual que los humanos en la tierra. También tienen sus propias almas, chamanes y espíritus de la naturaleza respetados . A veces estos seres visitan la tierra, pero son invisibles para las personas. Se manifiestan sólo en un extraño fuego chisporroteante o en un ladrido al chamán. [101] [102] [ página necesaria ]
Los cielos están habitados por almas justas, el Creador y las deidades protectoras. [103] El mundo celestial tiene muchas similitudes con la tierra, pero no está contaminado por los humanos. Aquí hay una naturaleza sana e intacta, y los nativos de este lugar nunca se han desviado de las tradiciones de sus antepasados. Este mundo es mucho más brillante que la tierra y está bajo los auspicios de Ulgen , otro hijo de Tengri. Los chamanes también pueden visitar este mundo. [101]
Algunos días, las puertas de este mundo celestial se abren y la luz brilla a través de las nubes. Durante este momento, las oraciones de los chamanes son las más influyentes. Un chamán realiza su viaje imaginario, que lo lleva a los cielos, montando un pájaro negro, un ciervo o un caballo o tomando la forma de estos animales. De lo contrario, podrá escalar el Árbol del Mundo o pasar el arco iris para llegar al mundo celestial. [101]
El inframundo es la morada de almas malvadas, demonios y deidades malignas. [103] Hay muchas similitudes entre la tierra y el inframundo y sus habitantes se parecen a los humanos, pero tienen sólo dos almas en lugar de tres. Carecen del "alma Ami", que produce la temperatura corporal y permite respirar. Por eso, están pálidos y su sangre es oscura. El sol y la luna del inframundo dan mucha menos luz que el sol y la luna de la tierra. También hay bosques, ríos y asentamientos bajo tierra. [101]
Erlik Khan (mongol: Erleg Khan), uno de los hijos de Tengri , es el gobernante del inframundo. Él controla las almas aquí, algunas de ellas esperando renacer de nuevo. Se creía que las almas extremadamente malvadas se extinguían para siempre en Ela Guren. [101] Si un humano enfermo aún no está muerto, un chamán puede trasladarse al inframundo para negociar con Erlik y devolverle la vida a la persona. Si falla, la persona muere. [101]
Se cree que las personas y los animales tienen muchas almas. Generalmente, se considera que cada persona tiene tres almas, pero los nombres, características y números de las almas pueden ser diferentes entre algunas de las tribus: por ejemplo, los samoyedos , una tribu urálica que vive en el norte de Siberia, creen que las mujeres se componen de cuatro y hombres de cinco almas. Como los animales también tienen alma, los humanos debemos respetar a los animales. [ cita necesaria ]
Según Paulsen y Jultkratz, que realizaron investigaciones en América del Norte , Asia del Norte y Asia Central , dos almas de esta creencia son iguales para todas las personas:
Hay muchos nombres diferentes para las almas humanas entre los pueblos turco y mongólico, pero sus características y significados aún no se han investigado adecuadamente.
Además de estos espíritus, Jean Paul Roux llama la atención sobre el espíritu "Özkonuk", mencionado en los escritos de la época budista de los uigures.
Julie Stewart, que dedicó su vida a la investigación en Mongolia, describió la creencia en el alma en uno de sus artículos:
Los humanos son el producto del (padre) cielo y la (madre) tierra. Los registros de inscripciones turcas antiguas hablan del comienzo de los humanos de la siguiente manera:
"Cuando surgieron el Cielo azul arriba y la Tierra marrón debajo, entre ellos dos surgió la Humanidad". [105]
Con eso, el tengrismo favorece un sistema teológico ecocéntrico sobre uno antropocéntrico . [106] Se considera que los seres humanos son parte de la naturaleza y no están por encima. Así, el tengrismo santifica la relación del ser humano con la naturaleza (que puede estar personificada o no) y su relación con el cielo. Contrariamente al relato abrahámico sobre la antropogenia , el tengrismo no coloca a los humanos por encima de la naturaleza, sino que considera a la humanidad como parte de la naturaleza sin ningún rango especial asignado por Dios. [107]
Se cree que algunas personas heredan poderes espirituales, llamados kam o baksy en kazajo (chamanes). Se cree que el kam media entre la naturaleza y los humanos. Un chamán podría transformarse (mentalmente) en un animal y, por lo tanto, transferir la sabiduría de los animales a los humanos.
No existe una historia de creación unificada entre las creencias tengristas. Jens Peter Laut afirma que el tengrismo se basa en una constanteización del mundo más que en doctrinas tradicionales. [108] Sin embargo, es posible reconstruir creencias mediante narrativas transmitidas. Según la "Oración del Fuego", se da a entender que el cielo y la tierra alguna vez fueron uno, pero se separaron más tarde, dando origen al Fuego ( Od ). Después de la separación del cielo y la tierra, surgió la vida en la tierra; a través de las lluvias de los cielos, luego de la tierra brotan diversas formas de vida. Por esa razón, el cielo se asocia con el padre y la tierra con la madre. [109]
La crónica mongol del siglo XVII Altan Tobchi ( Resumen dorado ) contiene referencias a Tengri. El tengrismo fue asimilado al budismo mongol , aunque sobrevivió en formas más puras sólo en el extremo norte de Mongolia. Las fórmulas y ceremonias tengristas quedaron incluidas en la religión estatal. Esto es similar a la fusión del budismo y el sintoísmo en Japón. El Altan Tobchi contiene la siguiente oración al final:
La figura del dios de la guerra (Daichin Tengri) fue representada iconográficamente en forma de influencia budista y ciertos ejércitos la llevaron a la batalla incluso en la era moderna. Durante las guerras napoleónicas, el príncipe kalmyk Serebzhab Tyumen (1774-1858) y 500 kalmyk de su segundo regimiento de caballería, así como 500 kalmyk del primer regimiento del príncipe Jamba-Taishi Tundutov, portaban la bandera amarilla de Daichin Tengri (así como Okhin Tengri) a través de las batallas de Borodino, Varsovia, Leipzig, Fère-Champenoise (1814) así como la toma de París. A principios de 1921, el barón budista Roman von Ungern-Sternberg (1886-1921) fue reconocido como el dios de la guerra (Daichin Tengri) por el Bogd Khan de Mongolia. James Palmer en su libro "El barón blanco sangriento" cita a Ossendowski, quien afirma que la muerte inminente del barón Ungern en 130 días fue predicha en tres ocasiones distintas. Primero por dos monjes en el "Santuario de las Profecías" de Urga (Ulaanbaatar) que lanzaron dados y dieron con el número 130, luego por el propio Bogd Khan que dijo "No morirás pero te encarnarás en la forma más elevada de Recuerda esto, Dios encarnado de la guerra, Khan de la agradecida Mongolia" y finalmente por una chamán en el ger del príncipe buriato Djambolon. Ossendowski relata:
Cuando los huesos se ennegrecieron, comenzó a examinarlos y de repente su rostro adquirió una expresión de miedo y dolor. Se arrancó nerviosamente el pañuelo que le cubría la cabeza y, presa de convulsiones, empezó a soltar frases breves y agudas. 'Ya veo... veo al Dios de la Guerra... Su vida se acaba... horriblemente... Después de ella una sombra... negra como la noche... Sombra... Quedan ciento treinta pasos. ..Más allá de la oscuridad...Nada...No veo nada...el Dios de la Guerra ha desaparecido.' El barón Ungern bajó la cabeza. La mujer cayó de espaldas con los brazos extendidos. Se había desmayado, pero me pareció que una vez vi una pupila brillante en uno de sus ojos asomando por debajo de las pestañas cerradas. Dos buriatos llevaban la forma sin vida, tras lo cual reinó un largo silencio en la yurta del príncipe Buriat. El barón Ungern finalmente se levantó y comenzó a caminar alrededor del brasero, susurrando para sí mismo. [110]
El tengrismo se basa en la relación personal con los dioses y espíritus y en las experiencias personales, que no pueden fijarse en escritos; por lo tanto no puede haber profeta, sagradas escrituras, lugar de culto, clero, dogma, rito y oraciones. [111] Por el contrario, el Islam ortodoxo se basa en un corpus escrito. Las doctrinas y las leyes religiosas se derivan del Corán y se explican en hadices . En este sentido, ambos sistemas de creencias son fundamentalmente distintos. [112]
Cuando los turcos se convirtieron al Islam, probablemente asimilaron sus creencias al Islam a través del sufismo , identificando a los derviches como algo parecido a los chamanes. [113] En los escritos de Ahmad Yasawi , se pueden encontrar tanto elementos tengristas como temas islámicos. [114] Por ejemplo, Mahoma se presenta como el prototipo de la forma humana de unirse con Dios, mientras que simultáneamente se refiere a Dios como kok tangir (Gök Tengri) o Alá . Según Yasawi, los humanos deben buscar purificar su alma para armonizar con Dios y el mundo. Los pueblos turcos y mongoles de Asia Central se convirtieron en gran medida al Islam durante el siglo XIV. Sin embargo, no se centraban en las leyes, la memorización y la conformidad que ofrece el Islam, sino que se centraban en la experiencia interior y personal. [115] Así, muchos eruditos abogaron por un sincretismo entre el islam ortodoxo, el sufismo y la religión turca preislámica.
Recientemente, la teoría del sincretismo ha sido cuestionada. Los académicos argumentaron que un Islam ortodoxo simplemente no existió durante el período medieval y fue producto de la modernización , por lo que no hubo una fuerte distinción entre el Islam y las creencias turcas preislámicas cuando se convirtieron los primeros imperios turcos. [116] (p20-22) El primer contacto entre los turcos chamánicos y el Islam tuvo lugar durante la batalla de Talas contra la dinastía Tang china . Muchas creencias chamánicas fueron consideradas genuinamente islámicas por muchos musulmanes promedio y todavía prevalecen en la actualidad. [117] El tengrismo turco influyó aún más en partes del sufismo y el Islam popular , especialmente el alevismo con la Orden Bektashi , [23] [112] cuya afiliación al Islam fue cuestionada a finales del período otomano.
Los tengristas modernos se ven a sí mismos como separados de las religiones abrahámicas . Según algunos creyentes modernos, al rezar al dios del Islam los pueblos turcos darían su energía a los judíos y no a ellos mismos ( Aron Atabek ). [70] Excluye las experiencias de otras naciones, pero ofrece la historia semítica como si fuera la historia de toda la humanidad. El principio de sumisión (tanto en el Islam como en el cristianismo) se ignora como uno de los principales fallos. Permite que los ricos abusen de la gente corriente y estanca el desarrollo humano. Abogan por el turanismo y el abandono del Islam como religión árabe ( Nihal Atsız y otros). [65] La oración del corazón sólo puede realizarse en el idioma nativo, no en árabe. [118] Por el contrario, otros afirman que Tengri es de hecho sinónimo de Alá y que los antepasados turcos no abandonaron sus creencias anteriores, sino que simplemente aceptaron a Alá como una nueva expresión para Tengri . [119] Shoqan Walikhanov afirma que sólo los nombres, pero no los pensamientos, se volvieron islámicos. Así, "Gök Tengri" (el "cielo azul") fue llamado Allah , el "espíritu de la tierra", Shaitan , los demonios se convirtieron en div , peri o jinn , pero la idea detrás de ellos siguió siendo chamánica. [120]
Aron Atabek llama la atención sobre cómo se llevó a cabo la islamización de los kazajos y otros pueblos turcos: se destruyeron letras rúnicas, se persiguió físicamente a los chamanes, se quemaron instrumentos musicales nacionales y se condenó tocarlos, etc. [121]
El erudito musulmán turco Mahmud al-Kashgari , alrededor del año 1075, a quien consideraba "infieles" a los tengristas, ofreció este punto de vista: "Los infieles -¡que Dios los destruya!- llaman al cielo Tengri, y también llaman Tengri a todo lo que es imponente a sus ojos". Tengri, como una gran montaña o un árbol, y se inclinan ante esas cosas". [122]
La socióloga Rakhat Achylova estudió cómo se adoptaron aspectos del tengrismo en una forma kirguisa de Islam. [123]
Hulegu Khan envió una carta en latín al rey Luis IX de Francia el 10 de abril de 1262, desde su capital, Maragheh, en Irán. [124] [125] Conservado en la Biblioteca Nacional de Viena como MS 339, es tanto una invitación para operaciones conjuntas contra los mamelucos como una orden imperiosa a someterse. La carta proporciona información clave sobre la comprensión de los mongoles de la relación del tengrismo con el cristianismo, además de proporcionar una de las primeras transcripciones latinas de Tengri. A continuación se muestran sólo algunas frases de la extensa carta (aquellas que son relevantes para el tengrismo):
La carta propone en gran medida la ideología mongol habitual y la comprensión del tengrismo con menciones del chamán supremo Kokochu Teb Tengri. Todos los significados de Tengri, incluido el cielo, el Dios más alto y "un dios", están implícitos en la carta. A Jesucristo se le llama Misicatengrin o Mesías-Tengri en la carta. La Misica proviene del siríaco mshiha ( Mesías , Cristo) en contraposición al árabe masih . Otra palabra siríaca en la carta es Barachmar (saludos). Esto apunta a la conocida herencia nestoriana dentro del Imperio mongol, que utilizaba el siríaco como lengua litúrgica. La carta mongol de Arghun Khan al Papa Nicolás IV (1290) también utiliza la palabra Misica para Cristo. Guillermo de Rubruck informó que Arig Boke, hermano de Hulegu Khan, usó la palabra Mesías cerca de Karakorum en 1254 (Entonces comenzaron a blasfemar contra Cristo, pero Arabuccha los detuvo diciendo: "No debéis hablar así, porque sabemos que el Mesías es Dios"). [126] Hay elementos de sincretismo entre el tengrismo y el cristianismo nestoriano con nociones superpuestas de monoteísmo y una visión tradicional de Cristo como misicatengrin que probablemente se remonta a la conversión keraíta en 1007. En la carta de Hulegu, el tengrismo asume el papel general no dogmático y contiene El nestorianismo como subconjunto compatible, en consonancia con el pluralismo religioso practicado por los mongoles. El propio Hulegu no era estrictamente cristiano, aunque su esposa, su general Kitbuqa y su madre eran nestorianos. Era un tengriista cuyos intereses nestorianos eran del tipo sincrético mongol. Su sucesor, Abaqa Khan, participaría en la Novena Cruzada con el futuro rey Eduardo de Inglaterra en 1271 y también asaltaría el Krak des Chevaliers en febrero de 1281 con los Hospitalarios de Margat .
Debido a la afirmación de que sólo hay un Tengri eterno en el cielo, muchos cristianos creían que Tengri se refiere al Dios cristiano. Sin embargo, se desprende claramente de una carta de Güyük Khan , enviada al Papa, que los mongoles no se convertirán al cristianismo porque no obedecerían la palabra de Möngke Tengri (Dios Eterno). [127]
En Mongolia , el tengrismo no ha desaparecido y todavía lo practica alrededor del 2,5 por ciento de la población. Se sabe que los pueblos occidentales y los pueblos del sur tienen el mayor número de practicantes del tengrismo. En mongol , al tengrismo se le suele denominar “б֩֩ мергел” o “böö mörgöl”.
En una entrevista sobre el chamanismo mongol, el tengrismo se explica como la creencia de que el universo tiene su propio orden, que nadie puede cambiar ese orden y que sólo se puede vivir en armonía con él entendiendo los poderes celestiales y cómo afectan la vida humana. , y regular la vida de acuerdo con eso. Se cita al "Gran Khan" diciendo: "Estoy haciendo este trabajo con la gracia del Cielo Eterno", lo que se interpreta como que sus acciones no son accidentales, sino que el universo fue calculado para ser apropiado para realizar tal acto. . [128]
"Tengrismo" es el término para referirse al resurgimiento del chamanismo de Asia Central después de la disolución de la Unión Soviética . En Kirguistán , el tengrismo fue sugerido como ideología nacional panturca después de las elecciones presidenciales de 2005 por un comité ideológico presidido por el secretario de Estado Dastan Sarygulov . [129] Kirguistán cuenta hoy con no menos de 50.000 seguidores de Tengri. [130]
Murat Auezov, ex director de la Biblioteca Pública Nacional de Kazajstán , [131] considera el tengrismo como una manifestación de una cosmovisión en la que la humanidad se identifica con la naturaleza, en contraste con las religiones antropocéntricas. [132]
Según la escritora kazaja Ulyana Fatyanova, el tengrismo no tiene un conjunto específico de leyes, las leyes de Tengri no se pueden romper, ya que las leyes de Tengri son las leyes del universo (que pueden incluir la física , el karma , los espíritus , los dioses, etc.). adelante.) [133]
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