El templo Ranganathaswamy es un templo hindú dedicado a Ranganatha (una forma de Vishnu ) y su consorte Ranganayaki (una forma de Lakshmi ). El templo está ubicado en Srirangam , Tiruchirapalli , Tamil Nadu , India. [4] Construido en el estilo arquitectónico dravidiano , el templo es glorificado por los santos poetas tamiles llamados Alvars en su canon, el Naalayira Divya Prabhandam , [5] y tiene la distinción única de ser el más importante entre los 108 Divya Desams dedicados al dios Vishnu. El templo de Srirangam se erige como el complejo religioso más grande del mundo con una presencia histórica continua como templo hindú. [4] [6] Algunas de estas estructuras han sido renovadas, ampliadas y reconstruidas a lo largo de los siglos como un templo viviente. La última incorporación es la torre exterior que tiene aproximadamente 73 metros (240 pies) de altura, fue completada en 1987 por Ahobila Mutt. [7] El templo de Srirangam está catalogado como el templo hindú en funcionamiento más grande del mundo, siendo el Angkor Wat, aún más grande , el templo más grande existente. [8] [9] El templo es una casa de culto hindú activa y sigue la tradición Tenkalai del Sri Vaishnavismo . Los sacerdotes de este templo siguen la tradición pancharatra y pertenecen a las tradiciones vadakalai o tenkalai . El festival anual de 21 días que se lleva a cabo durante el mes tamil de Margali (diciembre-enero) atrae a 1 millón de visitantes. El complejo del templo ha sido nominado como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO y está en la lista tentativa de la UNESCO. [4] En 2017, el templo ganó el Premio al Mérito de Asia Pacífico 2017 de la UNESCO por la conservación del patrimonio cultural , lo que lo convierte en el primer templo en Tamil Nadu en recibir el premio de la UNESCO . [10] [11]
Es uno de los templos vaisnavas más ilustres de la India, rico en leyendas e historia. Más allá de la historia textual antigua, la evidencia arqueológica, como las inscripciones, se refieren a este templo, y estas inscripciones en piedra son de finales del 100 a. C. al 100 d. C. [12] Por lo tanto, "lo convierte en uno de los complejos de templos activos más antiguos que sobreviven en el sur de la India". [12] La deidad encuentra una mención en la epopeya sánscrita Ramayana , que data de alrededor del 800 al 400 a. C., lo que también empuja la existencia de la deidad a la misma era. [13] [14] [15] [16] [17] [18] El templo ha jugado un papel importante en la historia vaisnava comenzando con la carrera del siglo XI de Ramanuja y sus predecesores Nathamuni y Yamunacharya en Srirangam. [19] Su ubicación, en una isla entre los ríos Kollidam y Kaveri , [4] lo ha vuelto vulnerable a las inundaciones, así como a los ataques de los ejércitos invasores que repetidamente se apoderaron del sitio para establecer campamentos militares. [20] El templo fue saqueado y destruido por los ejércitos del Sultanato de Delhi en una amplia incursión de saqueo en varias ciudades del reino Pandyan a principios del siglo XIV. El templo fue reconstruido a fines del siglo XIV, [21] [22] el sitio fue fortificado y ampliado con muchos más gopurams en los siglos XVI y XVII. [23] [24] Fue uno de los centros del movimiento Bhakti temprano con una tradición de canto y danza devocional, pero esta tradición se detuvo durante el siglo XIV y se revivió de manera limitada mucho más tarde. [25]
El templo ocupa una superficie de 63 hectáreas (155 acres) con 81 santuarios, 21 torres, 39 pabellones y muchos tanques de agua integrados en el complejo. [4] [6] La ciudad del templo es un importante yacimiento arqueológico y epigráfico, que ofrece una ventana histórica a la sociedad y la cultura del sur de la India de principios y mediados de la Edad Media. Numerosas inscripciones sugieren que este templo hindú sirvió no solo como centro espiritual, sino también como una importante institución económica y caritativa que operaba instalaciones educativas y hospitalarias, dirigía una cocina gratuita y financiaba proyectos de infraestructura regional con los obsequios y donaciones que recibía. [4] [26] [nota 2]
El templo Ranganathaswamy en Srirangam, también conocido como Periyakovil (Gran Templo), [28] Bhooloka Vaikuntam y Srirangam Tirupati, se encuentra a unos 12 kilómetros (7,5 millas) al norte de la ciudad de Tiruchirappalli , a unos 325 kilómetros (200 millas) al suroeste de Chennai . La ciudad está conectada diariamente con otras ciudades importantes por la red de ferrocarriles indios, los servicios de autobús de Tamil Nadu y la autopista 38. [ 29] [30] El sitio está cerca del Aeropuerto Internacional de Tiruchirappalli (IATA: TRZ). [31]
El sitio del templo está en una gran isla delimitada por el río Kaveri y el río Kollidam . [4] Es vasto y está planificado como una ciudad de templos con diseño Sapta-Prakaram donde el santuario, el gopuram, los servicios y el área de estar están ubicados en siete recintos concéntricos. Las murallas se agregaron después de los siglos medievales que vieron su invasión y destrucción. Los monumentos del templo están ubicados dentro de los cinco recintos interiores del complejo, rodeados de área de estar e infraestructura en los dos recintos exteriores. Numerosos gopurams conectan los recintos Sapta-Prakaram permitiendo a los peregrinos y visitantes llegar al santuario desde muchas direcciones. [4] [32] El sitio incluye dos templos principales, uno para Vishnu como Ranganatha y el otro para Shiva como Jambukeshvara . La isla tiene algunos templos rupestres, más antiguos que ambos. [24]
El templo y sus obras de arte son tema de numerosas leyendas tamiles diferentes cubiertas en textos puránicos regionales. Sriranga Mahathmiyam , por ejemplo, es una de las compilaciones de la mitología del templo sobre sus orígenes. [33] Según él, Brahma estaba realizando austeridades durante el Samudra Manthana (batido del océano cósmico), y Srirangam Vimanam surgió como resultado. Permaneció en Satyaloka durante siglos, fue llevado a Ayodhya por el rey Ikshvaku. [1] Después de que Rama , un avatar de Vishnu, matara al malvado demonio Ravana, se lo dio al rey Vibhishana que quería estar con Rama. [34] Cuando Vibhishana pasó por Tiruchi en ruta a Sri Lanka, donde se había convertido en rey, el Srirangam Vimanam no se movería de la isla. Entonces, se lo dio a un rey local llamado Dharmavarma, si el rey consagraba el Vimanam para que mirara hacia la dirección cardinal sur eternamente, bendiciéndolo a él y a Lanka. Por lo tanto, la deidad (en postura reclinada) mira hacia el sur, con su cuerpo alineado con el eje este-oeste. [35] [36]
Según otra leyenda, Sanaka , los cuatro niños sabios, vinieron para un darshana de Ranganatha en Srirangam. Fueron detenidos por Jaya y Vijaya , los guardianes de Vaikuntha . A pesar de sus súplicas, se les negó la entrada. Enfadados, los cuatro maldijeron a los guardianes a una sola voz y se marcharon. Los guardianes se acercaron a Vishnu y le contaron sobre la maldición. Ranganatha dijo que no podría revertir la maldición y les dio dos opciones: nacer como demonios opuestos a Vishnu en tres nacimientos o buenos seres humanos en los siguientes siete nacimientos. Ansiosos por volver con el Señor, los guardianes aceptaron ser demonios y se cree que tomaron la forma de Hiranyaksha y Hiranyakasipu ; Ravana y Kumbhakarna ; y Sisupala y Dantavakra . Vishnu asumió cuatro avatares : Varaha, Narasimha, Rama y Krishna, respectivamente, para matar a los demonios en cada uno de esos nacimientos. [36]
El Mahabharata dice que después de casarse con Ulupi (la princesa naga), Arjuna fue a varios centros de peregrinación en el sur de la India. Se dice que Arjuna visitó este templo y ofreció oraciones a Ranganatha . En el templo hay un mandapa llamado Arjuna mandapa. [16]
La deidad principal del templo se menciona en varias obras literarias y epopeyas sánscritas como el Ramayana , [13] [15] [18] el Mahabharata , [16] el Padma Purana , el Brahmanda Purana [37] y el Garuda Puranam . Hay menciones incluso en la literatura tamil de la era Sangam (500 a. C. al 300 d. C. [38] ), hay menciones en muchos libros como Akanaṉūṟu , Purananuru , Paripāṭal y Silapadikaram . Ejemplo: Silapadikaram (libro 11, líneas 35-40): [39]
āyiram viritteḻu talaiyuṭai aruntiṟaṟ pāyaṟ paḷḷip palartoḻu tētta viritiraik kāviri viyaṉperu turuttit tiruvamar mārpaṉ kiṭanta vaṇṇamum
Sobre un magnífico catre con mil cabezas extendidas, adorado y alabado por muchos, en un islote rodeado de Kaveri con olas ondulantes, está la postura acostada de aquel que tiene a Lakshmi sentada en su pecho.
Silapadikaram (libro 11, líneas 35 a 40) [40]
El templo fue construido por primera vez por el gobernante Chola, Dharmavarma. La inundación del río Kaveri destruyó el vimanam del templo y, más tarde, el antiguo rey Chola Killivalavan reconstruyó el complejo del templo que está presente hoy. Más allá de la historia textual antigua, la evidencia arqueológica, como las inscripciones, indican que las inscripciones en piedra son de finales del 100 a. C. al 100 d. C. [12] Por lo tanto, lo convierte en uno de los complejos de templos activos más antiguos que sobreviven en el sur de la India. [12] Hay muchos mandapas que se construyeron cerca del sanctasanctórum principal que data de alrededor del 100 d. C. al 300 d. C. construido por Uraiyur Cholas . Posteriormente, hubo adiciones de estructuras e inscripciones en el templo que pertenecen a las dinastías Chola , Pandya , Hoysala , Marathas y Vijayanagara que gobernaron la región. Estas inscripciones varían en fecha entre los siglos VII y XVII. [41]
Durante el período de invasión y saqueo por parte del general musulmán de Alauddin Khilji , Malik Kafur, y sus fuerzas del sultanato de Delhi en 1311, los textos árabes de la época afirman que asaltó un "templo dorado" en el río "Kanobari" (Kaveri), destruyó el templo y se llevó el botín con el icono dorado de la deidad a Delhi . Según Steven P. Hopkins, se cree que se trata del templo de Ranganathaswamy. [21]
Los textos tamiles que siguieron ofrecen varias leyendas inconsistentes sobre cómo el templo recuperó el icono de Vishnu. Según uno encontrado en Koil Oluku , una joven había jurado ayunar hasta que hubiera visto el icono. [21] Ella siguió al ejército musulmán cuando regresó con el botín a Delhi. Allí se coló en el palacio y vio que la hija del sultán se había enamorado de la imagen. La joven regresó a Srirangam y les contó a los sacerdotes lo que había visto en Delhi. Los sacerdotes fueron con músicos a Delhi, encontraron el icono en posesión caprichosamente juguetona de la hija del sultán, día y noche. [21] Cantaron y bailaron ante el sultán para devolver el icono, y él se lo devolvió, lo que molestó a su hija. Para consolar a la hija, el sultán envió a su ejército nuevamente para traerlo de vuelta, pero esta vez no tuvieron éxito. [21] Según otras versiones, la hija musulmana siguió el icono desde Delhi hasta Srirangam en un caballo y, al no ver aún al ídolo, entregó su vida ante la puerta del santuario, simbolizando que el amor había devuelto el icono después de que la guerra se lo había llevado. [42] [43]
Más allá de estas leyendas, hubo una segunda invasión más severa del sur de la India, incluyendo Srirangam, entre 1323 y 1327 d. C. por los ejércitos del sultanato bajo Muhammad bin Tughluq . [44] La imagen de Vishnu del santuario con sus joyas fue retirada preventivamente por los hindúes antes de que las tropas del sultanato de Delhi llegaran a Srirangam por un grupo liderado por el vaishnavita Acharaya Pillai Lokacharyar a Tirunelveli en Tamil Nadu. La diosa Ranganayaki (Lakshmi) también fue llevada a otro lugar por un grupo separado. El templo fue defendido y, según la tradición tamil, unos 13.000 devotos Sri Vaishnavas de Srirangam, murieron en la feroz batalla. [45]
Después de casi seis décadas, cuando el Sultanato de Madurai gobernó después de que los gobernantes Pandyan fueran derrocados después de las repetidas invasiones del Sultanato de Delhi, el Imperio Vijayanagara derrocó al Sultanato de Madurai en 1378. [46] [47] [48] Posteriormente, la imagen de Namberumal fue traída de regreso a Srirangam. [45] Antes de eso, durante décadas la deidad y los guardianes sacerdotales vagaron y llevaron en secreto el ícono del templo a través de aldeas de Tamil Nadu, Kerala y Karnataka. Finalmente fueron a las colinas de Tirumala Tirupati , donde permanecieron hasta que el templo fue reconstruido en 1371. [49] El ícono fue consagrado nuevamente según las leyendas. Esta vez, en memoria de la hija del primer sultán, que la tradición llama Thulukha Nachiyar , se construyó un nicho en el templo para ella. El nicho la muestra como una niña sentada en un caballo que la llevó a Delhi. Su leyenda todavía se recuerda. Durante las procesiones contemporáneas, cuando el ícono es sacado del santuario y luego devuelto a él después de su viaje, Thulukha Nachiyar se viste con prendas musulmanas y se le hacen ofrendas de comida en forma de mantequilla y chappathis (pan de trigo). [50]
Posteriormente, bajo el Imperio Vijayanagara , el sitio del templo vio más de 200 años de estabilidad, reparaciones, primera ronda de fortificaciones y adición de mandapas. [51] Las imágenes de Vishnu y Lakshmi fueron reinstaladas y el sitio se convirtió en un templo hindú nuevamente en 1371 EC bajo Kumara Kampana, un comandante Vijayanagara e hijo de Bukka I. [ 52] En la última década del siglo XIV, los gobernantes Vijayanagara regalaron una antecámara con columnas. En el siglo XV, recubrieron los techos absidales con láminas de oro macizo, seguido de la financiación de la adición de una serie de nuevos santuarios, mandapas y gopuras al templo, según George Michell. [52]
Después de la destrucción de Vijayanagara a finales del siglo XVI, la inestabilidad geopolítica regresó. El sitio se convirtió en el foco de amargas guerras entre los nayakas hindúes y los mogoles musulmanes en el siglo XVII. [53] Los nayakas fortificaron la ciudad del templo y los siete prakaras . Fue tomada por los nawabs musulmanes de Arcot como una fuente lucrativa de ingresos, y posteriormente atrajo una disputa entre las potencias militares francesa y británica. [54] El sitio del templo de Srirangam y la ciudad vecina de Tiruchirappalli (Trichy) se convirtieron en un intenso centro de actividad misionera cristiana y musulmana durante los siglos XVIII y XIX. [53] Con el establecimiento de la Presidencia de Madrás dentro del Imperio Británico, la estabilidad geopolítica regresó y el sitio del Templo Ranganathaswamy atrajo el interés en los estudios arqueológicos e históricos. [53]
La evidencia epigráfica sugiere que estas dinastías hindúes (Cholas, Pandyas, Hoysalas, Gajapatis , Nayaks , Vijayanagara) ayudaron con la reconstrucción, renovación y apoyaron las costumbres tradicionales. Algunos mencionan obsequios sustanciales al templo. Un rey Chola, por ejemplo, le regaló al templo un sofá de serpiente de oro. Algunos historiadores identifican a este rey con Rajamahendra Chola. El templo ha sido testigo y ha desempeñado un papel clave en la historia temprana del Sri Vaishnavismo , particularmente los siglos que siguieron al gran filósofo hindú Ramanuja (1017-1137 d. C.) y sus predecesores Nathamuni y Yamunacharya. [19] [55] Fue testigo del debate entre las subtradiciones Dvaita (dualista) y Advaita (no dualista) dentro del Vaishnavismo. Siglos más tarde, fue un sitio clave en el debate y los desacuerdos entre las tradiciones tamil del norte y tamil del sur, también llamadas Vadakalai y Tenkalai . [56] Los primeros gobernantes como los Pallavas, Cholas y Pandyas lo apoyaron como un centro del movimiento Bhakti con una tradición devocional de canto y danza, pero esta tradición se detuvo durante el siglo XIV y fue revivida de manera limitada mucho más tarde. [25]
El templo está rodeado por siete recintos concéntricos con patios (denominados prakarams o mathil suvar ). Cada capa tiene muros y gopurams , que se construyeron o fortificaron en el siglo XVI y después. Estos muros suman un total de 32.592 pies (9.934 m) o más de seis millas. El templo tiene 17 gopurams principales (torres, 21 en total), [nota 3] 39 pabellones, 50 santuarios, nueve piscinas de agua sagrada , Ayiram kaal mandapam (una sala de 1000 pilares) y varios pequeños cuerpos de agua en su interior. [4] [58]
El templo está alineado con el eje norte-sur y este-oeste, en una isla rodeada por el río Kaveri . El río ha sido considerado sagrado durante mucho tiempo y se lo ha llamado Daksina Ganga o el "Ganges del Sur". [59] Los dos prakarams exteriores (patio exterior) son residenciales y mercados con tiendas, restaurantes y puestos de flores. [58] [60] Los cinco patios interiores tienen santuarios a Vishnu y sus diversos avatares como Rama y Krishna. Los santuarios principales también están dedicados a la diosa Lakshmi y a muchos santos del vaishnavismo. En particular, estos santuarios celebran y conmemoran a los santos poetas y filósofos tamiles llamados Alvars , así como a filósofos hindúes como Ramanuja , Vedanta Desika y Manavala Mamunigal de la tradición del vaishnavismo Sri . [58]
A pesar de la construcción de varios mandapas y gopuras a lo largo de muchos siglos, la arquitectura del templo de Ranganathaswamy es una de las mejores ilustraciones de la geometría planométrica de los templos hindúes según los textos de diseño agama de la tradición tamil. Según George Michell, profesor e historiador del arte especializado en arquitectura india, la geometría y el plano reguladores del sitio de Srirangam adquieren "una dimensión ritual, ya que todos los componentes arquitectónicos, especialmente las gopuras centrales y las columnatas y mandapas más importantes, están dispuestos a lo largo de los ejes dictados por los puntos cardinales". Esta alineación integra las rutas que siguen los devotos en su viaje hacia el santuario más interior. [61]
El complejo del templo incluye más de 50 santuarios, dedicados a Vishnu, Lakshmi y varios eruditos y poetas vaisnavas. Los santuarios de Vishnu lo muestran en sus diversos avatares , así como su iconografía. Por ejemplo, los santuarios del templo Sri Ranganathaswamy incluyen los de Chakkaratalvar , Narasimha , Rama , Hayagriva y Gopala Krishna .
El santuario de Chakratalvar está en el lado sur de Akalanka, orientado al este. Se accede al santuario a través de un Mukamandapa (seis filas de pilares) construido durante los Cholas y un Mahamandapa con seis filas de ocho pilares construidos durante el período del Imperio Vijayanagar . Hay un pasaje de circunvalación alrededor del santuario. La imagen de Chakratalvar está esculpida con Narasimha en la parte trasera y se puede ver desde el pasaje alrededor del santuario. [62] El santuario de Venugopala, uno de los tallados más elaboradamente, está en la esquina suroeste del cuarto recinto del templo y fue reconstruido por Chokkanatha Nayak , según una inscripción fechada en 1674. [57]
El santuario principal de Ranganatha está en el patio más interior. El santuario tiene un vimanam dorado (torre de corona sobre el sanctasanctórum). Tiene la forma del omkara tamil (símbolo om), muestra a Paravasudeva antropomórfico en su frontón, también tiene un grabado de Ramanuja y está bañado en oro. En el interior, se puede ver un edificio de 6 metros (20 pies) de Ranganatha reclinado sobre Adishesha , la serpiente enroscada. [63] [nota 4] Adisesha tiene cinco capuchas y está enrollada en tres rondas y media. La cabeza de Vishnu descansa sobre una pequeña almohada cilíndrica y su palma derecha, que mira hacia arriba, descansa junto a su cabeza. Un colgante que contiene la imagen de Lakshmi está colocado sobre el pecho de Ranganatha. La corona, las manos y los pies de Ranganatha están bañados en oro. Ni Sridevi (diosa Lakshmi) ni Bhudevi (diosa Tierra) están representadas cerca de sus pies, como se encuentra en pinturas de la era medieval tardía. El santuario tampoco muestra a Brahma saliendo de su ombligo o conectado a él. [65] [66] Sin embargo, las imágenes de la procesión de Sridevi, Bhudevi y Ranganathar, también conocidas como Azhagiyamanavalan y Namperumal, residen dentro del santuario en diferentes lugares para facilitar su darshana (observación). [67] Otro ídolo de bronce de Vishnu se ve a los pies del ídolo de piedra principal. Este ídolo fue el ídolo improvisado utilizado durante la invasión musulmana cuando el ídolo original fue robado. Tanto el ídolo original como los improvisados son adorados y sacados en procesiones de manera grandiosa durante las ceremonias Serthi Seva y Tirumanjanam . La única fuente de iluminación proviene de dos lámparas de ghee, una colgando del techo y otra colocada en el suelo, ambas ubicadas cerca de los pies de Ranganatha.
Se puede ingresar al santuario a través de la puerta sur, una que mira hacia Vishnu reclinado. La puerta cuando se ingresa desde el mukhamandapam , también llamado Gayatri mantapa , está flanqueada por Jaya y Vijaya , los guardianes de Vaikuntha . La cámara del santuario es redonda, aunque el vimana de arriba es una proyección ovalada. El camino de circunvalación ( pradakshina-patha ) está dispuesto en un cuadrado, para viajar en el sentido de las agujas del reloj. [66] [67] Este garbha-griha está rodeado por un Tiruvunnali cuadrado elevado , que rodea pilares y otro cuadrado interior. A medida que el visitante completa la circunvalación alrededor de Vishnu en reposo, uno ve cuatro imágenes adicionales. [67] En la pared occidental dentro del santuario central está Ganesha (hijo de Shiva y Parvati ), en la esquina noroeste está Yoga-Ananta (Vishnu sentado en asana de yoga en Sesha), en el lado noreste está Yoga- Narasimha (Narasimha sentado en asana de yoga), y en la pared oriental está Durga (un aspecto de Parvati), considerada la hermana de Vishnu. [67] En la pared oriental están las tallas de las huellas y el calzado de Ranganatha, que se pueden ver a través de un pequeño panel de vidrio en la pared sur junto a la entrada del santuario.
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El exterior del vimana y el mandapam (salón) adjunto tienen pilastras intrincadamente talladas con fustes estriados, capiteles dobles y ménsulas colgantes de loto. Se colocan esculturas en los nichos de tres lados de las paredes del santuario; las doncellas realzan las paredes intermedias. La elevación está marcada por un conjunto secundario de pilastras que sostienen aleros poco profundos en diferentes niveles para cubrir huecos más grandes y más pequeños. El santuario está coronado a la manera tradicional con un techo hemisférico. Los aleros de doble curva del pórtico de entrada en el lado este están ocultos en un salón con columnas posterior. [68] Dhanvantari , un gran médico del mito hindú, se considera un avatar de Vishnu; hay un santuario separado de Dhanvantari dentro del templo. [69]
El santuario de la consorte de Ranganatha, Ranganayaki ( Lakshmi ), se encuentra en el segundo recinto del templo con dos ídolos principales (moola mortis) y un ídolo de procesión (utsava murti). Durante las procesiones del festival, Ranganayaki no visita a Ranganatha, sino que es él quien la visita a ella. El hecho de que Ranganatha visite a Ranganayaki y esté con ella se denomina 'Saerthi' durante 'Panguni Uthiram'. Hay tres imágenes de Ranganayaki dentro del santuario.
Hay santuarios separados para los principales santos de la tradición vaisnava , incluido Ramanuja .
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El Templo Ranganathaswamy tiene muchos mandapams: [4] [70]
El Salón de los 1000 pilares es un buen ejemplo de una estructura planificada similar a un teatro y frente a él se encuentra el "Sesha Mandap". El salón de los 1000 pilares hecho de granito [71] fue construido en el período Vijayanagara (1336-1565) en el sitio del antiguo templo. [72] La sala más artística que los Nayaks agregaron al complejo es el Sesha Mandap en el lado este del cuarto recinto. [73] La sala es famosa por los animales saltando tallados en los pilares en su extremo norte. [68] Los pilares consisten en esculturas de caballos encabritados salvajemente llevando jinetes sobre sus espaldas y pisoteando con sus cascos las cabezas de tigres rampantes, que parecen naturales y congruentes en un entorno tan extraño. [74] El gran salón está atravesado por un amplio pasillo en el centro a lo largo de toda su mayor longitud, e intersectado por transeptos de dimensiones similares que corren a lo largo en ángulos rectos. Todavía quedan siete pasillos laterales a cada lado, en los que todos los pilares están igualmente espaciados. [75] El Garuda Mandapa (salón de la legendaria deidad pájaro de Vishnu, garuda ) ubicado en el lado sur del tercer recinto es otra adición de Nayak. Esculturas de retratos cortesanos, reutilizadas de una estructura anterior, están fijadas a los pilares que bordean el pasillo central. Un santuario independiente dentro del salón contiene una gran figura sentada de Garuda ; el dios con cabeza de águila mira hacia el norte hacia el santuario principal. [68] El Kili mandapa (Salón del loro) está ubicado al lado del santuario de Ranganatha, en el primer recinto del templo. Las balaustradas de elefantes bordean los escalones de acceso que ascienden a una espaciosa área abierta. Esta está delimitada por pilares decorados con animales encabritados y columnillas adjuntas al mejor estilo del siglo XVII. Cuatro columnas en el medio definen un estrado elevado; sus fustes están adornados con tallos ondulados. [68]
Hay 21 gopurams (puertas de entrada a la torre), entre los cuales el imponente Rajagopuram (santuario de la puerta principal) es la torre de templo más alta de Asia. El Rajagopuram de 13 niveles tenía una base construida alrededor de 1500 d. C. y luego completada en 1987 por Ahobhila Matha , un histórico monasterio hindú Sri Vaishnava . Esta torre domina el paisaje por millas a la redonda, mientras que los 20 gopurams restantes se construyeron entre los siglos XII y principios del XVII. Los gopurams tienen proyecciones pronunciadas en el medio de los lados largos, generalmente con aberturas en cada uno de los niveles sucesivos. El gopura Vellai (torre blanca) en el lado este del cuarto recinto tiene una superestructura piramidal empinada que alcanza una altura de casi 44 metros (144 pies). [68] La estructura del Rajagopuram permaneció incompleta durante más de 400 años. La construcción , iniciada durante el reinado de Achyuta Deva Raya del Imperio Vijayanagara , se detuvo tras la caída de Vijayanagara a finales del siglo XVI y las guerras posteriores. El Rajagopuram (el gopuram principal ) no alcanzó su altura actual de 73 metros (240 pies) hasta 1987, cuando el 44º Jiyar (acharya, consejero principal) de Ahobila Matha empezó a recoger donaciones para completarlo. Toda la estructura se construyó en un lapso de ocho años. El Rajagopuram fue consagrado el 25 de marzo de 1987. [76] La longitud y la anchura en la base del Rajagopuram son de 50,6 y 29,6 metros (166 y 97 pies), mientras que la longitud y la anchura en la parte superior son de 29,9 y 9,8 metros (98 y 32 pies). Los 13 " kalasams " de cobre brillante en la cima de la torre pesan 135 kg (298 lb) cada uno, tienen 3,12 m (10 pies 3 pulgadas) de alto y un recipiente de 1,56 m (5 pies 1 pulgada) de diámetro. [ cita requerida ] Todos los Gopurams fueron reparados y repintados durante el Mahasamprokshanam que ocurrió en 2015 después de 28 años. [ 77 ]
La ciudad del templo Ranganathaswamy tiene más de 800 inscripciones, de las cuales casi 640 están en las paredes y monumentos del templo. Muchas de ellas se relacionan con obsequios y concesiones de los gobernantes o la élite, mientras que otras se relacionan con la gestión del templo, los eruditos, la dedicación y el funcionamiento general. Las inscripciones han sido una fuente de información sobre la historia, la cultura, la economía y el papel social del sur de la India. [78] Estas abarcan desde finales del siglo IX hasta el gobierno de Aditya Chola I , hasta las últimas históricas del siglo XVI. Otras son de la época de los Cholas, Nayakas, Pandyas, Hoysalas y la era Vijayanagara. [4] [79]
Las inscripciones históricas del templo Ranganathaswamy están escritas en seis de los principales idiomas indios: tamil , sánscrito , kannada , telugu , maratí y oriya . Muchas de las inscripciones están escritas en caracteres Grantha . [80]
El templo tiene muchas inscripciones de Kulottunga I. Un epígrafe interesante es un registro en kannada que afirma que un séquito encabezado por el kannada-sandhivigrahi (ministro de asuntos exteriores) de Chalukya Tribhuvanamalla (Vikramaditya VI) hizo algunas donaciones al templo. La inscripción está fechada en el año 29 del reinado de Kulottunga I. [81]
El templo también tiene inscripciones de los Suryavamshi Gajapatis de Odisha. En una inscripción, se menciona que Hamvira Deva Mahapatra, hijo del legendario Kapilendra Deva Gajapati , hizo donaciones al templo después de marchar agresivamente contra el Imperio Vijayanagara hasta Tiruchirapally y luego Rameswaram. Esta inscripción está en tamil.
Algunos de los mandapam y corredores del complejo del templo tienen frescos, algunos de los cuales se han desvanecido. Estos narran leyendas y mitologías hindúes o escenas relacionadas con los eruditos vaisnavas. [4]
El complejo del templo Ranganathaswamy incluye enormes kottarams o graneros de la época medieval. Estos proporcionaban reservas de alimentos y seguridad a la ciudad del templo y suministros a su cocina para servir a los viajeros, peregrinos y población local necesitados. [82] El templo tiene muchas otras estructuras, que participan y apoyan varios aspectos de la vida social. Algunos mandapams y recintos del templo estaban dedicados a la educación, tanto religiosa como secular, como la de músicos y bailarines. [82] Las inscripciones del templo indican que sus instalaciones tenían un arokyashala (hospital) para quienes necesitaban atención médica. [4] [26] Varias inscripciones de los siglos XI y XII describen un regalo de tierra para apoyar la recitación de textos hindúes en el templo y para alimentar a los Sri Vaishnavas. [83]
El templo cuenta con doce grandes depósitos de agua. De ellos, el Surya Pushkarini (estanque del sol) y el Chandra Pushkarani (estanque de la luna) son dos de los más grandes, que recogen la mayor parte del agua de lluvia. Tienen una capacidad combinada de dos millones de litros de agua. [4] [84]
El templo cuenta con monumentos de madera que se mantienen con regularidad y se utilizan para procesiones festivas. Estos tienen intrincados tallados de leyendas hindúes, y algunos están bañados con láminas de plata u oro. Los carros más significativos del templo son el Garuda vahana, el Simha vahana, el Yanai vahana, el Kudirai vahana, el Hanumantha vahana, el Yazhi vahana, el Sesha vahana, el Annapakshi vahana, el Otrai vahana y el Prabhai vahana. [4] [85]
El templo de Ranganathaswamy es el único de los 108 templos que fue alabado por todos los Alvars (santos poetas del movimiento Bhakti), y tiene un total de 247 pasurams (himnos divinos) en su nombre. Los acharyas ( gurús ) de todas las escuelas de pensamiento ( Advaita , Vishistadvaita y Dvaita) reconocen la inmensa importancia del templo, independientemente de sus afiliaciones.
Naalayira Divya Prabhandam es una colección de 4000 himnos cantados por doce santos alvars repartidos en 300 años (desde finales del siglo VI al IX d.C.) y recopilados por Nathamuni (910-990 d.C.). [86] Divya Desams se refiere a 108 templos de Vishnu que se mencionan en Naalayira Divya Prabandham. 105 de estos se encuentran en la India , 1 en Nepal , mientras que 2 se encuentran fuera de los reinos terrenales. Divya en idioma tamil indica prima y Desam indica lugar o templo. Periyalvar comienza la década en Srirangam con dos historias puránicas según las cuales Krishna devolvió la vida al hijo de su gurú Sandeepani y a los hijos de un brahmán . [87] Thondaradippodi Alvar y Thiruppana Alvar han cantado exclusivamente en Ranganatha. Andal alcanzó Sri Ranganatha al completar su Thiruppavai (una composición de 30 versos) en Srirangam. En total hay 247 himnos de los 4000 Pasurams dedicados a la deidad Ranganthar de este templo. Excepto Madhurakavi Alvar , los otros once Alvar han creado Mangalasasanam (alabanza) sobre Ranganathar en Srirangam. De 247, 35 son de Periyalvar , 10 de Andal , 31 de Kulasekara Alvar , 14 de Thirumalisai Alvar , 55 de Thondaradippodi Alvar , 10 de Thiruppaan Alvar , 73 de Thirumangai Alvar , uno de Poigai Alvar , 4 de Bhoothathalvar , dos de Peyalvar y doce de Nammalvar . Kulasekarar (Cheraman II) entregó su reino a su hijo durante el año 798 d. C. y comenzó a visitar templos y a cantar alabanzas sobre ellos. Visitó el templo, alabó a la deidad que presidía y sus obras están recopiladas en el Naalayira Divya Prabandam. [88]
Kambar es un poeta tamil del siglo XII que compuso el Kamba Ramayanam , una obra inspirada en la epopeya Valmiki Ramayana . Se cree que acudió al templo para obtener la aprobación de los eruditos para su obra. El erudito jainista Tirunarungundam honró la obra y, como resultado, los eruditos tamil y sánscrito la aprobaron. [89] La sala abierta donde recitó sus versos se encuentra cerca del santuario Ranganayaki dentro del templo.
Algunas de las obras religiosas como Sri Bhashyam de Ramanuja , Gadya Traya (que es una compilación de tres textos llamados Saranagati Gadyam , Sriranga Gadyam y Vaikunta Gadyam ) de Ramanuja, CITEREFK.S.2002 Sri Renga natha shtakam de Adi Shankaracharya , [ 90] Renga raja Stavam y Guna ratna kosham de Sri Parasar bhattar, [91] Renga raja Sthothram de Kurathazhwar, son algunas de las obras que fueron compuestas exclusivamente en alabanza de las deidades presidentes Ranganatha y la diosa Ranganayaki del templo de Srirangam.
Arunachala Kavirayar, un poeta del siglo XVIII, compuso todo el Ramayana como una ópera llamada Rama Natakam en idioma tamil y algunas canciones de Manipravalam . Esta ópera se basó en el Ramayana de Kambar y Valmiki (que está en tamil y sánscrito ), la ópera describe la leyenda del rey Rama de Ayodhya . Esta ópera fue compuesta en el mismo Mandapam donde Kambar compuso el Ramavataram . [92] [93] Aunque los sacerdotes permitieron a Arunachala Kavi componer el Rama Natakam en Srirangam , también quiso pedir permiso a Ranganatha, compuso el keerthana " En Pallikondeeraiyaa Sri Ranganatha" (¡Oh Señor! ¿Por qué te detuviste y dormiste aquí?) en Kedaragowla , y se dirigió a Adi tala en el lugar para buscar el permiso de Ranganatha . Esa noche, tanto el poeta como los sacerdotes del templo tuvieron visiones separadas del Señor Ranganatha. Al poeta se le concedió el permiso y también se le pidió que cantara sobre Parivaara Devatas y se le pidió al sacerdote que aceptara Arangetram después de que el poeta cantara dichas canciones. [94]
Koil o koyil en tamil significa la casa del Maestro y por lo tanto se refiere a los templos. Srirangam es el más destacado entre estos templos. Para muchos vaishnavas, el término koyil se refiere exclusivamente a este templo, lo que indica su extrema importancia para ellos (para los shaivas y todos los demás tamiles, el término koyil se refiere al Santuario Dorado de Thillai Natarajar ( Templo de Chidambaram )). La deidad regente Ranganathar es alabada con muchos nombres por sus devotos, entre ellos Nam Perumal (nuestro dios en tamil), Azhagiya Manavaalan (hermoso novio en tamil). La deidad también es conocida como Kasturi Ranga y Alagiya Manavalan. [28]
El templo se considera en las tradiciones Alvar como uno de los ocho Sywayambu Kshetras de Vishnu donde se cree que la deidad regente se manifestó por sí sola. Otros siete templos de la línea son el templo Bhu Varaha Swamy , el templo Tirumala Venkateswara y el templo Vanamamalai Perumal en el sur de la India y los templos Saligrama , Naimisaranya , Pushkar y Badrinath en el norte de la India . [95]
Muchos de los eruditos medievales del Sri Vaishanava, como Nathamuni , Ramanuja , Pillai Lokacharya , Vedanta Desika y Manavala Mamunigal, están asociados con el templo. [96] Ramanuja fue un teólogo , filósofo y exégeta de las escrituras . Los Śrīvaiṣṇavas lo consideran el tercero y uno de los maestros ( ācārya ) más importantes de su tradición (después de Nathamuni y Yamunacharya ), y los hindúes en general lo consideran el principal expositor del Viśiṣṭādvaita , una de las interpretaciones clásicas de la escuela dominante Vedanta de la filosofía hindú . Ramanuja renunció a su vida familiar y fue a Srirangam para ocupar el pontificado; Srirangam se convirtió en la fortaleza de él y sus discípulos. [97]
La doctrina de la filosofía Vishishtadvaita, Sri Bhashyam , fue escrita y luego compilada por Ramanuja durante un período de tiempo en esta ciudad-templo. [98] Durante su estancia en Srirangam, se dice que escribió "Gadhya Thrayam", que se recita en el templo durante el noveno día ( Panguni Uttaram ) del festival de Adi brahmotsavam . El templo es un centro para la escuela Vishishtadvaita donde se predican y enseñan los Vedas sánscritos y las obras tamiles con gran reverencia. Alcanzó la divinidad en Srirangam. Los discípulos de Ramanuja obtuvieron su permiso para instalar tres imágenes metálicas, una en Sriperumpudur , otra en Melukote y la tercera en Srirangam. [99]
Se lo encuentra sentado en Padmasana (postura yóguica sentada), representando el Gnyana-Mudrai (símbolo del conocimiento) con su palma derecha, que también se conoce como "Thaanaana Thirumeni" (el mismo cuerpo). "Kovil Ozhugu" es una codificación de todas las prácticas del templo, religiosas y administrativas, moldeada e institucionalizada por Sri Ramanuja después de recibir los debidos derechos de Sri Thiruvarangathamudanar. Una inscripción en piedra a tal efecto está instalada en el Arya patal vasal (puerta principal antes del primer recinto). [100]
Los Pancharanga Kshetrams (también llamados Pancharangams , que significan los "cinco Rangams o Ranganathas") son un grupo de cinco templos sagrados hindúes , dedicados a Ranganatha , una forma del dios Vishnu , en las orillas del río Kaveri . Los cinco Pancharanga Kshetrams en el orden de sus ubicaciones sucesivas, en las orillas del río Kaveri son: el Srirangapatnam llamado Adi Ranga, el primer templo en las orillas del río Kaveri desde el lado aguas arriba; el Templo Sri Ranganathaswamy en Srirangam conocido como Adya Ranga (el último templo), Appalarangam o Koviladi en Tiruppernagar en Tamil Nadu, el Templo Parimala Ranganatha Perumal o Mayuram en Indalur, Mayiladuthurai y Vatarangam en Sirkazhi . El templo Sarangapani en Kumbakonam se menciona en lugar de Vatarangam en algunas referencias. [101] [102]
El templo es mantenido y administrado por el Departamento de Dotaciones Religiosas y Caritativas Hindúes del Gobierno de Tamil Nadu . [103] Un oficial ejecutivo designado por la Junta administra el templo junto con el Templo Sri Azhagiya Manavala Perumal , el Templo Pundarikakshan Perumal en Thiruvellarai, el Templo Sri Vadivazhagiya Nambi Perumal y el Templo Mariamman en Anbil . Hay tres fideicomisarios y un presidente para la junta de fideicomisarios. [104] [105] El plan Annadhanam, que proporciona comida gratis a los devotos, es implementado en el templo por la Junta. Bajo el plan, se ofrece comida gratis a doscientos devotos todos los días en el templo y el gasto se financia completamente con las contribuciones de los devotos. El único santuario libre del gobierno es dashavatara sanadi Under Ahobila mutt . Este santuario está fuera del complejo principal del templo. [104]
El templo celebra numerosos festivales a lo largo del año, incluidas procesiones, llamadas utsavam (celebraciones). [107]
El festival Pagal Pathu (10 días) y Ra Pathu (10 noches) se celebra en el mes de Margazhi (diciembre-enero) durante veinte días. Los primeros diez días se conocen como Pagal-Pathu (festival de 10 días) y la segunda mitad como Ra Pathu (festival de 10 días nocturnos). El primer día de Ra pathu es Vaikunta Ekadashi . [108] El undécimo día de cada quincena en el calendario hindú se llama ekadasi y el más sagrado de todos los ekadasis según la tradición vaishnavite es el Vaikuntha Ekadashi . Durante el festival, a través de canciones y bailes, se afirma que este lugar es Bhuloka Vaikuntam (el Cielo en la Tierra). [6] Araiyar Sevai es un coloquio divino de araiyars, que recitan y representan Nalayara Divya Prabanda , los 4000 versos de Alvars . [109] [110] Los Araiyars nacen en la tradición Araiyar más prevalente en las familias Sri Vaishnava en Srirangam, Alwar Thirunagari y Srivilliputhur . [109] La tradición de Araiyar Sevai fue iniciada por Nathamuni durante el siglo X. [110] Se cree según la mitología hindú que 33 millones de dioses bajan para presenciar el evento. [111] [112] La deidad procesional es llevada al salón de 1000 pilares en la mañana de Vaikunta Ekadashi a través del Paramapada Vasal (puerta al paraíso). [113] Cientos de peregrinos se apresuran a entrar después de que se abre la puerta y la deidad pasa a través de ella, ya que se cree que quien entra aquí llegará a Vaikuntham (la morada de Vishnu) después de la muerte. La puerta está abierta solo durante los diez días de Ra Pathu (festival nocturno de 10 días). En el último día del festival, se dice que el poeta Nammalvar recibe la salvación. La representación es representada por sacerdotes e imágenes en el templo que representan a Nammalvar alcanzando el cielo y obteniendo la liberación del ciclo de la vida y la muerte. En ese momento, un miembro de la multitud de devotos, que está presenciando esta representación de la pasión, sube al centro del escenario y pide a Vishnu que devuelva a Nammalvar a la humanidad, para que sus palabras y su forma en el templo sigan inspirando y salvando a los devotos. Después de esta representación de la salvación de Nammalvar, los cantores son llevados en procesión alrededor del templo. [114]
Jyestabishekam (primera unción) es un festival anual de tres días que se celebra en el templo [115] durante el mes tamil de aani (junio-julio). [116] Cada día del festival, las deidades se adornan con diferentes kavacham o armaduras una vez que se les quita ceremoniosamente la armadura dorada. El primer día, las deidades se adornan con una armadura de diamantes, el segundo día con una armadura de perlas y el tercer día con una armadura de oro. [115]
El Brahmotsavam (festival principal) se celebra durante el mes tamil de Panguni (marzo-abril). Los preliminares como ankurarpanam , rakshabandhanam , bheri thadanam , dhwajarohanam y las ofrendas sacrificiales en el yagasala se llevan a cabo como de costumbre. Las procesiones recorren la calle Chitrai por las tardes. El segundo día, la deidad es llevada a un jardín dentro del templo. La deidad es llevada en un palanquín a través del río Kaveri a un pueblo en la orilla opuesta, llamado Jiyarpuram, el tercer día. [117]
El festival anual de carros del templo, llamado Rathothsavam , se celebra durante el mes tamil de thai (enero-febrero) y la deidad procesional, Utsavar , es llevada alrededor del templo en el carro del templo. Chitra Poornima es un festival basado en el incidente mitológico de Gajendra Moksha (elefante-cocodrilo). El elefante sufrió en las fauces del cocodrilo y Dios rescató al elefante. Vasanthothsavam se celebra durante el mes tamil de vaikasi (mayo-junio) que, según las inscripciones, se celebra desde 1444 d. C.
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