El taiko (太鼓)es un amplio rango deinstrumentosde percusiónjaponeses japonés, el término taiko se refiere a cualquier tipo de tambor, pero fuera de Japón, se usa específicamente para referirse a cualquiera de los diversos tambores japoneses llamados wadaiko (和太鼓, lit. ' tambores japoneses ' )y a la forma depercusión taiko en conjunto más específicamente llamada kumi-daiko (組太鼓, lit. ' conjunto de tambores ' ). El proceso de construcción del taiko varía entre los fabricantes, y la preparación tanto del cuerpo del tambor como de la piel puede llevar varios años dependiendo del método.
El taiko tiene un origen mitológico en el folclore japonés , pero los registros históricos sugieren que el taiko se introdujo en Japón a través de la influencia cultural china y coreana ya en el siglo VI d. C.;también se ha encontradoperíodo Haniwa que representa tambores taiko . Algunos taiko son similares a instrumentos originarios de la India. La evidencia arqueológica también respalda la opinión de que el taiko estuvo presente en Japón durante el siglo VI en el período Kofun . Su función ha variado a lo largo de la historia, desde la comunicación, la acción militar, el acompañamiento teatral, la ceremonia religiosa y las representaciones de conciertos. En los tiempos modernos, el taiko también ha jugado un papel central en los movimientos sociales de las minorías tanto dentro como fuera de Japón.
La interpretación de kumi-daiko , caracterizada por un conjunto que toca diferentes tambores, fue desarrollada en 1951 a través del trabajo de Daihachi Oguchi y más tarde en 1961 por Ondekoza , y el taiko se hizo popular más tarde con muchos otros grupos que copiaron el formato de Ondekoza como Kodo , Yamato, Tao, Taikoza, Fuun No Kai, Sukeroku Taiko , etc. Otros estilos de interpretación, como el hachijō-daiko , también han surgido de comunidades específicas en Japón. Los grupos de interpretación de kumi-daiko están activos no solo en Japón, sino también en Estados Unidos, Australia, Canadá, Europa, Taiwán y Brasil. La interpretación de taiko consta de muchos componentes en ritmo técnico, forma , agarre de baqueta , vestimenta e instrumentación particular . Los conjuntos suelen utilizar diferentes tipos de nagadō-daiko en forma de barrilasí como shime-daiko más pequeños . Muchos grupos acompañan los tambores con voces, cuerdas e instrumentos de viento de madera.
El origen del taiko y sus variantes no está claro, aunque ha habido muchas sugerencias. Los relatos históricos, de los cuales el más antiguo data del 588 d. C., señalan que los jóvenes japoneses viajaron a Corea para estudiar el kakko , un tambor que se originó en el sur de China . Este estudio y apropiación de instrumentos chinos puede haber influido en el surgimiento del taiko . [1] Ciertos estilos de música de la corte, especialmente el gigaku y el gagaku , llegaron a Japón a través de China y Corea. [2] [3] En ambas tradiciones, los bailarines estaban acompañados por varios instrumentos que incluían tambores similares al taiko . [3] [4] Ciertos patrones de percusión y terminología en el togaku , un estilo de danza y música temprano en Japón, además de las características físicas del kakko , también reflejan la influencia tanto de China como de la India en el uso de tambores en la interpretación del gagaku . [5] [6]
La evidencia arqueológica muestra que el taiko se usaba en Japón desde el siglo VI d. C., [7] durante la última parte del período Kofun , y probablemente se usaba para la comunicación, en festivales y en otros rituales. [8] Esta evidencia fue corroborada por el descubrimiento de estatuas haniwa en el distrito Sawa de la prefectura de Gunma . Dos de estas figuras están representadas tocando tambores; [8] uno de ellos, vistiendo pieles, está equipado con un tambor en forma de barril colgado de su hombro y usa un palo para tocar el tambor a la altura de la cadera. [9] [10] Esta estatua se titula "Hombre golpeando el taiko " y se considera la evidencia más antigua de la interpretación de taiko en Japón. [10] [11] Las similitudes entre el estilo de interpretación demostrado por este haniwa y las tradiciones musicales conocidas en China y Corea sugieren además influencias de estas regiones. [11]
El Nihon Shoki , el segundo libro más antiguo de la historia clásica japonesa, contiene una historia mitológica que describe el origen del taiko . El mito cuenta cómo Amaterasu , que se había encerrado en una cueva enfadada, fue llamada a salir por una diosa mayor, Ame-no-Uzume, cuando otros habían fallado. Ame-no-Uzume logró esto vaciando un barril de sake y bailando furiosamente sobre él. Los historiadores consideran su actuación como la creación mitológica de la música taiko . [12]
En el Japón feudal, el taiko se usaba a menudo para motivar a las tropas, dar órdenes o anuncios y marcar el ritmo de la marcha; las marchas se solían marcar a seis pasos por cada golpe del tambor. [13] [14] Durante el período de los Estados Combatientes del siglo XVI , se usaban llamadas de tambor específicas para comunicar órdenes de retirada y avance. [15] Otros ritmos y técnicas se detallaban en textos de la época. Según la crónica de guerra Gunji Yoshū , nueve series de cinco golpes convocarían a un aliado a la batalla, mientras que nueve series de tres golpes, acelerados tres o cuatro veces, eran la llamada para avanzar y perseguir a un enemigo. [16] El folclore del siglo XVI sobre el legendario emperador Keitai del siglo VI ofrece una historia de que obtuvo un gran tambor de China, al que llamó Senjin-daiko (線陣太鼓, "tambor delantero") . [17] Se cree que el Emperador lo utilizó tanto para alentar a su propio ejército como para intimidar a sus enemigos. [17]
El taiko se ha incorporado al teatro japonés por necesidades rítmicas, atmósfera general y, en ciertos escenarios, decoración. En laobra de kabuki El cuento de Shiroishi y las Crónicas de Taihei , las escenas en los barrios de placer están acompañadas por taiko para crear tensión dramática. [18] El teatro Noh también presentamúsica taiko , [19] [20] donde la interpretación consiste en patrones rítmicos altamente específicos. La escuela de percusión Konparu (金春流) , por ejemplo, contiene 65 patrones básicos además de 25 patrones especiales; estos patrones se clasifican en varias clases. [21] Las diferencias entre estos patrones incluyen cambios en el tempo , el acento , la dinámica , el tono y la función en la representación teatral. Los patrones también se conectan a menudo entre sí en progresiones. [21]
El taiko sigue utilizándose en el gagaku , una tradición musical clásica que normalmente se interpreta en el Palacio Imperial de Tokio , además de en templos y santuarios locales. [22] En el gagaku , un componente de la forma de arte es la danza tradicional, que se guía en parte por el ritmo marcado por el taiko . [23]
El taiko ha jugado un papel importante en muchos festivales locales en todo Japón. [24] También se utilizan para acompañar la música ritual religiosa. En kagura , una categoría de música y danzas derivadas de las prácticas sintoístas , el taiko aparece con frecuencia junto a otros intérpretes durante los festivales locales. En las tradiciones budistas, el taiko se utiliza para danzas rituales como parte del Festival Bon . [25] [26] El taiko , junto con otros instrumentos, se presenta en la cima de torres que están adornadas con tela roja y blanca y sirven para proporcionar ritmos a los bailarines que están rodeados por los intérpretes. [27]
Además de los instrumentos, el término taiko también se refiere a la interpretación en sí, [28] [29] y comúnmente a un estilo llamado kumi-daiko , o interpretación en conjunto (a diferencia de las actuaciones en festivales, rituales o uso teatral de los tambores). [30] [31] El kumi-daiko fue desarrollado por Daihachi Oguchi en 1951. [30] [32] Se le considera un maestro intérprete y ayudó a transformar la interpretación de taiko desde sus raíces en entornos tradicionales en festivales y santuarios. [33] Oguchi se formó como músico de jazz en Nagano , y en un momento dado, un pariente le dio una vieja pieza de música taiko escrita . [34] Incapaz de leer la notación tradicional y esotérica, [34] Oguchi encontró ayuda para transcribir la pieza y, por su cuenta, añadió ritmos y transformó la obra para dar cabida a varios intérpretes de taiko en instrumentos de diferentes tamaños. [35] Cada instrumento tenía un propósito específico que estableció las convenciones actuales en la interpretación del kumi-daiko . [36] [37]
El conjunto de Oguchi, Osuwa Daiko , incorporó estas alteraciones y otros tambores en sus actuaciones. También idearon piezas novedosas que estaban destinadas a actuaciones no religiosas. [34] Varios otros grupos surgieron en Japón durante las décadas de 1950 y 1960. Oedo Sukeroku Daiko se formó en Tokio en 1959 bajo la dirección de Seidō Kobayashi , [38] y se lo ha considerado el primer grupo de taiko que realizó giras profesionales. [39] A nivel mundial, la actuación de kumi-daiko se hizo más visible durante los Juegos Olímpicos de Verano de 1964 en Tokio, cuando se presentó durante el evento del Festival de las Artes. [40]
El kumi-daiko también se desarrolló gracias al liderazgo de Den Tagayasu (田耕) , quien reunió a jóvenes que estaban dispuestos a dedicar todo su estilo de vida a tocar taiko y los llevó a la isla de Sado para entrenarse [36] [41], donde Den y su familia se habían establecido en 1968. [42] Den eligió la isla basándose en el deseo de revitalizar las artes populares en Japón, particularmente el taiko ; se inspiró en una tradición de percusión exclusiva de Sado llamada ondeko (鬼太鼓, "tambores demoníacos" en el dialecto de Sado) que requería una fuerza considerable para tocar bien. [43] Den llamó al grupo "Za Ondekoza" u Ondekoza para abreviar, e implementó un riguroso conjunto de ejercicios para sus miembros, incluida la carrera de larga distancia. [35] [41] En 1975, Ondekoza fue el primer grupo de taiko en realizar una gira por los Estados Unidos. Su primera actuación se produjo justo después de que el grupo terminara de correr el Maratón de Boston mientras vestían sus uniformes tradicionales. [44] [45] En 1981, algunos miembros de Ondekoza se separaron de Den y formaron otro grupo llamado Kodo bajo el liderazgo de Eitetsu Hayashi . [46] Kodo continuó utilizando la isla de Sado para un entrenamiento riguroso y una vida en comunidad, y continuó popularizando el taiko a través de giras frecuentes y colaboraciones con otros intérpretes musicales. [47] Kodo es uno de los grupos de taiko más reconocidostanto en Japón [48] [49] como en todo el mundo. [50] [51]
Las estimaciones del número de grupos de taiko en Japón varían hasta 5.000 grupos activos en Japón, [52] pero evaluaciones más conservadoras sitúan el número más cerca de 800 basándose en la membresía en la Nippon Taiko Foundation, la organización nacional más grande de grupos de taiko . [53] Algunas piezas que han surgido de los primeros grupos de kumi-daiko que continúan interpretándose incluyen Yatai-bayashi de Ondekoza, [54] Isami-goma (勇み駒, lit. "caballo al galope") de Osuwa Daiko, [55] y Zoku (族, lit. "tribu") de Kodo. [56]
El taiko se ha convertido en una amplia gama de instrumentos de percusión que se utilizan tanto en la tradición musical clásica como en la folclórica japonesa . Francis Taylor Piggott propuso en 1909 un sistema de clasificación temprano basado en la forma y la tensión . [61] El taiko se clasifica generalmente en función del proceso de construcción o del contexto específico en el que se utiliza el tambor, [17] pero algunos no están clasificados, como el den-den daiko de juguete . [62]
Con pocas excepciones, los taiko tienen un casco con parches a ambos lados del cuerpo y una cavidad resonante sellada. [17] El parche se puede sujetar al casco utilizando varios sistemas diferentes, como cuerdas. [17] El taiko puede ser afinable o no, según el sistema utilizado. [63]
Los taiko se clasifican en tres tipos según el proceso de construcción. Los byō-uchi-daiko se construyen con el parche clavado al cuerpo. [17] Los shime-daiko se construyen clásicamente con la piel colocada sobre anillos de hierro o acero, que luego se tensan con cuerdas. [64] Los shime-daiko contemporáneos se tensan utilizando pernos o sistemas de tensores unidos al cuerpo del tambor. [17] [65] Los tsuzumi también son tambores tensados con cuerdas, pero tienen una forma distintiva de reloj de arena y sus pieles están hechas con piel de ciervo. [64]
Históricamente, los byō-uchi-daiko se fabricaban utilizando una única pieza de madera; [66] siguen fabricándose de esta manera, pero también se construyen a partir de duelas de madera. [17] Se pueden fabricar tambores más grandes utilizando una única pieza de madera, pero a un coste mucho mayor debido a la dificultad de encontrar árboles adecuados. [17] La madera preferida es la zelkova japonesa o keyaki , [67] pero se han utilizado otras maderas, e incluso barriles de vino , para crear taiko. [67] [68] El byō-uchi-daiko no se puede afinar. [63]
El byō-uchi-daiko típico es el nagadō-daiko , [69] un tambor alargado que tiene una forma aproximada como la de un barril de vino. [70] Los nagadō-daiko están disponibles en una variedad de tamaños, y el diámetro de su cabeza se mide tradicionalmente en shaku (unidades de aproximadamente 30 cm). Los diámetros de la cabeza varían de 1 a 6 shaku (30 a 182 cm; 12 a 72 pulgadas). Los ko-daiko (小太鼓) son los más pequeños de estos tambores y generalmente tienen alrededor de 1 shaku (30 cm; 12 pulgadas) de diámetro. [70] El chū-daiko (中太鼓) es un nagadō-daiko de tamaño mediano que varía de 1,6 a 2,8 shaku (48 a 85 cm; 19 a 33 pulgadas), [69] y pesa alrededor de 27 kilogramos (60 lb). [70] Los Ō-daiko (大太鼓) varían en tamaño y a menudo miden hasta 6 shaku (180 cm; 72 pulgadas) de diámetro. [71] Algunos ō-daiko son difíciles de mover debido a su tamaño y, por lo tanto, permanecen permanentemente dentro del espacio de actuación, como un templo o un santuario. [72] Ō-daiko significa "tambor grande" y, para un conjunto determinado, el término se refiere a su tambor más grande. [71] [72] El otro tipo de byō-uchi-daiko se llama hira-daiko (平太鼓, "tambor plano" ) y puede ser cualquier tambor construido de manera que el diámetro de la cabeza sea mayor que la longitud del cuerpo. [73]
Los shime-daiko son un conjunto de instrumentos más pequeños, del tamaño aproximado de un tambor , que se pueden afinar. [64] El sistema de tensado suele consistir en cuerdas o cordones de cáñamo, pero también se han utilizado sistemas de pernos o tensores. [65] [74] Los nagauta shime-daiko (長唄締め太鼓) , a veces denominados "taiko" en el contexto del teatro, tienen parches más delgados que otros tipos de shime-daiko. [74] El parche incluye un parche de piel de ciervo colocado en el centro y, en la interpretación, los golpes de tambor generalmente se limitan a esta zona. [65] El tsukeshime-daiko (付け締め太鼓) es un tipo más pesado de shime-daiko . [64] Están disponibles en tamaños del 1 al 5, y se nombran según su número: namitsuke (1), nichō-gakke (2), sanchō-gakke (3), yonchō-gakke (4) y gochō-gakke (5). [75] El namitsuke tiene las pieles más delgadas y el cuerpo más corto en términos de altura; el grosor y la tensión de las pieles, así como la altura del cuerpo, aumentan hacia el gochō-gakke . [76] Los diámetros de cabeza de todos los tamaños de shime-daiko son de alrededor de 27 cm (10,6 pulgadas). [65]
El uchiwa-daiko (団扇太鼓, literalmente, tambor de abanico) es un tipo de tambor japonés con forma de raqueta. Es el único tambor tradicional japonés sin caja de resonancia y con una sola piel. Se toca con una baqueta mientras se la cuelga con la otra mano. [58] [59]
Okedō-daiko o simplemente okedō , son un tipo de shime-daiko que se construyen con duelas usando tiras de madera más estrechas, [17] [77] tienen un marco en forma de tubo. Al igual que otros shime-daiko , los parches de los tambores están unidos por aros de metal y sujetos por cuerdas o cordones. [69] [78] Okedō se puede tocar usando las mismas baquetas (llamadas bachi ) que el shime-daiko , pero también se puede tocar con las manos. [78] Okedō viene en tipos de cuerpo corto y largo. [69]
Los tsuzumi son una clase de tambores con forma de reloj de arena. El cuerpo del tambor se moldea en un carrete y el cuerpo interior se talla a mano. [79] Sus pieles pueden estar hechas de piel de vaca, de caballo o de ciervo. [80] Mientras que las pieles de los ō-tsuzumi están hechas de piel de vaca, los ko-tsuzumi están hechos de piel de caballo. Mientras que algunos clasifican a los tsuzumi como un tipo de taiko, [80] [64] otros los han descrito como un tambor completamente separado del taiko. [57] [81]
El taiko también se puede clasificar por el contexto en el que se utiliza. El miya-daiko , por ejemplo, se construye de la misma manera que otros byō-uchi-daiko , pero se distingue por un soporte ornamental y se utiliza con fines ceremoniales en los templos budistas . [82] [83] El sumō-daiko (相撲太鼓) (un ko-daiko ) y el sairei-nagadō (祭礼長胴) (un nagadō-daiko con un cuerpo en forma de cigarro) se utilizan en sumo y festivales respectivamente. [84]
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Varios tambores, categorizados como gagakki , se utilizan en la forma teatral japonesa, gagaku . [85] El instrumento principal del conjunto es el kakko , [86] que es un shime-daiko más pequeño con parches hechos de piel de ciervo, y se coloca horizontalmente en un soporte durante la actuación. [86] Un tsuzumi , llamado san-no-tsuzumi es otro tambor pequeño en gagaku que se coloca horizontalmente y se golpea con un palo delgado. [87] Dadaiko (鼉太鼓) son los tambores más grandes del conjunto, [88] y tienen parches de aproximadamente 127 cm (50 pulgadas) de diámetro. Durante la actuación, el tambor se coloca en un pedestal alto y está rodeado por un borde pintado decorativamente con llamas y adornado con figuras místicas como wyverns . [89] Dadaiko se toca de pie, [90] y generalmente solo se toca en el tiempo fuerte de la música. [85] El tsuri-daiko (釣太鼓, "tambor suspendido" ) es un tambor más pequeño que produce un sonido más bajo, su cabeza mide unos 55 cm (22 pulgadas) de diámetro. [91] Se utiliza en conjuntos que acompañan al bugaku , una danza tradicional que se realiza en el Palacio Imperial de Tokio y en contextos religiosos. [1] Los tsuri-daiko están suspendidos en un pequeño soporte y se tocan sentados. [91] Los intérpretes de tsuri-daiko suelen utilizar mazos más cortos cubiertos con perillas de cuero en lugar de bachi . [1] Pueden ser tocados simultáneamente por dos intérpretes; mientras un intérprete toca en la cabeza, otro intérprete utiliza bachi en el cuerpo del tambor. [1]
El ō-tsuzumi, de mayor tamaño , y el ko-tsuzumi, de menor tamaño, se utilizan en la apertura y en las danzas del teatro Noh . [92] Ambos tambores se golpean con los dedos; los intérpretes también pueden ajustar el tono aplicando presión manualmente a las cuerdas del tambor. [93] El color de las cuerdas de estos tambores también indica la habilidad del músico: naranja y rojo para los intérpretes aficionados, azul claro para los intérpretes con experiencia y lila para los maestros del instrumento. [94] El nagauta-shime daiko o uta daiko también se utilizan en las representaciones Noh. [95] [96]
Muchos taiko en Noh también aparecen en representaciones de kabuki y se utilizan de manera similar. [97] Además del ō-tsuzumi , ko-tsuzumi y nagauta-shime daiko , [98] las representaciones de kabuki hacen uso del ō-daiko más grande fuera del escenario para ayudar a crear la atmósfera para diferentes escenas. [99]
La construcción del taiko consta de varias etapas, entre las que se incluyen la fabricación y el modelado del cuerpo (o carcasa) del tambor, la preparación de la piel del tambor y la afinación de la piel al parche. A menudo se producen variaciones en el proceso de construcción en las dos últimas partes de este proceso. [100] Históricamente, los byō-uchi-daiko se elaboraban a partir de troncos del árbol japonés zelkova que se secaban durante años, utilizando técnicas para evitar que se partieran . Luego, un maestro carpintero tallaba la forma aproximada del cuerpo del tambor con un cincel; la textura de la madera después del tallado suavizaba el tono del tambor. [100] [101] En la época contemporánea, los taiko se tallan en un gran torno utilizando duelas de madera [66] o troncos que se pueden moldear para adaptarse a cuerpos de tambor de varios tamaños. [102] Los parches de tambor se pueden dejar secar al aire durante un período de años, [103] pero algunas empresas utilizan grandes almacenes llenos de humo para acelerar el proceso de secado. [101] Una vez que el tambor se ha secado por completo, se trabaja el interior del tambor con un cincel de ranuras profundas y se lija. [103] Por último, se colocan asas en el tambor. Estas se utilizan para transportar tambores más pequeños y tienen una finalidad ornamental para los tambores más grandes. [104]
Las pieles o cabezas de taiko generalmente están hechas de cuero de vaca de vacas Holstein de unos tres o cuatro años de edad. Las pieles también provienen de caballos , y la piel de toro es la preferida para tambores más grandes. [21] [100] Se prefieren pieles más delgadas para taiko más pequeños, y pieles más gruesas se utilizan para los más grandes. [105] En algunos parches de tambor, un parche de piel de ciervo colocado en el centro sirve como objetivo para muchos golpes durante la ejecución. [21] Antes de colocarlo en el cuerpo del tambor, se quita el pelo de la piel sumergiéndola en un río o arroyo durante aproximadamente un mes; se prefieren los meses de invierno ya que las temperaturas más frías facilitan mejor la eliminación del pelo. [104] Para estirar la piel sobre el tambor correctamente, un proceso requiere que el cuerpo se sostenga en una plataforma con varios gatos hidráulicos debajo. Los bordes de la piel de vaca se aseguran a un aparato debajo de los gatos, y los gatos estiran la piel de forma incremental para aplicar tensión con precisión a lo largo del parche. [106] Otras formas de estiramiento utilizan cuerdas o cordones con clavijas de madera o una rueda de hierro para crear la tensión adecuada. [104] [107] Se pueden hacer pequeños ajustes de tensión durante este proceso utilizando pequeños trozos de bambú que se retuercen alrededor de las cuerdas. [104] Los parches de tambor particularmente grandes a veces se estiran haciendo que varios trabajadores, vestidos con medias, salten rítmicamente sobre ellos, formando un círculo a lo largo del borde. Después de que la piel se haya secado, se agregan tachuelas, llamadas byō , a los tambores apropiados para asegurarlos; los chū-daiko requieren alrededor de 300 de ellas para cada lado. [108] Una vez que el cuerpo y la piel están terminados, se corta el exceso de cuero y el tambor se puede teñir según sea necesario. [108]
Varias empresas se especializan en la producción de taiko. Una de esas empresas que creó tambores exclusivamente para el emperador de Japón , Miyamoto Unosuke Shoten en Tokio, ha estado fabricando taiko desde 1861. [100] La Corporación Asano Taiko es otra importante organización productora de taiko, y ha estado produciendo taiko durante más de 400 años. [109] [110] La empresa familiar comenzó en Mattō, Ishikawa , y, además de equipo militar, fabricó taiko para el teatro Noh y luego se expandió a la creación de instrumentos para festivales durante el período Meiji . Asano actualmente mantiene un complejo completo de grandes edificios conocidos como Asano Taiko Village, [109] y la empresa informa que produce hasta 8000 tambores cada año. [111] A partir de 2012, hay aproximadamente una importante empresa de producción de taiko en cada prefectura de Japón , y algunas regiones tienen varias empresas. [112] De los fabricantes de Naniwa, Taikoya Matabē es uno de los más exitosos y se cree que ha traído un reconocimiento considerable a la comunidad y atraído a muchos fabricantes de tambores allí. [113] Umetsu Daiko, una empresa que opera en Hakata , ha estado produciendo taiko desde 1821. [103]
Los estilos de interpretación del taiko varían ampliamente entre los grupos en términos de número de intérpretes, repertorio, elección de instrumentos y técnicas escénicas. [114] Sin embargo, varios de los primeros grupos han tenido una amplia influencia en la tradición. Por ejemplo, muchas piezas desarrolladas por Ondekoza y Kodo se consideran estándar en muchos grupos de taiko. [115]
Kata es la postura y el movimiento asociados con la interpretación de taiko. [31] [116] La noción es similar a la de kata en las artes marciales: por ejemplo, ambas tradiciones incluyen la idea de que el hara es el centro del ser. [31] [117] El autor Shawn Bender sostiene que el kata es la característica principal que distingue a los diferentes grupos de taiko entre sí y es un factor clave para juzgar la calidad de la interpretación. [118] Por esta razón, muchas salas de práctica destinadas al taiko contienen espejos para proporcionar retroalimentación visual a los jugadores. [119] Una parte importante del kata en taiko es mantener el cuerpo estabilizado durante la interpretación y se puede lograr manteniendo una postura amplia y baja con las piernas, con la rodilla izquierda doblada sobre los dedos de los pies y manteniendo la pierna derecha recta. [31] [120] Es importante que las caderas miren hacia el tambor y los hombros estén relajados. [120] Algunos profesores notan una tendencia a confiar en la parte superior del cuerpo mientras tocan y enfatizan la importancia del uso holístico del cuerpo durante la interpretación. [121]
Algunos grupos en Japón, particularmente aquellos activos en Tokio, también enfatizan la importancia de la estética vivaz y enérgica del iki . [122] En taiko, se refiere a tipos muy específicos de movimiento durante la ejecución que evocan la sofisticación que surge de las clases mercantiles y artesanales activas durante el período Edo (1603-1868). [122]
Las baquetas para tocar taiko se llaman bachi y están hechas de varios tamaños y de diferentes tipos de madera, como roble blanco , bambú y magnolia japonesa . [123] Las bachi también se sostienen en varios estilos diferentes. [124] En kumi-daiko , es común que un intérprete sostenga sus baquetas de manera relajada entre la forma de V del dedo índice y el pulgar, que apunta al intérprete. [124] Hay otros agarres que permiten a los intérpretes tocar ritmos mucho más difíciles técnicamente, como el agarre shime , que es similar a un agarre emparejado : las bachi se agarran en el extremo posterior y el fulcro descansa entre el dedo índice y el pulgar del intérprete, mientras que los otros dedos permanecen relajados y ligeramente curvados alrededor de la baqueta. [125]
En algunos grupos, la actuación también se rige por principios basados en el budismo zen . Por ejemplo, entre otros conceptos, el Taiko Dojo de San Francisco se rige por el rei (礼), que enfatiza la comunicación, el respeto y la armonía. [126] La forma en que se sostienen los bachi también puede ser significativa; para algunos grupos, los bachi representan un vínculo espiritual entre el cuerpo y el cielo. [127] Algunas partes físicas del taiko, como el cuerpo del tambor, su piel y las tachuelas, también tienen un significado simbólico en el budismo. [127]
Los grupos de kumi-daiko consisten principalmente en instrumentos de percusión donde cada uno de los tambores juega un papel específico. De los diferentes tipos de taiko, el más común en los grupos es el nagadō-daiko . [128] Los chū-daiko son comunes en los grupos de taiko [31] y representan el ritmo principal del grupo, mientras que los shime-daiko establecen y cambian el tempo. [70] Un shime-daiko a menudo toca el jiuchi , un ritmo base que mantiene unido al conjunto. Los Ō-daiko proporcionan un pulso constante y subyacente [34] y sirven como contrarritmo para las otras partes. [129] Es común que las interpretaciones comiencen con un redoble de un solo golpe llamado oroshi (颪, "viento que sopla desde las montañas" ) . [130] El intérprete comienza lentamente, dejando un espacio considerable entre los golpes, acortando gradualmente el intervalo entre los golpes, hasta que el baterista está tocando un redoble rápido de golpes. [130] Los oroshi también se interpretan como parte de representaciones teatrales, como en el teatro Noh. [21]
Los tambores no son los únicos instrumentos que se tocan en el conjunto; también se utilizan otros instrumentos japoneses. Otros tipos de instrumentos de percusión incluyen el atarigane (当り鉦) , un gong del tamaño de una mano que se toca con un pequeño mazo. [131] En el kabuki, el shamisen , un instrumento de cuerda pulsada , a menudo acompaña al taiko durante la representación teatral. [132] Las representaciones de kumi-daiko también pueden incluir instrumentos de viento de madera como el shakuhachi [133] y el shinobue . [134] [135]
Los gritos o llamadas sonoras llamadas kakegoe y kiai también son comunes en la interpretación de taiko. [136] [137] Se utilizan como estímulo para otros intérpretes o como señales para la transición o el cambio de dinámica, como un aumento del tempo. [138] Por el contrario, el concepto filosófico de ma , o el espacio entre golpes de tambor, también es importante para dar forma a las frases rítmicas y crear el contraste apropiado. [139]
Existe una amplia variedad de vestimentas tradicionales que los intérpretes usan durante las interpretaciones de taiko. En muchos grupos de kumi-daiko es común el uso del happi , un abrigo decorativo de tela fina, y las cintas para la cabeza tradicionales llamadas hachimaki . [140] También son típicos el tabi , el momohiki (もも引き, "pantalones holgados" ) y el haragake (腹掛け, "delantales de trabajo" ) . [141] Durante su tiempo con el grupo Ondekoza, Eitetsu Hayashi sugirió que se usara un taparrabos llamado fundoshi cuando se actuara para el diseñador de moda francés Pierre Cardin , quien vio a Ondekoza actuar para él en 1975. [142] El grupo japonés Kodo a veces ha usado fundoshi para sus actuaciones. [143]
La interpretación del taiko se enseña generalmente de forma oral y mediante demostraciones. [144] [145] Históricamente, los patrones generales del taiko se escribían, como en la enciclopedia de 1512 llamada Taigensho , [146] pero las partituras escritas de las piezas de taiko generalmente no están disponibles. Una razón para la adherencia a una tradición oral es que, de un grupo a otro, los patrones rítmicos de una pieza dada a menudo se interpretan de manera diferente. [147] Además, el etnomusicólogo William P. Malm observó que los intérpretes japoneses dentro de un grupo no podían predecirse de manera útil entre sí utilizando la notación escrita, y en cambio lo hacían a través de la escucha. [148] En Japón, no se utilizan partes impresas durante las lecciones. [146]
Oralmente, los patrones de onomatopeyas llamados kuchi shōga se enseñan de maestro a estudiante que transmiten el ritmo y el timbre de los golpes de tambor para una pieza en particular. [149] [150] Por ejemplo, don (どん) representa un solo golpe al centro del tambor, [150] mientras que do-ko (どこ) representa dos golpes sucesivos, primero por la derecha y luego por la izquierda, y dura la misma cantidad de tiempo que un golpe de don . [151] Algunas piezas de taiko, como Yatai-bayashi , incluyen patrones que son difíciles de representar en la notación musical occidental . [151] Las palabras exactas utilizadas también pueden diferir de una región a otra. [151]
Más recientemente, han surgido publicaciones japonesas en un intento de estandarizar la interpretación del taiko. La Nippon Taiko Foundation se formó en 1979; sus principales objetivos eran fomentar las buenas relaciones entre los grupos de taiko en Japón y tanto dar publicidad como enseñar cómo interpretar el taiko. [152] [153] Daihachi Oguchi, el líder de la Fundación, escribió Japan Taiko con otros profesores en 1994 por la preocupación de que la forma correcta en la interpretación se degradara con el tiempo. [154] La publicación instructiva describía los diferentes tambores utilizados en la interpretación de kumi-daiko , los métodos de agarre, la forma correcta y sugerencias sobre la instrumentación. El libro también contiene ejercicios de práctica y piezas transcritas del grupo de Oguchi, Osuwa Daiko. Si bien hubo libros de texto similares publicados antes de 1994, esta publicación tuvo mucha más visibilidad debido al alcance de la Fundación. [155]
El sistema de fundamentos que propuso el taiko japonés no fue ampliamente adoptado debido a que la ejecución del taiko variaba sustancialmente en todo Japón. Una publicación actualizada de 2001 de la Fundación, llamada Nihon Taiko Kyōhon (日本太鼓教本, "Libro de texto de taiko japonés" ) , describe variaciones regionales que se apartan de las técnicas principales enseñadas en el libro de texto. Los creadores del texto sostuvieron que dominar un conjunto de conceptos básicos prescritos debería ser compatible con el aprendizaje de las tradiciones locales. [156]
Aparte de la interpretación de kumi-daiko , se han reconocido varias tradiciones populares que utilizan el taiko en diferentes regiones de Japón. Algunas de ellas incluyen ondeko (鬼太鼓, "tambores demoníacos" ) de la isla de Sado , gion-daiko de la ciudad de Kokura y sansa-odori de la prefectura de Iwate . [157]
Una variedad de danzas folclóricas originarias de Okinawa , conocidas colectivamente como eisa , a menudo hacen uso del taiko. [158] Algunos intérpretes usan tambores mientras bailan y, en términos generales, actúan en uno de dos estilos: [159] los grupos en la península de Yokatsu y en la isla de Hamahiga usan tambores pequeños de un solo lado llamados pāranku (パーランク) mientras que los grupos cerca de la ciudad de Okinawa generalmente usan shime-daiko . [158] [160] El uso de shime-daiko sobre pāranku se ha extendido por toda la isla y se considera el estilo dominante. [160] También se utilizan pequeños nagadō-daiko , denominados ō-daiko dentro de la tradición, [161] y se usan frente al intérprete. [162] Estas danzas de tambores no se limitan a Okinawa y han aparecido en lugares que contienen comunidades okinawenses, como São Paulo , Hawái y grandes ciudades del continente japonés . [163]
Hachijō-daiko (八丈太鼓, trans. "Taiko estilo Hachijō") es una tradición de taiko originaria de la isla de Hachijō-jima . [164] Surgieron dos estilos de Hachijō-daiko que se han popularizado entre los residentes: una tradición más antigua basada en un relato histórico y una tradición más nueva influenciada por grupos del continente y practicada por la mayoría de los isleños. [164]
La tradición del Hachijō-daiko fue documentada ya en 1849 a partir de un diario escrito por un exiliado llamado Kakuso Kizan. Mencionó algunas de sus características únicas, como "un taiko está suspendido de un árbol mientras las mujeres y los niños se reúnen alrededor", y observó que un intérprete usaba ambos lados del tambor mientras tocaba. [165] Las ilustraciones del diario de Kizan muestran características del Hachijō-daiko . Estas ilustraciones también mostraban a mujeres actuando, lo cual es inusual ya que la actuación de taiko en otros lugares durante este período estaba típicamente reservada para los hombres. Los maestros de la tradición han notado que la mayoría de sus intérpretes eran mujeres; una estimación afirma que las intérpretes femeninas superaban en número a los masculinos en una proporción de tres a uno. [166]
Se cree que el primer estilo de Hachijō-daiko desciende directamente del estilo reportado por Kizan. Este estilo se llama Kumaoji-daiko , llamado así por su creador Okuyama Kumaoji, un intérprete central del estilo. [167] Kumaoji-daiko tiene dos intérpretes en un solo tambor, uno de los cuales, llamado shita-byōshi (下拍子, "ritmo inferior" ) , proporciona el ritmo subyacente. [168] El otro intérprete, llamado uwa-byōshi (上拍子, "ritmo superior" ) , se basa en esta base rítmica con ritmos únicos y típicamente improvisados. [168] [169] Si bien existen tipos específicos de ritmos subyacentes, el intérprete acompañante es libre de expresar un ritmo musical original. [168] El Kumaoji-daiko también presenta una posición inusual para el taiko: los tambores a veces están suspendidos de cuerdas, [170] e históricamente, a veces los tambores estaban suspendidos de árboles. [165]
El estilo contemporáneo de Hachijō-daiko se llama shin-daiko (新太鼓, "nuevo taiko" ) , que difiere del Kumaoji-daiko en múltiples formas. Por ejemplo, mientras que los papeles de líder y acompañante todavía están presentes, las interpretaciones de shin-daiko utilizan tambores más grandes exclusivamente sobre soportes. [171] El shin-daiko enfatiza un sonido más potente y, en consecuencia, los intérpretes utilizan bachi más grandes hechos de madera más resistente. [172] Los intérpretes de shin-daiko usan ropa más suelta en comparación con el kimono que usan los intérpretes de Kumaoji-daiko ; la ropa más suelta en shin-daiko permite a los intérpretes adoptar posturas más abiertas y movimientos más amplios con las piernas y los brazos. [173] Los ritmos utilizados para el papel de acompañamiento shita-byōshi también pueden diferir. Un tipo de ritmo, llamado yūkichi , consta de lo siguiente:
Este ritmo se encuentra en ambos estilos, pero siempre se toca más rápido en shin-daiko . [174] Otro tipo de ritmo, llamado honbadaki , es exclusivo del shin-daiko y también contiene una canción que se interpreta en japonés estándar. [174]
Miyake-daiko (三宅太鼓, trans. "Taiko estilo Miyake") es un estilo que se ha extendido entre los grupos a través del Kodo, y se conoce formalmente como Miyake-jima Kamitsuki mikoshi-daiko (三宅島神着神輿太鼓) . [175] La palabra miyake proviene de Miyake-jima , parte de las islas Izu , y la palabra Kamitsuki se refiere al pueblo de donde proviene la tradición. El taiko estilo Miyake surgió de las actuaciones para Gozu Tennō Sai (牛頭天王祭, "Festival Gozu Tennō" ) , un festival tradicional que se celebra anualmente en julio en la isla Miyake desde 1820 en honor a la deidad Gozu Tennō . [176] En este festival, los intérpretes tocan el taiko mientras se llevan santuarios portátiles por la ciudad. [177] El estilo en sí se caracteriza de varias maneras. Un nagadō-daiko se coloca típicamente cerca del suelo y lo tocan dos intérpretes, uno a cada lado; en lugar de sentarse, los intérpretes se ponen de pie y mantienen una postura que también es muy baja, casi al punto de arrodillarse. [177] [178]
Los grupos de taiko en Australia comenzaron a formarse en la década de 1990. [179] El primer grupo, llamado Ataru Taru Taiko, fue formado en 1995 por Paulene Thomas, Harold Gent y Kaomori Kamei. [180] TaikOz fue formado más tarde por el percusionista Ian Cleworth y Riley Lee , un ex miembro de Ondekoza, y ha estado actuando en Australia desde 1997. [181] Son conocidos por su trabajo en generar interés en la interpretación de taiko entre el público australiano, como por ejemplo desarrollando un programa educativo completo con clases formales e informales, [182] y tienen una fuerte base de fans. [183] Cleworth y otros miembros del grupo han desarrollado varias piezas originales. [184]
La introducción de la interpretación de kumi-daiko en Brasil se remonta a los años 1970 y 1980 en São Paulo. [185] Tangue Setsuko fundó un dojo de taiko homónimo y fue el primer grupo de taiko de Brasil; [185] Setsuo Kinoshita formó más tarde el grupo Wadaiko Sho. [186] Los grupos brasileños han combinado técnicas de percusión nativas y africanas con la interpretación de taiko. Una de esas piezas desarrolladas por Kinoshita se llama Taiko de Samba , que enfatiza tanto la estética brasileña como la japonesa en las tradiciones de percusión. [187] El taiko también se popularizó en Brasil a partir de 2002 a través del trabajo de Yukihisa Oda, un nativo japonés que visitó Brasil varias veces a través de la Agencia de Cooperación Internacional de Japón . [188]
La Asociación Brasileña de Taiko (ABT) sugiere que hay alrededor de 150 grupos de taiko en Brasil y que entre el 10 y el 15% de los músicos no son japoneses; Izumo Honda, coordinador de un gran festival anual en São Paulo, estimó que alrededor del 60% de todos los intérpretes de taiko en Brasil son mujeres. [188]
El taiko surgió en los Estados Unidos a finales de los años 1960. El primer grupo, San Francisco Taiko Dojo , fue formado en 1968 por Seiichi Tanaka , un inmigrante de posguerra que estudió taiko en Japón y trajo los estilos y enseñanzas a los EE. UU. [189] [190] Un año después, algunos miembros del Templo Budista Senshin en Los Ángeles liderados por su ministro Masao Kodani iniciaron otro grupo llamado Kinnara Taiko . [191] San Jose Taiko se formó más tarde en 1973 en Japantown, San José , bajo Roy y PJ Hirabayashi . [192] [193] El taiko comenzó a expandirse al este de los EE. UU. a fines de los años 1970. [194] Esto incluyó la formación de Denver Taiko en 1976, [194] y Soh Daiko en la ciudad de Nueva York en 1979. [195] [196] Muchos de estos primeros grupos carecían de los recursos para equipar a cada miembro con un tambor y recurrieron a materiales de percusión improvisados, como neumáticos de caucho o la creación de taiko a partir de barriles de vino. [194]
El taiko japonés-canadiense comenzó en 1979 con Katari Taiko, y se inspiró en el grupo San Jose Taiko. [197] [198] Sus primeros miembros eran predominantemente mujeres. [199] Se pensaba que Katari Taiko y los grupos futuros representaban una oportunidad para que los canadienses japoneses más jóvenes, de tercera generación , exploraran sus raíces, reconstruyeran un sentido de comunidad étnica y expandieran el taiko hacia otras tradiciones musicales. [200]
No existen recuentos oficiales ni estimaciones del número de grupos de taiko activos en Estados Unidos o Canadá, ya que no existe un organismo rector para los grupos de taiko en ninguno de los dos países. Se han realizado estimaciones no oficiales. En 1989, había hasta 30 grupos en Estados Unidos y Canadá, siete de los cuales estaban en California . [201] Una estimación sugirió que alrededor de 120 grupos estaban activos en Estados Unidos y Canadá en 2001, muchos de los cuales podían rastrearse hasta el Taiko Dojo de San Francisco; [68] Estimaciones posteriores en 2005 y 2006 sugirieron que había alrededor de 200 grupos solo en Estados Unidos. [52] [193]
Los espectáculos Mystère del Cirque du Soleil en Las Vegas [202] y Dralion han presentado representaciones de taiko. [203] [204] La actuación de taiko también ha aparecido en producciones comerciales como la campaña publicitaria Mitsubishi Eclipse de 2005 , [205] y en eventos como los Premios de la Academia de 2009 y los Premios Grammy de 2011. [206]
Entre 2005 y 2006, el Museo Nacional Japonés Americano realizó una exposición llamada Big Drum: Taiko en los Estados Unidos . [207] La exposición abordó varios temas relacionados con el taiko en los Estados Unidos, como la formación de grupos de interpretación, su construcción utilizando materiales disponibles y los movimientos sociales. Los visitantes pudieron tocar tambores más pequeños. [208]
Norteamérica acoge la Conferencia Norteamericana de Taiko (NATC), que se ha celebrado desde su conferencia inaugural en Los Ángeles en 1997. [209] En 2013, la Taiko Community Alliance (TCA) se formó como una organización virtual sin fines de lucro 501(c)3 con la misión de empoderar a la gente y promover el arte del taiko. [210] La Taiko Community Alliance ha sido responsable de ayudar a organizar las conferencias de la NATC para ayudar a promover su misión de educar y crear conciencia sobre el taiko a través de la comunidad del taiko. [211]
El primer grupo, llamado Quelli del Taiko, fue formado en 2000 por Pietro Notarnicola. En 2017 interpretaron en estreno mundial "On Western Terror 8", el concierto para conjunto de taiko y orquesta del italiano Luigi Morleo.
Ciertos pueblos han utilizado el taiko para impulsar movimientos sociales o culturales, tanto dentro de Japón como en otras partes del mundo.
La interpretación del taiko se ha considerado con frecuencia como una forma de arte dominada por los hombres. [212] [213] Los historiadores del taiko sostienen que su interpretación proviene de tradiciones masculinas. Quienes desarrollaron el taiko de estilo conjunto en Japón fueron hombres, [213] y a través de la influencia de Ondekoza, el intérprete ideal de taiko se personificó en imágenes de la clase campesina masculina, [213] particularmente a través del personaje Muhōmatsu en la película de 1958 Rickshaw Man . [140] [213] Las raíces masculinas también se han atribuido a la capacidad percibida para la "actuación corporal espectacular" [214] donde los cuerpos de las mujeres a veces son juzgados como incapaces de satisfacer las demandas físicas de tocar. [215]
Antes de la década de 1980, era poco común que las mujeres japonesas tocaran instrumentos tradicionales, incluido el taiko, ya que su participación había sido sistemáticamente restringida; una excepción fue el Taiko Dojo de San Francisco bajo la guía del Gran Maestro Seiichi Tanaka, quien fue el primero en admitir mujeres en la forma de arte. [213] En Ondekoza y en las primeras representaciones de Kodo, las mujeres solo realizaban rutinas de baile durante o entre las representaciones de taiko. [216] Después, la participación femenina en kumi-daiko comenzó a aumentar drásticamente y, en la década de 1990, las mujeres igualaron y posiblemente superaron la representación de los hombres. [213] Si bien la proporción de mujeres en taiko se ha vuelto sustancial, algunos han expresado su preocupación de que las mujeres aún no se desempeñan en los mismos roles que sus contrapartes masculinas y que la actuación de taiko continúa siendo una profesión dominada por los hombres. [215] Por ejemplo, un miembro de Kodo fue informado por el director del programa de aprendices del grupo que a las mujeres se les permitía tocar, pero solo podían hacerlo "como mujeres". [217] Otras mujeres en el programa de aprendizaje reconocieron una disparidad de género en los roles de desempeño, como por ejemplo qué piezas se les permitía interpretar, o en términos físicos basados en un estándar masculino. [218]
La actuación femenina de taiko también ha servido como respuesta a los estereotipos de género que consideran a las mujeres japonesas como tranquilas, [200] sumisas o femme fatale . [219] A través de la actuación, algunos grupos creen que están ayudando a redefinir no solo el papel de las mujeres en el taiko, sino también cómo se percibe a las mujeres en general. [219] [220]
Los que participan en la construcción de taiko suelen ser considerados parte de los burakumin , una clase minoritaria marginada en la sociedad japonesa, en particular aquellos que trabajan con cuero o pieles de animales. [105] El prejuicio contra esta clase se remonta al período Tokugawa en términos de discriminación legal y tratamiento como parias sociales. [221] Aunque la discriminación oficial terminó con la era Tokugawa, los burakumin han seguido enfrentándose a la discriminación social , como el escrutinio por parte de los empleadores o en los acuerdos matrimoniales. [222] Los fabricantes de tambores han utilizado su oficio y su éxito como un medio para abogar por el fin de las prácticas discriminatorias contra su clase. [221]
La calle Taiko (人権太鼓ロード, "Calle Taiko de los Derechos Humanos" ) , que representa las contribuciones de los burakumin, se encuentra en el barrio de Naniwa en Osaka , hogar de una gran proporción de burakumin. [112] Entre otras características, la calle contiene bancos con forma de taiko que representan sus tradiciones en la fabricación de taiko y el trabajo del cuero, y su influencia en la cultura nacional. [113] [222] La calle termina en el Museo de Derechos Humanos de Osaka , que exhibe la historia de la discriminación sistemática contra los burakumin. [222] La calle y el museo se desarrollaron en parte debido a una campaña de defensa liderada por la Liga de Liberación Buraku y un grupo de taiko de artistas más jóvenes llamado Taiko Ikari (太鼓怒り, "furia taiko" ) . [112]
La actuación de taiko fue una parte importante del desarrollo cultural de los residentes japoneses de tercera generación en América del Norte, llamados sansei . [193] [223] Durante la Segunda Guerra Mundial , los residentes japoneses de segunda generación, llamados nisei , enfrentaron el internamiento en los Estados Unidos y Canadá por su raza. [224] [225] Durante y después de la guerra, se desalentó a los residentes japoneses de actividades como hablar japonés o formar comunidades étnicas. [225] Posteriormente, los sansei no pudieron participar en la cultura japonesa y, en cambio, fueron criados para asimilarse a actividades más normativas. [226] También prevalecieron estereotipos sobre los japoneses, de los que los sansei intentaron escapar o subvertir. [226] Durante la década de 1960 en los Estados Unidos, el movimiento por los derechos civiles influyó en los sansei para que reexaminaran su herencia al participar en la cultura japonesa en sus comunidades; uno de esos enfoques fue la actuación de taiko. [225] [226] Grupos como San Jose Taiko se organizaron para satisfacer una necesidad de solidaridad y tener un medio para expresar sus experiencias como estadounidenses de origen japonés. [227] Las generaciones posteriores han adoptado el taiko en programas o talleres establecidos por sansei; el científico social Hideyo Konagaya señala que esta atracción por el taiko entre otras formas de arte japonesas puede deberse a su accesibilidad y naturaleza enérgica. [228] Konagaya también ha argumentado que el resurgimiento del taiko en los Estados Unidos y Japón tiene motivaciones diferentes: en Japón, la actuación estaba destinada a representar la necesidad de recuperar las tradiciones sagradas, mientras que en los Estados Unidos estaba destinada a ser una representación explícita de la masculinidad y el poder en los hombres estadounidenses de origen japonés. [229]
Se ha reconocido a numerosos intérpretes y grupos, incluidos varios de los primeros líderes, por sus contribuciones a la interpretación del taiko. Daihachi Oguchi fue más conocido por desarrollar la interpretación del kumi-daiko . Oguchi fundó el primer grupo de kumi-daiko llamado Osuwa Daiko en 1951 y facilitó la popularización de los grupos de interpretación del taiko en Japón. [230]
Seidō Kobayashi es el líder del grupo de taiko Oedo Sukeroku Taiko con sede en Tokio desde diciembre de 2014. [231] [232] Kobayashi fundó el grupo en 1959 y fue el primer grupo en realizar giras profesionales. [231] Kobayashi es considerado un maestro intérprete de taiko. [233] También es conocido por afirmar el control intelectual del estilo de interpretación del grupo, lo que ha influido en la interpretación de muchos grupos, particularmente en América del Norte. [234]
En 1968, Seiichi Tanaka fundó el San Francisco Taiko Dojo y es considerado el abuelo del Taiko y el principal desarrollador de la interpretación del Taiko en los Estados Unidos. [235] [236] Fue beneficiario de una Beca del Patrimonio Nacional en 2001 otorgada por el Fondo Nacional para las Artes [189] y desde 2013 es el único profesional del taiko al que se le otorgó la Orden del Sol Naciente, 5.ª Orden: Rayos de Oro y Plata por el Emperador Akihito de Japón, en reconocimiento a las contribuciones del Gran Maestro Seiichi Tanaka al fomento de las relaciones entre Estados Unidos y Japón, así como a la promoción del entendimiento cultural japonés en los Estados Unidos. [237]
En 1969, Den Tagayasu (田耕, Den Tagayasu ) fundó Ondekoza , un grupo conocido por hacer que la interpretación de taiko fuera visible a nivel internacional y por sus contribuciones artísticas a la tradición. [115] Den también era conocido por desarrollar un centro de vida y entrenamiento comunitario para Ondekoza en la isla de Sado en Japón, que tenía reputación por su intensidad y sus amplios programas educativos en folclore y música. [238]
También se han mencionado intérpretes y grupos más allá de los primeros practicantes. Eitetsu Hayashi es más conocido por su trabajo de interpretación en solitario. [239] Cuando tenía 19 años, Hayashi se unió a Ondekoza, un grupo que luego se expandió y se volvió a fundar como Kodo , uno de los grupos de interpretación de taiko más conocidos e influyentes del mundo. [240] Hayashi pronto dejó el grupo para comenzar una carrera en solitario [239] y ha actuado en lugares como el Carnegie Hall en 1984, siendo el primer intérprete de taiko destacado allí. [46] [241] Fue galardonado con el 47º Premio de Fomento al Arte del Ministro de Educación, un premio nacional, en 1997, así como con el 8º Premio a la Promoción de la Cultura Tradicional Japonesa de la Fundación de las Artes de Japón en 2001. [242]
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