La filosofía francesa del siglo XX es una corriente de la filosofía contemporánea generalmente asociada con los pensadores franceses posteriores a la Segunda Guerra Mundial , aunque está directamente influenciada por movimientos filosóficos anteriores .
La obra de Henri Bergson (1859-1941) [1] se considera a menudo el punto de división entre la filosofía francesa del siglo XIX y la del siglo XX. Esencialmente, a pesar de su respeto por las matemáticas y la ciencia, fue pionero del movimiento francés de escepticismo hacia el uso de métodos científicos para comprender la naturaleza humana y la realidad metafísica. El positivismo , en el que, por ejemplo, estaba interesado el sociólogo francés Durkheim en ese momento, no era apropiado, argumentó. A diferencia de los filósofos posteriores, Bergson estaba muy influenciado por la biología, en particular por El origen de las especies de Darwin , que se publicó el año en que nació Bergson. Esto llevó a Bergson a discutir el "Cuerpo" y el "Ser" en detalle, posiblemente impulsando las cuestiones ontológicas y epistemológicas fundamentales que se plantearían más tarde en el siglo XX. La obra de Bergson tuvo una gran influencia en Gilles Deleuze , quien escribió una monografía sobre él ( Bergsonismo , 1966) y cuyos análisis filosóficos del cine ( Cine 1: La imagen en movimiento y Cine 2: La imagen-tiempo ) desarrollan sus ideas.
A raíz de los debates sobre el fundamento de las matemáticas en torno al matemático y filósofo Henri Poincaré (1854-1912), que se opuso a Bertrand Russell y Frege , varios filósofos franceses comenzaron a trabajar en la filosofía de la ciencia , entre ellos Gaston Bachelard , que desarrolló una visión discontinua del progreso científico, Jean Cavaillès (1903-1944), Jules Vuillemin (1920-2001), o Georges Canguilhem , que sería una fuerte influencia de Michel Foucault ; en su introducción a Lo normal y lo patológico de Canguilhem , Foucault escribió:
Si se elimina a Canguilhem, ya no se entenderá gran cosa sobre Althusser , el althusserismo y toda una serie de discusiones que tuvieron lugar entre los marxistas franceses; ya no se comprenderá lo que es específico de sociólogos como Bourdieu , Robert Castel , Jean-Claude Passeron y lo que los marca tan fuertemente en la sociología; se perderá todo un aspecto del trabajo teórico realizado por los psicoanalistas, en particular por los seguidores de Lacan . Además, en toda la discusión de las ideas que precedieron o siguieron al movimiento del 68 , es fácil encontrar el lugar de aquellos que, de cerca o de lejos, fueron formados por Canguilhem.
A partir de la década de 1980, Bruno Latour (nacido en 1947), profesor de la escuela de ingeniería École nationale supérieure des mines de Paris , desarrollaría la teoría del actor-red , un enfoque distintivo de la teoría y la investigación social, mejor conocido por su controvertida insistencia en la agencia de los no humanos.
Numerosos filósofos e historiadores de la filosofía fueron profesores en la Sorbona y la Universidad de París , entre ellos Léon Brunschvicg [2] (1869-1944), cofundador de la Revue de Métaphysique et de Morale junto a Xavier Léon y Elie Halévy , Martial Guéroult (1891-1976) y sucesor de Étienne Gilson en el Collège de France en 1951, Ferdinand Alquié , Paul Ricœur , etc. Jean Wahl enseñó entre 1936 y 1967 y ayudó a introducir la filosofía de Søren Kierkegaard a los pensadores franceses.
Emmanuel Mounier (1905-1950) fue un líder del movimiento personalista francés y fundador y director de Esprit , la revista que fue el órgano de difusión del movimiento. Mounier, hijo de campesinos, fue un brillante estudiante de la Sorbona. En 1929, cuando sólo tenía veinticuatro años, cayó bajo la influencia del escritor francés Charles Péguy, a quien atribuyó la inspiración del movimiento personalista.
Gabriel Honoré Marcel (1889-1973) fue un destacado existencialista católico y autor de unas 30 obras de teatro. Tenía muchas cosas en común con las ideas de Mounier. Ambos muestran la influencia de Bergson en su valoración del "ser", en concreto del Misterio del Ser. El interés de Mounier y Marcel por los problemas de la tecnología hizo avanzar la filosofía francesa.
Sartre (1905-1980) fue, aunque sólo fuera por nacimiento, el primer filósofo francés verdaderamente del siglo XX. También fue conocido como dramaturgo, guionista, novelista y crítico. Sartre popularizó (y nombró) el existencialismo , haciéndolo más conocido por el público en general que, por ejemplo, la deconstrucción . La fenomenología y el marxismo fueron otras dos de sus preocupaciones clave. Sartre, figura destacada de la izquierda francesa , tuvo como oponente a su derecha a Raymond Aron .
Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) fue un filósofo fenomenólogo francés, fuertemente influenciado por Edmund Husserl . Merleau-Ponty es clasificado como un pensador existencialista debido a su estrecha asociación con Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir , y su concepción claramente heideggeriana del Ser.
Es importante tener en cuenta que, además de sostener distintos grados e interpretaciones del marxismo , las opiniones de muchos filósofos franceses sobre él cambiaron sustancialmente a lo largo de su vida. Sartre , por ejemplo, recibió una mayor influencia de Marx a lo largo de su vida.
Alexandre Kojève (1902-1968) fue un filósofo político marxista y hegeliano que tuvo una influencia sustancial en la vida intelectual de Francia en la década de 1930 y en la lectura de Hegel en Francia.
Louis Althusser (1918-1990) fue un filósofo marxista clave, a veces considerado el equivalente estructuralista del marxismo que Lacan fue para el psicoanálisis y Claude Lévi-Strauss para la etnología (aunque todos ellos rechazaron la identificación). En "Lenin y la filosofía", Althusser explicó la diferenciación de Lenin entre [el materialismo dialéctico] y [el materialismo histórico]. Dijo que el primero era la filosofía y el segundo era la ciencia, y afirmó que en la historia la ciencia siempre ha precedido a la filosofía. Una de sus obras fundamentales fue Leer el capital (1965), coescrita con Étienne Balibar , Roger Establet , Jacques Rancière y Pierre Macherey . Se opuso al enfoque teleológico de Hegel sobre la historia, se basó en el concepto de " ruptura epistemológica " de Bachelard y definió la filosofía como "lucha de clases en teoría".
El movimiento estructuralista en la filosofía francesa estuvo muy influido por el pensador suizo Ferdinand de Saussure (1857-1913). Sus ideas sentaron las bases de muchos de los avances más importantes de la lingüística en el siglo XX. Se le considera el "padre" de la lingüística del siglo XX.
Esta corriente fue explorada más a fondo por Claude-Lévi Strauss en el campo de la etnología. Su obra influyó de forma significativa en figuras importantes como Jacques Derrida y Jacques Lacan. A partir de 1963 se publicó en París una revista llamada Tel Quel , que también incursionó excesivamente en el análisis estructuralista de textos. Figuras importantes en esta iniciativa fueron Phillip Sollers, el editor de la revista, Julia Kristeva y Roland Barthes.
Jacques Lacan (1901-1981) se interesó especialmente por la filosofía del psicoanálisis . Podría decirse que su obra es relevante para los fundamentos más modernos de la psicología discursiva .
El posestructuralismo es, al igual que el estructuralismo , un término ambiguo en algunos aspectos. En primer lugar, es importante comprender la naturaleza de las escuelas de pensamiento, ya que a menudo parece que no son en absoluto "escuelas" separadas. Al igual que el interés de Sartre por el arte, ambos movimientos son importantes para una amplia gama de disciplinas académicas, como la literatura inglesa , los estudios culturales , los estudios de medios de comunicación y de cine , la antropología , etc.
Michel Foucault (1926-1984), aunque a veces se le considera cercano al estructuralismo, se apartó rápidamente de este movimiento y desarrolló un enfoque específico de la semiología y la historia que denominó «arqueología». Su influencia es muy amplia y su obra incluye libros como Locura y civilización (1961), Las palabras y las cosas (1966), Vigilar y castigar: el nacimiento de la prisión (1975) o Historia de la sexualidad .
Gilles Deleuze , que escribió el Anti-Edipo (1972) junto a Félix Guattari , criticando el psicoanálisis, fue, como Foucault, uno de los pensadores clave que introdujeron una lectura exhaustiva de Nietzsche en Francia, siguiendo los primeros intentos de Georges Bataille —Bataille publicó la reseña Acéphale de 1936 a 1939, junto con Pierre Klossowski , otro lector cercano de Nietzsche, Roger Caillois y Jean Wahl— . Deleuze escribió libros como Diferencia y repetición , La lógica del sentido , Spinoza: filosofía práctica (1970), y también escribió sobre Bergson, Leibniz , Nietzsche, etc., así como otras obras sobre cine ( Cine 1: La imagen en movimiento ). Tanto Deleuze como Foucault intentaron distanciarse de la fuerte influencia del marxismo y el psicoanálisis en sus obras, en parte mediante una reinterpretación radical de Marx y Freud .
Jacques Derrida (1930-2004) fue un filósofo francés nacido en Argelia, conocido como el fundador de la deconstrucción . Su voluminosa obra tuvo un profundo impacto en la filosofía continental y la teoría literaria.
Jean-François Lyotard (1924-1998) fue un filósofo y teórico literario. Es conocido por su articulación del posmodernismo después de fines de la década de 1970.
Otros autores incluyen a Jean Baudrillard , quien comenzó con una crítica situacionista de la Sociedad de Consumo en la década de 1970 para evolucionar hacia una reflexión sobre la simulación y la realidad virtual , Paul Virilio , filósofo y urbanista , Cornelius Castoriadis , quien fue, junto con Claude Lefort , cofundador de Socialisme ou Barbarie y criticó el marxismo ortodoxo, Alain Badiou , François Laruelle , quien desarrolló la " No-filosofía " a partir de la década de 1980, Philippe Lacoue-Labarthe , Paul Ricoeur (administrador de la Universidad de Nanterre durante Mayo '68 ), Emmanuel Levinas , Vincent Descombes , etc.
El movimiento feminista en la Francia contemporánea (o al menos el que puede enmarcarse en el género de la "filosofía") se caracteriza más por el deconstruccionismo y el marxismo que por gran parte del feminismo angloamericano. Entre las pensadoras clave se encuentran la psicoanalista y teórica cultural Luce Irigaray (nacida en 1930), la psicoanalista y escritora Julia Kristeva (nacida en 1941), la escritora y filósofa Simone de Beauvoir , la escritora y teórica cultural Hélène Cixous y la artista y psicoanalista Bracha Ettinger .
Se ha sugerido que una forma de entender la filosofía francesa de este período es ubicar a las principales figuras influyentes en su momento actual. Las principales influencias fueron principalmente seis alemanes de épocas anteriores: Hegel, Marx, Freud, Nietzsche, Husserl, Heidegger. Por ejemplo, las Lecciones sobre la fenomenología del espíritu de Alexander Kojève causaron sensación en París en la década de 1930. Asistieron a ellas George Batailles y un joven Jacques Lacan, entre otros. Jean Wahl y Jean Hippolyte también fueron responsables de difundir las lecciones de Hegel en los círculos parisinos.
Marx conoció a filósofos tanto dentro como fuera de la universidad. Muchos, como Sartre y Merleau-Ponty, crecieron durante la Resistencia contra la ocupación nazi, época en la que conocieron a los marxistas-leninistas.
La influencia de Nietzsche se extendió a través de George Batailles y el grupo Acephale , hasta Foucault y Deleuze. El grupo Acephale es en parte responsable de recuperar a Nietzsche para la filosofía occidental, después de décadas de apropiación nazi.
La influencia de Heidegger y Husserl se dejó sentir, en primer lugar, en la fenomenología existencial de Sartre y Merleau-Ponty. Incluso el feminismo de Simon de Beauvoir tomó mucho de esta corriente. Ella utilizó conceptualizaciones fenomenológicas de la conciencia, el tiempo y la memoria para conceptualizar a la Mujer.
Los filósofos franceses del siglo XX vivieron varios acontecimientos políticos muy importantes durante su tiempo. Por un lado, estaba la Resistencia contra las fuerzas nazis. Para Sartre y Merleau-Ponty, esta fue la primera introducción al comunismo. Más tarde, ambos se convertirían en miembros del PCF . El otro acontecimiento político importante de esa época fue la Guerra de Independencia de Argelia, a la que acudieron los jóvenes Foucault, Derrida y Frantz Fanon . Si bien el PCF tuvo un papel problemático que desempeñar, los marxistas-leninistas disidentes de esa época fueron allí para ayudar a los argelinos rebeldes. Sin duda, para la siguiente generación, el gran trastorno político fueron las protestas de estudiantes y trabajadores de mayo de 1968. Jóvenes radicales, organizados desde la Sorborne y la École Normale Supérieure , fueron a las fábricas y alentaron a los trabajadores a ir a la huelga. En ese momento, muchos jóvenes radicales se alejaron del marxismo-leninismo hacia el maoísmo, mientras que también hubo varios anarquistas, trotskistas, situacionistas, etc. en las protestas.
Cada uno de estos acontecimientos ha moldeado el contenido y la forma de los escritos de estos filósofos franceses. Una y otra vez, los movimientos han cuestionado al Estado francés, a la universidad, al imperialismo y al capitalismo. Esto ha proporcionado un impulso, un cambio material y estructural a la corriente de la filosofía francesa de manera constante.